Bài tập nhóm học phần văn học ấn Độ yếu tố tôn giáo trong sử thi mahabharata

Tôn giáo giữ vai trò đưquan trọng trong đời sống mỗi người dân Ấn Độ, chi phối mọi suy nghĩ, hành động, tâm lí, tình cảm và thấm sâu trong tư tưởng chính trị, quan điểm triết học, văn họ

Sinh viên thực hiện : Nhóm 2

Lớp : 21CVH

Giảng viên hướng dẫn : Th.S Trần Ái Vân

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

CHƯƠNG 1: CƠ SỞ LÍ LUẬN 2

1.1 Một số vấn đề lý thuyết về các tôn giáo Ấn Độ 2

1.1.1 Lịch sử hình thành và phát triển các tôn giáo ở Ấn Độ 2

1.1.1.1 Hindu giáo (Ấn Độ giáo) – truyền thống vĩnh cửu củ Ấn Độa 2

1.1.1.2 Phật giáo – từng bước phát triển thịnh hành đến suy vong 3

1.2 Các phạm trù tư tưởng chính của Hindu giáo (Ấn Độ giáo) và Phật giáo 6

1.2.1 Tư tưởng của Hindu giáo ( Ấn Độ giáo) 6

1.2.1.1 Tiểu ngã và đại ngã (Atman – Brahman) 6

1.2.1.2 Nghiệp và luân hồi (Karma – Samsàma) 7

1.2.1.3 Giải thoát (Moskha) 8

1.2.1.4 Pháp và bổn phận (Dhrama) 10

1.2.2 Tư tưởng của Phật giáo 11

1.2.2.1 Vô Ngã – khi vạn vật hoá hư không 11

1.2.2.2 Nghiệp báo – luân hồi 11

1.2.2.3 Giải thoát hay giác ngộ để vươn tới Niết Bàn 12

1.2.2.4 Bình đẳng hay là chìa khoá của hạnh phúc 13

1.3 Sử thi Mahabharata – thiên hùng ca vĩ đại nước Ấn 14

1.3.1 Bối cảnh ra đời của Mahabharata 14

1.3.2 Tóm tắt nội dung Mahabharata 15

1.3.3 Hệ giá trị vĩnh cửu của Mahabharata 17

1.3.3.1 Giá trị lịch sử 17

1.3.3.2 Giá trị văn hoá tinh thần 18

1.3.3.3 Giá trị nội dung nghệ thuật 19

TIỂU KẾT 20

CHƯƠNG 2: YẾU TỐ TÔN GIÁO TRONG BỘ SỬ THI MAHABHARATA NHÌN TỪ HỆ TH ỐNG CÁC TƯ TƯỞ NG 21

2.1 Hệ tư tưởng Hindu giáo (Ấn độ giáo) 21

2.1.1 Dharma – đạo đức và bổn phậ ở người n 21

2.1.1.1 Khát vọng hòa bình, lý tưởng về lẽ phải 21

2.1.1.2 Vấn đề đạo đức và phi đạo đức 23

2.1.2 Atman Brahman sự giao hoà giữa con người và tự - - nhiên 24

2.1.3 Karma (nghiệp) và mười điều răn để giải trừ nghiệp 25

2.1.4 Moksa – tr ở về với tự nhiên để đạt giải thoát 28

2.2 Hệ tư tưởng Phật giáo 30

2.2.1 Nghiệp báo – luân hồi hay con người là chủ nhân và thừa tự của Nghiệp 30

2.2.2.Giải thoát – giác ngộ kh ỏi vô minh để vươn tới Niết Bàn 32

2.2.3 Bình đẳng – công bằng giữa các tầng lớp trong xã hội Ấn 33

TIỂU KẾT 35

KẾT LUẬN 36

TÀI LIỆU THAM KHẢO 37

1

MỞ ĐẦU

Ấn Độ ợc biết đến như một xứ sở của các tôn giáo Tôn giáo giữ vai trò đưquan trọng trong đời sống mỗi người dân Ấn Độ, chi phối mọi suy nghĩ, hành động, tâm lí, tình cảm và thấm sâu trong tư tưởng chính trị, quan điểm triết học, văn học nghệ thuật, những phong tục tập quán, những nghi lễ, Từ ững niên nh

kỷ xa xưa, Ấn Độ đã để lại cho người sau một nền văn học cổ vô giá, mà nổi bật nhất là hai tập sử thi Ramayana và Mahabharata Riêng tập Mahabharata hùng vĩ đến nỗi mà ngườ Ấn Độ quan niệm nó đã được thần linh ban cho, là thánh kinh i của dân tộc nướ Ấn bởi tính giáo huấn nghiêm ngặt và tư tưởng đạo lí sâu sắc c của nó Cũng theo truyền thuyết, tác phẩm vừa ra đời thì đã được dùng ngay làm sách dạy học cho các bậc vua chúa, đạo sĩ, thần linh, Trời… Và cứ như ế qua thhàng nghìn năm, tác phẩm vẫn dồi dào sức sống, hùng vĩ như núi Hi-mã-lạp-sơn, cuồn cuộn như nước sông Hằng và rực thắm như bông hoa Patala nơi rừng già Ấn Độ Thông qua việc tiếp cận bộ sử thi Mahabharata, chúng tôi tập trung tìm hiểu về hệ ống tư tưởng và quan điểm tôn giáo của đạo Hindu và đạo Phậth t thông qua phân tích cuộc đời và hành động của các nhân vật là chủ yếu Đề tài

đã bước đầu xác lập được những tinh thần tôn giáo quan trọng của người Ấn thời cổ đại, từ ững kiểu mẫu đẳng cấp tiêu biểu đến hành động mang tính quy nhchuẩn của Dharma (Pháp), các nguyên tắc về Karma (Nghiệp báo) Samsama -(Luân hồi) và Moskha (Giải thoát) để vạn vật đồng nhất thể (Atman – Brahman)

và các tư tưởng tiêu biểu khác trong Phật giáo Từ đó tự bản thân tác phẩm này làm nên tầm vóc và sự ổ ến của nó trong đông đảo quần chúng nhân dân Ấph bi n

Độ, cuốn sách gối đầu cho các bậc tín đồ sùng đạo và tất cả ững ai đã và đang nhnghiên cứu loại hình này của văn họ Ấn Độc

2

CHƯƠNG 1: CƠ SỞ LÍ LUẬN 1.1 Một số vấn đề lý thuyết về các tôn giáo Ấn Độ

1.1.1 Lịch sử hình thành và phát triển các tôn giáo ở Ấn Độ

1.1.1.1 Hindu giáo (Ấn Độ giáo) – truyền thống vĩnh cửu củ Ấn Độ a

Hindu giáo có lịch sử rất sớm ở Ấn Độ, như một tôn giáo sớm nhất của nhân loại Song phân kỳ của nó có những sự ồng lặp về lịch sử, giáo lý, kinh chđiển với Veda giáo và Bàlamôn giáo Qua tên gọi, có thể tạm chia lịch sử Hindu giáo làm 3 giai đoạn: Giai đoạn Veda giáo (khoảng 1500 năm 500 năm TCN); -Giai đoạn Bàlamôn giáo (khoảng 500 năm TCN 500 năm CN); Giai đoạ- n Hindu giáo (500 năm CN 1500 năm CN)- 1 Tuy có nhiều cách phân kỳ khác, song cách phân kỳ này có thể góp phần làm rõ hơn các tên gọi đó là sự ếp nối, ticách tân và đổi tên (ba trong một) của cùng một tôn giáo do những mục đích thần quyền hóa, giai cấp hóa hay dân tộc hóa trong mỗi giai đoạn đặc trưng của

nó

Hindu giáo bắt đầu khoảng thế kỷ 6 7, cũng là khi Phật giáo bắt đầu suy - tàn tại Ấn Độ, và phát triển đến nay Hindu giáo là sự tiếp nối từ Veda giáo và Bàlamôn giáo, song theo khuynh hướng dân tộc hóa, biến tôn giáo này thành tôn giáo của người Ấn Độ, của tất cả người Hindu Ở giai đoạn này, xu hướng thờ thần Brahman đã nhường bước cho xu hướng thờ Tam vị nhất thể (Brahma, Vishnu và Shiva) Ngày nay, ở toàn Ấn Độ chỉ có duy nhất còn một đền thờ dành riêng thờ Phạm Thiên Giữa Bàlamôn giáo và Hindu giáo có nhiều điểm kế thừa và chia sẻ: Về thiết chế tôn giáo xã hội: Hindu giáo tiếp tục duy trì sự - phân chia xã hội thành 4 đẳng cấp, song không còn gay gắt mang tính thần quyền như thời kỳ Bàlamôn giáo Về kinh điển: Hindu giáo là sự kế thừa liên tục

từ kinh sách của Veda giáo và Bàlamôn giáo Kinh điển Hindu giáo vẫn gồm Veda - Upanishad, song có thêm các bộ luận (Sastra) Cho nên, hầu như không

có tài liệu nào nói về kinh sách của Hindu giáo một cách rõ ràng, có lẽ vì đó là

sự tiếp tục các tập hợp kinh sách đã có từ các thời kỳ trước Người Ấn Độ chia

hệ thống kinh điển phong phú của Hindu giáo thành hai loại chính là Shruti (được mặc khải) và Smriti (được thuộc lòng) Shruti gồm: Kinh Veda (còn gọi Thánh điển Veda hay Bản tập Veda (tức Samhita)); Kinh Phạm Thư (Brahmana)

là cẩm nang lễ nghi, luận giải Kinh Veda; Kinh Sân lâm thư (Aryanka); Kinh Áo

1 Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam

3

nghĩa thu (Upanishad), tức các luận giải thần học và triết học về Kinh Veda Smriti gồm: Các thiên anh hùng ca (Hindu epics) của Hindu giáo như: Ramayana, Mahabharata, Bhagavad Gita"; Chuyện cổ tích và thần thoại (Puranas1) Đó là các truyền thuyết kể về thần thánh, (đặc biệt dành cho những người thờ thần Brahma, Shiva, và Vishnu) và về các hóa thân vô hạn của các thần, mô tả hoạt động của các thần, bao gồm cả chuyện tái sinh; Các luận giải về kinh sách gốc (dharmaśāstra), về giáo luật gốc (Sastras) bàn nhiều về nguồn gốc thế giới, quy định về trật tự đẳng cấp xã hội, trách nhiệm đạo đức, về sự giải thoát của Hindu giáo

Về giáo lý Hindu giáo cho rằng mọi người đều bị ràng buộc bởi luân hồi , (samsara) do nghiệp (karma) theo quy luật nhân quả mà khởi đầu là do dục - vọng dẫn dắt Cách duy nhất để thoát khỏi chu kỳ này là Atman phải kết hợp được với Brahman, đồng thời gỡ bỏ mọi ham muốn Để đạt điều này con người

có thể tu luyện theo phép Yoga huyền bí, theo đuổi con đường tu khổ hạnh từ bỏ thế giới và đạt tới giải thoát Khi còn bị ràng buộc bởi nghiệp thì con người không thể nhận biết được bản ngã (Atman) đích thực của mình cũng như Bản ngã Tuyệt đối (Brahman) Các phạm trù chủ đạo của Hindu giáo gồm Dharma (Pháp, nguyên lý đạo đức và chức phận), Samsara (Luân hồi, sống, chết và tái sinh), Karma (Nghiệp, hành động tạo tác và kết quả của hành động tạo tác), Moksha (Giải thoát khỏi luân hồi), và Yoga (các phương pháp tu tập) Cho đến đến nay, nhiều nghi thức quy định trong kinh Phạm Thư (Brahma), cả lời các bài

kệ tụng cách đây 2.000, 3.000 năm vẫn được tín đồ Hindu giáo giữ nguyên Điều đặc biệt ghi dấu ấn sự chấn hưng của Bàlamôn giáo và sự chuyển đổi thành Hindu giáo bằng cách tiếp thu thêm Phật giáo, đó là truyền thuyết cho rằng thần Vishnu đã giáng trần 9 lần và lần cuối cùng là với hình hài đức Phật Đây cũng là cách mà Hindu giáo đã thu hút được cả tín đồ Phật giáo và liên tục củng cố sức mạnh tín ngưỡng tôn giáo và khắc phục những hạn chế để trở thành một tôn giáo mạnh nhất ở Ấn Độ

1.1.1.2 Phật giáo – từng bước phát triển thịnh hành đến suy vong

Đức Phật đã đản sinh với thân phận một thái tử có tên là Tất Đạt Đa Sinh

ra tại tiểu vương quốc Shakya (Thích Ca) ngày nay thuộc đất nướ Ấn Độ Tuy - c

1 Các Puranas Các Puranas có nội dung như: Giới thiệu tiểu sử các thần và vũ trụ; Ca tụng các thần Khó xác định niên đại của Purāṇa Có nhiều Purāṇas, nổi tiếng nhất là Bhāgavata Purāṇa

4

nhiên, vào năm 29 tuổi ngài từ bỏ mọi lạc thú và xuất gia tu khổ hạnh để tìm con đường chấm dứt khổ đau nơi trần thế Tại Bồ Đề Đạo Tràng, sau nhiều năm thiền định và khổ hạnh, ngài đã tìm thấy sự giác ngộ trong Niết Bàn, sự giải thoát vĩnh viễn khỏi vòng sinh tử và đau khổ Sau bài thuyết giảng đầu tiên của mình, ngài đã đi khắ Ấn Độ xây dựng một cộng đồng tín đồ ật giáo, truyềp Ph n

bá thông điệp về Ahimsa hoặc phi bạo lự và sự khiêm tốn hoặc sứ mệnh chân c chính Ngay cả sau khi ngài nhập Đại Niết Bàn tại Kushinagar – nơi an nghỉ cuối cùng của ngài, giáo lý của Đức Phật vẫn tiếp tục được lan ra ngoài biên giới

Ấn Độ Cùng với thời gian, giáo pháp của Đức Phật đã lan tỏa từ nước này sang nước khác để lại tiếng vang về hòa bình, từ bi và bất bạo động lâu đời của Ấn

Độ

Một số học giả đã truy tìm sự suy tàn của Phật giáo bắt đầu kể từ ế kỷ ứ th thbảy sau Công nguyên, tức hơn một ngàn năm của thời kỳ chánh pháp Tuy nhiên, tấ cả đều đồng ý rằng sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ ễn ra vào cuốt di i năm 1200 sau Công nguyên, khi Hồi giáo xâm chiếm Ấn Độ Theo Giáo sư K.T.S Sarao, Trưởng phân khoa Phật họ Đại học Delhi, sự suy tàn của Phậc - t giáo Ấn Độ gồm những nguyên nhân sau:

Hầu hết các học giả đều đồng ý rằng một trong những nguyên nhân chính dẫn đến sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ là sự suy thoái đời sống đạo đức của Tăng đoàn tu sĩ và Phật tử tại gia Một số ợng lớn các nhà sư bỏ bê giới luật, lưkhông tuân giữ ới pháp mà mình đã lãnh thọ Các nhà sư sống một cuộc sống gi

vô tư, thậm chí giết hại động vật để làm thức ăn, chăn nuôi gia súc và tham gia quá mức vào cuộc sống gia đình thế tục Dấu hiệu này đánh dấu sự suy thoái nghiêm trọng của Phật giáo ở Ấn Độ lúc bấy giờ

Phật giáo không còn có thể thâm nhập vào quần chúng và phát huy quyền lực của họ ợc nữa Vai trò của Phật giáo trên thế ới không còn giá trị gì nữa, đư gitức là các tu sĩ Phật giáo không tích cực nhập thế hành đạo Vì vậy, vai trò của Phật giáo đối với quần chúng không còn Khả năng thích ứng của Phật giáo Đại thừa đã dẫn đến sự thành công và lan rộng đến các khu vực của tiểu lục địa Ấn

Độ và nước ngoài, nhưng đồng thời cũng làm thay đổi cục diện trong nước Ấn

Độ Phật giáo Đại thừa nhấn mạnh đến việc thờ ng hình ảnh, cầu nguyện và cúbùa chú, nghi lễ và tế tụng, kết hợp nhiều tín ngưỡng dân gian, và họ đã làm điều đó một cách chính xác và rõ ràng vớ Ấn Độ giáo Bồ tát được giới thiệu rấi t nhiều trong văn học Phật giáo Đại thừa, rất giống với tôn giáo Ấn Độ áo Quá gitrình này sau đó đã gây ra sự tiêu diệt và chia rẽ ữa hai tôn giáo là Phật giáo và gi

5

Ấn Độ giáo Đó là lý do tại sao nhiều người công nhận Đức Phật Thích Ca là hóa thân của thần Visnu Đây là quan niệm sai lầm, đó là đồng hóa Phật Thích

Ca với thần thánh trong truyền thống Ấn Độ giáo

Trong khi đó, Phật giáo gố ở Ấn Độ lại nảy sinh tình trạng tranh chấp giữc a Phật giáo và Bà-la-môn giáo, sau cùng dẫn đến sự chỉ trích giữa Phật giáo Nguyên thuỷ và Phật giáo Đại thừa Điều sai lầm này của giới Phật giáo Ấn Độ cho thấy ý nghĩa giải thoát trong đạo Phật đã bị lu mờ và đó cũng là một trong những nguyên nhân làm cho quần chúng Ấn Độ mất tín tâm, khiến họ quay về đạo gốc của họ là Bàlamôn giáo đặt nền tảng trên sự cầu nguyện Có thể nói kể

từ đó, Phật giáo Ấn Độ suy yếu dần, cho đến khi các đạo quân của Hồi giáo tràn vào xâm chiếm Ấn Độ và tàn phá các Thánh tích Phật giáo, sát hại các Tăng sĩ Phật giáo

Không ai có thể ủ ận rằng cuộc xâm lăng của người Hồi giáo đếph nh n Ấn

Độ là nguyên nhân trực tiếp và chủ yếu trong sự ến mất của Phật giáo ở Ấbi n

Độ Nó như giáng một đòn cuối cùng cho Phật giáo vào khoảng năm 1200 sau Công nguyên Trong thời Đức Phật còn tại thế, Ngài đã quy y cho 8 trong số 16

vị vua của liên bang Ấn Độ và phổ ến nó trong quần chúng Khi Phật giáo vào bitriều đình và trong nhân dân đã xác lập được một vị ế vững chắc Đó là lý do thtại sao Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ trong hơn 1500 năm và lan rộng

khắp thế ới Nhưng ở giai đoạn sau, Phật giáo dường như chỉ phổ ến trong gi bigiới hoàng gia, thương gia và quan lại Nó chủ yếu giới hạ ở các trung tâm đô n thị, nơi chỉ có một phần nhỏ dân số sinh sống Ngoài ra, Phật giáo thường không hình thành một nhóm tín đồ giáo dân, những người bị cô lập về mặt xã hội với phần còn lại của cộng đồng Sự tách biệt chỉ có thể đạt đượ ở cấp độ tu viện, và c khi các cộng đồng tu sĩ biến mất, giáo dân dần dần hòa nhập với cộng đồng Bà

la môn Phật giáo không còn phổ ến và có ảnh hưởng trong quần chúng mà chỉ bitập trung ở một số khu vực nhất định Điều này dẫ đến sự suy tàn của Phật giáo n

ở các trung tâm, gây ra sự tàn phá khắp nơi Đạo Phật phải sống trong lòng người thì mới tồn tại và phát triển bền vững Nếu Phật giáo không còn ảnh hưởng trong quần chúng thì đồng nghĩa với việc mất đi gốc rễ, dẫn đến thất bại khó tránh khỏi

6

1.2 Các ph ạm trù tư tưởng chính củ Hindu giáo (Ấn Độ giáo) và Phậ a t giáo

1.2.1 Tư tưởng của Hindu giáo ( Ấn Độ giáo)

Tôn giáo ở Ấn Độ ó nhiều t n ng ng v c v c í ưỡ à ó ị trí quan trọng trong đời sống tinh th n c a ngầ ủ ườ ân nơi đâ Ấ Độ giáo tin v o Lu t nh n qu vi d y n à ậ â ả à kiếp Luân h i vồ à “mỗi người ph i t t m th y m nh b i v mả ự ì ấ ì ở ì ỗi ch ng tủ ộc, mỗi đẳng cấp, m i d n tỗ â ộc đều c Pháp (Dharmaó ) hay có thể hiểu là chuẩn mực đạo đức riêng, kh ng ai gi ng ai, song t t cô ố ấ ả đều dẫn đến m t m c ti u t i thộ ụ ê ố ượng l hà òa nhập Linh hồn cá thể (Atman) ớ v i Linh h n tuyồ ệt đối (Brahman)” [12 Bốn ] phạm trù chính của Hindu giáo: Atman- Brahman (Vạn vật đồng nhất thể), Karma Samsàma – (Nghiệp báo và Luân hồi) Moksha (Giải thoát), và Dharma (Pháp)

1.2.1.1 Tiểu ngã đại ngã (Atman – Brahman) và

“Cái gì là thực tại đầu tiên, duy nhất, tối cao, là căn nguyên của tất cả, mà khi nhận thức được nó, người ta sẽ ết được mọi cái và có thể ải thoát bi gi được linh hồn con người khỏi mọi lo âu khổ não của cuộc đời?” [19; 291].tr Đây chính là vấn đề băn khoăn trăn trở mà các hiền giả Hindu giáo đã đặt ra để giải quyết trong Upanishad1 Câu hỏi đó được Upanishad trả lời rằng: Cái đó là Brahman – Linh Hồn Vũ Trụ Brahman (Linh Hồn Đại Ngã, Vũ trụ) là bản chất đồng nhất và bất biế của tất cả các sự vật hiện tượng Nó là linh hồn hay sinh n khí của thế ới và là nguồn sống của tất cả.gi

Trong kinh Taittiriya Upanishad, trả lời câu hỏi của đệ tử Bhrigu:

“Brahman là gì? sư phụ Varu khẳng định: “Cái do đấy vạn vật sinh ra, cái nhờ

đó vạn vật sống được và cái ở đó vạn vật trở về hoà nhập sau khi chết Cái đó là Brahman” [4]

Kinh Chandogya Upanishad cũng viết: “Đầu tiên, nguyên thuỷ ỉ có mộch t thực tại duy nhất không hai đó là Brahman” “Brahman vô hình và không thể nắm bắt, không thể lấy gì tỉ nghĩ, không màu sắc, không mắt, không tai, không tay, không chân nhưng không có gì không thấu, ở ắp cả và không thể rờ đụng, khkhông có gì không có nó, như tử cung sinh ra vạn vật” “Cũng như con nhện giăng tơ và rút tơ về, cũng như cỏ sinh ra trên mặt đất, cũng như lông mọc trên

1 Upanishad (Áo nghĩa thư): là một bộ kinh quan trọng nhất, thâm trầm nhất của tư tưởng Hindu giáo Nội dung của Upanishad chính là những tư tưởng của các thế hệ triết gia khác nhau nhưng cùng

hướng tới một chân lí: Giải thoát Tư tưởng ải thoát được triển khai cụ ể trong ba cặ gi th p ph ạm trù: Linh hồn Vũ Trụ – Linh hồn Cá Thể (Brahman – Atman); Bổn phậ – ải thoát (Dharma – Moksha); n Gi Nghiệp báo – Luân hồi (Karma – Samsara) Trong đó căn bản nhất là cặ p ph ạm trù Brahman – Atman

Brahman chỉ có một, Atman là số nhiều nhưng cái nhiề ấy chỉ là giả ởng u tư

vì bản chất của chúng chỉ là một Thế ới vi mô và vĩ mô hoà quyện với nhau.giKinh Chandogya Upanishad đã nói về nguyên lí đồng nhất giữa Atman và Brahman như sau: “Toàn thể vũ trụ tiềm ẩn trong lòng ta, đó là Brahman” “Cái ngã trong lòng ta nhỏ hơn hạt gạo, nhỏ hơn hạt mè, nhỏ hơn hạt cải, nhỏ hơn hạt

kê, nhỏ hơn nhân hạt kê Cũng cái ngã ấy trong lòng ta lớn hơn trái đất, lớn hơn bầu khí quyển, lớn hơn tất cả ế gian” [5] Về vũ trụ quan, ngườ Ấn Độ sốth i ng gắn bó với vũ trụ, với thiên nhiên Về nhân sinh quan, ngườ Ấn Độ đề cao lối i sống từ bi, bác ái, hoà hợp, bất tổn sinh (ahimsa), không làm hại người khác, không làm hại côn trùng, cây cỏ

1.2.1.2 Nghiệp và luân hồi (Karma – Samsàma)

Nghiệp tiếng Phạn là Karma, tiếng Pali là Kamma, có nghĩa là hành động hay tạo tác Theo Hindu giáo, Nghiệp là “hành động cá nhân, đóng vai trò chủ chốt trong mọi việc, duy trì sự hài hòa vũ trụ, nhưng nó cũng ảnh hưởng quan trọng đến sự liên hệ của một người trong thế giới vật chất và quần thể” [21 ].Mặt khác, Nghiệp trong Hindu giáo được hiểu là kết quả của chuỗi ý thức và hành động, đồng thời cũng là tiền đề của vòng lặp nhân-quả-nhân xoay chuyển không ngừng Căn nguyên của nghiệp là do Atman “linh hồn cá biệt” chưa được khai sáng, giác ngộ nó là thứ rất dễ bị , những ham muố tầm thường vây lấp và n nhuốm đầy những khát khao dục vọng khiến cho con người ta không giữ được bản chất thanh tịnh, bản nhiên vốn có của mình Bản tính của con người vốn dĩ thiện lành, trong sạch nhưng vì vô minh nên chìm đắm trong khát ái, tham dục

từ đó gây ra nhiều lầm lỡ, gây nên nghiệp báo (karma), mắc vào bể ổ luân hồkh i (samsàra), không thể hoà vào Bhahman (Đại Ngã) trong sạch, không được giải thoát thực sự (Moskha)

8

Nghiệp là động cơ chính tạo ra vòng luân hồi tái sinh (Samsàma) Theo Ấn

Độ giáo, con ngườ ở ện tại là kết quả, hành động ở ếp trước, những gì con i hi kingười đang nghĩ và hành động ở ếp này sẽ quyết định cuộc sống trong kiếki p sau, thân xác con người có thể bị ết chết nhưng linh hồn sẽ tồn tại mãi mãi gitrong vòng luân hồi vô thuỷ vô chung Mặc dù con người theo Ấn Độ giáo là hoàn toàn tự do và hoàn toàn chịu trách nhiệm về mọi hành động và mọi hậu quả của hành động mình Nhưng chính hành động (karman) sẽ ấn định cái kiếp sống

mà chúng ta sẽ ải chuốc lấy, và một khi đã rơi vào cái kiế mà do nghiệp báo ph p

ấn định, người ta không thể nào tự do thay đổi, chỉ có thể sống vô minh cho đến khi ý thức được và thay đổi

Chẳng hạn nếu nghiệp báo bắt tôi tái sinh làm thân trâu ngựa thì tôi chỉ có thể làm trâu ngựa, chứ không thành chim cá hay người, v.v…được Tất cả những

gì tôi có thể làm trong trường hợ ấy là làm trâu hay ngựa tốt lành ngoan ngoãn, p

để mong kiếp sau làm hiền nhân và từ đó trong những kiếp sau nữa, tiến tới giải thoát, nếu không tôi sẽ tái sinh làm trâu ngựa mãi Nhưng dù sao cái viễn tượng của cõi luân hồi trầm luân lặp đi lặp lại không phải là tuyệt đối khép kín trong vòng luẩn quẩn, không lối thoát mà trái lại bao giờ cũng hé mở một tia hy vọng giải thoát

Con người muốn đạt đến chân lí, có cuộc sống tốt đẹp hơn ở ếp sau thì ki

“không được để cho vui buồn lay động” và phái chấp nhận kiếp phận của mình

ở ện tại và nhanh chóng giác ngộ, giải thoát mình khỏi đam mê, dục vọng Ấhi n

Độ giáo tin rằng “mỗi linh hồn, qua cuộc sống đức hạnh, sẽ vươn lên một thượng đẳng phận để rốt cùng đạt đến Tịch diệt Bất sanh, hòa nhập vào Linh hồn tuyệt đối (Brahman) ” hay nói cách khác là giải thoát thực sự [22; tr.86]

1.2.1.3 Giải thoát (Moskha)

Giải thoát là khát vọng muôn đời của con người Hầu hết các tôn giáo lớn trên thế giới đều lấy giải thoát làm mục đích cứu cánh cho mình “Giải thoát” bắt nguồn từ tiếng Phạn là Moskha, có nghĩa: “Giải” tức là cởi ra, mở ra, tháo ra,

“Thoát” là vượt ra khỏi sự ràng buộc của thế giới giả tưởng, sanh tử luân hồi Như đã giải thích, Brahman là thực tại tuyệt đối, bất diệt, là linh hồn của vũ trụ,

là bản chất tự nhiên, và hoàn toàn trong sạch “Linh hồn cá biệt” (Atman) chỉ là

sự biểu hiện khác nhau của “Linh hồn vũ trụ tối cao” nơi thể xác của chúng sinh Giải thoát là đưa Linh Hồn Cá Thể Atman đồng nhất với Linh Hồn Vũ Trụ Brahman Để giải thoát linh hồn con người khỏi sự ràng buộc của thể xác và thế giới vật dục, con người phải dốc lòng tu luyện, suy tư chiêm nghiệm nội tâm,

9

thực nghiệm tâm linh Phải sớm nhận ra chân bản tính của mình, gột rửa mọi tạp niệm, giữ bản thân trong sạch, thiện lành như nó vốn có thì Linh hồn cá biệt sẽ trở về đồng nhất với Linh hồn vũ trụ tuyệt đối tối cao Tất cả chúng ta đều bắt nguồn từ tự nhiên, cuộc sống lại chứa đựng muôn vàn khó khăn và thử thách, phả nếmi trải, chiêm nghiệm, vượt qua thì mới đạt tới Giải thoát

Để giải thoát, con người phải hành động với tinh thần siêu thoát, nhưng đó mới chỉ là lý thuyết Trong thực tế, người ta tự hỏi trên trần gian này có ai có thể thực hiện được lý tưởng trên? Ai có thể nói mà như không nói, ăn mà như không

ăn, làm mà như không làm…? Các thánh hiền Ấn Độ sẽ trả lời cho chúng ta là

lý tưởng đó có thể thực hiện được, và chính các ngài đã thực hiện nhờ con đường Bhakti Yoga, con đường tin tưởng và sùng ái

Sở dĩ thế là vì con người không phải là một cây cỏ, cũng không phải là một con vật vô ý thức, nó là một tinh thần nhập thể vừa vị kỷ vừa vị tha Và trong nhiều trường hợp, có lẽ nó nhiều vị kỷ hơn vị tha, nghĩa là nó thường nghĩ tới mình hơn là nghĩ tới tha nhân Con người thường hành động cho mình Nhưng theo quan niệm của các hiền triết Ấn Độ, hành động vị kỷ, nghĩa là hành động cho mình tức là mong muốn một hiệu quả, và như thế là chuốc lấy cho mình cái nghiệp Muốn tránh cái nghiệp đó, phải hành động vô cầu, và cái phương pháp giúp người ta có thể hành động vô cầu chính là luôn hướng tư tưởng về Đấng Chí Tôn Đó là con đường tư tưởng sùng ái Nói tóm lại, con đường Bhakti Yoga chính là con đường tình yêu, con đường Bhakti Yoga, con đường yêu mến

và phó thác, cậy trông hoàn toàn vào chúa, không mưu cầu tư lợi hay phúc riêng cho mình

Con đường Jnâna Yoga: Con đường trí tuệ Ngoài hai con đường trên, con đường hành động vô cầu và con đường tin tưởng sùng ái, các thánh hiền Ấn Độ còn có một con đường bí nhiệm nữa là con đường trí huệ Con đường trí huệ là con đường dẫn tới giác ngộ, tới giải thoát hoàn toàn Dĩ nhiên vẫn còn tuỳ theo quan niệm của một hệ thống, hay của mỗi tác giả Nhưng một cách chung nghĩa của giác ngộ (Bodhi) là đạt tới chân lý toàn diện, chân lý cuối cùng, tức là sự đồng hoá giữa cái ta và cái Ta vô biên của vũ trụ, sự đồng hoá giữa cái ta và Âtman hay Tattvamasi Aham Bhma asmi Hay theo Phật giáo đạt tới giác ngộ

là thành chân như, hay là đạt tới trạng thái vô cảm vô thực, tịch tĩnh trong chân không tuyệt đối

Tóm lại, nếu con đường tin tưởng sùng ái đưa tâm hồn tới sự kết hợp mật thiết, tới sự trưởng thành một với Thượng Đế hay với Thần Linh, con đường trí

10

huệ đưa tâm hồn tới sự đồng hoá hoàn toàn với cái nguyên lý cuối cùng hay là tuyệt đối mà không ngôn ngữ nào có thể diễn tả nổi, không suy tư nào có thể đạt tới ,nhưng chỉ có trực quan của nhà hiền triết mới thực hiện mà thôi

Như vậy muốn thực hành tu tập theo triết lí Ấn Độ giáo để giải thoát một cách nhanh nhất, con người cần bước đi trên các con đường thuộc trường phái Yoga Rõ ràng để đạt tới cảnh giới “Tinh diệt bất sanh” theo quan niệm Ấn Độ giáo quả thật không hề dễ dàng

1.2.1.4 Pháp và bổn phận (Dhrama)

Dharma là một trong số những khái niệm cơ bản của đạo Hindu Khó có thể đưa ra một định nghĩa đầy đủ về khái niệm Pháp trong triết học Ấn Độ Từ điển Sanskritt đã định nghĩa Pháp (Dharma) là: điều được thiết lập, sắc lệnh, đạo luật, luật lệ không thay đổi; việc sử dụng, sự thực hành, việc tuân thủ các tập tục hay bổn phận được quy định, quyền, sự công bằng (thường như một từ đồng nghĩa với sự trừng phạt), phẩm hạnh, đạo đức, tôn giáo, phước đức tôn giáo, công việc tốt…Người Ấn Độ xa xưa đã coi Pháp hư là thước đo những giá trị nđạo đức, như một quan niệm về luân thường đạo lý với những phép tắc ứng xử trong gia đình và ngoài xã hội

Khái niệm Pháp có nguồn gốc từ Ṛta, một thuật ngữ được sử dụng trong Ṛig Veda1 Ṛta được xem như trật tự tự nhiên và luật đạo đức, và cũng được hướng dẫn bởi thần linh, mỗi khi người ta thực hành theo Ṛta là đang thuận theo trật tự tự nhiên và luật đạo đức, cũng như đang vâng theo thần linh mà được tin -

“không chỉ là đấng duy trì trật tự tự nhiên mà cũng là đấng duy trì luật đạo đức”[3]

Pháp vừa chỉ luật vũ trụ, chỉ một năng lực duy trì và kiểm soát thế giới vật chất, và đồng thời cũng chỉ những điều mà người ta nên làm, được định nghĩa như là luật tôn giáo, hạnh kiểm, bổn phận và trật tự xã hội Một người thực hành đúng Pháp, theo truyền thống Ấn giáo, là thực hành theo những gì đã được quy định trong các thánh điển Trong Mahabharata, thực hành Pháp là thực hành theo tám nguyên tắc: sùng kính thần linh, học hỏi, bố thí, khổ hạnh, chân thật, tha thứ, từ mẫn và không tham lam Trong đời sống xã hội Ấn hiện đại, hầu như người ta nghĩ sống theo Pháp là sống có nguyên tắc, phù hợp, chuẩn mực và đúng đắn, hay nói một cách sáo mòn là sống một đời sống hướng đến Chân - Thiện - Mỹ

1 Một trong số c ác ph ẩm cổ nh ất và quan trọng nhất trong toàn bộ văn học thời Veda còn tồn tại cho đến ngày nay

11

1.2.2 Tư tưở của ật giáo ng Ph

1.2.2.1 V N ô gã – khi vạn vật hoá hư không

Phật giáo phủ ận cả nh Tiểu Ngã (cái tôi của mỗi người) và Đại Ngã Sự ủ phnhận đó được thể ện trong chính câu nói của đức Thích Ca nói với các đệ tử hicủa Ngài nhằm phản bác niềm tin về Ngã và Đại Ngã trong tư tưởng Hindu:

"Hỡi các Tỳ Kheo, khi mà Ngã hay bất cứ cái gì thuộc về Ngã không có, thì quan điểm tư duy này: Vũ trụ là linh hồn, ta sẽ là linh hồn sau khi chết, sẽ trường cửu, tồn tại, vĩnh viễn bất biến, và ta sẽ ện hữu như thế cho đến vô tậhi n thời gian quan điể- m ấy có phải là hoàn toàn điên rồ chăng?" [2] Đạo Phật quan niệm tất cả các pháp, vạn vật là vô ngã, không có gì là tồn tại độc lập, không đứng lẻ một mình mà là do nhân duyên hợp thành “cái này có nên cái kia

có, cái này sanh nên cái kia sanh, cái này diệt nên cái kia diệt.” Cái bản ngã của con người do duyên hoà hợp mà có, đủ ều kiện thì sinh, hết duyên thì diệt, có đirồi không, không rồi có, luôn thay đổi biến chuyển, vô thường nên nó vô ngã Cái gọi là luân hồi cũng không phải là trường cửu bất diệt Như thế ật Giáo đã Phmặc nhiên phủ ận thuyết nhất nguyên thần quyền, phủ ận cái Ngã bất biếnh nh n trường tồn, phủ nhận cái “duy nhất” và cái “có trước tiên” Brahman, mà chủ trương hết thảy đều do nhân duyên hòa hợp mà biến hiện Đây là điểm khác biệt độc đáo ữa giáo lý Vô Ngã của Phật, với giáo lý Ngã của đạo Hindu Như vậgi y theo nhà Phật thì không có cái ta, cái ngã riêng biệt mà mọi sự vật đều có mối liên hệ tương tức với nhau Để có cuộc sống an lạc, tức là cuộc sống vui khoẻ thì mọi thứ trên đời phải nhìn bằng con mắt vô ngã

1.2.2.2 Nghiệp báo – luân hồi

Đối với Phật giáo, Đức Phật cũng đã sử dụng thuyết Nghiệp Bởi vì trong giáo lý của Phật nói đến Nghiệp rất nhiều Mặc dù Phật tiếp thu tư tưởng Nghiệp

ấy nhưng chính Đức Phật đã giải thích tận tường và trình bày đầy đủ về giáo pháp cao siêu ấy, hay “việc làm cho thâm diệu và phát triển quy luật Nghiệp báo

là công trình của riêng Ngài, chứng tỏ Ngài là một tư tưởng gia đầy sáng tạo tân

kỳ và một nhà tâm lý tinh tế” Điểm sáng tạo và khác biệt thứ nhất là: Phật đãtrình bày Nghiệp hết sức rõ ràng và nhấn mạnh tầm quan trọng của Tác ý, hay tâm, trong khi đó Ấn độ giáo chỉ nói chung chung và không rõ ràng Đức Phật suy xét: “Nếu một hành động đều phải góp phần tạo nên sự hiện hữu trong một kiếp tương lai sau bao giờ cũng đầy đau khổ, thì sẽ không thể nào thoát khỏi hiện hữu và khổ sầu Vì không ai tránh khỏi hành động Do đó yếu tố quyết định

12

cuộc đời tương lai của cá nhân cùng đặc tính của nó không thể tìm được trong hành vi ấy mà phải nằm trong động lực thúc đẩy hành vi ấy” [23; tr.320-321] Qua đây cho chúng ta thấy rằng thuyết Nghiệp của Phật, chú trọng đến động lực thúc đẩy, điều khiển hành vi bên trong, đó chính là tác ý Trong kinh Phật cũng thường khẳng định: “Này hỡi các Tỳ Kheo, Như Lai xác định rằng, chính tác ý là nghiệp” [24; tr.341] Ví dụ như mặc dù ta chưa thực sự hại người, giết vật, tham lam sân hận, mà ch cần có suy nghĩ ấy trong tâm, thì đã là tạo ra ỉ nghiệp Theo Phật thì có ba nghiệp căn bản là : Thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp, trong ấy ý nghiệp là quan trọng nhất Có thể nói: nó là đầu mối của mọi tội lỗi và nó cũng có công nhất trong tiến trình giác ngộ, giải thoát của con người (công vi thủ, tội vi khôi) Vì vậy, con người cần phải từ bỏ mọi thói xấu ở đời, tu tâm dưỡng tính, sống thiện lành và chan hoà thì mới đạt giới thanh tịnh thì mới đích thực được giải thoát

1.2.2.3 Giải thoát hay giác ngộ để vươn tới Niết Bàn

Giải thoát là mục đích cứu cánh cho những ai tu theo Phật giáo Tất cả tam tạng kinh điển của Đức Phật đều giúp cho mọi người đạt đến giác ngộ và giải thoát Có thể nói tư tưởng giải thoát của phật giáo bắt nguồn từ nỗi khổ của nhân sinh Như chúng ta biết, Thái tử Tất Đạt Đa vì nỗi khổ của con người, vì sự ổ khcủa sanh, lão, bệnh, tử….mà từ bỏ mọi lạc thú ở đời, ra đi tìm chân lý cứu độ chúng sanh Sau khi viên thành đạo quả ới tuệ giác siêu việt Đức Phật đã tuyên , v

bố cuộc đời là khổ đau Ngoài cái khổ của “sanh lão bệnh tử” thì cái khổ lớn nhất là cái khổ đến từ chính con người, con người sống trong cõi vô minh, tham lam, sân si, hận thù, đam mê sắc dục Con người còn cái này thì còn nghiệp, không bao giờ ải thoát được Như vậy, giải thoát trong Phật giáo là quá trình tu gitập, thực nghiệm để xóa bỏ mọi tham ái, chấp trước….để ệt trừ tận gốc mọdi i đau khổ, hướng con người đến một trạng thái thanh tịnh, vắng lặng, an lạc vĩnh cửu (Niết bàn)

Trong khi Ấn Độ giáo quan niệm con đườ, ng giải thoát là làm sao để Tiểu Ngã hoà đồng vào vũ trụ vô biên của Đại Ngã Phật giáo không chủ trương như thế Giác ngộ là con đường nhanh nhất để vươn tới Niết Bàn hay còn gọi là cảnh giới cao nhất của giải thoát theo quan niệm củ Ấn Độ giáo Giác ngộ là từ Hán a

- Việt nghĩa là tỉnh ra mà hiểu rõ Giác có nghĩa là: tỉnh dậy Giác ngộ nghĩa là tỉnh thức, bừng tỉnh sau một quãng thời gian dài sống trong vô minh, là thấu hiểu tường tận mọi sự ở đời Vậy nên giác ngộ có thể nói là nhờ ở trí tuệ, không

13

phải chỉ bằng lý luận thông thường mà còn bằng sự cảm nhân sâu xa, bằng kinh nghiệm sống trực tiếp

Tuy nhiên cần phải nhắc lại rằng giác ngộ không đồng nghĩa với giái thoát

mà là con đường nhanh nhất đề tìm thấy giải thoát Quan niệm giải thoát có trước Đức Phật, chủ yếu phổ ến trong thời đại cuối Veda và Upanishad tạbi i Ấn

Độ Nếu theo quan niệ Ấn Độ giáo, giải thoát là thoát khỏi vòng tái sinh luân m hồi bằng các phương pháp tu luyện thậm chí lối sống khổ hạnh được đề cao thì trong đạo Phật, giải thoát chủ yếu là giải thoát khỏi sự ổ đau do chấp niệm, khphiền não về ững thứ ất thời không có thật Con người phải chóng giác ngộnh nh , phải tu tập Có ba môn tu học là: giới, định, tuệ1 Phải hiểu biết rồi mới thực hành được Như vậy, phải giác ngộ rồi mới giải thoát được

1.2.2.4 Bình đẳng hay là chìa khoá của hạnh phúc

Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo có thể nói là tư tưởng nhân văn và tiến

bộ nhất trong lịch sử tôn giáo Con ng i sinh ra v n kh ng c giai c p, nhườ ố ô ó ấ ưng

do sự áp b c gi a ngứ ữ ười giàu đố ới v i người ngh o khi n hè ế ọ không c c hó ơ ội đểngẩng đầu lên xây dựng cuộc sống tương lai c a mủ ình Ch c ba giai cỉ ó ấp đầu được ph p té ụng đọc các Veda, c n giai c p Shadra bị cò ấ ấm đoán hoàn toàn Đặc

biệt là ường i phụ n lúc b y giờ bị khinh rẻ và bị xem nh là ữ ấ ư những món đồ tiêu khi n cể ủa đàn ông thu c gi i quy n qu S b t c c, cộ ớ ề ý ự ắ ó ưỡng p, c ng é ũ như ự s buôn bán phụ n , thiếu n thường xuy n xữ ữ ê ảy ra Trong đờ ối s ng thường ng y, àngười phụ nữ phải ch u nhi u thi t thị ề ệ òi: họ không được ra khỏi nhà mà không che m t, kh ng c quy n trong c c hoặ ô ó ề á ạt động x h i, kh ng c m t trong l nh ã ộ ô ó ặ ãvực t n gi o Ngô á ười ph nụ ữ phải s ng nh c i b ng, khi ng i ch ng ch t th ố ư á ó ườ ồ ế ìngười góa phụ theo đó ũ c ng ph i nh y v o gi n h a thiả ả à à ỏ êu để ế ễu đờ k t li i m nh ì(tục lệ Sati) S ựđau khổ, sự bất công ngập khắp xã hội Ấn Độ cổ đại Tinh thần bình đẳng là một điểm son trong giáo lý của đức Phật Thích ca Ngài khuyên giải kẻ bất hạnh b ng nh ng l i an i Ng i giúp đỡ ngằ ữ ờ ủ à ười ngh o khổ bị bỏ r i è ơNgài biến đổi đờ ối s ng k l a d i th nh cao thẻ ừ ố à ượng, l m trong sà ạch đờ ống đồi i s

bại c a kủ ẻ phạm t i Ng i khuy n kh ch k yộ à ế í ẻ ếu đuối, đoàn k t k chia r , giế ẻ ẽ ác ngộ người ngu muội, khai s ng k hoang mang, ná ẻ âng đỡ ẻ ạ tiệ k h n và đề cao người cao thượng, người gi u l n ngà ẫ ười nghèo, thánh nh n hay ph m tâ ạ ội đề ôn u tkính Ng i ng là  à người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đã phản kháng lại chế

1 Giới, Định, Tuệ: là nếp sống đạ o h ạnh và trí tuệ đư ợc tập trung và đề cao trong Kinh Pháp Cú Giới, Định, Tuệ

có trong “Tam Vô Lậ Học” – là ba môn học giúp chúng ta thoát ra khỏi sự trói buộc củ u a m ọi phiền não, hoàn toàn tự tại, đưa đến giác ngộ, chứng nhập quả vị ải thoát hoàn toàn ( gi https://thuvienhoasen.org/a1169/8- gioi dinh tue - - )

14

độ giai cấp v đã phá à đổ thành trì đẳng c p Ấn Độ để xây dựng m t xã h i bình ấ ộ ộ

đẳng Ngài đã t nguyện đem bỏ thân ph n Th i t xuất gia, Ngài đã áp d ng ự ậ á ử để ụ

sự bình đẳng trong ngay tăng đoàn c a m nh, nh ng ngủ ì ữ ười theo Ng i khà ông phân bi t thuệ ộc giai c p nấ ào đều được xu t gia, c ng chung s ng trong m t cấ ù ố ộ ộng

đồng, trong tăng đoàn có các th nh phần trong xã h i t ng i thuộc giai c p đủ à ộ ừ ườ ấcao nh t nh h ng ho ng gia quy n b nh, B la m n qu tấ ư à à ề í à ô ý ộc, đến h ng d n gi à â ảngh o nhè ất đều c m t tu h nh v có ặ à à ùng đạt quả Thánh Có thể ói, đó à ộng n l c

đồng sống trong s bự ình đẳng đầu tiên của xã h i Ấn Độ Lần trở về kinh th nh ộ à

đầu tiên kể t ngày ra đi tìm đạo nh ng Thích Ca không về thẳừ ư ng ho ng cung, à

Ngườ ẫn đi khấi v t th c c ng giự ù áo đoàn đến những gia đình ngh o nh t Vua cha è ấbảo r ng dằ òng h Sakya cọ ủa Th i t trong bao nhiá ử êu đời ch a c ai l m như ó à ư thế Thích Ca đã trả lời vua cha rằng: “Dòng họ Sakya thì không ai l m nhà ư thế nhưng dòng họ khất sĩ thì ai c ng l m nhũ à ư thế Th a ph vư ụ ương, đi khất th c l ự à

m t ph p tu nh m th c hi n tinh th n khi m cung v bộ é ằ ự ệ ầ ê à ình đẳng Khi con nhận

m t c khoai c a mộ ủ ủ ột gia đình ngh o kh , con c ng cè ó ũ ó thái độ cung k nh nh í ưkhi con nh n m t mậ ộ ón ăn sang tr ng do m t vọ ộ ị đế ươ v ng c ng dú ường Thái độcung k nh n y ch ng t rí à ứ ỏ ằng con đã ượ v t ra kh i sỏ ự phân bi t sang h n, v cệ è à ũng chứng tỏ r ng bất c ai dù ngh o hằ ứ è èn đến mấy cũng có nhân phẩm v c ng c à ũ óthể đạt t i gi i tho t vớ ả á à giác ng Trong x hộ ã ộicó nhi u sề ự chênh l ch v t i sệ ề à ản

và quy n th Trong x h i cề ế ã ộ ó r t nhi u b t cấ ề ấ ông Trong đạo ph p m con t m ra á à ì

m i ngọ ười đều được ho n to n bà à ình đẳng Đi ăn xin như thế à n y, con kh ng lô àm cho nh n c ch c a con thâ á ủ ấp đi, mà trá ại l i, con l m cho già á trị ủ c a t t c mấ ả ọi người được sáng tỏ ra” [25; tr.210] Có thể nói, tư tưởng bình đằng, công bằng giữa các tầng lớp được xem là tư tưởng nhân văn và tiến bộ nhất so với Ấn Độ giáo Đây cũng là một trong những lí do khiến Phật giáo trở nên thịnh hành và phổ biến rộng rãi khắp nước Ấn trong thời gian dài

1.3 Sử thi Mahabharata – thiên hùng ca vĩ đại nướ Ấn c

1.3.1 Bối cảnh ra đời của Mahabharata

Cũng như Ramayana ho ặc các tác phẩm khác ở ời kì cổ đại, Mahabharata thcũng khó xác định được thời gian cụ ể Căn cứ ý kiến của nhiều nhà nghiên thcứu, câu chuyện được lưu truyền từ ế kỉ V trướ CN, về sau được bổ sung liêth c n tiếp, nhiều người ghi chép, chỉnh biên cho mãi đến thế kỉ V đầu CN mới chấm dứt Theo truyền thuyết, người sưu tập đầu tiên cuốn sử thi này là đạo sĩ Krixna Dwaipayana Vyasa, cũng là một trong những ông tổ của các nhân vật trong sử thi (Vyasa có nghĩa là sưu tập) Vyasa đã thức dậy lúc bình minh suốt ba năm

15

ròng để sáng tác tác phẩm tuyệt diệu này Nguyên bản lúc đầu có khi lên đến hàng ngàn vạn câu thơ, nhưng đến nay chỉ sưu tầm được 110.000 sloka (câu thơ đôi), gồm 22 vạn dòng Bản viết bằng tiếng Sanskrit đầu tiên được in ra ở Calcutta vào năm 1834 Bản dịch ra tiếng Anh đầu tiên là bản của Protapchandra Roy, in năm 1883 Bản dịch ra tiếng Việt đầu tiên hiện nay là dựa vào bản tóm tắt cốt truyện bằng tiếng Anh của C Rajagopalachari1

1.3.2 Tóm tắ nội dung Mahabharata t

Ở thành phố Haxtinapua, có hai anh em là Đritaratra và Pandu là con cháu thuộc dòng dõi vua Bharata Vì người anh bị mù nên Pandu được làm vua Đritaratra có 100 con trai, gọi chung là anh em Kôrava, còn Pandu có năm con trai, gọi chung là anh em Pandava

Sau khi Pandu qua đời, Đritaratra lên nối ngôi, đem năm đứa con của anh

về nuôi chung với đàn con của mình Năm anh em Pandava trưởng thành nhanh chóng nổi tiếng là những người tài cao, đức trọng Điều đó làm cho anh em Kôrava ghen tị Bọn họ đã nhiều lần lập mưu hãm hại từng người trong năm anh

em đó nhưng đều thất bại Đritaratra biết rõ điều đó, cho nên đem năm anh em Pandava đế ở trong lâu đài Varanamvada Anh em Kôrava lại lập mưu đốt cháy n lâu đài hòng giết họ, nhưng nhờ ết tin trước cho nên anh em Pandava dẫn mẹ bi

là Kunti trốn được vào rừng sâu Họ cải trang thành những đạo sĩ Bàlamôn sống

ẩn dật

Một năm sau, vua Đrôpada xứ Panchala mở hội kén phò mã cho công chúa Đrôpadi xinh đẹp Anh em Pandava nghe tin bèn kéo đến đua tài Các hoàng tử bốn phương trời đều thất bại, không ai có thể giương cung bắn được mũi tên xuyên qua một bánh xe đang quay, lấy mắt cá vàng làm đích, duy chỉ có Arjuna,

em trai thứ ba của anh em Pandava giương cung bắn năm phát trúng cả năm Công chúa Đrôpadi sung sướng quàng vào cổ chàng vòng hoa chiến thắ Nhà ngvua làm lễ ới cho hai người Năm anh em Pandava đem nàng Đrôpadi về nhà cư

ra mắt bà Kunti Vừa về đến nhà, một người nhanh nhảu cất tiếng: “Thưa mẹ, hôm nay chúng con mang về một vật quý” Bà Kunti chưa kịp nhìn đã nói rằng:

“Thế thì các con hãy chia đều cho nhau” Dứt lời bà đã thấy Đrôpadi đứng trước mặt Không kịp hối tiếc, lời của bà đã trở thành mệnh lệnh Thế là năm anh em Pandava phải chung sống với nàng Đrôpadi

1 Mahabharata do Cao Huy Đỉnh và Phạm Thuỳ Ba dịch, Nxb KHXH, H.1979

16

Trong buổi lễ, người ta đọc một bản kinh riêng chứng nhận năm anh em chính là bộ phận của một ông thần Vì vậy, Đrôpadi lấy chung năm anh em là hợp lệ

Sau việc này, Đritaratra và anh em Kôrava được biết năm anh em Pandava vẫn còn sống và trở thành đồng minh của một nước láng giềng hùng mạnh Theo lời khuyên của trưởng lão Bhisma, Đritaratra cho mời anh em Pandava trở về vương quốc và chia cho họ một nửa đất đai Yudihititra là anh cả ợc tôn làm đưvua vương quốc Indraprasa cạnh vương quốc Haxtinapura của dòng họ Kôrava Mặc dầu lãnh thổ của anh em Pandava là vùng đất xấu nhưng nhờ tài năng và đức độ mà vương quốc của anh em Pandava trở nên thịnh vượng Một lần nữa làm cho anh em Kôrava ghen tị lại tìm cách tiêu diệ Yudihititra vốn say mê cờ t.bạc cho nên bị Đuryodana lôi kéo vào cảnh sát phạt trên bàn xúc xắc Đuryodana nhờ một tay chơi cờ có tà thuật đánh cho Yudihititra thua bại, phải đem vương quốc nhường lại cho Đuryodana như đã giao ước Anh em Pandava một lần nữa đem mẹ già và vợ con vào ẩn dậ ở rừng sâu mười ba năm trời Hết t hạn đó họ ở lại vương quốc của mình, nhưng lần này Đuryodana lật lọng trkhông chịu trao trả lãnh thổ lại cho anh em Pandava Thậm chí Yudihititra chỉ đòi lại một làng nhỏ để chung sống làm ăn trong cảnh hòa bình nhưng Đuryodana cự tuyệt Điều đó làm cho anh em Pandava tức giận buộc họ pjair gây chiến với anh em Kôrava

Cuộc chiến tranh giữa anh em dòng họ Bharata nổ ra, lôi cuốn các vương quốc lân cận tham chiến, hàng triệu người xông ra trận mạc với hàng vạn ngựa

xe cung kiếm Chiến trường Curusetơra mù mịt khói lửa trong vòng mười tám ngày, hàng triệu xác chết ất thành núi, máu đổ thành sông Kết thúc trận chiếch n chỉ còn mười một người sống sót Anh em Pandava tuy chiến thắng vẻ vang nhưng vô cùng đau xót vì phải chém giết anh em cùng huyết thống với mình Sau khi làm lễ ết ngựa tế ần (Ashvamedha) để tỏ ng sám hối, Yudihititra gi th lòlên ngôi trị vì trong ba mươi sáu năm ròng

Câu chuyện kết thúc bằng cuộc hành hương của năm anh em Pandava và nàng Đrôpadi lên đỉnh Mêru của ngọn núi Hymalaya hùng vĩ, nơi đó là Cõi Trời Dọc đường nàng Đrôpadi và bốn anh em lần lượt bỏ xác ở ần gian, riêng trYudihititra và con chó mà chàng gặp dọc ờng nhận làm bạn đồng hành là lên đưđược đỉnh núi Bấy giờ ần Indra hiện ra tiếp đón nhưng không chịu cho con thchó đi vào Cõi Trời Yudihititra quyết định xin ở ngoài Cõi Trời với con chó trung thành của mình Lúc ấy con chó biến thành thần Đácma và cho ết đây là bi

17

hành động thử thách đạo đức của Yudihititra Thế là Yudihititra được vào Cõi Trời Đầu tiên Yudihititra toàn gặp kẻ thù cũ, sau đó được đưa tới hỏa ngục gặp các em và bạn bè của chàng Yudihititra xin với các thần:“Tôi xin ở lại chốn này

vì những người thân của tôi ở đâu thì nơi đó là thiên đường của tôi” Nhưng đến

đó vẫn là sự ử thách cuối cùng, trước sau Yudihititra vẫn thể ện lòng trung th hithành của mình, cho nên anh em Pandava đều được vào chốn vĩnh hằng bất diệt

Hình 1: Sơ đồ mối liên hệ ữa hai nhóm anh emgi

1.3.3 Hệ giá trị vĩnh cửu của Mahabharata

là một phương châm sử ế cổ ển “cái gì mình không muốn thì đừng làm cho th đi

18

người khác” Đằng sau những bài học giáo huấn là một nền tảng tôn giáo vững chắc ở đó thấp thoáng bóng dáng của các vị ần linh, các đấng siêu nhiên, ban ththưởng, trừng phạt

1.3.3.2 Giá trị văn hoá tinh thần

Bộ sử thi đã tác động rất lớn đến đời sống tinh thần và tập tục của người dân Ấn Độ Với tư tưởng yêu chuộng hòa bình cũng thấm đượm trong sử thi Mahabharata Mặc dù tác phẩm diễn tả lại sự đến gần và bùng nổ của một cuộc chiến tranh khốc liệt, nhưng sau đó phải làm cho con người phải suy nghĩ về tính chất của cuộc chiến tranh Đặc biệt đây là một trong hai sử thi tiếng phạn (sanskrit) vĩ đại nhất của sử thi Ấn Độ Người ta thấ ở Mahabharata một tấy m gương đa diện phản chiếu tất cả các mặt của đời sống xã hộ Ấn Độ cổ đại Ở i đây các nhà nghiên cứ Ấn có thể tìm thấy rất nhiều điều về đời sống với nhữu ng

tư ngưỡng của tầng lớp vũ sỹ ksatriya và bộ máy nhà nước, luật pháp, chính trị, hành chính và ngoại giao cũng như những chỉ dẫn tộc học về phong tục, tập quán, hôn nhân, đời sống vật chất cũng nhưng đời sống tinh thần của các tầng lớp nhân dân Ấn Độ Một tục ngữ của ngườ Ấn Độ đã xác nhận, sự đồ sộ củi a tác phẩm: " Cái gì không thấy đượ ở Mahabharata thì cũng không thể nào thấc y được ở Ấn Độ” Điều đó chứng tỏ sử thi Mahabharata đã bao trùm toàn bộ cuộc sống của con ngườ Ấn Độ Đó là niềm tự hào của người dân Ấn Độ về pho sử i thi Và điều này cũng nói lên tầm quan trọng to lớn của Mahabharata đối với đất nước và con ngườ Ấn Độ.i

Cho đến hôm nay, Mahabharata vẫn còn tác động rất lớn đến đời sống tinh thần và tập tục của người dân Ấn Độ Mahabharata trở thành một báu vật quý giá trong kho tàng văn học củ Ấn Độ lấy cảm hứng sáng tạo cho hội họa, điêu a khắc, thơ ca, điệ ảnh,… Mahabharata mang những nét độc đáo củ Ấn Độ ở n a , tâm hồn, ở tư tưởng, , tạo nên sức hấp dẫn riêng làm phong phú hơn kho tàng sử thi Mặc dù có đặc điểm đó nhưng nhiều nhà nghiên cứu cho rằng Mahabharata

là một tác phẩm mẫu mực về quy tắc của anh hùng ca Có lẽ vì thế mà sử thi này

có sứ ảnh hưởng sâu rộng đến thế ới, đặc biệt là ở Đông Nam Á Ởc gi Inđônêxia, khoảng TK VII đến TK VIII xuất hiện nhiều chuyện được phóng tác

từ cốt truyện Mahabharata như truyện Trận đánh vĩ đại của con cháu Bharata bằng tiếng Java cổ, Đám cưới của Acgiuna Mahabharata có sự ảnh hưởng sâu rộng trên thế ới đặc biệt là Đông Nam Á Rất nhiều cốt truyện được phóng tác gi

từ sử thi này ở các nước Đông Nam Á Ở Campuchia, Mahabharata xuất hiện