CHƯƠNG 2: YẾU TỐ TÔN GIÁO TRONG BỘ SỬ THI MAHABHARATA NHÌN TỪ HỆ TH ỐNG CÁC TƯ TƯỞ NG
2.2. Hệ tư tưởng Phật giáo
2.2.1. Nghiệp báo – luân hồi hay con người là chủ nhân và thừa tự của Nghiệp
Tương tự như Hindu giáo, Phật giáo cũng chỉ ra rằng nguyên cớ gây ra nghiệp báo là Tham – sân – si – mạ – nghi – tà – n kiến – sát – đạ – dâm – o vọng.
Tham lam là sợi dây trói tham ái và chấp thủ ộc chúng ta vào ngục tù bu sanh tử. Nếu như đã nói đế ở trên tham lam là cộn i nguồn và gốc rễ của những tội ác thì nó cũng là mở đầu của chuỗi luân hồi. Nó khiến con người ta không ngừng ham muốn những thứ tầm thường và níu kéo sinh mạng để giữ những điều tầm thường đó, giống như việc có được con bò cái củ Vasishtha, dù có là a kẻ bất tử cũng không nỡ bỏ qua. Chính bởi một chút tham lam tầm thường ấy mà cả một gia tộc bị ốn vào cái vòng sinh tử đầu thai khổ sởcu - .
Sân hận có thể là hệ ả của sự đố kị cũng có thể là do lòng ích kỷ của mộqu t người. Nó tô đen tâm hồn một con người và huỷ ại những phẩm chất đạo đứho c mà người đó nên có. Trong chương mười, Duryodhana vì đố kị với tài năng của Bhima, cũng lo sợ khi ngôi vua rơi vào tay Bhima nên đã lập mưu giết hại chàng. Nhờ ân đức của thần linh, Bhima vẫn sống. Lòng thù hận của Duryodhana càng tăng thêm, hắn trở nên đau khổ và ngày càng gầy mòn. Có thể thấy sự sân si thù hằ làm hao tổn sức lực và tinh thần con người đến mức nào. n
Si Mê có nghĩa là vô minh hay bất giác là ngược lại với sự ểu biết. Trong hi đạo Phật, vô minh là không biết, không thấy, không hiểu, không am tường chân lý, vân vân. Người nào bị vô minh che lấp thì dầu cho mắt sáng mà cũng như mù, vì ngườ ấy không thấy bản chất thật của vạn hữu, không am tường chân lý i nhân quả, nhân văn. Vô minh là gốc rễ của mọi khổ đau phiền não. Điều đó được gián tiếp thể ện qua câu chuyệ bốc cát bỏ bể. Kẻ si mê không biết mìnhi n h ngu muội thì chỉ tự hoài công vô ích và đôi khi còn làm bản thân thiệt hại oan uổng, chưa kể đến việc làm hại đến người khác, chính việc tu học của họ cũng sẽ không có kết quả.
Kiêu mạn là quan niệm tự ổi phồng mình lên. Khi chúng ta nhìn xuống từ th một đỉnh núi thì mọi sự ở ới thấp đều như nhỏ lại. Khi chúng ta tự cho mình dư cao hơn thiên hạ, và có một cái nhìn tự ổi phồng mình lên, tức là chúng ta tự th khoác lên cho mình một sắc thái cao vượt. Thật khó cho một người mang tánh kiêu mạn tu tập, vì dù cho vị ầy có dạy gì cho ngườ ấy cũng không lợi ích gì. th i Kiêu mạn không chỉ ở thành một chướng ngại trên đường tu tập mà còn huỷ tr
31
hoại những thứ mà ta đang có. Trong chương mười hai, Drupada vừa lên ngôi vua đã mất một nửa vương quốc vào tay Drona - người bạn cũ của y, và toàn bộ danh dự vì đã buông lời sỉ ục, khinh bỉ Drona, rằng Drona chỉ là một tên khố nh rách áo ôm, không xứng làm bạn hắn. Trong chương sáu, công chúa Sarmistha - con gái quỷ vương Vrishaparva phải trở thành nô tì của Devayani – con gái của sư phụ Sukra (một người thuộc đẳng cấp Bàlamôn) bởi nàng đã xúc phạm Devayani rằng cô ta chỉ là con gái của một kẻ tôi tớ, ăn xin rẻ mạt đang sống dựa dẫm vào cha nàng mà thôi. Hậu quả cho sự kiêu căng coi thường người khác đó là sư phụ Sukra lẫn Devayani từ bỏ vương quốc của quỷ vương vì không chịu được sự sỉ ục, và để xoa dịu họ, Sarmitha đành quỳ ống chân nh xu Deyavani làm người hầu suốt đời.
Sát sanh hay ết hại mạng sống của loài hữu tình. Theo Đức Phật và Phậgi t Pháp của Hòa Thượng Narada, sát sanh là cố ý giết chết một chúng sanh. Trong Phạn ngữ, “Panatipata,” pana có nghĩa là đời sống tâm vật lý của một chúng sanh. Xem thường đời sống, tiêu diệt, cắt đứt, ngăn ặn sức tiến của năng lựch c một đời sống, không cho nó tiếp tục trôi chảy là panatipata. Pana còn có nghĩa là cái gì có hơi thở. Do đó tất cả ững động vật, kể cả loài thú (hươu hay cáo), nh đều được xem là sát sanh Cây cỏ không được xem là “sinh vật” vì chúng không . có phần tinh thần. Trong chương bảy, vị đạo sĩ Mandavya đang tu tập theo phương pháp Yoga chẳng may bị tên chỉ huy của nhà vua sử dụng hình phạt xiên trên cọc nhọn vì tên chỉ huy nghĩ rằng Mandavya là tên tội phạm cải trang đạo sĩ, ông yêu cầu thần Dharma trả lời cho câu hỏi tại sao ông sống thiện và tu tập như thế mà lại gặp phải bá ứng này. Thần trả lời rằng đó là do đạo sĩ lúc còn bé o đã hành hạ loài chim và bướm.
Trộm cắp một trong bốn trọng tội trong Phật giáo, cũng là giới thứ hai cầ- n phải của một tín đồ đạo này. Lấy một thứ gì của người cũng phải trả lại một cái giá rấ đắt, ngày chương đầu tiên của Mahabharata đã nhắc đến nghiệp báo củt a việc làm này vì đánh cắp một con bò mà đưa cả gia tộc vào một kiếp luân hồi, , mà trong kiế ấy con đường tu tập bị bít chặt, tức như một lời răn đe về p những kẻ đó sẽ đánh mắt cơ hội giả thoát của mình nếu phạm vào ngũ giới thậi p nghiệm và gây ra tổn thất cho người khác.
Dâm dục – Dâm là giới thứ ba trong ngũ giới, cấm ham muốn nhiều về sắc dục hay tà hạnh, như việ Kichaka dùng cách cưỡng đoạt để có được người thị c nữ không thuộc về mình để ận cái kết kinh hồ nh n.
32
Nói dối, theo Kinh Pháp Cú, câu 306, Đức Phật dạy: “Thường nói lời vọng ngữ thì sa đọa; có làm mà nói không, người tạo hai nghiệp ấy, chết cũng đọa địa ngục.” Duryodhana lợi dụng và nói dối để hại Bhima, nhưng cuối cùng hắn lại là người nhận lãnh lấy hậu quả vì sự xảo trá từ tận xương tuỷ ấy. Điều dối trá càng độc địa thế nào khi phản ngược lại sẽ càng làm ta thê thảm đến bấy nhiêu.
Như vậy để ệt trừ nghiệp, con người phải học cách buông bỏ ợc nhữdi đư ng thứ phàm thân, những lợi ích khiến con người ta gây ra nghiệp, thậm chí còn phải từ bỏ mọi suy nghĩ, ý đồ xấu xa gây tổn hại cho người khác thì mới thật sự giải trừ hết nghiệ Có tà mới sinh ra các hành vi tham lam, đố kị, si mê, tà p. ý kiến, sát sanh, trộm cắp và nói dối. Có sự đạt được những mưu cầ ấy thì mới đẻ u ra kiêu mạn và nghi hoặc. Mỗi chúng ta theo như trong Kinh điển, Đức Phật đã từng dạy: “Chúng sanh là Chủ Nhân Của Nghiệp, là Kẻ Thừa Tự Của Nghiệp, Nghiệp là thai tạng, Nghiệp là quyến thuộc, Nghiệp là nhân tố phán xét” [26] thì đều tự ịu trách nhiệm và gánh lấy quả báo cho tất cả ững tác ý và hành vi ch nh mình đã làm và không ai có thể thay ta trả nghiệp. Chuyện “tai hoạ cho con cháu” nghĩa là cha mẹ làm điều ác, con cái sẽ hứng chịu nghiệp báo thay cho cha mẹ là không hề có. Trong kinh Xuất Diệu, Đức Phật dạy: “Mình tạo tội thì tự mình chịu tai ương, không ai có thể thay thế mình được” [27]. Sukra một người đạo sĩ lừng danh, tinh thông kinh Veda khi nhìn thấy con mình sầu nãoNhưng sở dĩ có hiện tượng “con cái gánh nghiệp thay cha mẹ, nguyên nhân chính là do “Cùng nghiệ đi với nhau, cộng nghiệp chiêu cảm lẫn nhau, quả báo p đời sau trở thành quả báo của hiện tại” [27].
Vì vậy chỉ có nỗ lực giác ngộ và thay đổi hành vi, tu tâm dưỡng tính, thấu hiểu phật pháp thì mới đạt thanh tịnh và giải thoát.
2.2.2. Giải thoát – giác ngộ ỏi vô minh để vươn tới Niết Bànkh
Sử thi Mahabharata không chỉ ứa đựng các nét đặc trưng củ Ấn Độ mà ch a còn là sự hòa trộn giữa các tôn giáo lớn. Ngoài Hindu giáo ra còn có cả Phật giáo. Hindu giáo phát triển khi Phật giáo đi vào giai đoạn suy tàn, người Ấn không bài trừ hẳn tôn giáo này mà vẫn giữ lại mộ số ểm phù hợp để đan xen t đi và bổ sung cho Hindu giáo. Đối với Phật giáo, con đường duy nhất để ải thoát gi là Giác ngộ để vươn tới Niết Bàn. Con người phải tự đánh thức mình khỏi vô minh. Những vật chất hay cảm xúc, danh lợi hay ảo vọng chỉ là nhất thời bởi nó thuộc về cõi tạm. Con người cần biết rằng mọi sự trên đời này đều không chắc chắn và ta chỉ là một hạt cát trên sa mạc, do nhân duyên mà xuất hiện, những thứ đó ngay từ đầu ta không có và sau này ta chết đi cũng không thể mang nó
33
theo bên mình. Vậy điều gì là quan trọng nhất? Đó là cách sống chúng ta sống trên đời này. Sống mà khi chết đi không vướng bận hay luyến tiếc, không ân hận và chấp niệm. Sống hết mình, chân thành vì đời người hữu hạn. Sống chân thành vị tha không chấp trước để đạt an yên và thanh tịnh. Hindu giáo cho rằng cái chết là vĩnh cửu nhưng Phật giáo lại dạy không gì mà mãi mãi, tất cả mọi thứ đều ắn ngủ hữu hạn mà thế gian thì biến động và luân chuyển không ngừng.ng i,
Con người có thể sớm giác ngộ nếu biết tu tập đúng cách, Đối với người oán hận ta, hãy quan tâm cùng trợ giúp, oan kết tự nhiên hóa giải. Ta giúp người khác vô điều kiện, không cầu danh cũng chẳng cầu lợi thì tự ắc tích phúc cho kh bản thân. Học Phật có thể nhẫn nhục, có thể bao dung thì nghiệp chướng tan biến như mây khói. Người oán hận ta thì là người tự tạo nghiệp chướng. Còn ta đối với oán hận của người mà bình tĩnh và mở lòng thì tránh được oán nghiệp.
Là người sống ở trên đời, kết không ít oan nghiệt. Niệm Phật vãng sinh là bí quyết giải oán, mở kết quan trọng. Siêu sinh cởi bỏ, buông lòng mình xuống là phương pháp tốt nhất, Phật dạy vậy mà ta cũng tự ẫm ra vậng y.
Chi tiế Yudhishthira bỏ lại sau lưng vương triều để cùng anh em đi tìm cửt a trời là một chi tiết đắt giá cho sự giao thoa giữa Hindu giáo và Phật giáo. Dù đã được làm chủ Hastinapura nhưng con cái, bạn bè đều không còn, mọi chiến thằng dường như chẳng còn ý nghĩa. Trải qua một ận chiến, đa số mọi ngườtr i đều không thoát khỏi cái chết, đó chính là cái không vĩnh hằng. Sự đứt gãy của sự sống làm cho Yudhishthira nhận ra cốt lõi vấn đề, thành công cách ly bản thân khỏi tham ái, sân hận giữa hai nhà và si mê danh vọng, chiến thắng. Đó chính là sự giác ngộ theo quan điểm nhà Phật mà Yudhishthira đã đạt được.
Quan trọng nhất là nghĩ điều thiện lương, làm điều thiện lương, truyền bá điều thiện lương để tiêu tai giải nạn. Tuy nhiên, theo như quan điểm của Phật giáo, con đường tu tập khổ hạnh không phải là con đường sáng suốt để giác ngộ và giải thoát. Đây là điều khác biệt hoàn toàn so vớ con đường tu theo Ấn Độ i giáo được thể ện trong Mahabharata. hi
2.2.3. Bình đẳng – công bằng giữa các tầng lớp trong xã hội Ấn
Sự ra đời của Phật giáo bắt nguồn từ đời sống văn hóa, xã hội Ấn Độ cổ đại. Cách ngày nay trên 2500 năm, xã hội Ấn Độ diễn ra sự phân chia đẳng cấp hết sức khắc nghiệt với sự thống trị của giai cấp Bà La Môn. Người dân Ấn Độ phải chịu rất nhiều những luật lệ hà khắc từ sự phân biệt đẳng cấp này. Bởi vậy, họ khao khát được sống trong tình yêu thương, sự bình đẳng và quyền được tôn trọng. Rõ ràng, sự cư xử bình đẳng đầy yêu thương đã xóa đi ranh giới của sự
34
phân biệt, làm ấm lòng những người nghèo khổ. Nó gieo vào lòng người niềm tin tưởng vào cuộc sống, nâng cao giá trị và nhân phẩm của con người. Đức Phật và các đệ tử của ngài đã làm được điều mà lịch sử thế giới nói chung và lịch sử Ấn Độ nói riêng, đến thời điểm đó chưa bao giờ có được. ều này ít nhiều đã Đi được phản ánh trong Mahabharata. Mahabharata được viết trong thời kỳ mà sự suy tàn của Phật giáo bắt đầu, Ấn Độ giáo đã kế ừa tư tưởng nhân văn tốt đẹth p của Phật giáo từ đó phát triển thành tôn giáo quan trọng bậc nhất nướ Ấn. Có c thể ấy ranh giới giữa các đẳng cấp bị xoá nhoà. th Mahabharata được cho đặc biệt dành cho giới tiện dân, nhất là những người Phật tử, để thu hút họ rời bỏ Phật giáo mà ủng hộ Ấn giáo. Mahabharata kết hợp một số yếu tố nhân văn của Phật giáo để thu phục mọi tầng lớp, đồng thời nhằm thúc đẩy quyền bá chủ của đạo Hindu sau này. Vậy nên linh hồn tôn giáo trong Mahabharata vẫn thuộc về Ấn Độ giáo.
Trong chương 16, Arjuna đã giả danh thành người bà la môn để dự buổi kén rể cho công chúa Draupadi. Mặc dù anh trai của Draupadi là Dhrishtadyumna chỉ cho phép tầng lớp quý tộ ứng tuyểc n:"Hỡi các bậc vua chúa đang an tọa trong lầu này! Xin các vị hãy chú ý. Đây là dây cung, kia là đích và đây là các mũi tên. Vị nào bắn liên tiếp được năm mũi tên xuyên qua lỗ chiếc bánh xe rồi trúng đích, và nếu vị đó cũng thuộc dòng dõi trâm anh thế phiệt diện mạo khôi ngô tuấn tú, thì vị đó sẽ ắng cuộc và sẽ lấy được em gái tôi" [th 20;
tr.79]. Nhưng khi Arjuna xin được thử bắn cung, Dhrishtayumna đã đồng ý ngay vì cho rằng tầng lớp bà la môn xét về mặt tư cách cũng là tầng lớp cao quý không thua gì quý tộ Dhrishtadyumna đáp rằ : "Hỡi quý ngài bàlamôn, em c, ng gái ta sẽ là vợ của bất cứ ai thuộc dòng dõi cao quý, dung mạo khôi ngô, giương được chiếc cung và bắn trúng đích. Lời ta nói như đinh đóng cột, và không có chuyện nói rồi lại nuốt lời [ ; tr.79].!" 20
35 TIỂU KẾT
Có thể ấy trong tác phẩm có sự đan xen giữa các yếu tố trong vũ trụ quan th Ấn Độ giáo và Phật giáo Tác ẩm thể ện được mối tương quan giữa hai nề. ph hi n tôn giáo khác nhau. Điề ấy đến từ sự kế ừa tư tưởng mà Phật giáo đã truyều th n sang Ấn Độ giáo trước khi nó suy vong.
Tư tưởng nghiệp báo đã là cốt lõi của mọi tôn giáo, và nó thể ện một cách hi rất logic, thuyết phục qua các tình huống, các câu chuyện khi kẻ đi ngược lại với đạo đức, sứ mệnh của mình. Bất cứ kẻ nào gây ra tội nghiệt đều nhận lãnh lấy hậy quả tương đương, đó cũng là một cách để Mahabharata giáo huấn con người về những giá trị đạo đức trên lập t ờng tôn giáo. Cả hai tôn giáo đều nhấrư n mạnh sự ải thoát đến từ sự thanh tẩy bên ttrong: Ấn giáo xoay vòng trong sự gi khuyến khích đọc kinh Vệ Đà và Phật giáo cũng tu học theo giáo lý của những nhà tư tưởng kiệt xuất đã kiến tạo nên tôn giáo. Hướng chung của việc giải thoát là học cho thông tuệ, cho giác ngộ và biết cách buông bỏ ững giá trị vật chấnh t để ở về cái nguyên sơ của tâm hồn. Về phương pháp thực hành, có thể ấy tồtr th n tại khác biệt rõ nét trong quá trình tu tập. Ấn giáo khuyên con người đi theo con đường tu khổ hạnh còn Phật giáo hướng con người tới tu tập giác ngộ. Bên cạnh đó không thể ủ ận tư tưởng bình đẳng là tư tưởng tiến bộ và nhân văn hơn ph nh cả của Phật giáo so vớ Ấn giáo. Tư tưởng này đã đượ Ấn giáo tiếp thu và kế i c thừa. Qua đó có thể thấy, Mahabharata là một cuốn sử thi với nhiều câu chuyện liên kết và mang đậm tính lịch sử nhưng không ể ủ ận tính triết lý đượth ph nh c đưa ra trong mỗi chương đều mang giá trị giáo dục và nuôi dạy con người.