đạo ông bà trong văn hóa người việt nam bộ

Mặc dù tính phổ biến và tầm quan trọng của đạo Ông Bà là vô cùng to lớn đối với văn hóa Việt Nam nói chung cũng như văn hóa người Việt Nam Bộ nói riêng nhưng cho tới thời điểm hiện nay v

Lịch sử nghiên cứu

Những công trình nghiên cứu về đặc trưng văn hóa Nam Bộ

Về tộc người và tôn giáo, nhờ vào bối cảnh lịch sử nhiều biến động mà Nam Bộ ngày càng đa dạng về văn hóa cũng như tôn giáo Một số công trình đã đào sâu và cung cấp các thông tin chi tiết về thành phần dân cư cũng như đặc trưng tôn giáo tín ngưỡng của khu vực Nam Bộ, như Nguyễn Công Bình và một số tác giả khác (1995) có viết trong cuốn Văn hóa và cư dân đồng bằng sông Cửu Long, Văn hóa Nam Bộ trong không gian xã hội Đông Á (2000) với sự đóng góp của nhiều tác giả, Góp phần tìm hiểu tín ngưỡng dân gian ở Việt Nam do Nguyễn Đức Lữ chủ biên… Sau người Khmer, người

Việt, Chăm cũng bắt đầu di cư đến vùng đất này Sự xuất hiện của người Hoa cùng với những đóng góp quan trọng của họ cho chính trị và kinh tế góp phần không nhỏ biến Nam Bộ từ vùng đất hoang hóa trở nên sôi động và nhộn nhịp hơn Trải qua quá trình giao lưu và tiếp biến mạnh mẽ, bốn tộc người chính này đã hòa hợp và biến đổi lẫn nhau để trong nét văn hóa chung có hòa lẫn yếu tố riêng và trong văn hóa riêng từng tộc người cũng mang những giá trị chung có thể cùng chia sẻ lẫn nhau Người phương Tây đến Nam Bộ tương đối muộn nhưng ảnh hưởng văn hóa của họ đến văn hóa nội sinh là vô cùng nhanh chóng và lớn mạnh, hầu như trong mọi mặt đời sống người dân đều có dấu ấn của “Âu hóa” Cho đến nay, vùng đất này chứa đựng không chỉ bốn tộc người Kinh – Chăm – Hoa – Khmer mà còn là ngôi nhà chung của rất nhiều tộc người khác

Về đặc trưng văn hóa Nam Bộ có nhiều công trình nghiên cứu, từ chính người sinh ra và lớn lên tại nơi này đến người bên ngoài đến và tìm hiểu Tuy có không ít những ý kiến trái chiều nhưng tựu chung vẫn có một số điểm nhận được sự đồng thuận của đa số các nhà nghiên cứu Điểm qua một vài công trình tiêu biểu dễ tiếp cận như loạt nghiên cứu của Sơn Nam như Văn minh miệt vườn (1992), Sài Gòn xưa - Ấn tượng 300 năm & tiếp cận với đồng bằng sông Cửu Long (2008), Lịch sử khẩn hoang miền Nam (2009), Sơn Nam – Đất Gia Định – Bến Nghé xưa & người Sài Gòn (2014)… Thạch Phương với Văn hóa dân gian người Việt ở Nam Bộ (2000), Nam Bộ xưa và nay (1999) của Trần Văn Giàu và một số tác giả khác, Nam Kỳ viễn chinh ký 1861 của Leopold Pallu (2018), Đặc trưng văn hóa vùng Nam Bộ (2018) của Nguyễn Ngọc Thanh… Đặc trưng văn hóa Nam Bộ thể hiện rõ rằng đây là một tổng thể được đan xen và kết hợp từ rất nhiều yếu tố Cho đến ngày nay, vùng đất này vẫn thể hiện cả những đặc điểm quen và lạ của văn hóa Việt Nam, vừa đậm nét truyền thống của từng tộc người, từng vùng miền, vừa dung hòa với cái hiện đại và đổi mới

Một vài đặc trưng lớn của văn hóa Nam Bộ:

- Vùng đồng bằng châu thổ với thiên nhiên trù phú Ngay từ những ngày đầu khai hoang lập ấp, người dân đã choáng ngợp với thiên nhiên nơi này Sự xuất hiện của kênh ngòi sông rạch dày đặc ảnh hưởng trực tiếp đến sự lựa chọn cư trú và di chuyển của cư dân Nhờ có đất đai phì nhiêu và bằng phẳng mà nơi này sớm trở thành nguồn cung cấp lương thực lớn Các làng nghề thủ công, văn hóa ẩm thực cũng dựa trên những đặc điểm này mà phát triển

- Tôn giáo tín ngưỡng phong phú, đa dạng Con người dung hòa và biến đổi để các tôn giáo và tín ngưỡng chung sống hòa hợp trên vùng đất này, cùng chia sẻ những giá trị tốt đẹp chung của cộng đồng

- Sự giao lưu và tiếp biến văn hóa giữa các tộc người xuyên suốt lịch sử Bắt đầu từ những cuộc liên hôn đầu tiên của cư dân bản địa với người Ấn cho đến sự xuất hiện và chung sống của người Chăm, Khmer, Hoa và cả người phương Tây Đặc trưng này cho thấy văn hóa Nam Bộ đa dạng và linh hoạt hơn rất nhiều so với văn hóa truyền thống Bắc và Trung Bộ Trong quá trình giao lưu và tiếp biến, Nam Bộ đang lọc ra những giá trị cốt yếu và tái tạo lại cho phù hợp với nhu cầu của con người Nam Bộ

Những công trình nghiên cứu về tôn giáo tín ngưỡng Nam Bộ và tục thờ cúng tổ tiên

Các nhà nghiên cứu từ rất sớm đã đặt nền móng cho việc tìm hiểu tôn giáo người Việt với các công trình tiêu biểu như Việt Nam phong tục (1996) của Phan Kế Bính, tác giả Toan Ánh với các đầu sách chuyên về tín ngưỡng và thờ phụng như Tín ngưỡng Việt

Nam (1990), Tìm hiểu phong tục Việt Nam nếp cũ, tết lễ, hội hè (1992), Hoàng Thiệu Khang với Triết lý về sự thờ phụng (1997), Tín ngưỡng làng xã (1994) của

Vũ Ngọc Khánh, Văn hóa tâm linh của Nguyễn Đăng Duy, Về tôn giáo tín ngưỡng Việt

Sách "Nam hiện nay" (1997) do Đặng Nghiêm Vạn chủ biên và các tác giả khác biên soạn Cuốn sách cung cấp kiến thức cơ bản về những phong tục tập quán của người Việt, đồng thời khái quát các thông tin về tín ngưỡng tâm linh của cộng đồng Việt Nam.

Tại Nam Bộ, sự đa dạng về tộc người đã tạo nên sự đa dạng trong tôn giáo của cư dân Nam Bộ Các hình thức tôn giáo tín ngưỡng được tự do phát triển và giao lưu lẫn nhau, tạo nên tính khoan dung tôn giáo đặc sắc của vùng Nam Bộ Tôn giáo nội sinh và ngoại sinh đều dễ dàng tìm được nơi phát triển trên vùng đất này Trong đó, thờ cúng ông bà là phong tục có từ rất lâu, không chỉ ở người Việt mà hầu như toàn bộ các tộc người Việt Nam đều có tục lệ này với những hình thức và mức độ khác nhau

Về tôn giáo Nam Bộ, Mai Thanh Hải là một trong những tác giả có đóng góp nổi bật, đặc biệt đối với các tôn giáo mới, tôn giáo nội sinh Các bài viết tiêu biểu như Các

“đạo” của nông dân Châu thổ sông Cửu Long: từ Bửu Sơn Kỳ Hương, Tứ Ân Hiếu Nghĩa đến Đạo Lành và Đạo Ông Nhà Lớn (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, 01-2008), cho thấy góc nhìn rộng và mới mẻ về tình hình tôn giáo Nam Bộ Mai Thanh Hải cũng miêu tả, phân tích nhiều khía cạnh trong sinh hoạt tôn giáo của người Việt Nam Bộ

Nguyễn Hồng Dương với Một số tôn giáo ở Việt Nam nghiên cứu hầu hết các tôn giáo lớn như Công giáo, Phật giáo, Cao Đài, Tứ Ân Hiếu Nghĩa, Bửu Sơn Kỳ Hương… theo hệ thống chặt chẽ và đối chiếu tư liệu thực tế Nguyễn Hồng Dương xem sự xuất hiện của các tôn giáo ngoại sinh và ra đời của tôn giáo nội sinh là hệ quả của bối cảnh kinh tế xã hội, xem tôn giáo như một bộ phận quan trọng trong sự phát triển của đất nước

Ngô Văn Lệ có nhiều công trình nghiên cứu về tôn giáo, tộc người dưới góc nhìn nhân học như Tộc người và văn hóa tộc người, Một số vấn đề về văn hóa tộc người ở

Đặc điểm tín ngưỡng, tôn giáo và văn hóa của người dân Nam Bộ đã được nghiên cứu trong các tác phẩm như "Nam Bộ và Đông Nam Á, Đặc trưng tín ngưỡng, tôn giáo và sinh hoạt văn hóa của cộng đồng cư dân Nam Bộ" (2011) và bài viết "Mối liên hệ giữa tộc người và tôn giáo" Theo những nghiên cứu này, văn hóa Nam Bộ chịu ảnh hưởng bởi tín ngưỡng, tôn giáo, và các tộc người khác nhau trong khu vực Đông Nam Á, dẫn đến sự giao thoa văn hóa độc đáo trong vùng đất này.

Các tôn giáo đóng vai trò quan trọng đối với đời sống người dân Nam Bộ và Việt Nam, pha trộn giữa yếu tố truyền thống và ảnh hưởng văn hóa ngoại lai Công trình "Sự biến đổi của tôn giáo tín ngưỡng ở Việt Nam hiện nay" (2008) cung cấp góc nhìn tổng quát về các tôn giáo lớn, sự phát triển lịch sử của tôn giáo tại Việt Nam nói chung và Nam Bộ nói riêng.

Mục đích nghiên cứu

- Tìm hiểu sâu hơn về đạo Ông Bà; lịch sử hình thành, đặc trưng của đạo Ông

Bà cũng như mối quan hệ đối với các giá trị văn hóa khác trong văn hóa người Việt Nam Bộ

- Góp phần vào việc nhận diện văn hóa truyền thống để bảo tồn và phát huy bản sắc dân tộc.

Phương pháp nghiên cứu và nguồn tư liệu

Nghiên cứu đạo Ông Bà liên quan đến nhiều ngành khoa học Trong đề tài này, chúng tôi vận dụng cách tiếp cận hệ thống và cách tiếp cận liên ngành của văn hóa học để tìm hiểu đối tượng

Dựa trên đặc điểm đề tài, chúng tôi lựa chọn các phương pháp nghiên cứu định tính chủ yếu như:

- Các phương pháp thu thập tư liệu sơ cấp: phương pháp quan sát khách quan; phương pháp hình ảnh (thu thập tư liệu qua các chuyến đi điền dã tại một số tỉnh thành)

- Phương pháp phân tích – tổng hợp tư liệu của các nhà nghiên cứu đối với tôn giáo này

Để hiểu sâu sắc đạo Ông Bà, cần áp dụng phương pháp phân tích hệ thống - cấu trúc Đây là góc nhìn xem xét đạo Ông Bà như một thành tố văn hóa nằm trong hệ thống xã hội rộng lớn hơn Theo đó, hệ thống xã hội bao gồm nhiều thành phần như kinh tế, chính trị, văn hóa, v.v., và đạo Ông Bà tương tác và tác động đến các thành phần khác trong hệ thống này.

Nguồn tư liệu: công trình nghiên cứu hình ảnh thu thập từ đi thực địa, sách, tạp chí, phim tài liệu, tranh ảnh, bài viết về văn hóa và tôn giáo tín ngưỡng Nam Bộ, tục thờ cúng tổ tiên, đạo Ông Bà

Tư liệu thu thập được trong một số chuyến đi điền dã ở TP Hồ Chí Minh, An Giang, Kiên Giang, Long An, Đồng Tháp, Cà Mau trong thời gian từ tháng 8/2019 đến tháng 5/2022.

Ý nghĩa khoa học và ý nghĩa thực tiễn

Nghiên cứu văn hóa Nam Bộ là hướng đi tất yếu của văn hóa Việt Nam, giúp hiểu rõ bản sắc và khẳng định vị thế quốc gia trong bối cảnh toàn cầu hóa Hoạt động này củng cố bề dày văn hóa và tư duy nghiên cứu khoa học, bổ khuyết kiến thức về đạo Ông Bà Nam Bộ, phản ánh sự biến đổi về chất và lượng của Nam Bộ Nghiên cứu thực tiễn nhằm khơi gợi tình yêu văn hóa, cung cấp tư liệu cho các công trình về đạo Ông Bà và văn hóa Việt Nam.

Bài viết này nhằm hỗ trợ những người học nghiêm túc tìm hiểu và áp dụng kiến thức, phương pháp nghiên cứu về Đạo Ông Bà Nam Bộ để có được góc nhìn tổng quan và chính xác Đồng thời, tác phẩm đóng góp như một tư liệu tham khảo cho quá trình học tập, tìm kiếm thông tin của những người quan tâm đến Đạo Ông Bà nói riêng và văn hóa tôn giáo tín ngưỡng Nam Bộ nói chung.

Bố cục của Luận văn

Dựa trên quá trình khảo sát ban đầu, đề tài ngoài phần dẫn nhập dự định thực hiện theo kết cấu 3 chương.

CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN

Khái niệm

1.1.1 Khái niệm về tôn giáo và tín ngưỡng

Nghiên cứu tôn giáo tín ngưỡng chính là nghiên cứu một thành tố của văn hóa Nhờ đó, có thể thấy được những bình diện văn hóa khác của cộng đồng Song song với việc xác định khái niệm của tôn giáo và tín ngưỡng, cần làm rõ các khái niệm rộng hơn của văn hóa như văn hóa tộc người và vùng văn hóa.

Theo Ngô Văn Lệ trong “Tộc người và văn hóa tộc người” (Đại học Quốc gia Thành phố Hồ Chí Minh, 2004) thì “Văn hóa tộc người được hiểu là bao gồm tổng thể các yếu tố về văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần giúp cho việc phân biệt tộc người này với tộc người khác” Khái niệm này cần được phân biệt với “văn hóa của tộc người” dùng để chỉ tổng thể những thành tựu văn hóa thuộc về một tộc người nhất định Đó là toàn bộ các thành tố văn hóa do tộc người đó sáng tạo, tiếp thu hoặc vay mượn của các dân tộc khác

Văn hóa tộc người góp phần xây dựng ý thức tự giác tộc người, có chức năng cố kết dân tộc, kết nối những người cùng chia sẻ giá trị văn hóa chung, tạo nên bản sắc dân tộc

Khái niệm “vùng văn hóa” được các nhà nghiên cứu như Chu Xuân Diên, Ngô Đức Thịnh, Huỳnh Công Bá tiến hành định nghĩa trong hơn một thập kỷ qua Theo Lý Tùng Hiếu (2019, 79), tuy nội hàm có những điểm khác biệt nhưng ý nghĩa cơ bản của thuật ngữ đảm bảo các yếu tố sau:

- “Vùng văn hóa” dùng để chỉ không gian văn hóa, vùng lãnh thổ có sự giống nhau về môi trường tự nhiên, các cộng đồng dân cư tương đồng về nguồn gốc, lịch sử, xã hội và có sự giao lưu văn hóa

- “Vùng văn hóa” hình thành một tập hợp, hệ thống các đặc trưng văn hóa, thể hiện trong sinh hoạt văn hóa vật chất và tinh thần, phân biệt với các vùng văn hóa khác

Tôn giáo và tín ngưỡng là hai thuật ngữ thuộc chuyên ngành khoa học xã hội Tuy xuất hiện rất nhiều trong ngành nhưng mỗi giai đoạn và bối cảnh xã hội lại cho ra một định nghĩa khác nhau Cho đến nay vẫn chưa có sự thống nhất về định nghĩa của hai thuật ngữ này Để có thể hệ thống lại ý nghĩa và xác lập cơ sở lý luận cho đề tài nghiên cứu, chúng tôi trình bày một số quan điểm của các nhà nghiên cứu trong và ngoài nước để đưa ra nhận định về vấn đề trên

Tôn giáo là một hiện tượng phổ biến xuất hiện từ rất sớm trong xã hội loài người, có ảnh hưởng to lớn đến đời sống xã hội Xuất phát từ những nhóm nhỏ lẻ, tôn giáo đã phát triển thành cộng đồng đông đảo và là một lực lượng xã hội hùng mạnh ngày nay.

Theo thần học, tôn giáo là biểu hiện của thế lực siêu nhiên, chi phối cuộc đời con người Triết học lại cho rằng tôn giáo là sự tưởng tượng của con người trong giai đoạn không đủ năng lực thấu hiểu các hiện tượng trong thế giới xung quanh Tôn giáo ra đời như lời giải đáp cho nhiều câu hỏi lớn mà con người chưa tìm thấy lời giải Các nhà nghiên cứu xã hội học khẳng định tôn giáo là một hiện tượng xã hội, đáp ứng nhu cầu xã hội Theo tâm lý học, tôn giáo là trạng thái tâm lý đặc biệt của con người, xuất hiện khi sợ hãi, khổ đau hay khát khao đạt được trạng thái hoàn thiện

Tôn giáo, cũng như kinh tế, văn hóa, tội phạm… đều đang thực hiện chức năng của mình đối với xã hội Tuy có nhiều hướng tiếp cận từ nhiều ngành khoa học nhưng về cơ bản, tôn giáo có những đặc trưng sau:

- Tôn giáo là hiện tượng văn hóa - xã hội, là sản phẩm được tạo ra trong quá trình sống của con người

- Tôn giáo là sự phản ánh thế giới hiện thực theo ý chí chủ quan của con người Các sản phẩm sau phản ánh thay đổi theo nhu cầu để thỏa mãn con người

- Tôn giáo có niềm tin mãnh liệt vào thế giới siêu nhiên Mối quan hệ quan trọng nhất của mọi tôn giáo là mối quan hệ giữa niềm tin của con người đối với thế lực siêu nhiên

Có thể thấy, tôn giáo là phạm trù mang tính siêu hình khi lý giải nguồn gốc của con người Mục đích cuối cùng của tôn giáo là tạo nên cái phao cứu cánh cho cái chết Trong luận văn này, chúng tôi sử dụng cách hiểu của tôn giáo học và văn hóa học làm nền tảng phân tích khía cạnh văn hóa của tôn giáo mà không nghiên cứu sâu về tôn giáo

“Tôn giáo là một bộ phận văn hóa tinh thần mà con người cảm nhận những điều của thế giới vô hình rút ra từ xã hội và tự nhiên mà họ đang sống, theo cách suy nghĩ của nền văn hóa đang chi phối họ” (Đặng Nghiêm Vạn, 1996, tr.15)

Yves Lambert trong “Tháp Babel định nghĩa về tôn giáo” (Viện Nghiên cứu Tôn giáo, 1994) đưa ra quan điểm về yếu tố cấu thành và điều kiện ra đời tôn giáo: điều cốt lõi làm nên tôn giáo là ý thức phản ánh mối quan hệ giữa “cõi trần” và “cõi thiêng”, tác động đến cộng đồng người, cho dù xuất phát từ giai đoạn sơ khai hay khi xã hội đã hình thành tổ chức phức tạp hơn Y Lambert đưa ra các tiêu chí quan trọng gồm:

- Sự tồn tại của lực lượng siêu nhiên

- Sự tồn tại các phương tiện, hiện tượng giúp giao tiếp với các sức mạnh đó (cầu khẩn, lễ nghi, thờ cúng, hiến tế)

- Sự tồn tại hình thức quản lý chung của cộng đồng

G V Plékhanov trong “Những vấn đề cơ bản của chủ nghĩa Marx” nói:

Lý thuyết

Lý thuyết hệ thống là một trong những thuyết lớn được sử dụng rộng rãi không chỉ trong các ngành khoa học xã hội và nhân văn Nhóm lý thuyết này được các nhà khoa học phương Tây bắt đầu nghiên cứu từ đầu thế kỷ XX, không lâu sau khi khái niệm “văn hóa” trở thành thuật ngữ khoa học Nhờ vào sự phổ biến và tính hợp lý của mô hình hệ thống mà lý thuyết hệ thống nhận được sự quan tâm và phát triển theo rất nhiều chiều hướng

Bắt đầu từ những công trình tiêu biểu của Ferdinand de Saussure, Claude Lévi- Strauss, Alfred Reginald Radcliffe-Brown, Bronisław Kasper Malinowski, Leslie Alvin White… lý thuyết hệ thống đã phát triển thành nhiều trường phái mang các quan điểm khác nhau Trong đề tài này, chúng tôi dựa trên nghiên cứu của Claude Lévi-Strauss, Alfred Reginald Radcliffe-Brown, Bronisław Kasper Malinowski để tìm hiểu đạo Ông

Bà và vai trò của nó trong văn hóa Nam Bộ

Cha đẻ của phương pháp luận cấu trúc (structuralism) Claude Lévi-Strauss cho ra rất nhiều nghiên cứu để chứng minh luận điểm:

Việc nghiên cứu của các nhà nhân loại học không chỉ dừng ở việc tìm hiểu cách con người nhận thức thế giới, mà còn khám phá những khuôn mẫu cơ bản của tư duy loài người tác động đến nhận thức đó (Đinh Hồng Phúc, 2013) Lý thuyết hệ thống gắn chặt với cấu trúc, cung cấp cái nhìn toàn diện về các thành tố và mối quan hệ giữa chúng Claude Lévi-Strauss nhấn mạnh về góc nhìn bình đẳng giữa các nền văn hóa, khẳng định giá trị và sự thống nhất của loài người, đồng thời tôn trọng sắc thái riêng của từng tộc người (Lý Tùng Hiếu, 2019a).

Nhà nhân học Anh Bronisław Kasper Malinowski nói “Bất kỳ nền văn hóa nào trong tiến trình phát triển của nó đều tạo ra một hệ thống cân bằng ổn định, trong đó mỗi bộ phận của chỉnh thể đều thực hiện chức năng của nó” (Nguyễn Văn Tiệp, 2008, tr.25)

Alfred Reginald Radcliffe - Brown phản đối kịch liệt quan điểm của Malinowski và tự gọi mình mà nhà phản chức năng luận (anti-functionalist) Tuy nhiên, dựa trên những phát triển lý thuyết về chức năng luận cấu trúc (structural-functionalism) và sự đồng thích nghi (coadaptation) nên những thế hệ nghiên cứu tiếp theo xem ông như người khai sinh trường phái “chức năng luận cấu trúc”, cùng với “chức năng luận tâm lý học” hình thành lý thuyết “chức năng luận” trong nghiên cứu văn hóa Sự kết hợp giữa những tương đồng và khác biệt của hai quan điểm này giúp người nghiên cứu hiểu được mối quan hệ tương tác giữa các thành tố, vai trò và quan hệ giữa chúng để đáp ứng các nhu cầu xã hội và duy trì sự ổn định của cấu trúc xã hội Dựa trên quan điểm này của Radcliffe - Brown, khi nghiên cứu “chức năng” của đạo Ông Bà là đang xem xét vai trò của nó trong tương quan với các thành tố còn lại, giúp cho sự ổn định của toàn hệ thống

Đạo Ông Bà là một thành tố cốt lõi trong văn hóa tâm linh, đóng vai trò quan trọng trong việc duy trì sự ổn định của hệ thống văn hóa Theo quan niệm "cặp đối lập nhị phân", đạo Ông Bà thể hiện mối quan hệ giữa cái thiêng của tổ tiên đã mất và cái trần tục của ông bà dòng họ còn hiện diện Sự dung hợp các tôn giáo nội sinh và ngoại sinh trong đạo Ông Bà phản ánh tâm thức tôn kính và biết ơn ông bà tổ tiên, củng cố mối liên kết cộng đồng và bảo tồn di sản văn hóa.

Bước đầu có thể nhận thấy hai chức năng cơ bản của đạo Ông Bà đối với cộng đồng:

- Chức năng tâm lý: đáp ứng được nhu cầu xã hội và tâm lý của người theo tôn giáo, tạo nên chỗ dựa tinh thần vững chắc, trấn an tâm lý và là nơi gửi gắm niềm tin, hy vọng của con người, tạo cho họ sức mạnh đối diện với những khó khăn, thử thách trong cuộc sống - đặc biệt trong bối cảnh ban đầu còn nhiều hoang sơ, nguy hiểm

- Chức năng xã hội: thông qua các hoạt động sinh hoạt chung của dòng họ, cộng đồng cư trú góp phần gia tăng tính cố kết cộng đồng và đoàn kết toàn tộc người; sự răn đe, dạy dỗ của thế hệ đi trước truyền lại cho thế hệ sau giúp điều chỉnh và ổn định hành vi ứng xử, giảm thiểu tình trạng “lệch chuẩn”, củng cố các giá trị đạo đức tốt đẹp

1.2.2 Lý thuyết tiếp biến văn hóa

Giao lưu và tiếp biến văn hóa là vấn đề được các nhà nghiên cứu đương đại quan tâm Từ đầu thế kỷ XX cho đến nay, lý thuyết giao lưu và tiếp biến văn hóa (acculturation) có nhiều đóng góp và đổi mới Các nền văn hóa muốn phát triển và tồn tại không thể bỏ qua quá trình giao lưu văn hóa

Chủ nghĩa châu Âu là trung tâm đặc trưng cho tư duy người châu Âu và với sự nổi trội trong nghiên cứu khoa học, motip tư duy này được phổ biến ra toàn thế giới Dưới sự ảnh hưởng đó, những người tiếp nhận vô tình nhìn văn hóa thông qua lăng kính của nhà nghiên cứu châu Âu Ngay tại quê hương mình, lý thuyết này cũng tạo nên cuộc khủng hoảng văn hóa, bắt buộc các nhà nghiên cứu nhìn nhận lại hệ thống lý thuyết

Bác bỏ thuyết “trung tâm” trong nghiên cứu văn hóa của trường phái “Truyền bá luận” (diffusionism) từ cuối thế kỷ XIX đầu XX, Boas và L.C Wissler phát triển lý thuyết “vùng văn hóa” là bước mở đầu cho mối quan hệ hai chiều giữa các khu vực văn hóa

Các nền văn hóa ra đời và phát triển ở một vùng nhất định nhưng không thể giữ nguyên đặc trưng khi mở rộng ra do phải thích nghi với hoàn cảnh mới Sự tiêu diệt văn hóa khác để thay thế hoàn toàn là không thể do quá trình giao lưu tiếp biến giúp các nền văn hóa giao thoa, phát triển lẫn nhau Vùng đất mới tiếp nhận cái mới, còn nền văn hóa lớn tiếp thu đặc trưng độc đáo Định hướng đơn tuyến không được nhiều nhà nghiên cứu đồng thuận, thể hiện giá trị bình đẳng văn hóa.

Vận dụng lý thuyết này, chúng tôi xem xét sự giao lưu của đạo Ông Bà với các tôn giáo ngoại sinh và nội sinh tại vùng Nam Bộ Quá trình tiếp biến đã biến đổi những bên tham gia như thế nào và qua đó sàng lọc lại đặc trưng quan trọng để thấy được giá trị cốt lõi của văn hóa Việt Trong bối cảnh các nền văn hóa giao lưu tiếp biến mạnh mẽ như hiện nay thì việc xác định tâm thức dân tộc đóng vai trò rất quan trọng trong định hình và bảo vệ bản sắc Có như vậy thì quá trình giao lưu văn hóa mới diễn ra hiệu quả, tiếp thu mà không mất đi bản sắc

1.2.3 Lý thuyết tôn giáo học

Cuộc đấu tranh dai dẳng giữa hai trường phái duy tâm và duy vật là minh chứng khoa học đầu tiên cho nghiên cứu học thuật tôn giáo Nhưng tôn giáo được quan tâm và lý giải thậm chí đã xuất hiện từ trước đó rất lâu Việc sử dụng một định nghĩa cố định để lý giải tôn giáo là điều không khả thi mà cần phải đặt tôn giáo trên nền tảng xã hội để xem xét

Một số nghiên cứu cho rằng nguồn gốc của tôn giáo là tình cảm trong tâm lý cá nhân và chính niềm tin, tình cảm thiết tha của con người vào thế lực siêu nhiên nào đó khiến tôn giáo có thể tồn tại Tôn giáo bắt nguồn từ:

Khái quát về văn hóa và tôn giáo tín ngưỡng của người Việt Nam Bộ

1.3.1 Môi trường văn hóa Nam Bộ

Vùng đất Nam Bộ hiện nay vốn nổi bật với nền văn hóa Óc Eo, phần lớn lãnh thổ của Phù Nam và về sau này là Chân Lạp Từ năm 1698, Chúa Nguyễn bắt đầu xác định các đơn vị hành chính đầu tiên Năm 1834, Nam Bộ - được biết đến với danh xưng Nam

Nam Bộ ban đầu gồm sáu tỉnh, sau đó được Pháp chia tách nhiều lần Tên gọi Nam Bộ xuất hiện vào năm 1945 sau cuộc đảo chính Nhật - Pháp, và được sử dụng đến nay Sau nhiều lần thay đổi về địa danh hành chính, năm 1976, Nam Bộ có 13 tỉnh thành, và từ năm 2004 đến nay có 19 tỉnh/thành phố, bao gồm cả các hải đảo Với diện tích 64.369,2 km² và dân số hơn 30 triệu người, Nam Bộ nổi bật với địa hình đồng bằng châu thổ và thềm cao nguyên Vị trí tiếp giáp với biển, đất liền và thềm lục địa tạo nên nhiều cảnh quan sinh thái thuận lợi cho nông nghiệp và ngư nghiệp phát triển.

Nam Bộ có đầy đủ các loại địa hình của Việt Nam như đồng bằng, núi rừng, biển Đông Nam Bộ nổi bật với phù sa cổ thấp dần về phía đồng bằng sông Cửu Long Đồng bằng Nam Bộ tương đối bằng phẳng, được phù sa bồi đắp, kênh rạch chằng chịt, nhiều vùng trũng, rừng ngập mặn phát triển tốt Vùng biển của Đông Nam Bộ tuy khá ngắn nhưng giàu nguồn lợi hải sản Các vùng biển nhỏ sâu trong đất liền tạo thành rừng ngập mặn có nhiều tài nguyên Đông Nam Bộ có nhiều tiềm năng phát triển công nghiệp chuyên dụng Tây Nam Bộ với đồng bằng sông Cửu Long có hình thái, bị chi phối chủ yếu bởi chế độ thủy văn và địa hình tự nhiên Những đồng lúa trải dài xanh mướt được nuôi dưỡng bởi hệ thống kênh mương chằng chịt Dựa trên sông ngòi có sẵn của tự nhiên, người Nam Bộ đã khai phá và xây dựng thêm kênh đào Hệ sinh thái rừng và động thực vật của các vùng châu thổ đều rất phát triển Nhờ đó, hoạt động nuôi trồng thủy sản sớm hình thành và ngày một lớn mạnh

Miền Nam Việt Nam sở hữu nền nhiệt độ cao và ổn định, ít biến động đột ngột Khí hậu đặc trưng bởi mưa gió mùa và độ ẩm cao Lượng mưa dồi dào cùng điều kiện thời tiết mát mẻ vào đêm và sáng sớm, tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển của thảm thực vật Tuy nhiên, đôi khi chế độ mưa có thể bất thường, ảnh hưởng đến sản xuất nông nghiệp Khác với miền Bắc và miền Trung, Nam Bộ ít chịu ảnh hưởng của bão Nhìn chung, khí hậu miền Nam tương đối ổn định, nóng ẩm quanh năm.

Yếu tố địa lý – tự nhiên Nam Bộ cho thấy sự ưu đãi của thiên nhiên song song với nhiều thách thức khó khăn Sự đối lập giữa thiên nhiên trù phú nhưng hoang vu, sông và biển, mùa khô và mùa mưa, phù sa và phèn mặn, lũ lụt và hạn hán… cùng nhau tồn tại ở vùng đất này Trước hoàn cảnh thay đổi nhanh chóng, con người cũng phải trở nên linh động hơn để thích ứng với cuộc sống Những nguyên tắc lâu đời ở cố hương phải được thay bằng sự chấp nhận và thích nghi

Các nghiên cứu về Nam Bộ xác định không gian địa lý dựa trên bản đồ hành chính Tuy nhiên, trong đề tài này, chúng tôi không giới hạn mà xem xét mối quan hệ với văn hóa nhiều thời kỳ để có cái nhìn khái quát hơn Tiến trình lịch sử Nam Bộ trải qua 5 thời kỳ:

- Thời tiền sử đến khoảng thế kỷ VII: sơ khai và vương quốc Phù Nam

- Từ thế kỷ VII đến thế kỷ XVI: Phù Nam sụp đổ và cuộc di cư của người Khmer

- Trước giai đoạn Pháp thuộc vào khoảng thế kỷ XVII đến cuối thế kỷ XIX

- Sau khi Pháp xâm lược nước ta đến năm 1945

- Từ sau Cách mạng tháng Tám 1945 đến nay

Vào khoảng đầu Công Nguyên, vương quốc Phù Nam thành lập và trở thành đế chế hùng cường tại vùng Đông Nam Á Phù Nam rộng lớn bao quát cả vùng trung lưu và hạ lưu sông Mênam đến bán đảo Mã Lai Nam Bộ là khu vực trung tâm của Phù Nam

Di chỉ văn hóa Óc Eo thuộc tỉnh An Giang ngày nay là minh chứng cho cảng thị mậu dịch lớn nhất của Phù Nam

Sau khi Phù Nam suy tàn là sự lên ngôi của Chân Lạp Quốc gia này liên tục đánh chiếm nhiều vùng trọng yếu, xóa sổ Phù Nam và tiếp quản vùng đất là Nam Bộ hiện nay Đến thế kỷ thứ VIII, Chân Lạp phân chia thành hai vùng là Lục Chân Lạp và Thủy Chân Lạp Đến đầu thế kỷ IX, vương triều Angkor một lần nữa thống nhất vùng đất này, chọn Biển Hồ làm trung tâm, phát triển huy hoàng

Cuối thế kỷ XVI, tình hình chính trị bất ổn khiến đời sống dân chúng khổ cực Triều Lê suy tàn, quyền lực phân tranh giữa tập đoàn Lê - Trịnh và Lê - Nguyễn kéo dài, khiến dân đói khổ Trong bối cảnh chiến tranh, nhiều người dân miền ngoài buộc phải di cư tìm nơi trú ẩn, trong khi tàn quân khởi nghĩa cũng trốn chạy truy đuổi lên đường di tản vào Nam Quá trình nhập cư tăng mạnh khi nhà Nguyễn thực hiện chủ trương chiêu mộ lưu dân khẩn hoang vùng đất mới, thu hút nhiều người Việt từ nhiều nơi đến Đồng Nai - Gia Định và đồng bằng sông Cửu Long Vùng đất Nam Bộ thời điểm này còn hoang vu, với rừng rậm và nhiều thú dữ.

Từ năm 1698, dưới sự chỉ đạo của chúa Nguyễn Phúc Chu, Nguyễn Hữu Cảnh tiến vào khai phá vùng đất phương Nam Ông đã thiết lập hệ thống hành chính đầu tiên tại đây, bao gồm Dinh Trấn Biên (sau là Biên Hòa) và Dinh Phiên Trấn (sau là Gia Định) Sự mở rộng này đã giúp mở rộng phạm vi của Nam Bộ lên "hơn nghìn dặm, được dân hơn 4 vạn hộ" (Viện Khoa học xã hội Việt Nam, 2004, tr.111).

Năm 1808, vua Gia Long thành lập Gia Định Thành bao gồm toàn bộ vùng đất Nam Bộ hiện nay Gia Định Thành có 4 trấn là Phiên An, Biên Hòa, Vĩnh Thanh và Định

Tường Năm 1832, Nam Bộ lại được chia làm 6 tỉnh là Phiên An, Biên Hòa, Định Tường, Vĩnh Long, An Giang và Hà Tiên Sau khi nhà Nguyễn chọn Huế làm kinh sư và phân chia các vùng thì Nam Bộ được gọi là “Nam Kỳ lục tỉnh”

Năm 1874, nhà Nguyễn ký hiệp ước nhượng đất, Pháp chiếm quyền quản lý Nam

Kỳ Từ đây, các đơn vị hành chính được cải tổ theo mô hình thuộc địa Pháp Sau nhiều lần thay đổi, Nam Kỳ được chia thành 4 vùng hành chính và 19 hạt, bao gồm:

- Khu vực Sài Gòn: Tây Ninh, Thủ Dầu Một, Biên Hòa, Bà Rịa, Gia Định

- Khu vực Mỹ Tho: Mỹ Tho, Gò Công, Tân An, Chợ Lớn

- Khu vực Vĩnh Long: Vĩnh Long, Bến Tre, Trà Vinh, Sa Đéc

- Khu vực Bát Xắc: Châu Đốc, Hà Tiên, Long Xuyên, Rạch Giá, Cần Thơ, Sóc Trăng

Sau này, cấp vùng bị bãi bỏ và các hạt này đổi thành tỉnh từ năm 1889 Từ đó đến sau Cách mạng tháng Tám, tên gọi các tỉnh Nam Bộ hầu như không thay đổi, chỉ phân chia lại hệ thống hành chính Giai đoạn kháng chiến chống Pháp, Chính phủ Quốc gia Việt Nam thành lập tỉnh Cap Saint Jacques (Vũng Tàu) vào năm 1947 Sau Hiệp định Geneve, chính quyền Ngô Đình Diệm gọi Nam Bộ là Nam Phần, có 22 tỉnh và thủ đô Sài Gòn Trong chiến tranh, vùng đất này còn được phân chia thành các quân khu và vùng chiến thuật Trong kháng chiến chống Mỹ, Chính phủ cách mạng lâm thời có một số điều chỉnh nhỏ nhưng nhìn chung vẫn giữ tên cũ cho các đơn vị hành chính Để phục vụ cho công tác chiến đấu, cả hai chính quyền đều có những thay đổi riêng, gây ra hiện tượng chồng chéo đan xen, khá phức tạp Đến khi hoàn toàn giải phóng, miền Nam được chia thành 20 tỉnh và 1 thành phố Ngày 2/7/1976, thành phố Sài Gòn – Gia Định trở thành thành phố Hồ Chí Minh Đến nay, Nam Bộ đã hoàn toàn ổn định với 19 tỉnh/thành phố

Lưu dân vùng đất mới khéo léo tận dụng cái thuận lợi và linh hoạt khắc phục cái khó khăn Họ đã và đang tiếp tục công cuộc chinh phục vùng đất này một cách sáng tạo và độc đáo Quá trình con người khai phá thiên nhiên cũng như chịu tác động vào tâm thức đã hình thành nên những nếp sống mới, phong tục mới, vừa quen vừa lạ so với truyền thống cổ xưa

Tiểu kết chương 1

Văn hóa là sản phẩm được tạo nên từ cộng đồng Để hình thành nét văn hóa riêng biệt, cần có một cộng đồng vững mạnh, đoàn kết Giá trị tinh thần là sợi dây gắn kết con người, tạo nên mối liên kết bền chặt trong xã hội Trước sự giao thoa văn hóa mạnh mẽ hiện nay, các quốc gia đã chuyển từ giai đoạn tiếp nhận cái mới sang bảo tồn bản sắc dân tộc.

Khi nghiên cứu văn hóa Việt Nam, đặc biệt là tín ngưỡng và tôn giáo, chúng tôi nhận ra đây là một phạm trù không đơn giản Ngay từ bước đầu tiên là xác định khái niệm đã có sự sai khác lớn giữa quan điểm phương Tây và Việt Nam, giữa cái cũ và cái mới Từ thực tiễn giáng cấp tôn giáo “phi tổ chức” ở Việt Nam và xu hướng khoan dung, bình đẳng tôn giáo có thể thấy một xu hướng mới đang hình thành trong việc đánh giá các tôn giáo trên toàn thế giới Việt Nam cũng không tránh khỏi thời cuộc này Đạo ông bà vốn được biết đến là tín ngưỡng thờ cúng ông bà, phong tục thờ cúng tổ tiên… Những cách gọi này phần nào cho thấy sự phân cấp trong tôn giáo với nhóm tôn giáo là sản phẩm của những nền văn mình cao cấp, tiến bộ Ngược lại, tín ngưỡng là sản phẩm tinh thần của các tộc người sơ khai, bản địa

Tuy nhiên, qua quá trình nghiên cứu, chúng tôi nhận thấy có cơ sở xem xét Đạo ông bà như một tôn giáo với đầy đủ các bộ phận quan trọng và chức năng riêng trong chỉnh thể xã hội Từ Đạo và hàm ý của nó trong văn hóa Việt khó có thể đồng nhất với Tôn giáo theo cách hiểu phương Tây Quan điểm này đã được cả học giả trong và ngoài nước đồng thuận Tuy nhiên, trong dòng chảy mạnh mẽ của giao lưu và tiếp biến văn hóa, lượng tri thức lớn từ phương Tây được chúng ta tiếp thu dường như đã lấn át con sóng nhỏ này Bắt nguồn từ các nhà truyền đạo, tôn giáo ngoại sinh đến và bắt rễ tại Việt Nam từ lâu Tuy có sự chuyển biến để phù hợp với văn hóa bản địa nhưng cũng không tránh khỏi việc áp đặt cái khung có sẵn vào tôn giáo tín ngưỡng bản địa và trở thành chuẩn mực để so sánh với các hình thái tôn giáo tín ngưỡng khác Đạo ông bà tuy được gọi với cái tên mới nhưng bản chất lại vô cùng quen thuộc Người Việt đã thực hành đạo hàng ngàn năm nay nhưng lại không nhận ra đạo ở bên cạnh mình Đạo ông bà là bắt nguồn cho nhiều nét văn hóa đẹp đẽ khác mà dân tộc Việt, người Việt được các quốc gia khác ngưỡng mộ Đạo ông bà hướng đến một phạm vi bao hàm rất lớn là đạo hiếu, đạo trung, đạo làm người Đạo không phải hình thái cố định, rõ ràng mà là các mối quan hệ phức tạp, tương quan chằng chịt với nhau từ rất lâu đời “Tôn giáo người Việt, ở đây nên dùng số ít, cho ta cái cảm nhận y như khi ta lạc vào núi rừng Trường Sơn: đây đó những thân cây khổng lồ, đâm rễ đi tới đâu nào ai biết được, chúng đỡ nâng cả một vòm lá phủ tràn bóng mát; những cành cây sà xuống mặt đất, lại đâm rễ chằng chịt; dây leo tứ bề bò cây này sang cây khác, chẳng biết gốc rễ từ đâu, và cứ thế mãi như vô tận, chẳng bao giờ dứt; Cũng vậy, nơi người Việt, ở các giai tầng xã hội, tâm thức tôn giáo thể hiện một cách mãnh liệt và chế ngự toàn thể cuộc sống con người: tâm thức ấy trong mỗi hành vi thường nhật, trọng đại hay bé nhỏ, kết thành một mạng lưới chằng chịt qua các biểu hiện thực hành” (L Cadìere, 2000, tr 79 -80).

NGUỒN GỐC VÀ QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH ĐẠO ÔNG BÀ CỦA NGƯỜI VIỆT NAM BỘ

Nguồn gốc đạo Ông Bà trong văn hóa tín ngưỡng từ người Việt-Mường đến người Việt

Người Việt ngày nay có nguồn gốc từ người Việt-Mường Giả thuyết tổ tiên của tộc Việt là người Tiền Việt-Mường được Hà Văn Tấn đề xuất lần đầu tiên vào năm 1976 Sau đó, giả thuyết này tiếp tục được củng cố thông qua nhiều phát hiện về mặt dân tộc học, ngôn ngữ học trong nghiên cứu của Hà Văn Tấn và Phạm Đức Dương hai năm sau đó (Hà Văn Tấn & Phạm Đức Dương, 1978) Người Tiền Việt-Mường theo văn hóa Mon-Khmer, di chuyển đến vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ Việt Nam và tiếp xúc với người Tày cổ, hình thành cư dân Việt-Mường

Văn hóa Việt-Mường hình thành từ thiên niên kỷ thứ II trước Công nguyên đến thế kỷ I sau Công nguyên (Lý Tùng Hiếu, 2019, tr 137) Cội nguồn văn hóa Việt-Mường là nền tảng phát triển đời sống văn hóa người Việt nói chung và người Việt Nam Bộ nói riêng

Các bằng chứng khảo cổ từ lâu cho thấy Việt Nam ngày nay từng là một trong những khu vực cư trú của nhiều tộc người, có liên quan mật thiết đến nguồn gốc dân tộc Việt Nam ngày nay Văn hóa Sơn Vi (hậu kỳ đồ đá cũ), văn hóa Hòa Bình, văn hóa Bắc Sơn (sơ kỳ đồ đá mới) đều được tìm thấy dấu tích tại khu vực Bắc Bộ và Bắc Trung Bộ Việt Nam Từ khoảng 4.000 năm trước, nền văn hóa nông nghiệp lúa nước đã hình thành, tạo tiền đề cho sinh hoạt văn hóa và cộng đồng cư dân bản địa Chiếc rìu bôn mài nhẵn hình tứ giác hay rìu bôn có vai là đặc trưng tiêu biểu cho giai đoạn này

Các dấu ấn về ngôn ngữ Mon-Khmer và Tày-Thái còn rõ nét Sự tương đồng trong các truyền thuyết (Cẩu chủa cheng vùa và An Dương Vương Thục Phán), mô thức văn hóa, phương thức mưu sinh cho thấy mối liên hệ giữa các tộc người này Lưu vực sông Đà là nơi người Tiền Việt-Mường và người Tày cổ tiếp xúc và bắt đầu hình thành đời sống mới Tỉnh Phú Thọ là kinh đô Văn Lang, Hòa Bình và Phú Thọ (thuộc lưu vực sông Đà) là địa bàn sinh sống nổi bật của ba tộc người Việt, Mường và Tày ngày nay

Trong quá trình tiếp biến, người Tiền Việt-Mường dần trở thành người Việt- Mường, không chỉ tiếp thu thành tựu của người Tày cổ mà còn phát huy những phương thức mới, thích ứng với yêu cầu đời sống

“Thời kỳ văn hóa Đông Sơn còn là thời kỳ văn hóa Việt-Mường đạt tới những đỉnh cao về tổ chức cộng đồng làng – nước, về tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, về ý thức tộc người” (Lý Tùng Hiếu, 2019, tr 1949)

Văn hóa Việt-Mường tiếp tục phát triển mạnh mẽ trong thười Văn Lang và Âu Lạc, chỉ bắt đầu phân hóa khi có sự tiếp xúc với văn hóa Hán Quá trình đồng hóa cưỡng bức và đồng hóa tự nhiên góp phần biến đổi văn hóa Việt-Mường Khi ngôn ngữ bắt đầu có sự chia tách thì người người Việt-Mường ở khu vực trung du và đồng bằng Bắc Bộ - Bắc Trung Bộ chia tách thành người Việt Nhóm còn lại ở khu vực Hòa Bình – Thanh Hóa – vốn ít chịu tác động của văn hóa Hán – tiếp xúc với văn hóa Hán và chuyển thành người Mường (Lý Tùng Hiếu, 2019, tr 61)

Người Mường khu vực núi cao thờ song song hai nhóm nhiên thần và tổ tiên theo truyền thống, không tích hợp thờ cúng tổ tiên vào Phật giáo cũng như thực hành các nghi lễ tôn giáo có liên quan đến thờ cúng tổ tiên như người dưới xuôi Vai trò của thầy mo – những cá nhân có năng lực giao tiếp giữa hai thế giới - vẫn đóng vai trò quan trọng hơn cả trong đời sống tâm linh của họ Tục thờ cúng tổ tiên ở khu vực này không có thêm nhiều biến đổi mà giữ nguyên nét thuần túy, giản đơn như thuở sơ khai

Dựa trên tâm thức tôn giáo đa thần và ý niệm về sự tồn tại của linh hồn ở thế giới bên kia, người Mường cũng có hệ thống tôn giáo tộc người xoay quanh trục Nhà - Làng

Tục thờ cúng tổ tiên của người Mường có nhiều nét tương đồng với người Việt, thể hiện qua mô hình tổ chức Xóm - Quê - Mường tương tự Nhà - Làng - Nước Dù trải qua quá trình phát triển lâu dài, tục thờ cúng vẫn được người Mường gìn giữ và phát huy Hệ thống nghi lễ thờ cúng được quy định rõ ràng, thống nhất trong cộng đồng, tuân theo một trình tự nhất định.

Có thể nói khái niệm “linh hồn” là hạt nhân của mọi tư tưởng tôn giáo và với người Mường, nghi thức tang lễ phản ánh đầy đủ quan niệm của họ người sống và người chết, về cuộc đời hiện tại và tương lai Khác với người Việt, người Mường không có câu trả lời chính xác cho câu hỏi con người có bao nhiêu hồn chính, bao nhiêu hồn phụ Nhiều PỘ MO (bố Mo) chỉ đưa ra câu nói phổ biến nhất: “PỘN MƯƠL’ WẠI PÊN ĐĂM, ĐĂM MƯƠL’ WẠI PÊN CHIÊU” (bốn mươi vía bên phải, năm mươi vía bên trái) Quan niệm ba hồn chín vía không phổ biến trong cộng đồng, chỉ xuất hiện ở vùng tiếp giáp người Việt, trong gia đình nhà Lang hay có tiếp xúc với Nho học Một tư liệu khác có liên quan đến hồn vía là “WẠI THẮN PÓ MOONG, WẠI KHANG PÓ CẠ” (vía rắn bỏ muông, vía sang bỏ cá) Vía rắn là vía nhẹ, gắn liền với động vật trên rừng Vía sang là vía nhẹ, gắn với cá dưới nước Hai hình ảnh cá - hươu (đại diện cho thú rừng) rất phổ biến trong cúng tế của Mường (Trần Từ & Bạch Đình, 1971, tr.45-55)

Theo quan niệm của người Mường, vũ trụ được chia làm ba tầng theo trục dọc: Mường Pưa, Mường K'lơi và Mường Pứa Tín.

- bốn thế giới” của người Mường cho thấy cách nhận định rạch ròi của họ đối với thế giới tự nhiên xung quanh mình Giữa cõi sống và thế giới siêu nhiên từng có thể thông thương trực tiếp nhưng giờ đây chỉ có thể tiếp cận thông qua môi giới của pháp thuật Người Mường tin rằng đó là nơi cư ngụ của người chết, rất gần gũi với người sống (Trần

Từ & Bạch Đình, 1971, tr.48) Thế giới người chết cũng được sắp xếp như hồi còn sống với gia đình, họ hàng, xóm Mường, Lang - Âu và linh hồn tiếp tục cuộc sống của họ

Người Mường còn thờ nhân thần - những người có công với cộng đồng, được người dân tôn thành thần Ngày nay còn rất nhiều vị nhân thần đang được cộng đồng Mường Bi thờ cúng như ông Tùng - người anh hùng có công diệt ác điểu cứu lấy nhân dân Người dân Địch Giáo thờ ông Keo Heng - người tìm ra cây thuốc trường sinh bất tử Người Mường ở Phú Vinh thờ hai anh em ông Chàng Vàng - có phép thuật điều khiển vạn vật, cứu giúp người chuộc lỗi, quay về chánh đạo… Người Mường tôn thờ Bua Thơ, Bua Pa Vi (đức thánh Tản Viên) vì nhớ ơn ông ban phúc trừ tà cho nhân gian Đức thánh Tản Viên được xem là tổ tiên chung của cả tộc người Bàn thờ Tản Viên là nơi linh thiêng bậc nhất trong nhà của người Mường Các gia đình Mường mỗi năm cúng Tản Viên ba lần Ngày 27 tháng chạp hằng năm cúng thánh để đón mừng năm mới Mừng 3 Tết gia chủ cúng để đón thánh về ngự trong nhà Rằm tháng 7 là lần cúng cuối trong năm Đền, miếu thờ Tản Viên được lập ra để cộng đồng tưởng nhớ, các dịp cúng tế còn là cơ hội để người Mường gặp gỡ, giao lưu và thắt chặt tình đoàn kết Ngoài ra, người Mường còn thờ Quốc mẫu vua bà (Chúa thượng ngàn) với niềm tin người đã sản sinh và nuôi dưỡng dân Mường

Quá trình dung hợp tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên trong văn hóa người Việt

2.2.1 Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và các tôn giáo ngoại sinh trong thời phong kiến và thời Pháp thuộc

Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt đã hình thành và phát triển theo tiến trình ổn định Với nền tảng là tín ngưỡng nội sinh trên nền kinh tế - xã hội vững chắc, tục thờ cúng tổ tiên tiếp tục dung hòa với các làn sóng mới để được lưu truyền và phát huy bất chấp sự thịnh suy của các tôn giáo khác

Trong thời phong kiến, cùng với sự lên ngôi của Phật giáo và Đạo giáo, tục thờ cúng tổ tiên được phát triển một cách thuận lợi và bài bản Nhóm người có đóng góp nổi bật nhất phải kể đến các văn nhân, nho sĩ, giới quý tộc, tri thức có sự tiếp xúc với chữ viết và các tư tưởng lớn – sở hữu công cụ và cơ hội truyền bá tục thờ cúng tổ tiên

Trong suốt thời phong kiến, các triều đại quy định sự hưng thịnh hay suy vong của Tam giáo dựa trên quyết sách của giai cấp đứng đầu triều đình Mỗi triều đại lên ngôi đều có sự lựa chọn riêng và chọn Nho – Phật – Đạo làm tiền đề phát triển Tục thờ cúng tổ tiên được dung hợp vào Nho giáo và Phật giáo sâu sắc nhất Ngay từ buổi đầu, người Việt đã biết sàng lọc và kết hợp các giá trị truyền thống của riêng mình vào các tư tưởng lớn này Khi chúng hưng thịnh, những giá trị đạo đức ấy cũng phát triển một cách vô cùng mạnh mẽ

Tam giáo tuy có sức mạnh lớn và khả năng lan tỏa mạnh mẽ nhưng vì là một trong những công cụ trì vì quốc gia của các triều đại nên phải đối mặt với các thời kỳ hưng thịnh và suy vong liên tục Tục thờ cúng tổ tiên vốn “nương nhờ” những giáo pháp này cũng chịu ảnh hưởng không kém Thế kỷ 19 – 20, Tống Nho triệt để suy tàn, quan lại, quý tộc, Nho sĩ mất đi kéo theo hàng loạt lệ cũ thờ cúng tổ tiên mất đi Con cháu dần bỏ qua những tập quán vốn được coi trọng, thể hiện rõ nét niềm tin và sự thành kính đối với tổ tiên

Khi Phật giáo suy thoái, chùa chiền bị phá hủy, các nhà sư truyền đạo mất tích, và kinh sách bị thất lạc, người dân mất đi nơi nương tựa tinh thần Tuy nhiên, trong trái tim người Việt, Phật giáo, Nho giáo và Đạo giáo có thể bị bỏ lại nhưng ông bà tổ tiên thì không bao giờ bỏ rơi họ Dù không còn chùa và sư sãi, các ngôi chùa làng vẫn được duy trì với chỉ một bức tượng, người dân cùng nhau trông nom hương khói Khi chùa làng cũng suy tàn, bàn thờ tổ tiên được đưa về từng gia đình, tiếp tục được thờ cúng và tưởng nhớ.

Các “vỏ bọc” bên ngoài bị tàn phá theo thời thế nhưng điểm cốt lõi là niềm tin vào tổ tiên ông bà của người Việt vẫn không đổi mà còn phát triển mạnh hơn Lúc bấy giờ, những “con thuyền” mà tục thờ cúng tổ tiên nương nhờ đã chìm xuống đáy biển, chỉ còn lại tục thờ cúng tổ tiên lênh đênh tiếp tục hành trình của mình Tục thờ cúng tổ tiên tách hẳn ra khỏi Tam giáo thành tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và phát triển thành một tôn giáo riêng

Phật giáo là tôn giáo ngoại sinh tiếp xúc với người Việt từ rất sớm, tuy có nhiều điểm phù hợp với tâm thức Việt nhưng phải trải qua gần 1.000 năm, tôn giáo ngoại sinh này mới thực sự có chỗ đứng thực sự trong lòng người Việt

Phật giáo nguyên thủy vốn xem cái chết là điều bình thường Người chết thì hỏa táng, điểu táng hay thiên táng Nhưng người Việt không như thế, sự sống của họ rất đáng quý và người Việt không bao giờ tồn tại một mình - họ ra đời, sống và chết đi trong vòng tay gia đình, dòng tộc Đối với người Việt thì thờ cúng tổ tiên là điều quan trọng nhất Phật giáo vì thế cũng phải tôn trọng và biến đổi để thâm nhập vào đời sống người Việt, kết hợp giữa tư tưởng từ bi, bác ái và thờ cúng tổ tiên đã tạo nên nhiều nét văn hóa đẹp

Tín đồ Phật giáo không chỉ thờ phụng Đức Phật và Quán Thế Âm Bồ Tát mà còn đặt niềm tin vào nhiều vị thần thuộc tôn giáo và tín ngưỡng khác Trong gia đình, Phật tử có thể lập bàn thờ Phật hoặc Quan Thế Âm hoặc không tùy điều kiện và mong muốn nhưng luôn luôn có bàn thờ tổ tiên, tiếp đến là Thổ Địa, Thần Tài Các gia đình theo đạo Phật thường bố trí bàn thờ theo quy tắc “thượng Phật hạ linh” với bàn thờ Phật ở trên, bàn thờ gia tiên ở dưới, các loại bàn thờ khác trong nhà sẽ thấp hơn một bậc so với bàn thờ Phật Một số gia đình còn ngăn phòng riêng biệt cho không gian thờ cúng với đầy đủ bàn thờ Phật, Cửu huyền Thất tổ, Ông Địa – Ông Thần Tài… Không ít tín đồ lựa chọn thực hành Phật pháp tại các cơ sở thờ tự như cúng lạy theo thời khóa của chùa, tụng kinh và tham dự lễ hội Phật giáo Tại nhà, họ chỉ hành trì một số nghi lễ đơn giản Song song đó là các nghi thức thờ cúng ông bà tổ tiên được coi trọng Công việc thắp nhang, quét dọn bàn thờ được thực hiện hàng ngày Những tín đồ hoạt động trong ngành kinh doanh, thương mại cũng có thói quen lễ bái, cầu khấn nhiều thần linh khác được cho là có quyền năng ban phát tài lộc, mang đến sự thịnh vượng Trong đó, tín ngưỡng thờ Mẫu và Nữ thần được ưu tiên lựa chọn Tâm thức về ông bà tổ tiên mạnh mẽ hơn so với niềm tin Phật giáo Minh chứng ở chỗ người Việt tin và làm theo điều Phật dạy để được giải thoát khỏi trần thế khổ đau về miền Cực Lạc nhưng không cầu xin Phật, hay bất cứ vị thánh thần nào cho vong linh ông bà, tổ tiên được thoát khỏi địa ngục, đầu thai hoá kiếp, về nơi niết bàn tịnh độ, chốn bồng lai tiên cảnh, nước Chúa… Ông bà tổ tiên và những vị thần Phật được đặt ngang hàng và bình đẳng với nhau

Cha mẹ đối với con cái có năm bổn phận Trong đó, dạy con làm điều thiện là quan trọng nhất Ngược lại, con cái cũng có năm bổn phận đối với cha mẹ Trong đó, lòng biết ơn và chăm sóc cha mẹ khi tuổi già sức yếu là quan trọng nhất Khi Phật giáo hòa cùng văn hóa truyền thống, Phật không chỉ là người thầy dẫn lối tu mà còn là vị thần có sức mạnh cứu nhân độ thế Phật tử lên chùa cầu cho cha mẹ khỏe mạnh, dù có thể trước đó họ không hề theo Phật

Lâm râm khấn vái Phật trời Cầu cho cha mẹ sống đời với con 1

Theo truyền thống, các con có trách nhiệm chăm sóc cha mẹ khi về già và thờ cúng khi họ qua đời Thậm chí, nhiều Phật tử dù có nguyện ước đi tu nhưng vẫn phải chần chừ vì lo lắng không có ai chăm sóc cha mẹ già.

Lên chùa thấy Phật muốn tu

Về nhà thấy mẹ công phu chưa đền 2 Đạo hiếu là đạo đức cơ bản của người con Phật Trong kinh Đại thừa bản sinh tâm địa quán, Phẩm báo ân có giảng Phật giáo là tôn giáo theo chủ nghĩa trọng ân, con người có bốn ân lớn cần ghi nhớ và đáp đền là ân cha mẹ, ân chúng sinh, ân quốc gia, ân tam bảo Con cái hiếu thảo, phụng dưỡng cha mẹ, làm việc thiện độ khắp chúng sinh, bảo hộ quốc gia, cung kính tam bảo đều xuất phát từ lòng báo ân Đối với cơ sở thờ tự, không chỉ có bàn thờ Tam Bảo mà còn có các vị Long Thần

Hộ Pháp, Quan Công, tả hữu sơn thần, bà chúa, tiền hiền, hậu hiền… Nhiều ngôi chùa còn lập bàn thờ các đời sư trụ trì đã mất, những người đã mất được gia đình gửi lên chùa hoặc bàn thờ vong linh người chết (bàn thờ vong) “Thờ cúng tổ tiên xâm nhập vào và

1 Tục ngữ, ca dao về quan hệ gia đình

2 Tục ngữ và ca dao Việt Nam (tái bản lần thứ 5) đóng vai trò hàng đầu trong các hoạt động của Phật giáo với việc đưa bát hương vào chùa, việc ma chay cúng giỗ, việc tu tại gia, việc coi Phật như một người mang lại điều phúc đức, điều thiện, Thần hộ mệnh, giống như những người đã khuất có công sinh dưỡng, có công giữ và dựng nước, dựng làng” (Đặng Nghiêm Vạn, 2001b, tr.909)

Lễ Vu Lan trở thành một trong những lễ quan trọng đối với Phật giáo Tích Mục Liên cứu mẹ trong Kinh Vu lan là đề tài hấp dẫn trong văn học Phật giáo Ngày 15 tháng

Quá trình hình thành đạo Ông Bà của người Việt Nam Bộ từ tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt

Vấn đề thờ cúng tổ tiên có vai trò quan trọng trong văn hóa Việt Nam được khẳng định từ lâu Tuy nhiên, việc phân loại thờ cúng tổ tiên vào nhóm tôn giáo hay tín ngưỡng vẫn còn nhiều tranh cãi Thờ cúng tổ tiên không được xếp vào nhóm tôn giáo vì không đáp ứng theo mô hình tôn giáo phương Tây Nguyễn Đăng Duy trong cuốn “Các hình thái tín ngưỡng tôn giáo ở Việt Nam” nhận định đạo Ông Bà không phải là tôn giáo vì nó không có mục đích cứu cánh cho cái chết mà là cầu mong cho hiện thực cuộc sống Đạo Ông Bà không đáp ứng được các yếu tố:

- Quy mô không rộng lớn bằng tín ngưỡng thờ Thần, không chính thống bằng tín ngưỡng thờ Mẫu

- Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên chỉ bao gồm trong dòng tộc cùng huyết thống

Tuy nhiên, khi tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên theo chân người Việt vào Nam, nó đã có sự biến đổi rất lớn Vùng đất màu mỡ phương Nam rất cần sự hy sinh, cố gắng của người đi trước để con cháu có cái ăn cái mặc Tính thiêng của việc nhớ ơn cha mẹ, thờ cúng tổ tiên ngày càng sâu nặng hơn Ca dao Nam Bộ có nhiều câu răn dạy con người biết nhớ ơn và làm tròn nghĩa vụ phụng thờ tổ tiên

Tổ tiên con ráng phụng thờ, Mấy lời mẹ bảo ngày giờ chớ quên

Công danh hai chữ tờ mờ Lấy gì khuya sớm phụng thờ tổ tiên

Từ thế kỷ XVII, người Việt là chủ thể chính trong trong quá trình khai hoang lập ấp, phát triển kinh tế và định hình diện mạo văn hóa vùng Nam Bộ Cùng với sự xuất hiện của những tộc người khác, quá trình tiếp xúc, giao lưu văn hóa diễn ra vô cùng mạnh mẽ Quá trình cộng cư khiến các tộc người ở Nam Bộ dần trở nên gắn kết, có cùng vận mệnh lịch sử và phải chia sẻ với nhau để vượt qua khó khăn Chính quá trình này tạo ra cơ hội cho sự va chạm của các nền văn hóa Mỗi tộc người đều có quy luật và sắc thái riêng Để bảo vệ bản sắc của mình, người Việt cần có hành trang văn hóa vững chắc, đủ sức mạnh để chống lại sự chi phối của truyền thống và cách tân Hành trang đó chính là yếu tố văn hóa truyền thống, nền tảng tinh thần tạo nên sức mạnh cho những thế hệ người Việt chinh phục vùng đất mới

rời khỏi miền đất văn minh lâu đời, người Việt đi Nam phải đối mặt với những thách thức vô cùng lớn về điều kiện địa lý Họ không còn những ngôi đền, cổng làng hay kinh đô hoành tráng của miền Bắc Tuy nhiên, những người di cư vẫn mang theo tinh thần bất khuất, tín ngưỡng tôn giáo và các truyền thống văn hóa là nền tảng đã hun đúc từ trước.

Người Việt di dân với mong muốn sáng tạo thêm những giá trị mới Một “mô hình làng Bắc Bộ” không thể phục dựng thành công ở vùng đất Nam Bộ Thay vào đó, người Việt dựa trên tình hình thực tế để tổ chức lại đời sống tinh thần của mình Sự kế thừa văn hóa truyền thống được thể hiện rõ ràng trong tôn giáo tín ngưỡng, trong tổ chức gia đình và hoạt động kinh tế Tôn giáo Nam Bộ vừa kế thừa lại vừa cách tân để phù hợp với điều kiện mới và sự cộng cư với các tộc người khác

Trong khi Đất Phương Nam ẩn chứa sự trù phú, thiên nhiên nơi đây cũng ẩn chứa những khắc nghiệt tiềm tàng Vùng đất hoang vu với nhiều nguy hiểm rình rập, thử thách cả cuộc sống và sinh kế của những người tiên phong vào Nam Những cánh rừng rậm rạp đầy thú dữ là nỗi ám ảnh khó quên đối với những người đầu tiên đến khai phá vùng đất này.

Không còn bị bó hẹp trong khuôn khổ, người Việt Nam Bộ trở nên cởi mở, năng động và liều lĩnh hơn bao giờ hết Tuy là người đến sau nhưng người Việt không hề thua kém lớp cư dân bản địa định cư lâu đời mà bằng cái tài khôn khéo của mình, họ nhanh chóng trở thành nguồn lực chính trong khai phá, sản xuất và sáng tạo văn hóa

Trước tiên, người Việt đã nhận thấy cái trù phú của đất phương Nam Hệ thống kênh rạch chằng chịt, cửa biển kéo dài mang lại nguồn lợi thủy - hải sản và lâm sản phong phú Tuy nhìn thấy nguồn lương thực, thực phẩm tuyệt vời đang ở trước mắt nhưng để được chạm vào chúng lại là một câu chuyện khác Con cá, con tôm ở vùng này không dễ bắt khi dưới sông còn có đàn cá sấu Chim cò trên rừng tuy nhiều nhưng không ít người lên ấy rồi bỏ mạng vì làm mồi cho ông Cọp Để sinh tồn, người dân phải bước vào cuộc chiến mà họ chưa từng đối mặt Kẻ thù không còn là giặc phương Bắc hung hăng chèn ép mà là thú dữ, bệnh tật và những hiện tượng thiên nhiên huyền bí

Những khó khăn này bắt buộc người Nam Bộ phải có một điểm tựa tinh thần vững chắc Việc họ tìm đến thế giới tâm linh như cái phao cứu cánh là điều hoàn toàn dễ hiểu

“Niềm tin và ngưỡng vọng ấy chính là tinh thần tín ngưỡng của người xa xưa Tín ngưỡng xuất hiện từ thuở đó và trong suốt chiều dài lịch sử nhân loại, tín ngưỡng vẫn là một trong những điểm tựa vững chắc – điểm tựa tâm linh giúp con người tồn tại và phát triển” (Văn Quảng, 2009, tr.10)

Nhờ có tinh thần kiên trì và đoàn kết mà những lưu dân khốn khó đã tạo ra sức mạnh cộng đồng to lớn Truyền thống tương thân tương ái kéo dân tứ xứ lại gần nhau hơn, hình thành xóm làng - tuy không có tổ chức, quy chế và tính cố kết nghiêm ngặt như Bắc Bộ và Trung Bộ - để hỗ trợ làm ăn, đùm bọc nhau lúc khó khăn Những thay đổi về hoàn cảnh sống, môi trường sống làm cho đời sống tinh thần con người có biến đổi rất lớn Người Việt di cư không thể mang theo từ đường, mồ mả người thân hay đình miếu cổ xưa Thứ họ mang theo là đạo hiếu, tôn thờ tổ tiên, biết ơn người đi trước và niềm tin về việc ông bà luôn theo dõi phù hộ con cháu Thờ cúng tổ tiên vì thế cũng biến đổi để phù hợp với thời cuộc và dần hình thành sắc thái địa phương Đạo Ông Bà của người Việt dần dần được định hình thông qua quá trình giao lưu và tiếp biến với văn hóa bản địa Đạo Ông Bà được truyền thừa từ thế hệ này sang thế hệ khác, không chỉ là tình cảm nhớ thương của những người con xa quê mà còn là tình cảm gắn bó với quê hương mới, khát vọng chiến thắng thiên nhiên và tạo dựng cuộc sống tốt đẹp Không giống những tôn giáo khác, đạo Ông Bà không có giáo chủ, tăng đoàn truyền đạo, kinh sách, giáo lý… mà thâm nhập trực tiếp vào cuộc sống thực tiễn Đối với người Việt Nam Bộ, tôn giáo tín ngưỡng gắn liền với đời sống hằng ngày của họ Hồ Chí Minh nhận định rằng: “Người dân An Nam không có linh mục, không có tôn giáo theo cách nghĩ của Châu Âu Việc cúng bái tổ tiên hoàn toàn là một hiện tượng xã hội” (Hồ Chí Minh, 2000, tr.465) Tâm thức tôn giáo của người Việt là đa thần Niềm tin này khác hoàn toàn so với chủ nghĩa độc thần theo khái niệm phương Tây Mặc dù đa phần dân số hiện nay lựa chọn theo một tôn giáo độc thần nhất định nhưng niềm tin cốt lõi của người Việt vẫn là đa thần Ở Việt Nam, thuật ngữ đạo hoặc thờ cúng phổ biến hơn, bao hàm ý nghĩa của tôn giáo và mở rộng nhiều hơn so với cách hiểu nguyên bản

Đạo Ông Bà bắt nguồn từ vật linh giáo gắn liền với tổ chức thị tộc Ý niệm về linh hồn đã xuất hiện rất sớm trong lịch sử loài người Theo vật linh giáo, sau khi chết, linh hồn người quá cố vẫn tiếp tục "sống" ở thế giới bên kia Vì vậy, người ta tạo ra những vật dụng, đồ ăn thức uống để đưa vào quan tài cùng người chết, giúp linh hồn họ có đủ vật dụng để sinh hoạt như khi còn sống Việc thờ cúng tổ tiên trở thành cầu nối giữa hai thế giới, thắt chặt mối liên kết giữa người sống và người đã khuất.

Khi vai trò của người đàn ông ngày một quan trọng hơn, những thành viên còn lại trong gia đình phải phục tùng người trụ cột Nếp sống này kéo dài và lặp lại qua nhiều thế hệ, dần dần phát triển thành tục thờ cúng tổ tiên theo dòng họ cha Vì bối cảnh xã hội với quyền hành nghiêng về người đàn ông kéo dài, quan niệm về trách nhiệm và quyền hạn của nam giới ngày một lớn hơn Cha mẹ có trách nhiệm lớn lao là chuẩn bị đầy đủ của cải để các con trai lập gia đình, nối dõi tông đường Người Việt vì thế ghi nhớ công ơn cha mẹ, ông bà, khi còn sống hết lòng phụng dưỡng, khi mất đi thành tâm thờ cúng Trong quan niệm của người Việt, ông bà, cha mẹ sau khi chết vẫn ở bên cạnh và có khả năng trừng phạt người còn sống Tổ tiên “sống khôn thác thiêng”, khi còn sống chăm lo cho con cháu, sau khi mất vẫn quanh quẩn trên bàn thờ, vừa gần gũi vừa linh thiêng Ông bà không còn là người thân bình thường mà trở thành vị thần coi sóc, giúp đỡ gia đình và dĩ nhiên có thể giáng tai họa bất cứ lúc nào Vì thế, con cháu phải luôn kính trọng, thờ cúng đầy đủ, sống đúng đạo lý mới được tổ tiên che chở, bảo vệ Hoạt động này nối tiếp nhiều thế hệ và dần trở thành đạo Ông Bà như ngày nay

Chết ba năm hồn bướm dật dờ Đặng coi người nghĩa phụng thờ làm sao 7

Văn hóa phương Tây và phương Đông có sự khác biệt rất lớn về tâm thức nên trong phân tích cũng có phần khác nhau Để nghiên cứu đạo Ông Bà, rất cần xem xét tâm thức cốt lõi của người Việt là gì Đầu tiên, cần xác định khái niệm gia đình (nhà) trong nhận thức của người Việt Gia đình là ngôi nhà và tất cả những gì nó đang che chở Theo nghĩa hẹp, gia đình bao gồm cha mẹ, con cái - tức là tiểu gia đình Theo nghĩa rộng hơn, gia đình chỉ tộc họ, những người có tổ tiên chung, cùng huyết thống hay có mối quan hệ họ hàng - tức là đại gia đình Gia đình bao gồm cả người sống và kẻ chết vì họ tin rằng người nhà sau khi chết tồn tại dưới dạng thế lực siêu nhiên, có khả năng “phù hộ” cho các thành viên còn lại trong gia đình Con cái tin tưởng cha mẹ luôn ở bên cạnh và giúp đỡ mình sau khi chết Đồng thời, họ cũng hiểu rõ một ngày nào đó mình cũng sẽ bước qua cánh cửa này, trở thành nhân vật thiêng tiếp tục sứ mệnh chăm sóc con cháu về sau Niềm tin này nối tiếp từ thế hệ này sang thế hệ khác, lần lượt từng người đều sẽ trải qua bước ngoặt này Vì có niềm tin vào bước chuyển biến sau cái chết, con người có thể vượt được cái ngưỡng khủng khiếp của cái chết Các mối dây liên kết của gia đình không bị cắt đứt mà tiếp tục tồn tại và vững chắc hơn Người ra đi giảm bớt sợ hãi vì bên kia cánh cổng có người thân đi trước đang đợi và sau khi chết, họ quay trở lại với phiên bản đầy sức mạnh Người ở lại giảm thiểu sự đau buồn vì biết rằng người thân sẽ tiếp tục bên cạnh cũng như tiến đến trạng thái bình an, không còn khổ sở

Khi nghiên cứu về tôn giáo Việt Nam, L Cadiere nhận thấy rằng người An Nam thờ cúng quỷ thần - đó có thể là các thần linh bắt nguồn từ sức mạnh thiên nhiên, vong linh của tổ tiên dòng tộc, những nhân vật nổi danh có ảnh hưởng đến đời sống cộng đồng hay những vong linh chết trong khốn khổ mà trở nên hung ác, chỉ có thể xoa dịu khi

ĐẶC ĐIỂM VÀ VAI TRÒ CỦA ĐẠO ÔNG BÀ TRONG VĂN HÓA NGƯỜI VIỆT NAM BỘ

Đặc điểm của đạo Ông Bà trong văn hóa người Việt Nam Bộ

3.1.1 Niềm tin của đạo Ông Bà

Sự ra đời của nhiều học thuyết về văn hóa đã biến đổi khái niệm này rất xa so với ban đầu Với tư cách là một thành tố của văn hóa, tôn giáo cũng có sự thay đổi, bắt buộc các nhà nghiên cứu nhìn nhận lại các nền tôn giáo trên thế giới Sự bình đẳng về tôn giáo đặt ra yêu cầu tôn trọng các tôn giáo đã và đang cùng tồn tại Ở phương Tây đã chuyển đổi quan niệm về con đường tiến hóa của tôn giáo với hình mẫu chuẩn của phương Tây Thay vào đó, họ tập trung vào ba yếu tố: nghi lễ, niềm tin và nghĩa vụ đối với thần linh

Niềm tin là dạng nhận thức đặc biệt Trong tôn giáo, niềm tin đối với lực lượng siêu nhiên đầy sức mạnh giúp con người có thêm sức mạnh, tin tưởng vào tương lai tốt đẹp Đây là yếu tố quan trọng để người theo đạo gắn bó với tôn giáo đó đến trọn đời Niềm tin liên hệ mật thiết với thế giới linh thiêng siêu hình do con người sáng tạo và bị chi phối bởi những gì mình sáng tạo nên Vì thế, đặc điểm quan trọng nhất của niềm tin là không dựa vào lý tính, không được kiểm chứng bởi thực nghiệm mà dựa trên cảm nhận chủ quan, kinh nghiệm Đối với người theo đạo, niềm tin là chân lý không cần kiểm chứng Người Việt cổ đã có niềm tin cái chết không phải là kết thúc, thể xác tiêu tan nhưng linh hồn con người mãi mãi trường tồn Người theo đạo Ông Bà có niềm tin mạnh mẽ vào ông bà, tổ tiên cũng như những người thân trong gia đình đã mất Họ xây dựng thế giới vĩnh hằng sau khi chết và gán sức mạnh có thể chi phối cuộc sống cho người đã khuất Vong linh người thân tồn tại mãi ở nơi tốt đẹp và an lành, họ dõi theo con cháu và bảo vệ sức khỏe, giúp đỡ con cháu trong làm ăn, học tập… Niềm tin này không chỉ thể hiện niềm kính yêu, tưởng nhớ đến tổ tiên mà còn là khát vọng thoát khỏi những khó khăn trong đời để đến với một nơi không lo nghĩ, niềm an ủi cho những ai sắp chết rằng cuộc sống chưa kết thúc, họ sẽ sớm bắt đầu một cuộc sống mới, dõi theo người thân và bên cạnh họ mãi mãi

Niềm tin vào sự tồn tại của ông bà người thân sau khi mất và sự linh thiêng mà họ nắm giữ Vì tin vào khả năng chi phối đời sống con cháu của tổ tiên nên người còn sống trở nên cẩn thận hơn trong lời ăn, tiếng nói và hành động Mỗi việc làm đều có ông bà nhìn xuống soi xét, nếu làm điều gì trái với đạo đức sẽ bị ông bà “trừng phạt” nặng nề hơn cả khi họ còn sống Những ai làm tròn bổn phận với cha ông sẽ nhận được sự bảo hộ của tổ tiên Mỗi một sự kiện của gia đình đều có công phù hộ của người đã khuất để đạt được thành công Đồng thời nếu gặp trắc trở bất thường thì phần lớn là do bề trên không thuận ý, khi đó phải nấu mâm cơm dâng cúng để tạ lỗi

Sức mạnh của niềm tin còn tiếp thêm nghị lực cho người còn sống, đặc biệt là ở nhóm người trung niên đến cao tuổi – khi mà họ bắt đầu chú trọng nhiều hơn đến cái chết và sự chuyển tiếp của chính mình Người Nam Bộ không chỉ sống “tốt đời đẹp đạo” để nhận lấy sự bảo hộ của tổ tiên mà còn là xây dựng lòng tin đối với thế hệ con cháu

Họ cho rằng chỉ những người xứng đáng được tôn trọng mới có thể bước chân vào thế giới của tổ tiên và được con cháu đời sau thờ phượng hết lòng – giống như cách họ đang làm hiện tại

Người dân tin rằng những linh hồn sau khi mất đi vẫn tiếp tục có những nhu cầu như người còn sống Họ cần ăn, uống và sinh hoạt như chúng ta nên việc cúng thức ăn, đồ uống và đốt giấy tiền vàng mã là cần thiết để người thân không gặp khó khăn ở thế giới bên kia Từ chỗ chỉ đốt tiền, vàng, người ta dần yêu cầu có thêm xe cộ, quần áo, trang sức, điện thoại… Nhất là trong vòng 49 ngày, người mất thường rất linh thiêng và vẫn còn quanh quẩn ở nhà Họ cho rằng nếu con cháu và xóm giềng mơ thấy người đó thì chính vì người mất vẫn còn điều muốn nhắn gửi Trạng thái xuất hiện trong mơ cũng là một trong những dấu hiệu về tình trạng hiện tại của người mất như vui vẻ, khỏe mạnh hay mệt mỏi, xanh xao

Một đặc điểm khác giúp đạo Ông Bà trở nên gần gũi và ăn sâu vào máu thịt người Việt Nam Bộ là giáo lý của đạo Ông Bà - lời răn - không bài bản, cao siêu như các tôn giáo lớn mà trái lại rất bình dân, hợp hoàn cảnh và và trình độ nhận thức của người theo đạo Điều quan trọng nhất là dạy người theo đạo biết cái thiện, theo cái thiện và lánh xa cái ác

Người Nam Bộ thuở khai hoang đa phần là dân tứ chiếng, quen với cuộc sống phiêu bạt hay những nông dân nghèo khó không thể tiếp tục sống ở quê hương vì bị áp bức Cuộc sống của họ ở vùng đất mới thật sự là “sống nay chết mai”, bao nhiêu nguy nan vây lấy con người Khi ấy, người ta đâu thể bận tâm suy nghĩ và chiêm nghiệm những đạo lý sâu xa Người Nam Bộ phóng khoáng, mộc mạc, dân dã nên tôn giáo của họ cũng vậy Đấng linh thiêng nào giúp họ vượt nqua con sóng dữ, cơn sốt rét rừng hay những đầm lầy tối tăm mù mịt là họ tôn thờ Ông bà, những người đã sống và chiến đấu cả đời để chinh phục thiên nhiên, cho con cháu mình cái ăn cái mặc chính là vị thần mạnh mẽ nhất Những người đó sẽ không vì đất Phật an lạc, không còn khổ đau mà bỏ mặc con cháu mình vẫy vùng trong khốn khổ Niềm tin về ông bà tổ tiên bên cạnh, giải nguy và tiếp sức là cái phao cứu cánh cho những con người này Nhờ đó, họ lạc quan bước tiếp và xây dựng nên một Nam Bộ trù phú như ngày nay Đạo Ông Bà phu thuộc vào kinh sách, giáo lý hoàn chỉnh mà toàn bộ tư tưởng đều được truyền dạy đời này qua đời khác một cách vô cùng tự nhiên “Uống nước nhớ nguồn”, “ở hiền gặp lành”, “lá lành đùm lá rách”, “cha mẹ hiền lành để đức cho con”… sống mãi đến tận bây giờ Qua hàng trăm năm, nhưng tư tưởng này ngày càng được nhân rộng với ngày càng nhiều lời ca, lời ru, lời hát… lớn lên cùng với mỗi người Việt Nam

Đạo Ông Bà không chỉ là lời kinh kệ, mà còn được thể hiện qua hành động Cha mẹ dạy con sự hiếu thảo thông qua cách đối xử với ông bà, chăm lo giỗ chạp, khấn vái tổ tiên Những dịp gia đình có việc quan trọng, ông bà luôn được tưởng nhớ đầu tiên Mỗi nén nhang, lời khấn vái đều vun đắp nên nếp sống truyền thống của gia đình Đạo Ông Bà giống như một con đường mà mỗi thế hệ bước qua, từng bước trưởng thành và vững chắc hơn.

Thêm vào đó, điểm khác biệt của đạo Ông Bà là việc giao tiếp giữa cõi sống với cõi chết, người phàm tục với thế lực linh thiêng diễn ra trực tiếp, không cần thông qua trung gian Nếu trong quan niệm của người Mường, người chết chỉ có thể được dẫn dắt bởi thầy mo và việc liên hệ hai bên phải cần có người này hỗ trợ thì đối với người Việt, gia chủ trong gia đình, chậm chí trẻ nhỏ trong nhà, là người đứng ra kết nối Vì đời sống người Việt Nam Bộ xưa quanh năm gắn với ruộng đồng, tay lấm chân bùn nên thần linnh của họ cũng trở nên đơn giản, phóng khoáng để phù hợp với nếp sống, sinh hoạt bản địa

Chính nhờ sự linh động, giản đơn và thực tiễn mà đạo Ông Bà đã ăn sâu vào máu thịt người Việt Nam Bộ từ xa xưa, được truyền thừa từ thế hệ này qua thế hệ khác chính xác và đầy đủ

Khi đến sống tại nhà của người Việt Nam Bộ, hình ảnh những đứa trẻ trong gia đình đến kỳ thi cử khấn vái ông bà cho thi đậu rồi cúng tạ lễ rát phổ biến Hay chúng được cha mẹ giao nhiệm vụ ra vườn hái trái chín vào bày lên bàn thờ mời ông bà Ở gia đình, nghi lễ cáo gia tiên thường do gia chủ đảm nhận thắp hương và khấn vái Vào các dịp lễ quan trọng, gia chủ là người đầu tiên làm lễ nhưng đối với những sự việc thông thường, bất kỳ ai trong gia đình cũng có thể đảm nhận trách nhiệm này Ngư dân vùng cực nam Tổ quốc thường đi biển vài ngày thậm chí vài tháng mới trở về nhà Người phụ nữ trong gia đình không chỉ đứng ra lo toan công việc nhà cửa mà còn đảm nhận trách nhiệm cúng bái tổ tiên khi có dịp

Người dân Nam Bộ thường cầu nguyện ông bà thần linh giúp đỡ khi gặp khó khăn, cho thấy niềm tin sâu sắc vào thế lực siêu nhiên Niềm tin này được thể hiện trong nhiều trường hợp, như cầu nguyện xin trời mưa thuận gió hòa để thuận lợi trong công việc đồng áng Ông bà tổ tiên được coi là thần linh tối cao, luôn gần gũi và che chở cho con cháu.

3.1.2 Nghi lễ của đạo Ông Bà

Bên cạnh niềm tin thì hệ thống nghi lễ và nghĩa vụ của người theo đạo là hai yếu tố rất quan trọng cấu thành nên chỉnh thể của đạo Ông Bà Các nghi lễ tôn giáo không chỉ thực hiện chức năng gợi nhớ cho người theo đạo thông qua việc hành trì mà còn có vai trò quan trọng hơn là cố kết cộng đồng Trong đạo Ông Bà, ở cấp độ gia đình, gia chủ chịu trách nhiệm chính thực hiện nghi lễ nhưng một cá nhân riêng lẻ không thể tạo nên một lễ cúng hoàn chỉnh Các đám hiếu, hỷ trong gia đình phải có sự tham gia của nhiều thành viên Rộng hơn nữa là người thân cùng huyết thống Lễ giỗ ông bà, lễ cưới, lễ tang… đều là biểu hiện tiêu biểu cho vai trò của nghi lễ Ở cấp độ cao hơn, lễ kỳ yên, lễ giỗ các vị tiền hiền – hậu hiền… đều là sản phẩm của cộng đồng Những cá nhân có vai trò chủ chốt sẽ thực hiện và thu hút thêm những người khác trong cộng đồng tham gia Cấp độ cuối cùng là giỗ Tổ Hùng Vương với sự hưởng ứng của gần như toàn bộ người Việt Nam, đang sống trên đất nước Việt Nam hay hải ngoại Tuy từng vùng miền có cách thực hành nghi lễ khác nhau nhưng giá trị cốt lõi hướng về tổ tiên chung vẫn được giữ vẹn nguyên Tính cộng đồng làm nổi bật đặc trưng của tôn giáo và nuôi dưỡng tôn giáo đó Đạo Ông Bà không thể tồn tại nếu chỉ thu hút được một vài tín đồ cũng như người cùng tôn giáo lại có sự phân chia niềm tin và nghi lễ Nếu cộng đồng không cùng chia sẻ niềm tin và các giá trị chung, sự sụp đổ chắc chắn sẽ diễn ra, tương tự như cách một số tôn giáo phân tách ngày nay

Trong các lễ gia tiên, mâm lễ thường đơn giản tùy theo từng địa phương Lễ giỗ trên bàn thờ gia tiên thường có trái cây, hoa, rượu và trà Các món ăn cúng tùy thuộc vào hoàn cảnh gia đình Ở miền Nam, trầu cau không phổ biến trong những dịp lễ thường niên hay bất ngờ Trầu cau thường là lễ vật đặc trưng trong Tết Nguyên Đán và lễ cưới Một số gia đình chỉ cúng nước trà và thắp hương là thành lễ.

Khôn ngoan nhờ đức cha ông Làm nên phải đoái tổ tông phụng thờ

Giá trị của đạo Ông Bà đối với văn hóa người Việt Nam Bộ

Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên hay đạo Ông Bà là nét văn hóa truyền thống, văn hóa tâm linh vô cùng thân thương của người Việt Nam Trong bối cảnh thế giới kêu gọi khoan dung văn hóa và sự va chạm giữa các nền văn hóa đang làm mờ dần đi ranh giới quốc gia, dân tộc thì rất cần sự nhìn nhận lại về đạo Ông Bà trong tổng hòa văn hóa Việt Người Việt Nam Bộ tiếp thu và hình thành nên một tôn giáo rất riêng, đậm đà cá tính miền Nam và sẽ rất đáng tiếc nếu nét đẹp này bị mài mòn bởi cái nhìn khắt khe về việc định nghĩa tôn giáo Người Việt có ý thức về tổ tiên và lịch sử dân tộc thì không nên có sự phân biệt, xem nhẹ truyền thống này thấp kém hơn những tôn giáo ngoại sinh Vì khó có một tôn giáo nào thực sự gắn bó và nặng tình với người Việt Nam Bộ nói riêng và người Việt Nam nói chung bằng đạo Ông Bà

Nhưng cho dù ở bất cứ tên gọi và cách định nghĩa nào, đạo Ông Bà vẫn cho thấy tính đạo đức cao, thể hiện tâm thức văn hóa của người Việt ngàn đời Đạo Ông Bà được nhìn nhận như một bộ phận của văn hóa dân tộc sẽ tạo điều kiện cho việc giữ gìn và xây dựng văn hóa truyền thống Việt Nam ngày càng giàu đẹp hơn

3.2.1 Đạo Ông Bà: Cơ sở hình thành các tôn giáo nội sinh của người Việt Nam

Tư tưởng và nghi lễ của đạo Ông Bà gần như là yếu tố cốt lõi hình thành nên các tôn giáo nội sinh của người Việt Ở Phật giáo Hòa Hảo, Cao Đài, tầm quan trọng của việc tôn kính và thờ cúng tổ tiên được đưa vào giáo lý, truyền tụng rộng rãi trong tín đồ Người ta xem việc ăn ở phải đạo với cha mẹ, lo ma chay tế lễ cho ông bà là điều hiển nhiên mà bất cứ tín đồ nào cũng phải làm tròn

Về bản chất, đạo Ông Bà là lời khuyên bảo người Việt sống có trách nhiệm với tổ tiên, đất nước Truyền thống tốt đẹp này thể hiện tính nhân văn của người Việt, kính nhớ công ơn của người khai hoang, lập quốc cũng như những ai đã vì làng xóm, đất nước không tiếc hy sinh xương máu của mình Truyền thống này dạy cho người Việt Nam Bộ bài học về trách nhiệm đối với quê hương, đất nước Ông Đoàn Minh Huyên, ông Ngô Lợi, ông Huỳnh Phú Sổ lập đạo không chỉ vì muốn thoát khỏi trần gian tạm bợ, trở về đất Phật bình yên mà hơn hết là khát vọng cứu đời Họ bằng sức lực của mình chữa bệnh miễn phí, khuyên tín đồ ăn ở hiền lành, tôn trọng ông bà cha mẹ, hiếu kính tổ tiên Không những thế, khi đất nước lâm nguy, cộng đồng tín đồ sẵn sàng lên đường tham gia kháng chiến, bảo vệ quê hương, giống như những bậc tiên hiền, hậu hiền đã làm trước đây Ngoài những tôn giáo nội sinh này, hiện tượng các ông đạo như đạo Dừa, đạo Trần cũng mang hơi hướng cứu thế chứ không đơn thuần là tôn giáo

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương chủ trương đơn giản các quy tắc, nghi lễ để mọi người đều có thể thực hành, với vật phẩm cúng tế đơn giản chỉ là hoa, nước và thắp nhang, không cần mâm cỗ cầu kỳ Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa tương đồng với Đạo Ông Bà trong các nghi thức lễ tiết giản dị nhưng đa dạng, chú trọng vào việc thờ cúng tổ tiên, sống có đạo đức và nhân nghĩa Kinh Thiên Địa Kim Cang của đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa thể hiện rõ quan điểm về cuộc sống của con người, coi chữ hiếu nghĩa là điều quan trọng nhất, nhấn mạnh việc làm tròn bổn phận với cha mẹ, đất nước và đồng bào Phật Giáo Hòa Hảo kế thừa truyền thống của Đạo Ông Bà, kết hợp tính giản dị với giáo lý nhà Phật Tư tưởng cốt lõi của Phật Giáo Hòa Hảo cũng là đạo lý làm người, ghi nhớ và báo đáp Tứ Ân Đạo Ông Bà là nền tảng tư tưởng cho các tôn giáo nội sinh, giúp nâng cao truyền thống thờ cúng ông bà lên một tầm cao mới.

Niềm tin vào phép nhiệm màu của tôn giáo thúc đẩy con người chú trọng hiếu kính cha mẹ và thờ cúng tổ tiên Tôn giáo đặt ra yêu cầu đạo đức cơ bản về lòng hiếu kính như một điều kiện tiên quyết để nhận được sự ủng hộ và giúp đỡ của thế lực siêu nhiên Niềm tin này củng cố sợi dây gắn kết gia đình và tạo ra một nền tảng đạo đức vững chắc trong xã hội.

3.2.2 Đạo Ông Bà: Góp phần biến đổi tôn giáo ngoại sinh phù hợp với văn hóa truyền thống người Việt Nam Bộ

Truyền thống thờ cúng tổ tiên ảnh hưởng sâu sắc đến các tôn giáo du nhập vào Việt Nam Đạo Khổng và Phật giáo đã linh hoạt kết hợp với văn hóa truyền thống, như Phật giáo lồng ghép các nghi lễ và niềm tin thờ cúng ông bà, giảm bớt tính triết lý để nhập thế hơn, phù hợp với nhận thức của người Nam Bộ Các vị Phật được xem như thần hộ mệnh, đem lại phước lành và giúp vượt khó khăn, tương tự như vai trò của ông bà trong tín ngưỡng dân gian Việt Nam Sự giao thoa này thể hiện qua các nghi lễ như Vu lan, tu tại gia, gửi bát hương vào chùa và cả trong lễ ma chay cúng giỗ Cầu an và cầu siêu, vốn không phải hoạt động chính thống của Phật giáo, nhưng lại rất phổ biến ở Việt Nam, với mong muốn được Phật bảo hộ Những biến thể về nghi lễ và niềm tin theo truyền thống thờ cúng ông bà tổ tiên giúp Phật giáo ngày càng gần gũi và được nhân dân đón nhận.

Công giáo có bước tiếp thu và thỏa hiệp mạnh mẽ khi bỏ giáo luật cấm thờ cúng ông bà tồn tại từ rất lâu Sự thay đổi của Công giáo ở nước ta là minh chứng hữu hiệu nhất cho việc tôn giáo ngoại sinh muốn bám trụ và phát triển ở vùng đất này cần phải thay đổi theo truyền thống chung của dân tộc Cộng đồng Công giáo Nam Bộ có đủ sức mạnh nội tại để phản kháng lại những điều không phù hợp với truyền thống văn hóa Việt Nam Thái độ không đồng tình và tìm cách thờ cúng ông bà trong giai đoạn bị cấm đoán cho thấy đây thực sự là phong tục không thể thiếu trong đời sống tinh thần người Việt Nam Bộ Thừa sai Alexandre de Rhodes cũng nhận ra điều này trong quá trình truyền giáo và tìm hiểu văn hóa Việt Nam Ông nói: “Trong khắp cõi đất có người ở này, có lẽ không có nước nào trọng kính và tôn sùng hồn và xác người quá cố bằng dân nước Annam” (Alexandre de Rhodes, 1994, tr.51)

Các tôn giáo ngoại sinh nhờ có đạo Ông Bà mà trở nên dễ chấp nhận, dễ tiếp thu với người Việt Nam Bộ Vì nó đáp ứng được nhu cầu tôn giáo mà vẫn phù hợp với tâm thức của người dân Nếu không có sức hút từ đạo Ông Bà, các tôn giáo ngoại với bề dày giá trị đều sẽ trở nên xa lạ với cộng đồng

Những người theo tôn giáo khác dĩ nhiên theo đạo Ông Bà, trái lại, người theo đạo Ông Bà cũng vẫn có thể là tín đồ của bất cứ tôn giáo nào khác Đạo Ông Bà và các tôn giáo khác không có sự đấu tranh mà hòa quyện lẫn nhau theo chiều hướng tích cực Một số hủ tục, nghi lễ không phù hợp do sự ảnh hưởng của hai bên mà bị tiêu biến, nhường chỗ cho tập tục tốt đẹp, lành mạnh Sự giao thoa của đạo Ông Bà với các tôn giáo dân tộc tạo ra nhiều giá trị văn hóa độc đáo mà chỉ có ở vùng đất mới

3.2.3 Đạo Ông Bà: Bảo tồn và phát huy lòng hiếu thảo nhân nghĩa

“Tục phụng sự Tổ tiên của ta là thành kính, ấy cũng là một lòng bất vong bản cũng là nghĩa cử của con người” (Phan Kế Bính, 2003, tr.25) Đạo Ông Bà thể hiện lòng hiếu thảo của con cháu đối với ông bà, cha mẹ và những người có công trong việc xây đắp cuộc sống tốt đẹp ngày nay Người Việt dạy con bằng cách lấy mình làm gương Mối quan hệ giữa bản thân mình với cha mẹ sẽ là hình mẫu để con cái đối xử về sau này Sự hiếu kính, tôn thờ tổ tiên là điều đầu tiên con trẻ được răn dạy trong đời Thờ phụng tổ tiên vừa là bổn phận của con cái vừa là cơ hội để người Việt tích “âm đức” cho tương lai

Con cái có trách nhiệm hiếu thảo với ông bà cha mẹ Phụng dưỡng khi còn sống và giỗ chạp đầy đủ khi mất đi là điều hiển nhiên mà bất cứ ai cũng phải biết Đạo hiếu còn được quy định trong các bộ luật để làm nền tảng cho sự răn đe Luật Hồng Đức từng có quy định con cháu đánh ông bà, cha mẹ bị lưu đày viễn châu, thậm chí chém đầu Lòng hiếu thảo của con cái đối với cha mẹ và các thành viên trong gia đình giúp gắn kết gia đình và là nền tảng cho mọi bổn phận khác Chu toàn đạo hiếu là bước đầu tiên trong hành trình lập thân của con người Đối với vùng đất mà sự sống phải giành giật với thiên nhiên khắc nghiệt mỗi ngày như Nam Bộ thì công lao cha mẹ, ông bà lại càng lớn hơn nữa Đạo Ông Bà như lời nhắc nhở con cháu về những ngày khó khăn khi mở cõi và càng trân trọng hơn cuộc sống no đủ ngày nay

Những đứa trẻ lớn lên theo truyền thống đạo Ông Bà được giáo dục trong môi trường gia đình yêu thương, tôn kính bậc trên Chúng hiểu được sự kết nối giữa sống và chết, từ đó hình thành những chuẩn mực đạo đức vững chắc dựa trên kinh nghiệm của thế hệ trước Những nguyên tắc này thấm nhuần vào tâm trí trẻ, lớn lên chúng sẽ tiếp tục truyền dạy cho con cháu, tiếp nối truyền thống hiếu thảo và nhân nghĩa Các thế hệ nối tiếp nhau như những viên ngói lợp xuôi chiều, bền chặt và trường tồn.

“Những chuẩn mực ấy không chỉ duy trì trong quá trình thực hiện các nghi thức tôn giáo mà còn điều chỉnh cả hành vi của con người trong đời sống thường nhật khi ứng xử với con người trong gia đình cũng như ngoài xã hội Qua những điều cấm kỵ, răn dạy đã điều chỉnh hành vi của mỗi tín đồ trong đời sống cộng đồng” (Nguyễn Đức Lữ, 2007, tr 22)

Nhưng sự xuống cấp về đạo đức luôn có nguy cơ xảy ra Thế hệ đi trước thấy người trẻ không còn giữ gìn “luân lý cổ truyền” như ngày xưa Đây là hiện thực mà bất kỳ xã hội nào cũng phải đối mặt Những bước tiến mới, hoàn cảnh sống mới không cho phép con người tiếp tục giữ nguyên lề thói cũ Cũng như trong xã hội hiện đại, giỗ chạp của người Việt Nam Bộ không còn đông đúc như trước Các món ăn, thức cúng được xem như truyền thống mất dần trên mâm cúng Lễ cưới miền Nam không còn theo lệ cũ mà rút ngắn chỉ còn lễ hỏi và lễ cưới, thậm chí chỉ còn lễ cưới Không gian thờ cúng cũng thu hẹp và đơn giản hóa dần, nhất là ở các vùng đô thị

Tiểu kết chương 3

Đạo Ông Bà có đầy đủ ba đặc trưng quan trọng mà một tôn giáo cần có là niềm tin, nghi lễ và nghĩa vụ tôn giáo Ba khía cạnh này phối hợp với nhau tạo cho đạo Ông

Bà có “cái thiêng” mà người Việt tin theo Cũng từ đó, đạo Ông Bà giúp sản sinh nhiều giá trị văn hóa thông qua các nghi lễ và phong tục thể hiện đạo hiếu nghĩa, lòng biết sâu sắc đối với những bậc cha ông, tiên hiền, hậu hiền đã làm nên đất nước Đạo Ông Bà được tín đồ thực hành mỗi ngày, duy trì qua nhiều năm, nhiều thế hệ Cúng bái tổ tiên phân chia theo hằng ngày, mỗi tháng, theo năm và các dịp cúng đột xuất Bên cạnh các ngày lễ giỗ cúng riêng cho người đã mất thì người Nam Bộ còn cúng rước ông bà vào một số ngày lễ khác như Tết Nguyên đán, tết Thượng Nguyên, tết Đoan Ngọ, tết Trung Nguyên, tết Trung Thu, tết Trùng Cửu, tết Hạ Nguyên Những dịp này cúng chung cho ông bà tổ tiên đã khuất với ý nghĩa nhớ về nguồn cội và mong ước để ông bà sum vầy bên con cháu

Trong thực hành nghi lễ, giá trị đạo đức của cộng đồng được tái hiện và củng cố Những quy tắc, giá trị mà cộng đồng đồng thuận được đặt lên hàng đầu Tại đây, người ta nhận ra quan hệ văn hóa mang giá trị đạo đức trên - dưới, trước - sau, gia đình - làng bon, cá nhân - cộng đồng Mỗi người đảm nhận một vị trí trong nghi lễ phản ánh trật tự

- tôn ti và sự tôn trọng đối với người đã chết

Phổ biến nhất là trong gia đình (gia tiên) Trong mỗi gia đình người Việt đều có bàn thờ tổ tiên, được đặt ở nhà chính Tùy thuộc vào từng khu vực mà bàn thờ tổ tiên có cách bài trí khác nhau Các gia tộc lớn có từ đường (nhà thờ họ) riêng sẽ bố trí bàn thờ gia tiên vô cùng hoành tráng Đối với cấp độ gia đình, nghi lễ vòng đời của con người là biểu hiện rõ nhất cho việc ông bà tổ tiên vẫn luôn hiện diện trong đời sống người Việt Nam Bộ Mỗi ngày con cháu đốt nhang bàn thờ hai lần vào sáng sớm và chiều tối Cúng ngày thường chỉ cần thay nước và thắp nhang, không cần quà lễ Mỗi tháng, vào mùng

1 và ngày rằm 15 cúng bánh trái Cúng mỗi năm chủ yếu là Tết nguyên đán và đám giỗ

Ngày giỗ gồm hai ngày chính: chiều hôm trước cúng bữa "tiên thường" và hôm sau là ngày cúng chính Tết Nguyên đán bắt đầu từ chiều 30 Tết (hoặc 29 Tết tùy năm) đến mùng 5 hoặc mùng 7 tháng Giêng Ngày 30 Tết, các gia đình sẽ cúng ông bà về đón Tết cùng con cháu Trong suốt thời gian Tết, mỗi ngày gia đình sẽ bày mâm cơm tươm tất trên bàn thờ để cúng Hết Tết, gia đình sẽ cúng tiễn ông bà về với tổ tiên.

Một số ngày lễ khác mà người Việt cúng bàn thờ tổ tiên như tết Đoan Ngọ, gia đình có lễ lộc như đám hỏi, đám cưới, thi đậu, dựng nhà… Vật phẩm cúng thông thường là trái cây, bánh kẹo và nhang đèn Sự tinh gọn, mộc mạc trong nghi thức cúng bái của đạo Ông Bà bắt nguồn từ thực trạng đời sống khẩn hoang của người dân Nam Bộ Họ không còn gắn liền với những thiết chế cổ xưa, quy cũ mà phải thể hiện lòng tin của mình ở bất cứ đâu, khi thấy hiểm nguy Dù chỉ một chén cơm, một quầy chuối chin cũng đủ để thể hiện tấm lòng người con đối với tổ tiên

Trong thực hành nghi lễ, giá trị đạo đức của cộng đồng được tái hiện và củng cố Những quy tắc, giá trị mà cộng đồng đồng thuận được đặt lên hàng đầu Tại đây, người ta nhận ra quan hệ văn hóa mang giá trị đạo đức trên - dưới, trước - sau, gia đình - làng bon, cá nhân - cộng đồng Mỗi người đảm nhận một vị trí trong nghi lễ phản ánh trật tự

- tôn ti và sự tôn trọng đối với người đã chết

Tổ tiên sau khi chết có được loại sức mạnh siêu nhiên, tiếp tục tồn tại ở một dạng cao siêu hơn chứ không chết đi Niềm tin về sức mạnh này giúp con người vượt qua cái trần tục đời thường, khắc phục nỗi đau tâm lý và lạc quan hướng về phía trước Việc thiêng liêng hóa cho tổ tiên có sức mạnh phù trợ hoặc trừng phạt con cháu mang tính răn đe vô cùng hiệu quả Tuy thờ cúng tổ tiên là điều mà mỗi gia đình người Việt Nam Bộ đều thực hiện nhưng nên nhớ, người Việt chỉ tôn trọng và thờ cúng những ai sống có đạo đức, có ơn xây đắp xóm làng hay có công danh rạng rỡ gia đình Những người làm điều trái đạo lý không nhận được sự tôn kính này Đạo Ông Bà còn là cái nôi sản sinh ra những tôn giáo nội sinh độc đáo của vùng Nam Bộ Bên cạnh đó, nhờ có tâm thức vững bền sự tồn tại của tổ tiên, người Việt hình thành sức mạnh kháng cự lại sự đồng hóa của những nền văn hóa lớn Các tôn giáo ngoại sinh muốn bám rễ và phát triển tại vùng đất này cần thay đổi bản thân cho phù hợp với tâm thức, truyền thống của người Việt Từ tư tưởng uống nước nhớ nguồn, báo ân những người có công với làng xã, người Việt Nam

Bộ thêm cố gắng giữ gìn bờ cõi, khai phá đất hoang, xây dựng đất nước ngày một phát triển.