Quan niệm của các nhà Nho tiên Tần về trung, hiếu
Nho giáo có nguồn gốc từ trước thời Khổng Tử nhưng chưa được hệ thống hóa rõ ràng Khổng Tử đã tổ chức, chỉnh lý và chọn lọc các tác phẩm Nho có sẵn, tạo nên những bộ kinh điển của Nho giáo mà sau này được giảng dạy cho học trò Ông được coi là người sáng lập Nho giáo, và giai đoạn từ Khổng Tử đến Mạnh Tử thường được gọi là Nho Tiên Tần, Nho sơ kỳ hoặc Nho nguyên thuỷ, nhằm phân biệt với các nhánh Nho giáo phát triển sau này như Hán Nho, Tống Nho và Minh Nho.
Trong thời kỳ loạn lạc, khi vương đạo suy vi và chế độ tông pháp bị đảo lộn, Khổng Tử khao khát xây dựng một xã hội có trật tự và kỷ cương theo mô hình nhà Chu, với các giá trị đạo đức được đặt lên hàng đầu Đạo của Khổng Tử được thể hiện qua ngũ luân, tức năm mối quan hệ cơ bản, trong đó quan hệ vua tôi là quan trọng nhất Đức bao gồm trí, nhân, dũng, với nhân là trọng tâm Khái niệm "trung" trong tư tưởng của Khổng Tử thường được nhấn mạnh trong các khái niệm đạo và đức, cho thấy nhân là hạt nhân cốt lõi của đạo Khổng.
Theo quan niệm của Khổng Tử, "nhân" bao gồm hai yếu tố chính là "trung" và "thử" Ông Tăng Sâm đã từng nói: "Sâm ơi! Đó là do mỗi nơi một lẽ mà thông suốt tất cả" Từ đó, Tăng Sâm giải thích rằng "đó thầy chỉ gom vào cái đức trung và thử mà thôi".
Trung thứ là khái niệm thể hiện sự đồng cảm, tức là điều mình mong muốn cũng nên được dành cho người khác, và điều mình không muốn thì không nên áp đặt lên họ Điều này không chỉ phản ánh đạo đức của bề tôi mà còn là tiêu chuẩn hành vi đạo đức trong mối quan hệ giữa con người Quan điểm này của Khổng Tử mang tính tích cực, tuy nhiên, nó cũng gặp phải những hạn chế tương tự như nhiều quan điểm khác trong Nho giáo, khi không có tác động đáng kể đến giai cấp thống trị đương thời.
Chữ “trung” trong quan niệm của Nho giáo mang nhiều ý nghĩa sâu sắc Khi kết hợp với các từ khác như trung thứ, trung tín, trung dung và trung quân, nó thể hiện những khía cạnh khác nhau của sự tận tâm và trung thành Trung tín biểu thị sự tận tâm và thật thà, trong khi trung dung thể hiện tư tưởng về việc giữ cân bằng và hài hòa trong xã hội theo Khổng Tử Đồng thời, trung quân ám chỉ lòng trung thành với nhà vua, thể hiện sự tôn trọng và phục vụ cho quyền lực.
Hóc thuyết Khổng Tử nhấn mạnh tinh thần trung quân, coi đây là điểm cao nhất trong đạo làm người Yêu cầu đạo đức này không chỉ dành cho những người lãnh đạo mà còn cho tất cả mọi người, từ những người có quyền lực đến những anh hùng.
Trong chính thể quân chủ, vua giữ vị trí tối cao Khi vua Định Công hỏi Khổng Tử về mối quan hệ giữa vua và bầy tôi, Khổng Tử đã trả lời rằng: “quân sụ thần dĩ lể, thần sữ quân dĩ trung”, nghĩa là vua phải dùng “lể” để quản lý bầy tôi, và bầy tôi phải lấy “trung” để phục vụ vua Điều này thể hiện nguyên tắc chính danh, định phận theo đúng quy tắc “Quân quân, thần thần, phũ phũ, tụ tụ”.
Trong quan niệm của Nho giáo tiên Tần, bề tôi phải trung thành với vua, điều này được coi là lẽ tự nhiên Tuy nhiên, khái niệm "trung" trong Khổng Tử không chỉ đơn thuần là sự trung thành mà còn chứa đựng nhiều nội dung sâu sắc, rộng rãi và có tính giáo dục cao Tóm lại, khái niệm "trung" trong Nho giáo tiên Tần phản ánh những giá trị cốt lõi về đạo đức và trách nhiệm của bề tôi đối với vua.
Theo Khổng Tử, để đạt được sự trung thành và hiếu thảo, cần phải xem xét những điều xứng đáng để theo Ông nhấn mạnh rằng việc tuân theo mệnh lệnh của cha hoặc vua không đủ để được coi là hiếu hay trung, mà chỉ khi nào chúng ta lựa chọn những điều đáng theo mới thực sự thể hiện được lòng hiếu thảo và trung thành.
Trong quan niệm của Khổng Tử, "trung" không chỉ đơn thuần là phụng sự vua mà còn bao hàm nghĩa vụ khuyên nhủ vua áp dụng đạo nhân nghĩa để quản lý dân chúng Khổng Tử nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lãnh đạo dựa trên đạo đức và sự công bằng trong việc trị dân.
“Yêu con m¯ không d³y con ph°i chịu khõ nhóc đước ư? Trung vỡi vua m¯ không khuyên can vua theo đưộng chính ư?” [42, 396] Chủ tr-ơng của Khổng
Khổng Tử nhấn mạnh rằng việc cai trị cần dựa trên nguyên tắc nhân, giống như sao Bắc Đẩu dẫn dắt các vì sao khác Ông cho rằng bề tôi phải khuyên vua theo v-ơng đạo, đặc biệt trong bối cảnh xã hội rối ren với các vua sáng và vua tối Quan điểm này thể hiện trách nhiệm của bề tôi trong việc hướng dẫn vua thực hiện chính nghĩa Khổng Tử định nghĩa "trung" là theo đúng lẽ phải; nếu vua đi theo v-ơng đạo, bề tôi phải trung thành, nhưng nếu vua theo bá đạo mà không thể khuyên nhủ, thì cần linh hoạt trong việc thực hiện "trung" Ông mong muốn xây dựng một xã hội thịnh trị mà không ép buộc bề tôi phải thực hiện "trung" một cách mù quáng, bản thân Khổng Tử là tấm gương cho sự thực hiện "trung" này, chỉ hỗ trợ những vua thực hành nhân chính.
Khái niệm "trung" trong mối quan hệ giữa bề tôi và vua phụ thuộc vào đức độ của từng vị vua, với sự phát huy và giới hạn rõ ràng "Trung" chỉ thực sự có ý nghĩa khi gắn liền với "minh quân", thể hiện tính hai chiều mềm dẻo Điều này cho phép bề tôi không phải phục tùng vua một cách vô điều kiện và có quyền lựa chọn theo một vị vua khác nếu vị vua hiện tại không đủ đức độ Khổng Tử đã chỉ ra rằng nếu người bề trên không ngay thẳng, thì dù có mệnh lệnh nghiêm khắc, người dưới vẫn có thể không tuân theo Tuy nhiên, quan niệm này của Khổng Tử ít được nhắc đến trong hậu Nho, nơi thường nhấn mạnh rằng bề tôi không được thờ hai vua.
Ba là, “trung“ trong quan niệm của Khổng Tử phải xuất phát từ tâm
Thực hành đạo trung của phận làm tôi không phải một chốc, một lát, cũng không ph°i chì ờ trưỡc mặt m¯ ph°i cõ “tâm trung” trong suỗt cuốc đội Khồng
Khi nhận chức trách từ vua, cần phải tận tâm và nỗ lực hoàn thành tốt nhiệm vụ trước khi nghĩ đến quyền lợi cá nhân Việc học tập không chỉ nhằm mục đích trở thành quan chức giúp triều đình, mà còn phải giữ vững lòng trung thành, ngay cả khi chưa được giao trọng trách.
Người trung là khái niệm không được Khổng Tử trình bày thành nguyên tắc cố định, mà thường xuất hiện trong các tình huống cụ thể Một ví dụ điển hình là câu chuyện giữa Khổng Tử và Tử Chương, nơi ông thể hiện ý nghĩa của sự trung thực và chính trực trong hành động và lời nói.
Tử Tr-ơng đặt câu hỏi về Quan lệnh doãn Tử Văn, người đã ba lần đảm nhận chức vụ lệnh doãn mà không thể hiện niềm vui, và ba lần từ chức mà không tỏ ra oán giận Ông cũng đã truyền đạt thông tin từ các lệnh doãn trước cho lệnh doãn mới Vậy người như thế nào?
- Khổng Tử nói: Ng-ời trung vậy
- Tử Tr-ơng hỏi: Có phải ng-ời nhân chăng?
- Khồng Tụ đ²p: Chưa biễt, sao đước l¯ ngưội nhân” [50, 175]
Điều kiện lịch sử và sự phát triển của Nho d-ới đời Hán
Năm 221 trước công nguyên, Tần Thuỷ Hoàng đã chinh phục sáu nước trong cuộc diến "thất hợng" (Tẹ, Sờ, Yên, H¯n, Triếu, Nguỹ, Tần), thống nhất Trung Hoa lục địa Sự kiện này đánh dấu việc thiết lập nhà nước phong kiến trung ương tập quyền đầu tiên trong lịch sử Trung Quốc.
Tần Thuỷ Hoàng đã thực hiện cải cách ruộng đất, xóa bỏ chế độ “Tình điền”, khuyến khích khai hoang và cho phép mua bán đất đai nhằm thúc đẩy phát triển kinh tế Về mặt chính trị, ông đã xóa bỏ chế độ phong kiến từ thời Tây Chu và chia cả nước thành các đơn vị hành chính mới.
Nhà Tần chia đất nước thành 36 quận, quyền lực tập trung vào tay vua, thực hiện chính sách cực đoan bằng cách đốt sách và trừng phạt nghiêm khắc những ai bàn luận về triết lý Nho giáo Hệ quả là xã hội trì trệ, mâu thuẫn giữa dân lao động và giai cấp quý tộc gia tăng, dẫn đến sự sụp đổ của nhà Tần vào năm 206 trước Công nguyên, khi Lưu Bang lập ra nhà Hán Thời kỳ Tây Hán đạt đỉnh cao dưới triều Hán Vũ Đế, nhưng sau đó bắt đầu suy thoái Lưu Tú lên ngôi vào năm 25, khởi đầu thời Đông Hán, cả hai thời kỳ được gọi là Lưỡng Hán Nhà Hán chú trọng phát triển kinh tế và ổn định chính trị bằng cách giảm thuế, phục hồi sản xuất, và hủy bỏ nhiều luật hà khắc của nhà Tần Họ cũng quy định quyền sở hữu đất đai chặt chẽ và quản lý độc quyền các ngành như muối, sắt, và tiền tệ.
Chính quyền trung ương của nhà Hán chỉ kiểm soát được một nửa số quận, phần còn lại thuộc về các tập đoàn quý tộc địa phương, dẫn đến sự tranh giành quyền lực nội bộ và tình trạng quan liêu, gây bất ổn cho xã hội và cản trở sự thống nhất kinh tế, chính trị Ngoài mâu thuẫn giữa hoàng tộc và các địa phương, còn có sự xung đột giữa nông dân và những người tiểu hữu bị bần cùng hóa với các thế lực phong kiến, địa chủ đang bóc lột tài sản và hưởng thụ xa xỉ Sự căng thẳng xã hội càng gia tăng khi thiên tai xảy ra liên tục Để điều hòa mâu thuẫn giai cấp và củng cố quyền lực, nhà Hán đã phục hồi lý luận chính trị và đạo đức từ thời Tây Chu, đồng thời lợi dụng tính chất thần bí của âm dương – ngũ hành để tạo ra một cục diện mới, trong đó Nho giáo được chú trọng và khôi phục vị trí.
Trong giai đoạn đầu nhà Hán, Nho giáo chưa có thế lực mạnh mẽ do sự cạnh tranh từ Mặc học, Lão học và Pháp học Chỉ đến thời Hán Vũ Đế, Nho giáo mới vượt qua giai đoạn khó khăn kéo dài 60 năm và chính thức xác lập vị trí độc tôn trong xã hội Nho giáo phát triển chủ yếu qua lối huấn hỗ, chú trọng vào việc giảng dạy chương trình học Từ thời điểm này, sự hiện diện của Nho giáo lan rộng khắp nơi, từ triều đình đến dân gian Tuy nhiên, tông chỉ của Khổng học cũng có những biến đổi đáng kể, khi các học giả Nho thường chỉ tập trung vào việc trích dẫn và bình luận sách vở mà ít chú trọng đến việc tu trí và rèn luyện đức Đổng Trọng Thư là nhân vật nổi bật trong việc phát triển Nho giáo theo hướng thần bí, nhờ vào sự phù hợp với mục tiêu cai trị của giai cấp thống trị Ông đã kết hợp tư tưởng của Nho gia Tiên Tần và các học phái khác, đặc biệt là âm dương ngũ hành, tạo thành một hệ thống duy tâm nhằm phục vụ cho việc trị dân và ổn định quốc gia.
Quan niệm của các Hán Nho về trung, hiếu
Sách sử ghi nhận rằng, trong thời kỳ Hán, có rất nhiều kẻ sĩ nhưng chủ yếu chỉ tập trung vào việc tu thân, dẫn đến việc trung hiếu trở thành quy tắc Những người quý tộc không tuân theo quy tắc này sẽ không có con đường nào khác Mặc dù Hán Nho không hoàn toàn đúng với tông chỉ của Khổng Tử, nhưng việc nghiên cứu kinh điển đã giúp nó trở thành một học thuyết nổi bật và thịnh hành.
[21, 315] “Nhộ cõ cái kết quả học ấy, mới định đ-ợc dân trí và giữ đ-ợc cái phận vua tôi rất vừng bẹn” [21, 317]
Nho giáo thời Hán coi hiếu đạo là đức tội cao nhất và bất hiếu là tội nặng nhất, điều này được thể hiện qua chế độ tuyển chọn quan lại và hình phạt Ý trời được viện dẫn nhiều, tạo nên tính thần bí cho Nho giáo thời kỳ này Những luận điểm của Nho tiên Tần vẫn được trích dẫn nhưng thiên về tính thần bí Hiếu đạo được nhấn mạnh qua các kinh điển như Hiếu kinh, nhấn mạnh rằng hiếu thảo sẽ mang lại sự thịnh vượng cho dân tộc Tội bất hiếu được xem là tội lớn nhất, nhưng có thể được tha thứ vì mục đích tận hiếu Hán Nguyên đế đã ban chiếu chỉ khẳng định rằng tình thân giữa cha con là điều quan trọng nhất, và từ nay con cái che giấu cho cha mẹ sẽ không bị trừng phạt.
Nho giáo Tần chù trương “hiếu” không chỉ tập trung vào việc thờ cha mẹ mà còn tôn thờ vua, do đó Nho giáo đã đưa “trung” lên hàng đầu và khéo léo kết hợp nó với hiếu, tạo thành một thể thống nhất Việc đặt trung và hiếu đều tuân theo mệnh trời cho thấy đây là công cụ của giai cấp thống trị nhằm củng cố triều đình.
Trong thời kỳ Hán, Đổng Trọng Thư nổi bật với tư tưởng Nho giáo, phát triển theo hướng duy tâm và phù hợp với triều đình Ông kế thừa tư tưởng Khổng Minh, hệ thống hóa các phẩm trợ đạo đức thành “tam cương” và “ngũ thường” Đổng Trọng Thư nhấn mạnh rằng đạo đức không chỉ do bẩm sinh mà còn do “thiên lý” tạo ra, góp phần định hình tư tưởng Nho giáo thời bấy giờ.
Tam c-ơng bao gồm ba mối quan hệ cơ bản: vua tôi, cha con, và chồng vợ, được Đổng Trọng Th- coi là đạo ng-ời do trời quy định Trong đó, vua là dương, tôi là âm; cha là dương, con là âm, thể hiện sự tương hỗ giữa âm và dương Vua và cha giữ vai trò quan trọng, trong khi bề tôi và con cái chỉ là thứ yếu Tuy nhiên, Đổng Trọng Th- nhấn mạnh rằng âm không thể tự hành động độc lập mà phải phối hợp với dương Mối quan hệ giữa cha và con được ví như sự tương sinh giữa năm hành, nơi con cái lớn lên nhờ sự nuôi dưỡng của cha, và luôn theo gương cha để trở thành người.
Đổng Trọng Thư cho rằng mối quan hệ giữa vua và bề tôi, cha và con là một chiều khắt khe và tuyệt đối, với nguyên tắc "trung, hiếu" thể hiện sự vâng lời của bề dưới đối với bề trên Ông phân chia rõ ràng giữa dương và âm, cho rằng dương đại diện cho đức hạnh và sự thuận lợi, trong khi âm lại mang tính tham lam và ngược lại Tính cách của con người được hình thành từ sự tích tụ của hai khí này, nhưng bản chất tốt đẹp phải được giáo hóa bởi vua Nếu không có bản chất tốt, vua không thể giáo hóa, và nếu không có giáo hóa, bản chất tốt sẽ không được phát huy Do đó, bề tôi và con cái phải thể hiện lòng trung thành và hiếu thảo, bất chấp sự thiếu sót của vua hoặc cha mẹ.
Bất trung, bất hiếu không chỉ là tội lỗi đối với vua và cha, mà còn là tội lỗi với trời, bậc chí cao vô thượng Quyền lực của vua và cha đều xuất phát từ trời, do đó, tuân theo ý trời là tuân thủ phép tắc luân lý và phục tùng chế độ phong kiến Đổng Trọng Thư nhấn mạnh rằng trời, đất và người tạo thành gốc rễ của muôn vật, trong đó trời sinh ra, đất nuôi dưỡng và người thành tựu Ba yếu tố này phải hòa hợp; thiếu một điều sẽ dẫn đến sự hỗn loạn Nếu không có hiếu đễ, không có cái để sinh; không có ăn mặc, không có cái để nuôi; và không có lễ nhạc, không có cái để thành tựu Khi ba yếu tố này mất đi, xã hội sẽ rơi vào tình trạng hỗn loạn, không còn sự lãnh đạo của vua và cha.
Luân lý của Đổng Trọng Th- hữu dụng với chế độ cũng là ở chỗ:
“Trung, hiếu” không chỉ là lòng trung thành với vua, cha mà còn thể hiện sự tuân thủ mệnh trời Mệnh trời là điều mà mọi người phải tuân theo để giữ gìn danh tiết của bản thân và gia đình theo quan niệm Nho giáo Đổng Trọng Thư, bên cạnh việc nhấn mạnh tầm quan trọng của danh tiết, cũng thường đề cập đến nghĩa và lợi, như trời vừa răn đe vừa bảo vệ, hướng dẫn con người cách sống sao cho vừa có danh vọng vừa có thực chất.
"Trội sinh ra ngưới, khiến ngưới sống ở cái nghĩa và cái lới Lới đề nuôi thân thể, nghĩa để nuôi cái tâm Tâm không có nghĩa không thể vui được; thân thể không có lợi, không thể yên được Cái nghĩa nuôi người ta sống lớn hơn cái lới Sống vì cái danh, cái nghĩa theo tư tưởng của Đổng Trọng Thư ảnh hưởng đến rất nhiều thế hệ nhà Nho sau này."
Trong quan niệm Hán Nho, đặc biệt là của Đổng Trọng Thư, khái niệm "trung" được coi trọng và yêu cầu mọi người phải trung thành với vua và triều đình "Trung" không chỉ đơn thuần là sự trung thành mà còn mang ý nghĩa "hiếu", trở thành công cụ quan trọng giúp giai cấp thống trị củng cố quyền lực phong kiến tập trung.
Tư tưởng "mệnh trội" của Hán Nho vẫn còn ảnh hưởng sâu sắc đến xã hội hiện đại Đến thời Tống, tư tưởng này tiếp tục được thể hiện qua những luận điểm về "thiên lý" và "trung, hiếu" Mặc dù Nho giáo nói chung vẫn giữ nguyên những giá trị cốt lõi của mình, nhưng nó cũng đã trải qua nhiều biến đổi để thích ứng với thời đại mới.
Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho thời Tống
Điều kiện lịch sử và vai trò của Nho d-ới đời Tống
Cuối thời Hán, Nho giáo bề ngoài thịnh vượng nhưng bên trong suy yếu Đến thời Tam Quốc - Lục Triều, Lão học và Phật học phát triển mạnh mẽ, lấn át Nho giáo, vốn chỉ chú trọng vào từ ngữ mà không quan tâm đến ý nghĩa thực tiễn Tình trạng xã hội loạn lạc khiến con người tìm kiếm sự an lạc trong triết lý của Phật và Lão Thời Tuỳ, Đường, Nho giáo được đẩy mạnh qua các kỳ thi và tư tưởng Phật giáo, với sự thành lập của Thái học và Quốc tử giám Tuy nhiên, do xã hội bất ổn, việc học dần bị gián đoạn và bị lãng quên.
Năm 960, nh¯ Tỗng đước lập, chấm dửt thội kứ “ngð đ³i, thập quỗc”, dựng một nền thống trị thống nhất Nho lúc này bắt đầu đ-ợc chấn h-ng
Trong thời kỳ nhà Tống, chính quyền phải đối mặt với việc tiêu diệt các thế lực cát cứ đồng thời phát triển nền kinh tế Chính sách cải cách của V-ơng đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự phát triển này.
Thời kỳ nhà Tống chứng kiến sự yếu kém của triều đình khi vua chúa chỉ lo xây dựng cung thất và ăn chơi xa xỉ, trong khi quan lại bóc lột dân chúng Dù có nhiều tướng lĩnh yêu nước lãnh đạo nhân dân chống ngoại xâm, triều đình vẫn chủ trương cầu hòa, dẫn đến nhiều cuộc khởi nghĩa nông dân và mâu thuẫn sâu sắc giữa dân chúng và triều đình Tuy nhiên, thời Tống vẫn nổi bật với nền kinh tế phát triển và sự thống nhất chính trị cao Để củng cố quyền lực phong kiến, giai cấp thống trị đã áp đặt Nho giáo, với việc các vua tôn sùng Khổng Tử và Mạnh Tử, khiến Nho giáo trở thành trào lưu phổ biến Trong xã hội lúc bấy giờ tồn tại hai Đảng: cựu đảng nhấn mạnh an dân và tuân theo truyền thống, trong khi tân đảng đề xuất cải cách theo thời đại và phát triển kinh tế Học thuật Nho giáo cũng chia thành hai xu hướng: Vương An Thạch theo hướng thực dụng, xa rời tông chỉ Nho, trong khi Trình phái chú trọng nghiên cứu triết lý nhưng thiếu tính thực tiễn.
Dưới thời Tống, Nho giáo đạt giai đoạn cường thịnh không phải ngẫu nhiên, mà là kết quả của nhiều yếu tố cần thiết Sau thời gian dài chiến tranh, triều đại Tống đã mang lại sự thống nhất và ổn định chính trị, văn hóa, tạo điều kiện cho nền kinh tế phát triển Để bảo vệ trật tự luân lý của chế độ phong kiến, vua Tống Thái Tổ cùng các vua nối nghiệp đã đề cao Nho học, coi đây là hệ tư tưởng chính thống, từ đó tạo ra môi trường thuận lợi cho sự hưng thịnh của Nho giáo.
Nho Tống nổi bật với số lượng danh Nho vượt trội so với các thời kỳ khác Trong thời kỳ này, có nhiều đại Nho tiêu biểu như Thiệu Ung, Lục Cửu Uyên và Châu Đôn.
Di, Trình Hạo, Trình Di tiếp tục phát triển Nho học theo hướng Nho Tống, khác biệt rõ rệt so với Nho thời Khổng Mạnh và Nho Hán Thời kỳ này, “Lý học” trở thành đỉnh cao của Nho học với hệ thống lý luận sâu sắc, chặt chẽ và tinh vi Sự tranh luận giữa những người ủng hộ và phản đối “Lý học” cùng với “Tân học” và “Cữu học” đã tạo nên nét đặc sắc riêng cho Nho Tống Nho học cũng kết hợp với Âm dương, Phật học và Đạo giáo để bàn luận về những vấn đề cốt lõi, tuy nhiên, quan điểm của Tống Nho có nhiều điểm khác biệt so với Nho thời Khổng Mạnh, đặc biệt thể hiện qua những phẩm trợ đắc quan trọng như “trung, hiếu”.
Quan niệm của các Tống Nho về trung, hiếu
Hán Nho tuyệt đối hóa quan hệ vua tôi và cha con, gắn liền với tính chất thần bí nhằm bảo vệ trật tự xã hội phong kiến và tập trung quyền lực Tương tự, Tống Nho cũng đề cập đến "thiên lý" và giải thích các mối quan hệ theo âm dương, nhưng lại tìm cách khách quan hóa các mối quan hệ trong tam cương ngũ thường Qua đó, các giá trị "trung, hiếu" được biểu hiện như điều tất nhiên, khách quan mà mọi người phải tuân theo Đây là sự khác biệt căn bản giữa Hán Nho và Tống Nho.
Theo quan điểm của Tống Nho, trời chỉ thiết lập một hệ thống trật tự mà không can thiệp vào mọi việc Tuy nhiên, để hiểu rõ về trật tự này, cần có sự giải thích từ thánh nhân Do đó, các nhà Nho thời Tống đã nhận nhiệm vụ đại diện cho thánh hiền để truyền đạt ý nghĩa, trong khi thánh hiền lại có trách nhiệm phân định mọi điều theo sự chỉ dẫn của trời.
Trong quan điểm của Chu Hy, "thiên lý" có tính chất tiên nghiệm tuyệt đối, bao trùm tất cả Ông cho rằng tam cương ngũ thường vốn đã có "thiên lý" trước khi xảy ra những sai lầm của con người Dù chưa có vua tôi hay cha con, nhưng lý lẽ của mối quan hệ này đã tồn tại vĩnh viễn và bất biến, phát huy tác dụng từ thuở đầu Ông khẳng định rằng vua là biểu hiện hùng mạnh của "chính khí", còn dân là do "bác khí" sinh thành Do đó, "phận tôi con không bao giờ được nói đến những sai sót của vua cha" Quan điểm "trung, hiếu" ở đây gần giống với Khổng Tử, nhưng khác biệt ở chỗ rằng nếu sai lầm của vua hay cha đe dọa đến tính mạng hay sự tồn vong của xã tắc, thì cần phải chỉ ra và can thiệp Đối với Chu Hy, vai trò của cha và vua luôn đúng, vì vậy phận tôi, con chỉ cần tuân theo.
Trong tư tưởng của các nhà Nho cổ đại, việc kết hợp giữa "trung" và "lễ" được coi trọng, như T-Mã Quang đã nhấn mạnh trong T-trị thông giám rằng "lễ" cần phải thể hiện rõ danh phận giữa vua và tôi Ông khẳng định rằng chỉ cần đế vương không tàn bạo như Kiệt Trụ, thì thần dân nên giữ tiết tháo, dù phải hy sinh cũng không hối tiếc Bên cạnh đó, Trịnh Hòa đã đề cập đến "thiên lý", một khái niệm vượt lên trên mọi vật chất, bao trùm tất cả và tồn tại trong tâm hồn con người Để hiểu được "thiên lý", con người cần nhận thức sâu sắc về giá trị của nó.
“chính tâm th¯nh ỷ”, ph°i tữ tu dưởng đ³o đửc, lấy lòng th¯nh kính m¯ giừ lấy cái tâm bản nhiên trung chính
Trình Hạo khẳng định rằng con người sinh ra đã có quy định từ "khí", với "khí thanh" biểu hiện cho trí tuệ và "khí tróc" biểu hiện cho ngu dốt, chỉ có thánh nhân mới hiểu được nghĩa lý Ông nhấn mạnh rằng mọi người cần tuân theo thánh nhân để thực hiện đúng quy luật của thiên hạ Quan điểm của ông cho rằng "Thiên hạ chi định lý" tức là mọi quy luật đều đã được định sẵn bởi thiên nhiên, và con người phải bảo tồn những quy tắc này, giữ gìn luân lý, nhân nghĩa và trí tín mà trời ban cho, không nên đặt câu hỏi về điều đó.
Quân xử thần tử, thần bất tử bất trung; phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu Điều này có nghĩa là nếu vua ra lệnh cho bề tôi chết mà bề tôi không tuân theo thì đó là sự bất trung Tương tự, nếu cha yêu cầu con cái chết mà con không vâng lời thì đó là sự bất hiếu Cả Trình Hạo và Trình Di đều nhất trí rằng chỉ có một lệnh trời, và theo Trình Hạo, "thiên lệnh" phải được tôn trọng Trình Di cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tuân theo mệnh lệnh từ bậc bề trên.
“Lỷ” là nguyên tắc cơ bản trong đời sống xã hội phong kiến, không thể thêm bớt hay thay đổi Theo Trịnh Di, “lỷ” thể hiện mối quan hệ giữa vua và tôi, cha và con, và để đạt được “lỷ”, cần phải thực hiện “cách vật trí tri” Ông nhấn mạnh rằng mọi vật đều có lý, từ lửa đến nước, và cả trong quan hệ gia đình Trịnh Di khuyên rằng cần dừng lại ở chỗ chí thiện, làm con phải hiếu thảo, làm cha phải nhân từ, không chỉ nhìn bề ngoài mà phải thấu hiểu bản chất của sự vật Theo đó, “trung, hiếu” là cách thực hiện đúng “lỷ” trong mối quan hệ vua tôi và cha con, nhưng không được phép đi ngược lại với nguyên tắc, vì trong trời đất không có cha mẹ nào là không đúng, và con cái phải luôn hiếu thảo.
Tổng Nho đã phát triển khái niệm "trung, hiếu" như một nguyên tắc đạo đức quan trọng, thể hiện sự phục tùng vô điều kiện của bề tôi đối với vua và con cái đối với cha mẹ Tuy nhiên, điều này không chỉ đơn thuần là nghĩa vụ mà còn phản ánh quy định của hệ thống xã hội phong kiến Qua đó, Tổng Nho đã khách quan hóa các mối quan hệ đạo đức và nguyên tắc trong xã hội, trở thành chỗ dựa tinh thần cho giai cấp thống trị và biện hộ cho tính hợp lý của chế độ phong kiến, đồng thời là công cụ để nô dịch quần chúng nhân dân.
Tóm lại, quan niệm "trung, hiếu" trong Nho giáo thời Tiên Tần mặc dù còn một số hạn chế về hình thức và cách giải quyết vấn đề thiên về cải lương, nhưng giá trị cốt lõi của nó nằm ở tính nhân bản sâu sắc Điều này cho phép thực hiện triết lý "trung, hiếu" một cách có ý nghĩa và phù hợp với thực tiễn.
Dịch và biễn phải dựa trên các nguyên tắc cơ bản, nhưng giá trị nhân bản đã bị Hán Nho và Tống Nho tước bỏ, thay vào đó là tính chất thần bí mang tính duy tâm Hán Nho và Tống Nho tuyệt đối hóa chủ trương "chính danh" để phục vụ cho mục đích cai trị của giai cấp thống trị Sự kết hợp giữa Nho giáo với Phật giáo và Đạo giáo đã đưa ra quan niệm "trung, hiếu", làm cho nó trở thành những lý thuyết cứng nhắc, bất biến mà con người phải tuân theo, buộc bề tôi và con cái không được đi ngược lại những điều này.
Nho giáo thường tuyệt đối hoá quyền uy của vua và cha, nhấn mạnh bổn phận của tôi và con, dẫn đến quan niệm khắt khe về chế độ đẳng cấp tôn ti Quan điểm "tôi trung không thờ hai vua" trở thành chân lý sống của nhiều thế hệ nhà Nho Những gương hiếu thảo được Nho giáo viện dẫn thường được tầng lớp thống trị sử dụng để răn dạy những người bề dưới, như câu chuyện khóc măng của Mạnh Tôn thời Tam Quốc, nằm băng bắt cá của Vương Tường thời Tấn, và chuyện Quách Tự chôn con để phần cơm cho mẹ.
Nho giáo đã trải qua một quá trình phát triển dài từ thời Tiên Tần đến Hán, và tiếp tục biến đổi qua các giai đoạn thịnh suy của Tống Nho Những phạm trù đạo đức và luân lý như "trung, hiếu" đã không còn giữ nguyên ý nghĩa ban đầu.
Nho giáo đã trải qua sự biến đổi để phù hợp với các mục đích chính trị khác nhau, ảnh hưởng đến giá trị đạo đức tại các quốc gia như Nhật Bản, Triều Tiên và Việt Nam Khi du nhập, Nho giáo cũng bị tác động bởi các yếu tố bản địa, dẫn đến sự "Việt Nam hóa", "Nhật Bản hóa", và "Triều Tiên hóa" Những phẩm trù đạo đức của Nho giáo, đặc biệt là "trung, hiếu", đã có sự biến đổi để phù hợp với văn hóa địa phương Sự "tiếp biến" này không chỉ là việc tiếp thu mà còn nâng cao các giá trị "trung, hiếu" của Nho giáo Trung Quốc, đồng thời kết hợp với các giá trị đạo đức truyền thống của từng dân tộc.
Sự tiếp biến của Phạm trù trung, hiếu trong Nho giáo ở Việt Nam
2.1 Những yếu tố quy định sự tiếp biến của Nho giáo ở Việt Nam
Truyền thống dân tộc và điều kiện xã hội cụ thể của Việt Nam
Nho giáo du nhập vào Việt Nam cùng với sự cai trị của thái thú Giao Chỉ – Tích Quang, thông qua việc xây dựng nhà học và dùng lễ để giáo dục dân chúng Tuy nhiên, Nho giáo đã gặp phải nhiều cản trở từ yếu tố bản địa, khi mà một dân tộc yêu nước nồng nàn không thể dễ dàng chấp nhận tư tưởng của những kẻ xâm lược Hơn nữa, điều kiện xã hội cụ thể của Việt Nam yêu cầu Nho giáo phải có những biến đổi nhất định để có thể tồn tại và phát triển Chính vì lý do này, Nho giáo tại Việt Nam đã trải qua những giai đoạn thịnh vượng và suy thoái trong suốt quá trình lịch sử của nó.
Từ năm 179 TCN đến năm 938, dưới sự thống trị của Triệu Đà, Nho giáo không thực sự ăn sâu vào đời sống tinh thần của nhân dân Việt Nam, mà chủ yếu là công cụ của giai cấp bóc lột Nhân dân với nền văn hóa cổ truyền đã phản kháng mạnh mẽ trước ý định nô dịch của kẻ thù Giai cấp thống trị Hán đã áp đặt mô hình quản lý và lối sống nhằm đồng hóa dân tộc ta, biến người Việt thành người Hán Việc truyền bá Nho giáo cũng nhằm xây dựng đội ngũ phục vụ cho chính quyền, nhưng mục đích này đã bị phá sản Cuộc đấu tranh giữa Hán hóa và chống Hán hóa đã khiến Nho giáo thấm dần vào đời sống tinh thần người Việt, đồng thời buộc Nho giáo phải có những thay đổi nhất định.
Từ khi Ngô Quyền khôi phục độc lập đến cuối thế kỷ X, Nho giáo chưa có vai trò quan trọng Đến thế kỷ XI, với sự hình thành vương triều Lý, Nho giáo trở thành công cụ của giai cấp thống trị để củng cố chế độ phong kiến, dần đi sâu vào đời sống tinh thần của người Việt Nhà Lý lập Văn Miếu và tổ chức các kỳ thi, tiếp tục truyền thống này, nhà Trần cũng mở các khoa thi đều đặn Giữa thời Trần, xuất hiện hai khuynh hướng trái ngược: một bên là các Nho sỹ theo giáo điều, bên kia là những người muốn cải cách Nho giáo, bổ sung yếu tố văn hóa Việt Tuy nhiên, hai khuynh hướng này không thực sự đối đầu gay gắt Đến thế kỷ XV, vương triều Lê xác lập, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chủ đạo, kết hợp với truyền thống dân tộc, củng cố sự liên kết gia đình và trật tự xã hội Triều đình ban hành 24 điều giáo huấn nhằm củng cố gia đình và dòng họ dựa trên các giá trị lễ, nghĩa, hiếu, trung, tam tòng, từ đó định hình các mối quan hệ xã hội.
Nho giáo, với sự kết hợp nhiều yếu tố dân tộc, đã đóng vai trò quan trọng trong việc củng cố triều đình nhà Lê, góp phần mang lại sự thịnh trị cho đất nước.
Từ thế kỷ XVI, Nho giáo bắt đầu bộc lộ sự bất lực trong việc giải quyết các vấn đề xã hội, dẫn đến sự phân hóa trong tầng lớp trí thức Nho Hai dòng tư tưởng hình thành: một bên ủng hộ tiến bộ và nhân dân, bên còn lại bảo thủ, phục vụ quyền lực và lợi ích cá nhân Sự khúc xạ tư tưởng này không chỉ diễn ra trong giai đoạn này mà còn ảnh hưởng đến sự phát triển của Nho giáo Việt Nam so với Nho giáo Trung Quốc.
2.1.2 Sự khúc xạ qua t- t-ởng của các Nho gia Việt Nam từng thời kỳ
Nho giáo đã thâm nhập vào Việt Nam và trở thành một phần quan trọng trong đời sống tinh thần của người dân, thông qua tư tưởng của các nhà Nho qua các thời kỳ Ban đầu, giai cấp thống trị ngoại bang đã xây dựng một đội ngũ đông đảo các Nho gia bản địa để biến họ thành công cụ phục vụ cho việc truyền bá ý thức hệ của mình, nhằm biến người dân Việt Nam thành những "nô lệ" phục tùng triều đình một cách vô điều kiện Tuy nhiên, mặc dù đều là nhà Nho, mỗi cá nhân lại có sự khác biệt về địa vị xã hội, lập trường chính trị và khả năng nhận thức, nên không phải ai cũng trở thành công cụ cho giai cấp thống trị Do đó, tư tưởng Nho giáo tại Việt Nam đã trải qua nhiều biến đổi.
Những nhà Nho tiến bộ đã đặt lợi ích dân tộc lên hàng đầu và đứng về phía nhân dân, thể hiện tinh thần "chân Nho" theo nghĩa Nho chân chính Họ sáng tạo trong việc vận dụng Nho giáo, gắn kết các nguyên lý của Nho với chủ quyền đất nước và cuộc sống của nhân dân Nhờ đó, các giá trị tích cực của Nho giáo Việt Nam được phát huy, trong khi mặt tiêu cực được hạn chế Các nhân vật tiêu biểu cho khuynh hướng này bao gồm Nguyễn Trãi, Nguyễn Đình Chiểu, Ngô Thì Nhậm, và Phan Huy Ích.
Một số nhà Nho, như Nguyễn Bỉnh Khiêm và Nguyễn Thiếp, hiểu rõ thời thế nhưng chọn cách lánh mặt trước những xung đột xã hội, tìm kiếm lối sống riêng Họ từ chối quyền chức và bổng lộc, mà thay vào đó, tìm kiếm cuộc sống thanh cao ở thôn quê hoặc mở trường dạy chữ thánh hiền Hải Thượng Lãn Ông chọn nghề thuốc, trong khi Bùi Dương Lịch và Nguyễn Đức Đạt theo đuổi sự nghiệp giáo dục.
Ngoài ra, có những nhà Nho trung thành tuyệt đối với chế độ phong kiến, sẵn sàng hy sinh vì vua và triều đình, như Nguyễn Công Trứ, người hết lòng phục vụ triều Nguyễn, và Lê Quýnh, người quyết tâm theo vua bán nước.
Lê Chiêu Thống; Lý Trần Quán tự chôn sống mình vì có học trò bắt Chúa Trịnh Tông nộp cho Nguyễn Huệ
Trong xã hội xưa, có những nhà Nho chỉ chú trọng đến quyền lực và lợi ích cá nhân, như Trần Ích Tắc đầu hàng giặc, hay Tôn Thọ Trường sẵn sàng phản bội tổ quốc để lấy lòng Pháp, và Hoàng Cao Khải cổ vũ cho việc đàn áp phong trào kháng Pháp Ngược lại, cũng có những nhà Nho bình dân, dù không đỗ đạt cao nhưng sống hòa hợp với nhân dân, tham gia vào các công việc như biên soạn lệ làng, hương ước và sáng tác dân ca Nhóm này giúp Nho giáo trở nên gần gũi và dễ tiếp cận hơn với cộng đồng.
Trong bối cảnh người thi đỗ làm quan, thầy đồ dạy học, thầy bốc thuốc, thầy phù thủy, và thầy tướng số đều tự nhận mình là nhà Nho, có thể thấy Nho giáo đã trải qua nhiều biến đổi khi được tiếp nhận tại Việt Nam Tư tưởng Nho giáo của các trí thức không hoàn toàn "thuần Nho", khi mà các Nho sỹ bình dân kết hợp Nho với văn hóa dân gian để làm cho Nho giáo gần gũi hơn với nhân dân Bên cạnh đó, một số người tự xưng là nhà Nho lại theo Lão giáo hoặc tìm cách dung hợp Nho giáo với Phật giáo Đây chính là sản phẩm tất yếu từ sự song song tồn tại của Nho, Phật, Đạo trong lịch sử Việt Nam.
2.1.2 Sự tồn tại của Nho, Phật, Đạo ở Việt Nam
Phật giáo và Đạo giáo cũng đã du nhập vào Việt Nam và trở thành những hệ tư tưởng chính thống, phục vụ cho giai cấp thống trị Sự tương tác giữa các hệ tư tưởng này diễn ra liên tục, khi thì Nho giáo thịnh hành, lúc thì Phật giáo nổi bật, và có lúc Đạo giáo chiếm ưu thế Sự giao thoa và tác động lẫn nhau giữa các hệ tư tưởng này đã dẫn đến sự biến đổi của Nho giáo.
Mặc dù Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo có những khác biệt rõ rệt, nhưng các giai cấp thống trị vẫn tìm thấy giá trị trong từng hệ tư tưởng để phục vụ cho mục đích duy trì quyền lực Nho giáo nhấn mạnh đến chính trị và đạo đức, qua đó xác định nghĩa vụ của con người trong xã hội nhằm ổn định trật tự xã hội Ngược lại, Đạo giáo tôn vinh sự tự do và tự tại của con người, khuyến khích sống hòa hợp với tự nhiên dựa trên những tư tưởng huyền bí Trong khi đó, Phật giáo tập trung vào việc tìm kiếm con đường giải thoát khỏi khổ đau và vòng luân hồi, hướng con người đến cõi niết bàn.
Trong các triều đại đầu tiên như Ngô, Đinh, Lý, Phật giáo được coi trọng và thậm chí trở thành quốc giáo, với các vua chúa đánh giá cao vai trò của nhà sư và sử dụng nhiều vị cao tăng trong việc trị nước Trong triều đình, nhà sư có vị trí ngang hàng với thái tử và tham gia vào hàng quan đại thần thực hiện di chiếu khi vua qua đời Với tính chất nhập thế, Phật giáo đã đóng góp nhiều cho triều đình và gần gũi với tín ngưỡng dân gian, giúp dễ dàng được nhân dân chấp nhận và theo đuổi.
Triều đình không chỉ tin vào Phật giáo mà còn chú trọng đến Đạo giáo, đặc biệt là các yếu tố bùa chú và phép thuật Người dân thường thờ cúng cả Phật, thánh, thần tiên và thực hành tín ngưỡng dân gian Giai cấp thống trị đã lợi dụng Đạo giáo để khai thác lòng tin và sự mê tín của nhân dân.
Sự tồn tại song song của Nho, Phật, Đạo ở Việt Nam
So với Nho giáo Trung Quốc, không phải tất cả các Nho gia đều theo đúng hệ thống chính thống của Nho giáo Nho giáo chỉ có thể tồn tại và phát triển thông qua những Nho sỹ qua các thời kỳ Sự khúc xạ tư tưởng Nho giáo qua các nhân cách cụ thể không chỉ giúp Nho giáo trở nên sinh động mà còn làm cho nội dung căn bản của nó, đặc biệt là các giá trị “trung, hiếu,” trở nên đa dạng và phong phú hơn.
Nho giáo không phải là nguồn gốc duy nhất của giá trị “trung, hiếu” trong văn hóa Việt Nam, mà những giá trị này đã tồn tại từ lâu trong lịch sử dân tộc Sự tôn kính cha mẹ, trách nhiệm chăm sóc khi cha mẹ già yếu, thờ cúng tổ tiên và tuân theo các tộc trưởng là những biểu hiện rõ nét của giá trị truyền thống Nho giáo đã góp phần định hình và củng cố những giá trị này trong bậc thang đạo đức Tuy nhiên, khi du nhập vào Việt Nam, Nho giáo luôn phải cạnh tranh với Phật giáo và Đạo giáo, dẫn đến sự giao thoa và ảnh hưởng lẫn nhau Hơn nữa, Nho giáo tại Việt Nam không chỉ đơn thuần là tư tưởng của Khổng Tử và Mạnh Tử, mà còn bao gồm cả Hán Nho và Tống Nho, tạo nên sự đa dạng và khác biệt trong cách hiểu và áp dụng giữa các đại biểu Nho giáo.
Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho Việt Nam
Quan niệm về trung của các nhà Nho Việt Nam
Khái niệm "trung" trong Nho giáo chính thức giữ một vị trí quan trọng trong đời sống tư tưởng của xã hội Việt Nam, đặc biệt khi chế độ quân chủ chuyên chế đang bước vào thời kỳ định hình Quan niệm "trung quân" lúc bấy giờ đáp ứng yêu cầu của giai cấp thống trị, nhằm củng cố chế độ quân quyền và kéo dài sự tồn tại của các vương triều phong kiến.
Lê Quý Đôn khuyến khích lòng trung thành với Chúa Trịnh thông qua việc sưu tầm các lời dạy của thánh hiền trong tập "Thánh mô hiền phẩm", giải thích toàn bộ Tử Thư và Ngũ kinh Nguyễn Công Trứ sẵn sàng hy sinh vì triều Nguyễn để chống lại khởi nghĩa nông dân, trong khi Lý Trần Quán tự chôn sống để chuộc lỗi "bất trung" Nguyễn Trường Tộ yêu cầu bề tôi phải trung thành tuyệt đối với vua, cùng nhiều tấm gương khác Tuy nhiên, lịch sử dân tộc cho thấy nhiều nhà Nho đã phát triển khái niệm "trung" ra ngoài phạm vi ý nghĩa kinh điển của nó Khái niệm "trung" này, mặc dù có sự khác biệt so với Nho giáo thời Khổng Mạnh, cũng phản ánh tính hai chiều trong quan niệm trung của Nho giáo Các nhà Nho đã tiếp thu và cải biến khái niệm "trung", mang lại cho nó một ý nghĩa mới, trong đó Nguyễn Trãi là một trong những đại diện tiêu biểu.
Nguyễn Trãi chọn Nho giáo làm nền tảng cho cuộc sống của mình, thể hiện sự tin tưởng và tôn sùng sâu sắc đối với đạo này Ông khẳng định rằng kiến thức có thể phai nhạt theo thời gian, nhưng giá trị của chữ "cương thường" thì không bao giờ mất đi Với ông, đạo Nho là một con đường bền vững, tồn tại mãi mãi trong trời đất và mang lại ý nghĩa sâu sắc, vững chắc như đá vàng.
Nguyễn Trãi coi ngôi vua là một tất yếu với ý nghĩa tối cao, và ông xem việc báo đáp ơn chúa là công việc trọng đại của mỗi người Ông luôn mang trong mình niềm tự hào về ơn vua, thể hiện qua câu nói “Tơ h¯o chàng có đẹn ơn chủa” và nhấn mạnh rằng “Quân thân chưa b²o lòng canh c²nh.” Đạo quân thân đối với Nguyễn Trãi là điều quan trọng nhất.
Nguyễn Trãi, theo quan điểm Nho giáo, đã vượt qua tư tưởng "Tôi trung không thờ hai vua" và tiếp thu quan điểm minh lương của Khổng – Mạnh, cho phép bề tôi tìm kiếm vua sáng để phục vụ Điều này giải thích lý do Nguyễn Trãi, mặc dù là cháu ngoại của quan tể tướng Trần Nguyên Đán, vẫn sẵn sàng phò trợ nhà Hồ khi cần thiết.
Hồ thay thế nhà Trần, nhưng khi nhà Hồ thất bại, nhiều trung thần đã tìm đến Lê Lợi, theo tiếng gọi giải phóng dân tộc Nguyễn Trãi, trong quan niệm của mình, gắn khái niệm trung với việc thờ vua sáng, tức là những vị vua vì lợi ích quốc gia và dân tộc Ông thể hiện lòng trung thành không chỉ với vua mà còn với nhân dân, khẳng định rằng sự phú cường của quốc gia phụ thuộc vào tinh thần phục vụ và cống hiến cho đất nước.
Quan niệm về dân là nguồn gốc của Nguyễn Trãi gần gũi với câu “dân vi quý, xã tắc thử chi, quân vi khinh” của Mạnh Tử Điều này thể hiện rõ ràng ý thức về việc “trung quân” và tầm quan trọng của nhân dân trong xã hội.
“Bỗn dân nghiếp cõ cợng cao thấp Đẹu hễt l¯m tôi th²nh thướng ho¯ng” [55, 48]
Nguyễn Trãi khẳng định rằng "ăn lộc nhờ ơn kẻ cấy cây", thể hiện sự song hành giữa việc thờ vua và đối đãi với nhân dân Ông chỉ tận trung với những vị vua mang lại cuộc sống yên vui, no đủ cho nhân dân Trong suốt cuộc đời, Nguyễn Trãi luôn nhắc nhở các vị vua phải lấy dân làm gốc.
Trong quan niệm của Khổng Tử và Mạnh Tử, việc phụng sự vua sáng được hiểu là phục vụ cho lợi ích của đất nước mà vua đại diện Tuy nhiên, Nguyễn Trãi lại nhấn mạnh rằng sự trung thành với vua phải gắn liền với lợi ích của quốc gia và dân tộc Ông cho rằng "dân vi quý", tức là lòng dân là điều quan trọng nhất; ai được lòng dân sẽ giữ được ngai vàng Trong tư duy của Nguyễn Trãi, dân không chỉ là đối tượng phục vụ mà còn là trung tâm cần được chăm sóc và bảo vệ.
Trong quan niệm của Nguyễn Trãi, khái niệm "trung quân" không chỉ đơn thuần là trung thành với vua mà còn liên kết chặt chẽ với "đi quốc" và "đi dân" Ông nhấn mạnh rằng, đứng trên lập trường của quốc gia và dân tộc, "trung" được nâng lên thành "trung với nước", thể hiện lợi ích của dân tộc thay vì chỉ trung thành với triều đình Nếu có mâu thuẫn lợi ích giữa vua và nước, Nguyễn Trãi luôn đặt lợi ích quốc gia và dân tộc lên hàng đầu.
Nguyễn Bỉnh Khiêm, được mệnh danh là cây đại thụ của Tống Nho Việt Nam, nổi tiếng với danh hiệu Trạng Trình Ông đã được đào tạo trong môi trường Nho giáo từ nhỏ, thấm nhuần đạo lý về mối quan hệ giữa vua và tôi Ông khẳng định rằng con người trong xã hội cần tuân thủ các nguyên tắc đạo đức của Nho giáo, trong đó lòng trung thành với vua là điều hiển nhiên, đặc biệt khi ông từng được ba triều vua nhà Mạc trọng dụng Nguyễn Bỉnh Khiêm thường bày tỏ nỗi lòng của mình về những giá trị này.
Bài viết nhấn mạnh đạo lý vua tôi, cha con qua một bài bia ở quận Trung Tín, trong đó trình bày các giá trị cốt lõi như trung thành với vua, hiếu thảo với cha mẹ, hòa thuận giữa anh em, và tín nghĩa giữa bạn bè Những phẩm chất này được coi là biểu hiện của lòng trung Bên cạnh đó, tác giả khuyến khích mọi người không tham lam trước của phi nghĩa, vui vẻ làm điều thiện, và thể hiện sự bao dung đối với người khác, đồng thời duy trì lòng chân thành trong mọi mối quan hệ.
“Trung” theo nghĩa n¯y cùa Nguyển Bình Khiêm gần vỡi chừ “trung” vỡi ỷ nghĩa rộng rãi trong đ³o “trung thử” cùa Khồng Tụ
Nguyễn Bỉnh Khiêm không chỉ trung thành với chế độ mà còn từ chối phục vụ những vua bạo ngược, thể hiện quan điểm “trung” của ông là trung với đạo lý và nhân chính Ông dạy rằng, nếu không tìm được vua sáng, cần phải kính trọng mà không trái đạo Khi triều Lê suy thoái và vua Mạc Phúc Hải chỉ chăm lo cho những thú vui, ông đã quyết định rời bỏ chốn quan trường, trở về quê hương Quan niệm của ông về “trung” mang tính nhân văn hơn so với đạo đức phong kiến, nhấn mạnh mối quan hệ hai chiều giữa vua và tôi Nguyễn Đình Chiểu cũng đặt vấn đề tương tự, sử dụng khái niệm “minh lương” để nhấn mạnh sự cần thiết của mối quan hệ công bằng giữa vua và bề tôi.
“Vua ph°i đ³o vua, tôi ph°i tôi Vua tôi ngàn thủa sánh nên đôi Minh l-ơng hai chữ vầy trên d-ới Nưỡc trị nh¯ an bỗn bề vui” [51, 67]
Với Nguyễn Đình Chiểu, khái niệm "trung quân" không chỉ là một yêu cầu cần thiết cho mọi người, mà còn phản ánh mối quan hệ giữa vua và tôi Quan hệ này bao hàm sự phục tùng, nhưng sự phục tùng này chỉ áp dụng cho những người có trách nhiệm và lòng trung thành thực sự.
Minh Lương sống trong một thời đại mà Nho giáo được tôn sùng, nhưng triều đại phong kiến lại đang suy thoái Mặc dù Nho giáo đề ra nhiều quy định, nhưng thực tế lại bị ảnh hưởng bởi sự tham nhũng và hủ bại của vua quan.
Quan niệm về hiếu của các nhà Nho Việt Nam
X-a nay Nho giáo rất đề cao chừ “hiễu”, Tăng Tụ thậm chí còn mờ rộng đạo hiếu một cách thái quá, v-ợt ra ngoài phạm vi gia đình, đi vào tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội: c- xử không nghiêm, không phải hiếu; thờ vua không trung, không phải hiếu; ra trận không cam đảm không phải hiếu
Nho giáo đã ảnh hưởng sâu sắc đến quan niệm về đạo hiếu trong văn hóa Việt Nam, vốn đã tồn tại từ lâu trong truyền thống tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và trọng lão Khi Nho giáo du nhập, nó không chỉ khẳng định giá trị của đạo hiếu mà còn chi tiết hóa và thể chế hóa nó thành luân lý xã hội, trở thành công cụ hữu ích cho triều đình trong việc trị dân Các triều đại phong kiến Việt Nam, như thời Lê - Nguyễn, đã coi “hiếu” là quy tắc để củng cố gia đình và rèn luyện nhân cách, nhấn mạnh bổn phận của con cái đối với cha mẹ và tổ tiên Tội bất hiếu được xem là một trong những tội nặng nhất, với nhiều quy định cụ thể về cách hành xử của con cái đối với cha mẹ, từ việc thờ cúng đến tang lễ Như vậy, đạo hiếu không chỉ là một giá trị văn hóa mà còn là một yếu tố quan trọng trong chính trị và xã hội theo Nho giáo.
Trung Quốc thường sử dụng những tấm gương hiếu thảo trong Nho giáo như khóc măng, nằm băng, chôn con, xẻo đùi để giáo dục mọi người về đạo hiếu Tại Việt Nam, triết lý Huế nhấn mạnh tầm quan trọng của chữ "hiếu": "Phẩm con thờ cha mẹ, cháu thờ ông bà, sớm tối xem xét chỗ ăn ngủ, thăm nom sức khỏe, đón ý muốn, theo ý nguyện, hầu hạ lúc sống, chôn cất khi chết, đều là những điều cần biết để làm con cháu."
Hầu Tạo, người đứng đầu cuộc khởi nghĩa chống lại triều đình Gia Long, đã bị bắt sau khi triều đình dùng mưu kế để giam giữ mẹ của ông Triều đình giả mạo thư từ mẹ Hầu Tạo khuyên ông ra hàng, hứa hẹn sẽ được trọng dụng và gặp lại mẹ, nhưng thực chất chỉ nhằm mục đích lợi dụng lòng hiếu thảo của ông Khi nghe tin con trai bị giết, mẹ Hầu Tạo đã tự tử Nhân dân xứ Nghệ ca ngợi lòng hiếu thảo của Hầu Tạo nhưng chỉ trích triều đình đã lợi dụng chữ "hiếu" một cách thiêng liêng để bẫy ông.
Vẹ sau triều đình Đọng Khánh đã giăng bẫy "hiểu" nhằm áp đặt khởi nghĩa Hương Sơn Triều đình ra lệnh rằng những sỹ phu không chịu đầu hàng sẽ bị đào mồ mả tổ tiên, ném hài cốt xuống sông, ra biển hoặc thiêu thành tro, gây ra nỗi sợ hãi về tội lỗi cho những người không tuân theo.
Nhiều người không hiểu rõ về tồ tiên mà vẫn ra hăng, trong khi một số khác lại muốn hăng nhưng không tin vào ý nghĩa lớn lao của nó Điều này dẫn đến việc họ không thể "điều hiểu" và cuối cùng bị quy phục triều đình.
Theo GS Nguyễn Tài Th, trong cuốn “Nho học và Nho học ở Việt Nam”, nhà Nguyễn đề cao chữ “hiếu” nhằm ngăn chặn thanh niên bỏ nhà theo quân khởi nghĩa Họ khuyến khích việc rèn luyện đạo hiếu, quy định rằng những người có tang cha mẹ không được đi thi và con cái không được cãi lại cha mẹ Đồng thời, nhà Nguyễn tuyên truyền một đạo hiếu khắc khổ, thần bí để tiêu diệt ý thức phản kháng trong gia đình Mặc dù nhấn mạnh chữ “hiếu”, vua quan nhà Nguyễn không coi nhẹ chữ “trung” Thiệu Trị từng khẳng định rằng việc dạy chữ hiếu nhằm tạo ra những người tôi trung là phép lớn của triều đình.
Tự Đức là một trong những vị vua có nhiều cách nhìn nhận về cái chết, với những quan niệm như “biết cách chết”, “chết khôn ngoan” và “chết đúng chỗ” Triết lý Nho học đã ảnh hưởng sâu sắc đến tư duy của ông, thể hiện qua việc xem cái chết như một phần tất yếu của cuộc sống Những quan điểm như “vua là con trời” và “ỷ vua là ỷ trời” đã tồn tại qua nhiều triều đại, từ thời Nguyễn cho đến khi đất nước đối mặt với sự xâm lược của thực dân Pháp.
Trong bối cảnh ảnh hưởng của Nho giáo, quan hệ vua tôi và cha con đã trở nên cực đoan, dẫn đến những quan niệm khắt khe về hiếu trong triều đình Tuy nhiên, không phải tất cả các nhà Nho Việt đều đồng nhất trong cách hiểu về hiếu của Nho giáo Dưới tác động của nhiều yếu tố, quan niệm về hiếu của các nhà Nho Việt có sự khác biệt giữa từng người và cũng khác biệt so với Nho giáo Trung Quốc.
Nho giáo đề cao lý tưởng tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ, và trong trường hợp có mâu thuẫn giữa quyền lợi của cha mẹ và quyền lợi của đất nước, Nho giáo ưu tiên chọn cha mẹ.
Trong tư tưởng Nho giáo, khái niệm "hiếu" thường được coi trọng hơn "trung", nhưng không phải nhà Nho Việt nào cũng hoàn toàn chấp nhận lý thuyết này Những nhà Nho chân chính, gắn bó với nhân dân và sự tồn vong của đất nước, đã có những cách tiếp cận riêng Nguyễn Trãi là một trong những nhân vật tiêu biểu cho trường phái này.
Nguyễn Trãi thể hiện "đức hiếu" sâu sắc khi ông chịu đựng nỗi đau mất cha và vâng lời cha để quay về Khi đó, cha của ông đã bị giặc Minh bắt đưa về Kim Lăng, Trung Quốc Theo quan niệm "hiếu" trong Nho giáo, việc tôn kính và chăm sóc cha mẹ là nghĩa vụ thiêng liêng của con cái.
Nguyễn Trãi đã quyết định quay về để rửa nhục cho đất nước và trả thù cho cha, mặc dù ông hiểu rằng cha con sẽ không bao giờ gặp lại nhau Đạo hiếu của ông không chỉ thể hiện tình cảm với cha mà còn là trách nhiệm với dân tộc.
Trong quan niệm của Nguyễn Bỉnh Khiêm, đạo hiếu không chỉ đơn thuần là nghĩa vụ phục tùng cha mẹ, mà còn thể hiện tình cảm và hành động xuất phát từ tình yêu thương Ông nhấn mạnh rằng người con hiếu thảo là người hiểu và thực hiện trách nhiệm của mình với cha mẹ một cách chân thành và đầy tình cảm.
“Hay khi ôn s°nh bẹ cung dưởng Siêng thủa bần hôn việc hài han” [46, 149]
Quan niệm này của Nguyễn Bỉnh Khiêm tuân theo yêu cầu về chữ
“hiễu” cùa Khồng Tụ: L¯m con ph°i “nuôi vui, ờ kính, bếnh lo” Nhưng nễu Khổng Tử chỉ yêu cầu ng-ời con thành kính phụng d-ỡng và giữ nét mặt
Nguyễn Bỉnh Khiêm nhấn mạnh tầm quan trọng của việc con cái phải thường xuyên hỏi han cha mẹ, thể hiện qua những câu ca dao, tục ngữ như "Nuôi con mới biết lòng cha mẹ" và "Ngẫm đạo làm con ở rất nan." Ông là một người cha mẫu mực, luôn dành tình cảm và sự khuyên răn cho con cái, không chỉ khi ở nhà mà cả khi đi xa Quan hệ cha con trong tư tưởng của ông khác biệt với quan điểm “quân tụ không hay gần con” của các vị thánh hiền Tương tự, Nguyễn Đình Chiểu cũng được nuôi dưỡng từ nhỏ bằng những giá trị của đạo Nho và luôn nỗ lực học tập với tinh thần cao cả.
“Hóc cho biễt lẽ quân thần BiÕt phÇn phò tô, biÔt phÇn hiÔu trung” [51, 218]
Những giá trị căn bản của trung, hiếu trong xã hội Việt Nam hiện đại
Nho giáo đã được truyền bá vào Việt Nam và đóng vai trò quan trọng trong đời sống tinh thần của dân tộc Ngày nay, cần nghiên cứu tác động của Nho giáo với cái nhìn biện chứng, vì từng đạo lý riêng rẽ có thể có những giá trị khác nhau Nếu nhìn nhận một cách cảm tính và siêu hình, một số đạo lý có thể trở thành học thuyết hoàn hảo, dẫn đến chủ nghĩa bảo thủ mù quáng, trong khi những đạo lý lạc lõng có thể trở nên lỗi thời và dẫn đến chủ nghĩa xoá sạch Cả hai đều thoát ly hiện thực và đều sai Hồ Chí Minh là ví dụ điển hình trong việc áp dụng các khái niệm của Nho giáo để phục vụ cho sự nghiệp cách mạng, nhấn mạnh rằng việc khai thác đúng đắn những giá trị này là cần thiết cho sự phát triển của xã hội.
Tử là phong kiến, và mặc dù trong học thuyết của Khổng Tử còn nhiều điều không chính xác, nhưng những giá trị tích cực trong đó vẫn đáng để chúng ta học hỏi Con người đã sử dụng, cải tạo và bổ sung các khái niệm của Nho giáo bằng những nội dung mới phù hợp với thời đại Nhờ vậy, các khái niệm và phạm trù của Nho giáo vẫn giữ được tính thời sự và có thể áp dụng trong cuộc sống hiện đại.
Trung và hiếu là những giá trị cốt lõi trong văn hóa Việt Nam, thể hiện sự gắn bó với quê hương, đất nước và trách nhiệm với dân tộc Việc duy trì lòng trung với nước, trung với đảng và hiếu với dân là yêu cầu thiết yếu, khẳng định vai trò của mỗi người Việt Nam trong việc xây dựng và phát triển xã hội.
Xã hội Việt Nam hiện đại đang đối mặt với nguy cơ suy thoái đạo đức nghiêm trọng, mặc dù đời sống và kinh tế không ngừng phát triển Cơ chế thị trường đã làm thay đổi thang giá trị theo cả chiều hướng tích cực và tiêu cực Nhận thức được tình trạng này, Đảng và Nhà nước chú trọng vào việc xây dựng đời sống mới xã hội chủ nghĩa, nhằm tạo ra những thế hệ có đức, có tài Do đó, việc phát huy các giá trị đạo đức truyền thống và kết hợp chúng với các giá trị hiện đại trở thành yêu cầu cấp bách Trong hệ thống các giá trị đạo đức truyền thống, "trung, hiếu" được coi là những giá trị căn bản, vĩnh cửu và có ý nghĩa trong mọi thời đại.
Nghiên cứu về phạm trù “trung, hiếu” trong Nho giáo và sự tiếp biến của nó tại Việt Nam nhằm rút ra những giá trị hữu ích cho xã hội hiện đại, đặc biệt là thế hệ trẻ Hiện nay, chúng ta đang chứng kiến sự rạn nứt trong mô hình gia đình truyền thống, với những biểu hiện như sự thiếu trách nhiệm của con cái đối với cha mẹ, thái độ coi trọng giá trị vật chất và xem nhẹ giá trị bản thân Đồng thời, có sự thờ ơ trước thời cuộc, trước công cuộc đổi mới và xây dựng nhà nước xã hội chủ nghĩa, cùng với nỗi sợ khó khăn, khổ cực và sự trốn tránh trách nhiệm của công dân đối với tổ quốc.
Về giá trị “trung” trong x± hối Viết Nam hiến đ³i, vẫn là trung với n-ớc, trung với Đảng theo lời dạy của Chủ tịch Hồ Chí Minh Cụ thể:
Mỗi người dân cần hiểu rõ và tin tưởng vào sự lãnh đạo của Đảng, cũng như con đường tiến lên chủ nghĩa xã hội mà Đảng và Nhà nước đã lựa chọn Điều này không chỉ liên quan đến ý thức mà còn định hướng cho hoạt động thực tiễn của từng cá nhân Sự mơ hồ, thiếu lập trường hay dao động có thể dẫn đến mất phương hướng và bị ảnh hưởng tiêu cực từ nhiều phía, gây tác động không chỉ đến bản thân mà còn đến gia đình và xã hội.
Tính chất “trung quân” của Nho giáo, mặc dù có nhiều điểm không hợp lý khi cổ vũ cho thái độ trung thành một cách thụ động, nhưng đã góp phần ổn định xã hội Hiện nay, Nhật Bản tiếp tục giáo dục thế hệ trẻ với lòng trung thành đối với Thiên hoàng, đồng thời thể hiện tình yêu tổ quốc Tại Việt Nam, mỗi công dân có quyền lựa chọn cách cống hiến cho đất nước, nhưng tất cả đều phải dựa trên nguyên tắc tin tưởng vào sự lãnh đạo của Đảng và con đường mà Đảng và Nhà nước đã xác định.
Trung thành với lợi ích quốc gia và dân tộc là điều tối thượng, mặc dù gia đình là nền tảng của xã hội Chúng ta kiên quyết chống lại tư tưởng "đặt lợi ích gia đình lên trên nghĩa nước" theo nguyên lý Nho giáo Trong lịch sử, nhiều đại biểu của Nho Việt đã hy sinh lợi ích cá nhân và gia đình để bảo vệ sự tồn vong của dân tộc Học hỏi từ những tấm gương đó, mỗi người cần trung thành với lợi ích của dân tộc và sẵn sàng hy sinh vì quốc gia.
Thực trạng xã hội hiện nay cho thấy sự gia tăng của tham nhũng và việc lợi dụng tài sản công cho lợi ích cá nhân, gây ảnh hưởng tiêu cực đến lợi ích dân tộc Nhiều người sẵn sàng đánh đổi quê hương và tổ quốc vì những lợi ích vật chất nhỏ bé, thậm chí phục vụ cho các tổ chức phản động Để khắc phục tình trạng này một cách triệt để, cần bắt đầu từ việc định hướng và giáo dục, điều này đang được Đảng và Nhà nước đặc biệt quan tâm.
Ba là, trung với nước và đảng là trung với sự nghiệp đổi mới, góp sức làm cho dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh Mỗi cá nhân, gia đình làm giàu chính đáng để nâng cao mức sống đều đáng được hoan nghênh Điều này thể hiện rõ ràng tinh thần "trung" Trong Nho giáo, trung với vua là giúp vua làm cho quốc phú, binh cường, nhưng nước lại là của chính vua Nho giáo coi "dân vi bần", lấy dân làm trọng, nhưng lại nặng về tôn ti, trật tự mà thiếu yếu tố dân chủ Trong xã hội Việt Nam hiện đại, mỗi người đều có quyền và trách nhiệm nỗ lực xây dựng đất nước, như Chủ tịch Hồ Chí Minh đã nói: "Dân có giàu thì nước mới mạnh."
Vẹ gi² trị căn b°n cùa “hiễu” trong x± hối Viết Nam hiến đ³i, vẫn l¯ hiÕu víi d©n Cô thÓ
Mỗi người làm công bộc phải ý thức rõ về trách nhiệm “công bộc” của dân, với quyền lợi của nhân dân là điều quan trọng nhất Câu nói “Chở thuyền là dân, lật thuyền cũng là dân” thể hiện rằng vua được lòng dân thì mới có xã tắc, ngược lại sẽ mất đi quyền lực Do đó, mối quan hệ giữa vua và dân không chỉ là trách nhiệm mà còn là lợi ích của chính vị vua đó Trong xã hội hiện nay, “dân” chính là chủ thể của đất nước, mọi thứ đều thuộc về dân, và mọi công việc đều vì dân, vì Nhà nước Việt Nam là của dân, do dân và vì dân Tất cả quyền lực đều nằm trong tay nhân dân.
“Hiểu và tôn trọng quyền dân chủ của nhân dân là yếu tố cốt lõi trong việc xây dựng một xã hội phát triển Chúng ta cần phấn đấu vì lợi ích của nhân dân, tránh xa những cách tiếp cận cứng nhắc và thụ động.”
Hiếu bắt đầu từ việc tôn kính cha mẹ, theo quan niệm Nho giáo, đòi hỏi sự hiếu thảo và kính trọng Dù Nho giáo nhấn mạnh tính hai chiều giữa cha mẹ và con cái, nhiều người vẫn hiểu hiếu chủ yếu là phục vụ Trong xã hội hiện đại, sự vô trách nhiệm của con cái đối với cha mẹ ngày càng gia tăng, dẫn đến sự suy giảm đạo đức trong giới trẻ Nhiều người coi hiếu chỉ đơn giản là nuôi dưỡng cha mẹ mà thiếu đi sự kính trọng và chăm sóc tinh thần Từ thời Khổng Tử, việc nuôi dưỡng cha mẹ đã được coi trọng, nhưng cần phải đi kèm với sự kính trọng và tình yêu thương Hiếu với cha mẹ cần được thể hiện qua sự chăm sóc, tôn trọng và đồng hành trong mọi hoàn cảnh, từ đó mở rộng ra tình thương với mọi người xung quanh.
Ba là, con cái cần giữ gìn sức khỏe mà cha mẹ đã ban tặng, phấn đấu để "dương danh hiền thân" Trong xã hội hiện nay, điều này càng trở nên quan trọng khi nhiều người coi thường tính mạng bản thân, lao vào các thú vui như hút, chích hay đua xe Nhiều thanh thiếu niên chỉ chăm chăm vào ăn chơi mà quên đi việc học tập Mặc dù không thể áp dụng hoàn toàn các nguyên tắc của Nho giáo, nhưng việc giáo dục và định hướng để mỗi người nhận thức rõ trách nhiệm với bản thân và cha mẹ là cần thiết "Dương danh hiền thân" không chỉ có nghĩa là làm quan, mà còn là nỗ lực phấn đấu trong mọi công việc Mỗi thành công của con cái chính là cách báo hiếu cha mẹ.
Trong bối cảnh hiện đại, giá trị "trung, hiếu" của Nho giáo vẫn giữ được ý nghĩa tích cực nếu được điều chỉnh cho phù hợp Việc nghiên cứu Nho giáo, đặc biệt là Nho Việt, giúp chúng ta khám phá di sản văn hóa tinh thần của tổ tiên, từ đó tìm ra những giá trị bền vững Dù xã hội có nhiều biến đổi, những chân lý căn bản trong đạo làm người vẫn sẽ khởi nguồn từ những giá trị truyền thống như "trung, hiếu".
Nghiên cửu “Ph³m trợ trung, hiễu trong Nho gi²o v¯ sữ tiễp biễn cùa chủng khi du nhập v¯o Viết Nam” chủng tôi rủt ra nhừng kễt luận sau: