Các vùng văn hóa việt nam

CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN VỀ VÙNG VĂN HOÁ VÀ PHÂN VÙNG VĂN HOÁ VIỆT NAM

Khung lý thuyết

Khung lý thuyết là phần cốt lõi trong cơ sở lý luận, bao gồm các lý thuyết cần thiết để giải thích vấn đề nghiên cứu Người nghiên cứu sẽ lựa chọn những lý thuyết phù hợp để phát triển ý tưởng và phương pháp nghiên cứu Mặc dù việc phân vùng văn hoá tại Việt Nam đã được thực hiện trong khoảng ba thập kỷ, nhưng cơ sở lý luận vẫn cần được cải thiện Để hỗ trợ điều này, bài viết sẽ trình bày bốn nhóm lý thuyết quan trọng mà các nhà nghiên cứu nên tham khảo: lý thuyết tương đối văn hoá và đa dạng văn hoá, lý thuyết về vùng văn hoá và khu vực lịch sử-dân tộc học, lý thuyết địa lý học văn hoá và sinh thái học văn hoá, cùng với lý thuyết hệ thống.

1.1 Các lý thuyết tương đối luận văn hoá và đa dạng văn hoá

Lý thuyết tương đối luận văn hoá, được hình thành trong ngành nhân học Mỹ vào cuối thế kỷ XIX, bắt nguồn từ những ý tưởng độc đáo của nhà nhân học Franz Boas Từ giữa thế kỷ XX, lý thuyết về sự đa dạng văn hoá cũng phát triển trong ngành nhân học Tây Âu, nhờ vào sự đóng góp của Claude Lévi-Strauss, nhà nhân học nổi tiếng người Pháp.

1.1.1 Franz Boas với tương đối luận văn hoá

Vào cuối thế kỷ XIX, trong bối cảnh chủ nghĩa đế quốc phát triển mạnh mẽ, châu Âu đã chứng kiến sự ra đời của nhiều lý thuyết thượng tôn văn hóa như lý thuyết chủng tộc ưu việt, lý thuyết tộc người là trung tâm, lý thuyết dĩ Âu vi trung và lý thuyết khuếch tán văn hóa Lý thuyết chủng tộc ưu việt (racism) nhấn mạnh sự vượt trội của một chủng tộc, dẫn đến kỳ thị và định kiến đối với những người thuộc chủng tộc khác Lý thuyết tộc người là trung tâm (ethnocentrism) đánh giá các nền văn hóa khác dựa trên tiêu chuẩn của văn hóa riêng, tạo ra niềm tin rằng nhóm mình luôn vượt trội Trong khi đó, lý thuyết dĩ Âu vi trung (Eurocentrism) và lý thuyết khuếch tán văn hóa (trans-cultural diffusionism) cho rằng châu Âu là trung tâm văn hóa, từ đó văn hóa đã lan tỏa ra toàn cầu, và sự tương đồng văn hóa giữa các khu vực khác nhau là hệ quả của sự khuếch tán từ nền văn hóa trung tâm.

Theo nhà địa lý học và dân tộc học Friedrich Ratzel, những dân tộc với nền văn hóa vĩ đại có "động lực không gian" mạnh mẽ, thúc đẩy sự bành trướng tự nhiên Ratzel định nghĩa không gian là nơi sinh sống của dân tộc Đức, cho rằng các nhà nước yếu hơn sẽ phục vụ cho nền kinh tế và văn hóa Đức Ông giả thuyết rằng các nhà nước mạnh sẽ tự nhiên mở rộng vào các khu vực của các nhà nước yếu hơn Nhiều nhà khoa học châu Âu như F Grebner, G Elliot Smith và W Rivers cũng có quan điểm tương tự.

Nhằm phản đối các lý thuyết văn hóa tuyệt đối, các nhà nhân học tại Tây Bán cầu đã phát triển lý thuyết tương đối luận văn hóa Franz Boas, một nhà nhân học Mỹ, là người tiên phong trong việc hình thành lý thuyết này.

Trong bài viết “Các bảo tàng dân tộc học và sự phân loại của chúng” (1887) đăng trên Tạp chí Science, tác giả nhấn mạnh rằng văn minh không phải là một khái niệm tuyệt đối mà là tương đối, cho rằng những ý tưởng và khái niệm của chúng ta chỉ có giá trị trong khuôn khổ nền văn minh của chính mình Từ đó, tư tưởng tương đối văn hóa đã trở thành một tiên đề hiển nhiên trong các nghiên cứu nhân học của Franz Boas trong những thập niên đầu thế kỷ 20.

XX Đến năm 1924, thuật ngữ “cultural relativism” đã được nhà triết học Alain Locke đặt ra và ghi vào từ điển Oxford English Dictionary để mô tả “tương đối luận văn hoá cực đoan” (extreme cultural relativism) của Robert Lowie trong cuốn Culture and Ethnology (Văn hoá và dân tộc học, 1917)

Sau khi Franz Boas qua đời, thuật ngữ “cultural relativism” được các nhà nhân học sử dụng để tổng hợp những ý tưởng mà ông phát triển Boas cho rằng sự đa dạng và phức tạp của các nền văn hóa quá lớn, không thể có mối liên hệ đơn giản giữa các nền văn hóa và chủng tộc Theo Trần Ngọc Khánh (2011), Tylor là người đầu tiên đưa ra quan niệm khoa học về văn hóa, trong khi Boas (1858-1942) là nhà nhân học đầu tiên thực hiện điều tra thực địa thông qua quan sát trực tiếp và lâu dài về văn hóa nguyên thủy.

1 Nguyên văn: “Civilization is not something absolute, but is relative, and our ideas and conceptions are true only so far as our civilization goes” [Boas, Franz, 1887: 589]

Năm 1883-1884, trong nghiên cứu về người Esquimaux vùng Baffin, Boas nhận thấy rằng tổ chức xã hội phụ thuộc vào văn hóa hơn là môi trường tự nhiên Ông lập luận rằng sự khác biệt giữa các nhóm người chủ yếu xuất phát từ mô thức văn hóa, chứ không phải từ chủng tộc Khái niệm chủng tộc không liên quan đến các đặc trưng hình thể và tinh thần, và không tồn tại sự khác biệt "tự nhiên" giữa con người nguyên thủy và văn minh Boas nhấn mạnh rằng những khác biệt này là kết quả của văn hóa được thụ đắc, không phải là bẩm sinh, và ông là người đầu tiên từ bỏ quan niệm chủng tộc trong việc giải thích hành vi con người.

Franz Boas có ảnh hưởng sâu sắc đến nhiều lĩnh vực, nhưng đóng góp quan trọng nhất của ông là học thuyết về tính tương đối văn hóa Ý tưởng này nhấn mạnh rằng mọi nền văn hóa cần được hiểu theo cách suy luận riêng của chúng, và việc sắp xếp các nền văn hóa trên cùng một bậc thang tiến hóa là sai lầm Thuyết tương đối văn hóa vẫn là một công cụ phương pháp luận cần thiết trong nghiên cứu văn hóa.

1.1.2 Claude Lévi- Strauss với lý thuyết đa dạng văn hoá

Góp công lớn nhất cho lý luận về sự đa dạng của các nền văn hoá (cultural diversity) là Claude Lévi-Strauss (1908-

Năm 1952, trong bối cảnh đấu tranh chống lại các tàn dư của lý thuyết tộc người trung tâm và lý thuyết chủng tộc ưu việt sau Thế chiến thứ II, nhà nhân học xuất sắc người Pháp đã có những đóng góp quan trọng cho lĩnh vực này.

Tổ chức Giáo dục, Khoa học và Văn hóa của Liên Hiệp Quốc (UNESCO) đã công bố một loạt tiểu luận, trong đó nổi bật là tiểu luận "Race et histoire" (Chủng tộc và lịch sử) của Claude Tiểu luận này được phát hành vào năm 1952 và mang lại cái nhìn sâu sắc về mối liên hệ giữa chủng tộc và lịch sử.

Claude Lévi-Strauss trong tập tiểu luận của mình nhấn mạnh rằng các nền văn minh và văn hoá đều có giá trị ngang nhau, thể hiện tính thống nhất của nhân loại, trong khi mỗi tộc người vẫn giữ được bản sắc riêng Ông phản đối lý thuyết chủng tộc ưu việt, cho rằng có nhiều nền văn hoá hơn là chủng tộc, vì văn hoá đa dạng và phong phú hơn rất nhiều so với số lượng chủng tộc Lévi-Strauss cũng chỉ trích thuyết tộc người là trung tâm, cho rằng những phản ứng tiêu cực đối với những lối sống khác biệt chỉ là sự sợ hãi và ghê tởm Ông chỉ ra rằng trong lịch sử, những gì không thuộc về nền văn hoá Hy Lạp đã bị gán cho cái mác "dã man", và thái độ này chỉ thể hiện sự hạn hẹp của chính những người tự cho mình là văn minh.

There are far more human cultures than there are human races, with cultures numbering in the thousands while races are counted in single digits Two cultures developed by individuals of the same race can differ as much, if not more, than two cultures from racially distinct groups.

The reactions such as "habitudes de sauvages," "cela n’est pas de chez nous," and "on ne devrait pas permettre cela" reflect a deep-seated discomfort and repulsion towards ways of living, believing, or thinking that are unfamiliar to us In antiquity, anything that did not align with Greek (and later Greco-Roman) culture was labeled as barbaric, and this perspective continued into Western civilization, which similarly used the term "savage" to denote the same exclusionary mindset This way of thinking often leads to the rejection of diverse cultures and practices.

Khung khái niệm

Ngoài khung lý thuyết, việc xây dựng khung khái niệm là rất quan trọng trong nghiên cứu Khung khái niệm cần thảo luận chi tiết về các khái niệm then chốt của lý thuyết được áp dụng, vì những khái niệm này sẽ xuất hiện thường xuyên và hỗ trợ cho các phân tích và lập luận trong công trình nghiên cứu.

Khái niệm gồm có hai thành phần: nội hàm và ngoại diên

Nội hàm (connotation) là tập hợp tất cả các thuộc tính chung của các đối tượng được phản ánh trong khái niệm; thí dụ

"Bàn" là một danh từ chỉ đồ dùng thường được làm bằng gỗ, có mặt phẳng và chân đứng, dùng để bày đồ đạc, thức ăn hoặc làm việc Theo định nghĩa, ngoại diên của từ này bao gồm tất cả các đối tượng có thuộc tính chung, ví dụ như bàn giấy, bàn ăn, bàn học, bàn gỗ, và bàn đá.

Có ba loại khái niệm chính: khái niệm của từ ngữ phổ thông, khái niệm của thuật ngữ và khái niệm của phạm trù Từ ngữ phổ thông là những từ thông dụng, có nghĩa gốc và nghĩa phái sinh, được ghi nhận trong từ điển phổ thông Thuật ngữ là từ ngữ biểu thị chính xác các khái niệm trong các lĩnh vực khoa học, kỹ thuật, nghệ thuật và pháp luật, với tính xác định, đơn nghĩa, quốc tế và hệ thống, được ghi nhận trong từ điển chuyên ngành Phạm trù là những khái niệm khoa học phản ánh thuộc tính và mối quan hệ cơ bản của các hiện tượng, như “thời gian”, “không gian”, “vật chất”, “tinh thần”, “tự nhiên”, “văn hoá” Bài viết sẽ khám phá và xác định ý nghĩa của các khái niệm liên quan đến nghiên cứu vùng văn hoá ở Việt Nam, bao gồm “văn hoá”, “vùng văn hoá”, “tộc người” và “văn hoá tộc người”, với lưu ý rằng đây là thuật ngữ khoa học khác biệt so với từ ngữ phổ thông.

Văn hoá là những hoạt động đã tồn tại từ xa xưa, đồng hành cùng con người trong suốt quá trình phát triển Tuy nhiên, khái niệm "văn hoá" lại xuất hiện muộn hơn so với sự hình thành của các hoạt động này.

Kể từ khi trở thành thuật ngữ khoa học vào cuối thế kỷ XIX, khái niệm "văn hóa" đã trải qua nhiều diễn giải và biến đổi ý nghĩa Nhiều nhà nghiên cứu đã thống kê hàng trăm định nghĩa khác nhau về "văn hóa" Quan niệm về "văn hóa" không chỉ khác nhau giữa các thời kỳ mà còn khác biệt rõ rệt giữa các ngành khoa học Trong sách báo phổ thông, khái niệm "văn hóa" thường được hiểu theo cách khác so với các định nghĩa trong các nghiên cứu khoa học.

Khái niệm "văn hoá" trong các ngành khoa học xã hội và nhân văn hiện đại mang ý nghĩa khác biệt so với quan niệm truyền thống trong các văn kiện chính trị Trong bối cảnh khoa học xã hội, "văn hoá" được hiểu sâu sắc hơn, phản ánh sự đa dạng và phức tạp của các giá trị, niềm tin và hành vi của con người Điều này cho thấy sự phát triển và biến đổi của văn hoá trong các lĩnh vực nghiên cứu hiện nay.

Theo nghiên cứu của Lý Tùng Hiếu, cả phương Tây và phương Đông chưa có khái niệm rõ ràng về "culture" hay "văn hoá" trong thời kỳ đầu Ở phương Tây, trong thời kỳ đế quốc La Mã, chỉ mới xuất hiện khái niệm liên quan đến tiếng Latin.

“cultura” với nghĩa cụ thể là “sự trồng trọt” Nhà hùng biện

Marcus Tullius Cicero (106-43 trước Công nguyên) là người đầu tiên trừu tượng hóa khái niệm “cultura animi” (sự trồng trọt linh hồn) trong công trình Tusculanae Disputationes, nhấn mạnh sự phát triển của linh hồn triết học như lý tưởng cao nhất cho sự phát triển con người Vào thế kỷ XVII, khái niệm “cultura” tái xuất hiện ở châu Âu, chuyển thành “culture” trong tiếng Pháp và tiếng Anh, cùng “kultur” trong tiếng Đức, với nội hàm trừu tượng về việc cải thiện cá nhân thông qua giáo dục Sự hình thành quan niệm “culture” như một quá trình giáo hoá đánh dấu bước đầu tiên trong việc định hình và biến đổi ý nghĩa của khái niệm này trong khoa học.

Chặng đường thứ hai trong nghiên cứu văn hóa bắt đầu từ cuối thế kỷ XIX đến đầu thế kỷ XX, khi các nhà khoa học phương Tây định nghĩa lại khái niệm “culture” như một năng lực con người phổ quát Những năng lực này, được hình thành qua giáo dục và xã hội, là những khả năng tinh thần mà con người kế thừa và phát triển trong quá trình sống cùng nhau Dù thể chất của con người thua kém so với động vật và nhiều cộng đồng còn sống trong điều kiện vật chất sơ khai, con người vẫn tự phân biệt mình với tự nhiên và nâng cao vị thế nhờ vào các năng lực tinh thần Quan niệm này đã dẫn đến việc các nhà dân tộc học và nhân học phương Tây đồng nhất hóa khái niệm văn hóa.

“culture” với khái niệm “civilization” (văn minh) và đóng khung nó trong các hoạt động văn hoá tinh thần

Chặng đường thứ ba, từ cuối thế kỷ XIX đến giữa thế kỷ XX, chứng kiến sự mở rộng khái niệm “văn hoá” trong bối cảnh con người không chỉ được hiểu qua các hoạt động tinh thần Khoa học phương Tây đã chuyển sang dùng thuật ngữ “culture” để chỉ những hiện tượng nhân tạo trong xã hội, không phải do di truyền Tại Việt Nam, sự tiếp biến văn hoá phương Tây đã dẫn đến quan niệm rằng “văn hoá” bao gồm các lĩnh vực học thuật, kinh tế, chính trị, xã hội, và phong tục tập quán của con người Những quan niệm này đã làm phong phú thêm nội hàm và ngoại diên của khái niệm văn hoá.

Khái niệm “văn hóa” đã được mở rộng để bao gồm tất cả các hoạt động và sản phẩm nhân tạo của xã hội loài người, đồng thời đối lập với những gì thuộc về “tự nhiên” Văn hóa không chỉ là những giá trị nghệ thuật mà còn bao gồm các thành tựu kinh tế, khoa học và công nghệ Do đó, trong nghiên cứu văn hóa, có sự phân biệt giữa “văn hóa cao” và “văn hóa thấp”.

Chặng đường thứ tư của văn hóa bắt đầu từ nửa cuối thế kỷ XX đến nay, phản ánh sự biến đổi liên tục trong bối cảnh thế giới Theo Magoroh Maruyama (1996), nửa sau thế kỷ XX chứng kiến các phong trào chính trị, xã hội và văn hóa hướng tới sự đa dạng và phân hóa Nhiều quốc gia giành độc lập sau Chiến tranh Thế giới thứ hai, trong khi các yêu sách chủng tộc nổi lên tại Mỹ vào những năm 1960, và gần đây là sự xuất hiện của các phong trào ly khai địa phương ở Tiệp Khắc.

Nhiều quốc gia, bao gồm cả Tư, đang nỗ lực phục hồi bản sắc dân tộc, chủng tộc và văn hóa đã từng bị xóa bỏ hoặc đe dọa Các phong trào này thể hiện sự khát khao bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa đặc trưng của mỗi dân tộc.

Văn hoá đóng vai trò trung tâm trong cách con người nhận thức và tương tác với cuộc sống cũng như thế giới xung quanh Định nghĩa về văn hoá của mỗi cá nhân thường bị ảnh hưởng bởi các bối cảnh lịch sử, chính trị, xã hội và văn hoá mà họ đang sống Khi những bối cảnh này thay đổi, nhu cầu và cách hiểu về văn hoá cũng sẽ trở nên hiện đại và thích ứng hơn.

Raymond Henry Williams (1921-1988) là một học giả, nhà văn và nhà phê bình nổi bật người xứ Welsh, người đã sớm nhận ra những thay đổi trong văn hóa Ông được biết đến với các tác phẩm quan trọng như "Văn hoá và xã hội" (1958), "Các từ then chốt" (1976) và "Văn hoá" (1981), những tác phẩm này đã đặt nền móng cho lĩnh vực văn hóa học và cách tiếp cận duy vật về văn hóa, theo Chris Barker.

Tiêu chí phân vùng văn hoá Việt Nam

3.1 Tiêu chí về phân vùng địa lý tự nhiên

Việt Nam, nằm ở khu vực Đông Nam Á lục địa, sở hữu những đặc điểm tự nhiên nổi bật, ảnh hưởng sâu sắc đến sự hình thành và phân chia các vùng địa lý trong cả nước.

- Về vị trí: nằm ở ngã tư của vùng Đông Nam Á, là giao điểm của các nền văn hoá, văn minh: Đông Nam Á, Ấn Độ, Trung Hoa, phương Tây

Việt Nam sở hữu địa hình đa dạng, bao gồm vùng đồi núi, đồng bằng và ven biển Tổng diện tích của đồi núi chiếm một phần lớn, trong khi vùng đồng bằng và bờ biển dài 3.260 km tạo nên cảnh quan phong phú Đất liền có đường biên giới dài 3.730 km, cùng với vùng biển rộng 1.000.000 km² và hơn 4.000 hải đảo, tạo nên một hệ sinh thái biển đa dạng và phong phú.

Việt Nam có khí hậu nhiệt đới ẩm gió mùa, với lượng mưa từ 1.500 mm đến 2.000 mm, chia thành hai mùa chính: mùa khô từ tháng 11 đến tháng 4 và mùa mưa từ tháng 5 đến tháng 10 Do hình thể kéo dài từ bắc xuống nam, khí hậu các vùng miền có sự khác biệt rõ rệt Toàn quốc được chia thành 7 vùng khí hậu: Tây Bắc Bộ, Đông Bắc Bộ, Trung và Nam Bắc Bộ, Bắc Trung Bộ, Nam Trung Bộ, Tây Nguyên và Nam Bộ Các vùng này nằm trong hai miền khí hậu chủ yếu là phía Bắc và phía Nam, lấy dãy Bạch Mã làm ranh giới.

Mã làm ranh giới [Ngô Đạt Tam & Nguyễn Quý Thao cb,

Việt Nam sở hữu hệ sinh thái đa dạng với động thực vật phong phú, thay đổi theo mùa và độ cao, hình thành các vành đai nhiệt đới, cận nhiệt đới và ôn đới Quốc gia này được chia thành 7 phân khu địa lý động vật: Tây Bắc, Đông Bắc, Bắc Trung Bộ, Trung Trung Bộ, Nam Trung Bộ, và Nam Bộ Thảm thực vật chủ yếu gồm hai loại: rừng ở vùng cao và thảm thực vật nông nghiệp ở đồng bằng.

Trên cái nền địa lý - khí hậu chung, lãnh thổ Việt Nam được phân chia thành nhiều vùng địa lý tự nhiên:

Theo các tác giả bộ sách Địa lý các tỉnh và thành phố Việt Nam do Lê Thông chủ biên, lãnh thổ Việt Nam được chia thành 8 vùng địa lý, trong đó có vùng đồng bằng sông Hồng.

Việt Nam được chia thành nhiều vùng địa lý, trong đó có 11 tỉnh thành ở vùng Đồng Bằng Sông Hồng như Hà Nội, Bắc Ninh, Hà Nam, và Hải Phòng Vùng Đông Bắc bao gồm 11 tỉnh như Bắc Giang, Cao Bằng, và Thái Nguyên Vùng Tây Bắc có 3 tỉnh: Lai Châu, Sơn La, và Hòa Bình Ngoài ra, vùng Bắc Trung Bộ gồm 6 tỉnh như Thanh Hóa, Nghệ An, và Thừa Thiên - Huế.

(Nguồn: Ngô Đạt Tam & Nguyễn Quý Thao cb, 2010: 6-7]

- Theo Lê Bá Thảo [2008], tác giả công trình Thiên nhiên Việt Nam, lãnh thổ Việt Nam có 8 vùng địa lý: miền Đông

Khu vực Bắc Bộ bao gồm miền Tây Bắc, đồng bằng châu thổ Bắc Bộ và dãy Trường Sơn Trong khi đó, miền Trung có Trường Sơn Nam và các đồng bằng ven biển Trung Bộ, còn Đông Nam Bộ và đồng bằng châu thổ sông Cửu Long tạo thành các vùng địa lý quan trọng của Việt Nam.

Theo Atlat địa lí Việt Nam của Ngô Đạt Tam và Nguyễn Quý Thao (2010), lãnh thổ Việt Nam được chia thành 7 vùng tự nhiên, bao gồm trung du và miền núi Bắc Bộ, đồng bằng sông Hồng, và Bắc Trung Bộ.

Bộ (Thanh Hoá đến Thừa Thiên - Huế), duyên hải Nam Trung

Bảy vùng địa lý quan trọng của Việt Nam bao gồm Bộ (Đà Nẵng đến Bình Thuận), Tây Nguyên, Đông Nam Bộ và đồng bằng sông Cửu Long, được phân chia thành ba miền tự nhiên: miền Bắc và Đông Bắc Bắc Bộ, miền Tây Bắc và Bắc Trung Bộ, cùng với miền Nam Trung Bộ và Nam Bộ.

Việt Nam được chia thành từ bảy đến tám vùng địa lý tự nhiên, tùy thuộc vào quan điểm của người nghiên cứu, bao gồm các khu vực như Tây Bắc, Đông Bắc, đồng bằng sông Hồng và Bắc.

Trung Bộ (Thanh Hoá đến Thừa Thiên-Huế), Nam Trung Bộ (Đà Nẵng đến Bình Thuận), Tây Nguyên, Đông Nam Bộ, đồng bằng sông Cửu Long

3.2 Tiêu chí về phân bố tộc người

Việt Nam là một bức tranh đa dạng về tộc người, phản ánh sự phong phú của khu vực Đông Nam Á Theo Danh mục các thành phần dân tộc Việt Nam do Tổng cục Thống kê công bố vào ngày 2/3/1979, hiện tại nước ta có 54 tộc người, được phân loại theo ngôn ngữ thành năm ngữ hệ Mỗi ngữ hệ này lại bao gồm một số đại chi, thể hiện sự đa dạng văn hóa và ngôn ngữ của các dân tộc trong nước.

Ngữ hệ Nam Á (Austro-Asiatic) là ngữ hệ chủ yếu của cư dân bản địa Đông Nam Á, tập trung ở phần lục địa Tại Việt Nam, ngữ hệ này là lớn nhất và được chia thành hai đại chi: đại chi Mon-Khmer và đại chi Việt-Mường Trong đó, đại chi Mon-Khmer bao gồm năm tiểu chi, với Khmuic phân bố ở Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, cùng Katuic ở miền núi Trung Trung Bộ.

Bahnaric ở Tây Nguyên và Đông Nam Bộ, Khmeric ở Nam

Bộ, và Vietic phân bố trên toàn lãnh thổ Việt Nam Riêng

Vietic là tiểu chi lớn nhất và ngôn ngữ biến đổi nhiều nhất, dẫn đến việc một số người tách ra thành đại chi Việt-Mường Đại chi Mon-Khmer ở Việt Nam bao gồm 21 tộc người như Bahnar, Brao, Brũ, Chrau, Cua, Hre, Jeh-Trieng, Katu, Khang, Khmer, Khmu, Kơho, Ma, Mang, M’nông, Ơ-đu, Rơmăm, Sedang, Stieng, Ta’ioh, và Xinh Mul Trong khi đó, đại chi Việt-Mường có 4 tộc người: Chứt, Kinh (Việt), Mường và Thổ.

Ngữ hệ Thái-Kadai (Tai-Kadai) là ngữ hệ của cư dân bản địa Đông Nam Á, chủ yếu phân bố ở phần lục địa phía bắc ngữ hệ Nam Á Tại Việt Nam, ngữ hệ này đứng thứ hai và bao gồm 12 tộc người, trong đó thuộc đại chi Thái (Tai) có các tộc như Bouyei (Bố Y), Lao (Lào), Lŭ (Lự), Nùng, Sán Chay (Cao Lan-Sán Chỉ), Tày, Táy (Thái), Yay (Giáy); còn thuộc đại chi Kadai (Kadai) có Kelao (Cờ Lao), La Ha, Lati (La Chí), Pu Péo.

Ngữ hệ Mèo-Dao (Miao-Yao) là ngữ hệ của cư dân bản địa Đông Nam Á, chủ yếu phân bố ở khu vực lục địa phía bắc ngữ hệ Thái-Kadai Tại Việt Nam, ngữ hệ này bao gồm ba tộc người chính: Hmông (Hmông), Pà Thẻn (Pà Hưng) và Yao (Dao).

(Xem Bản đồ phân bố các tộc người Việt Nam)

Phương án phân vùng và tiểu vùng văn hoá Việt Nam

4.1 So sánh đánh giá các phương án phân vùng văn hoá Việt Nam

Việc áp dụng các tiêu chí phân vùng văn hoá Việt Nam cho thấy rằng phân vùng văn hoá hiện tại thiếu tính thống nhất và hợp lý Trong những thập niên gần đây, đã xuất hiện ít nhất sáu phương án phân vùng văn hoá khác nhau tại Việt Nam.

Ngô Đức Thịnh (1984, 1993, 2009) đã đề xuất một phương án phân chia Việt Nam thành 7 vùng văn hoá, bao gồm: đồng bằng Bắc Bộ, Việt Bắc (Đông Bắc Bắc Bộ), Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, duyên hải Bắc Trung Bộ (từ Thanh Hoá đến Thừa Thiên - Huế), duyên hải Trung và Nam Trung Bộ (từ Đà Nẵng đến Bình Thuận), Nam Bộ (từ Gia Định đến Nam Bộ), và Trường Sơn - Tây Nguyên.

Phương án của Huỳnh Khái Vinh và Nguyễn Thanh Tuấn (1995) phân chia Việt Nam thành 8 vùng văn hóa, bao gồm miền núi phía Bắc, Tây Bắc, đồng bằng sông Hồng, Bắc Trung Bộ (Khu IV cũ), duyên hải Nam Trung Bộ và Trường Sơn.

- Tây Nguyên, Đồng Nai - Gia Định (Đông Nam Bộ), đồng bằng sông Cửu Long

Theo Đinh Gia Khánh và Cù Huy Cận (1995), Việt Nam được chia thành 9 vùng văn hóa, bao gồm: đồng bằng miền Bắc, Việt Bắc, Tây Bắc, Nghệ Tĩnh và Thuận.

Hoá - Phú Xuân (xứ Huế), Nam Trung Bộ, Tây Nguyên, đồng bằng miền Nam, Thăng Long - Đông Đô - Hà Nội

- Phương án của Trần Quốc Vượng [cb, 1998]: Theo phương án này, Việt Nam có 6 vùng văn hoá: Tây Bắc, Việt

Phương án phân vùng văn hoá do Trần Ngọc Thêm [1999: 32-34] chấp nhận không phản ánh chính xác không gian lãnh thổ của các vùng Vùng châu thổ Bắc Bộ bao gồm nhiều tỉnh như Hà Tây, Nam Định, và Hà Nội, nhưng không nên bao gồm Thanh Hoá, Nghệ An, và Hà Tĩnh Vùng Trung Bộ chỉ nên tính các tỉnh ven biển từ Quảng Bình đến Bình Thuận, trong khi vùng Tây Nguyên không thể mở rộng đến toàn bộ vùng núi Trường Sơn từ Quảng Bình đến Quảng Nam Việc xác định tên vùng và phạm vi không khớp như vậy dễ dẫn đến sự nhầm lẫn trong nhận thức về địa danh.

Theo phương án của Chu Xuân Diên (2008), Việt Nam được chia thành 6 vùng văn hóa: Tây Bắc, miền núi Bắc Trung Bộ, Việt Bắc, đồng bằng Bắc Bộ, đồng bằng ven biển Trung Bộ, và Trường Sơn - Tây Nguyên.

Phương án của Chu Xuân Diên (2008) đã cải thiện một phần sự không khớp giữa tên vùng và không gian lãnh thổ so với phương án của Trần Quốc Vượng (1998) Tuy nhiên, khái niệm “vùng đồng bằng Bắc Bộ” vẫn được định nghĩa khác với cách hiểu thông thường, chỉ bao gồm đồng bằng sông Hồng và đồng bằng sông.

Mã, sông Cả ở Thanh Hoá, Nghệ An, Hà Tĩnh”

Theo phương án của Huỳnh Công Bá (2008, 2015), Việt Nam được chia thành 6 vùng văn hóa: châu thổ Bắc Bộ và Bắc Trung Bộ, Việt Bắc và Đông Bắc Bắc Bộ, Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, duyên hải Trung và Nam Trung Bộ, Trường Sơn và Tây Nguyên, Đông Nam Bộ và Tây Nam Bộ So với các phương án trước đó của Trần Quốc Vượng (1998) và Chu Xuân Diên (2008), phương án của Huỳnh Công Bá có sự phân chia rõ ràng và chi tiết hơn về các vùng văn hóa của đất nước.

[2008, 2015] đã khắc phục triệt để tình trạng không ăn khớp giữa tên vùng và không gian lãnh thổ

Số lượng vùng văn hoá Việt Nam được các nhà nghiên cứu đề xuất dao động từ sáu đến chín vùng Tuy nhiên, nếu tính theo phạm vi không gian, có tới mười tám vùng văn hoá với quy mô khác nhau được nêu ra.

Cần thiết phải xây dựng một phương án lựa chọn để tạo ra danh mục các vùng văn hoá hợp lý, đáp ứng các tiêu chí phân vùng và tích hợp các thành quả nghiên cứu đã đề cập.

4.2 Xác lập danh mục các vùng văn hoá Việt Nam

Chúng tôi đã xác định sáu vùng văn hoá tiềm năng trên lãnh thổ Việt Nam dựa trên các tiêu chí phân vùng văn hoá Danh mục này gần như trùng khớp với sáu vùng văn hoá đã được nhiều tác giả nghiên cứu và phát triển, bao gồm Tây Bắc và miền núi Bắc Trung.

Bài viết đề cập đến các vùng văn hóa đặc trưng của Việt Nam, bao gồm Việt Bắc, Đông Bắc, đồng bằng Bắc Bộ, Bắc Trung Bộ, Trung và Nam Trung Bộ, Nam Bộ, Trường Sơn và Tây Nguyên Những vùng này thể hiện rõ nét đặc trưng văn hóa và tư cách vùng văn hóa, dễ dàng nhận diện, ngay cả trong tình thế lưỡng phân như Tây Bắc và miền núi Bắc Trung.

Vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ được xem là hai khu vực văn hóa khác nhau, với miền núi thuộc không gian văn hóa Thái-Mường và đồng bằng thuộc văn hóa Việt Mặc dù có những tác giả đề cập đến Tây Bắc mà không bao gồm miền núi Bắc Trung Bộ, nhưng việc phân chia theo tiêu chí văn hóa cho thấy sự khác biệt rõ rệt giữa miền núi và đồng bằng từ Thanh Hóa đến Hà Tĩnh.

Bộ gắn với vùng Tây Bắc và đồng bằng Bắc Bộ, trong khi vùng đồng bằng Trung và Nam Trung Bộ trải dài từ Quảng Bình đến Bình Thuận Một số tác giả cho rằng vùng duyên hải từ Đà Nẵng đến Bình Thuận là một vùng văn hóa riêng, nhưng theo tiêu chí phân vùng văn hóa Việt Nam, đồng bằng Bình Trị Thiên và các đồng bằng Nam Trung Bộ đều thuộc về không gian văn hóa Việt Việc xem đồng bằng Bình Trị Thiên như một vùng văn hóa riêng biệt hoặc thuộc về vùng văn hóa phía bắc Hoành Sơn không được nhiều tác giả đồng tình Do đó, việc xếp đồng bằng Bình Trị Thiên và các đồng bằng Nam Trung Bộ thành hai bộ phận của vùng văn hóa đồng bằng Trung và Nam Trung Bộ là hợp lý hơn.

Theo đó, trên lãnh thổ Việt Nam có sáu vùng văn hoá:

- Vùng văn hoá Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ

- Vùng văn hoá Việt Bắc và Đông Bắc

- Vùng văn hoá đồng bằng Bắc Bộ và Bắc Trung Bộ

- Vùng văn hoá đồng bằng Trung và Nam Trung Bộ

- Vùng văn hoá Nam Bộ

- Vùng văn hoá Trường Sơn và Tây Nguyên

Chúng tôi đã xác định phương án phân vùng văn hóa ưu thế nhất thông qua việc xây dựng tiêu chí, so sánh và đánh giá, đáp ứng đầy đủ các tiêu chí phân vùng và đồng thuận với các phương án đã có Danh mục sáu vùng văn hóa được sàng lọc cho thấy sự tương đồng đặc biệt với các phương án của Chu Xuân Diên (2008), Huỳnh Công Bá (2008, 2015), và tương đồng cơ bản với các phương án của Ngô Đức Thịnh (1984, 1993, 2009), Trần Quốc Vượng (1998) Ngoài ra, chúng tôi cũng đã loại bỏ những "vùng văn hóa" chỉ được một vài tác giả đề cập, như chín vùng văn hóa chỉ được một tác giả hoặc nhóm tác giả nêu lên, bao gồm đồng bằng miền Bắc (gồm cả Thanh Hóa), Thăng Long - Đông Đô - Hà Nội, và Bắc Trung Bộ.

IV cũ), duyên hải Bắc Trung Bộ, Nghệ Tĩnh, Thuận Hoá - Phú Xuân (xứ Huế), Tây Nguyên, Đồng Nai - Gia Định (Đông

Nam Bộ), đồng bằng sông Cửu Long; và một “vùng văn hoá” chỉ được hai tác giả hoặc nhóm tác giả đề cập: đồng bằng Bắc

Bộ / đồng bằng sông Hồng Đối với các tác giả còn lại, những

“vùng văn hoá” này không được chấp nhận hoặc chỉ được xem là những tiểu vùng

4.3 Xác lập danh mục các tiểu vùng văn hoá Việt Nam

VÙNG VĂN HOÁ TÂY BẮC VÀ MIỀN NÚI BẮC TRUNG BỘ

Không gian văn hoá

Không gian văn hóa vùng này được đặc trưng bởi sự kết hợp giữa núi cao, cao nguyên và thung lũng, tạo nên hai loại cảnh quan sinh thái khác nhau Các đồng bằng thung lũng cung cấp môi trường thuận lợi cho các tộc người Thái và Mường sinh sống Dưới ảnh hưởng của văn hóa Thái và Mường, nơi đây đã hình thành một truyền thống văn hóa thung lũng tiêu biểu trong các không gian văn hóa miền núi của Việt Nam.

Vùng văn hóa này bao gồm 4 tỉnh Lai Châu, Điện Biên, Sơn La, và Hoà Bình, nằm ở phía tây nam của 3 tỉnh Lào Cai, Yên Bái, và Phú Thọ, cùng với vùng núi phía tây của 3 tỉnh Thanh Hoá, Nghệ An, và Hà Tĩnh Trong đó, Lai Châu, Điện Biên, Sơn La, và Hoà Bình hoàn toàn thuộc về vùng văn hóa Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, trong khi Lào Cai, Yên Bái, và Phú Thọ có sự giao thoa giữa văn hóa Tây Bắc, miền núi Bắc Trung Bộ và văn hóa Việt Bắc, Đông Bắc Tương tự, Thanh Hoá, Nghệ An, và Hà Tĩnh cũng nằm ở cả hai vùng văn hóa: Tây Bắc, miền núi Bắc Trung Bộ và đồng bằng Bắc Bộ, Bắc Trung Bộ Vùng văn hóa này được chia thành ít nhất hai tiểu vùng: tiểu vùng văn hóa Tây Bắc và tiểu vùng văn hóa miền núi Bắc Trung Bộ.

Vùng núi non trùng điệp thuộc hữu ngạn sông Hồng, nằm trong địa đầu Trường Sơn Bắc, có địa hình đa dạng với nhiều dãy núi cổ và cánh rừng già Tiểu vùng Tây Bắc là khu vực nổi bật với các khối núi cao, trong đó dãy Hoàng Liên Sơn là lớn nhất, với chiều cao 1.500 m, dài 180 km và rộng 30 km Dãy núi này có nhiều đỉnh cao trên 2.800 m, bao gồm đỉnh Phanxipăng cao nhất Đông Dương với 3.142 m, đỉnh Tả Yam Phình 3.096 m và đỉnh Pu Luông 2.983 m Tên gọi Hoàng Liên Sơn xuất phát từ sự hiện diện của nhiều cây hoàng liên, trong khi người Thái gọi dãy núi này là Khau Phạ, nghĩa là “sừng trời”.

Chen vào cảnh quan chung ấy là các cao nguyên: Tà

Phình, Sín Chải, Sơn La, Mộc Châu; các đồng bằng thung lũng: Mường Thanh, Quang Huy, Nghĩa Lộ, Than Uyên,…

Khí hậu ở khu vực này, mặc dù nằm trong vành đai nhiệt đới gió mùa, nhưng do độ cao từ 800 m đến 3.000 m, đã chuyển sang á nhiệt đới, với nhiều nơi như Sìn Hồ (Lai Châu) có khí hậu ôn đới Địa hình bị chia cắt bởi núi và sông tạo ra những thung lũng lớn, dẫn đến sự xuất hiện của nhiều tiểu vùng khí hậu khác nhau.

Vùng này có bốn con sông lớn chảy theo hướng núi, bao gồm sông Thao (sông Hồng), sông Đà, sông Mã và sông Cả Những con sông này đóng vai trò quan trọng trong việc cung cấp nguồn nước cho canh tác và sản xuất thuỷ điện trong khu vực.

Giao lưu tiếp biến văn hoá

Vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ không chỉ là một phần của không gian văn hóa Việt Nam mà còn là rìa của văn hóa Thái từ Tây Nam Trung Quốc và Bắc bán đảo Ấn Độ Vùng này có nhiều điểm tương đồng với văn hóa Thái, đặc biệt là sự chi phối của văn hóa Thái, nhưng cũng có những khác biệt do sự giao lưu văn hóa lâu đời với văn hóa Mon-Khmer và ảnh hưởng ngày càng tăng của văn hóa Việt Lịch sử cho thấy miền núi Tây Bắc - Bắc Trung Bộ là nơi có dấu tích của người vượn và người hiện đại cổ xưa nhất tại Việt Nam, với các phát hiện công cụ đá và di tích từ khoảng 300.000 năm trước đến 28.000 năm trước Các nền văn hóa tiền sử như văn hóa Sơn Vi, văn hóa Hòa Bình và văn hóa Bắc Sơn đã hình thành và phát triển tại đây, chứng tỏ đây là cái nôi văn hóa, tạo nền tảng cho các nền văn hóa thời kỳ kim khí sau này ở trung du và đồng bằng Bắc Bộ - Bắc Trung Bộ.

Khoảng 8.000 đến 6.000 năm trước, việc thuần dưỡng lúa hoang dại thành lúa nước đã diễn ra ở Đông Nam Á, với vùng thuần dưỡng trải dài từ Assam, Ấn Độ đến Bắc Myanmar, Bắc Thái Lan, Bắc Lào, Bắc Bộ Việt Nam, Vân Nam, Quảng Tây và Quảng Đông, Trung Quốc Nghề canh tác lúa nước từ khu vực này đã lan rộng sang Ấn Độ, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản và các nước Đông Nam Á Về mặt nhân học, đây là vùng cư trú nguyên thuỷ của các tộc người thuộc ngữ hệ Thái-Kadai, và cho đến nay, các tộc người như Thái, Tày, Nùng vẫn là những cư dân trồng lúa nước xuất sắc nhất, đặc biệt ở các thung lũng và cao nguyên nhiệt đới, cận nhiệt đới.

Trên lãnh thổ Việt Nam, tư liệu khảo cổ học cho biết trong giai đoạn văn hoá hậu kỳ đá mới, được phát hiện ở Lạng Sơn,

Hà Tây, Phú Thọ, Quảng Ninh, Hà Tĩnh, Quảng Bình, Tây Nguyên và Nam Bộ là những vùng đất đã phát triển nông nghiệp lúa nước cách đây hơn 4.000 năm, đánh dấu sự hình thành các xóm làng định cư Khoảng thời gian này, văn hóa Phùng Nguyên, thuộc giai đoạn hậu kỳ đồ đá mới và sơ kỳ đồng thau, đã phát triển mạnh mẽ tại khu vực trung du và đồng bằng Bắc Bộ.

1 S ơn Vi (ở Lâm Thao, Phú Thọ), Hoà Bình (ở Hoà Bình), Bắc Sơn (ở Lạng Sơn),

Phùng Nguyên (ở Phong Châu, Phú Thọ), Sa Huỳnh (ở Quảng Ngãi), Óc Eo (ở

Theo Hà Văn Tấn và Phạm Đức Dương, văn hóa Phùng Nguyên được hình thành bởi cư dân Việt-Mường, là sự kết hợp giữa nhóm cư dân Mon-Khmer di cư từ phía tây và cư dân Tày cổ Nhờ sự hòa quyện này, cư dân Việt-Mường đã tiếp thu và phát triển cả hai truyền thống nông nghiệp, bao gồm nông nghiệp núi cao và nông nghiệp thung lũng từ tổ tiên của họ.

Hà Văn Tấn - Phạm Đức Dương, 1978; Phan Ngọc - Phạm Đức Dương, 1983; Phạm Đức Dương, 2007b]

Khoảng 2.700 năm trước, cư dân Việt-Mường đã phát triển nền nông nghiệp lúa nước và kỹ thuật kim khí đồng - sắt, từ đó hình thành nhà nước Văn Lang, nhà nước đầu tiên ở Đông Nam Á, nằm trên địa bàn trung du và đồng bằng Bắc.

Bộ - Bắc Trung Bộ và vùng cao Đông Bắc kéo dài đến tỉnh Quảng Tây của Trung Quốc hiện nay Trước đây, nhà nước Văn Lang chỉ tồn tại trong truyền thuyết, nhưng các nghiên cứu khảo cổ học đã xác nhận sự hiện hữu của kinh đô Văn Lang Vào năm 1976-1977 và 2005, các nhà khảo cổ học đã khai quật di chỉ kinh đô Văn Lang tại Làng Cả, phường Thọ Sơn, thành phố Việt Trì, tỉnh Phú Thọ Kinh đô này nằm ở địa đầu châu thổ sông Hồng, nơi giao thoa của sông Đà, sông Thao và sông.

Lô hợp lưu, nơi nước đổ xuống sông Hồng, là một địa điểm lịch sử quan trọng Vào năm 258 trước Công nguyên, nhà nước Văn Lang đã được kế thừa bởi nhà nước Âu Lạc, do An Dương Vương Thục Phán thành lập.

Năm 208 trước Công nguyên, Âu Lạc thất thủ và bị sáp nhập vào vương quốc Nam Việt của Triệu Đà Mặc dù vậy, con cháu của Thục Phán vẫn được Triệu Đà cho nối nghiệp làm Tây Vu Vương để cai trị dân Tày Đến năm 111 trước Công Nguyên, Nam Việt bị sáp nhập vào đế quốc Hán, đánh dấu sự khởi đầu của thời kỳ Bắc thuộc trong lịch sử Việt Nam.

An Giang và các địa phương khác đã lần đầu tiên phát hiện các công cụ được chế tác theo những kỹ thuật đặc trưng, từ đó được sử dụng để đặt tên cho các nền văn hóa khảo cổ học có cùng kỹ thuật chế tác tương tự.

Ngày nay, trong ký ức của các tộc người Thái, Tày, Mường và Việt, vẫn tồn tại những truyền thuyết liên kết họ với một nguồn gốc chung.

Người Thái Trắng tự nhận mình là con cháu của mẹ - chim - cạn và cha - rồng - nước, tương đồng với huyền thoại mẹ Âu Cơ và cha Lạc Long Quân của người Việt Trong khi đó, người Thái Đen coi Pak Te Tao, hay Bạch Hạc, tại Phú Thọ, là một trong bốn vùng đất tổ của họ Những tư liệu này hỗ trợ giả thuyết rằng từ thời kỳ đầu của nhà nước Văn Lang, đã có một nhóm người nói tiếng Thái sinh sống tại Tây Bắc, hòa nhập thành người Việt.

Người Tày có nguồn gốc từ cùng họ với người Thái thuộc ngành Thái Trắng Theo truyền thuyết “Cẩu chủa cheng vùa” của đồng bào Tày ở Cao Bằng, Thục Phán là con của Thục Chế, thủ lãnh vùng Nam Cương, nơi có 9 xứ mường Cuối đời Hùng Vương, Thục Phán còn trẻ tuổi đã lên ngôi thay cha Các chúa mường đòi chia ngôi vua, nhưng với trí thông minh, Thục Phán đã tổ chức các cuộc thi để quyết định người thắng sẽ được nhường ngôi Dùng mưu kế, ông khiến các chúa mường hao tốn sức lực mà không ai thắng Cuối cùng, họ phải quy phục ông Khi Nam Cương hùng mạnh, Thục Phán đã đánh chiếm Văn Lang, lập ra nước Âu Lạc và tự xưng là An Dương Vương, đóng đô tại Cổ Loa Truyền thuyết này được ghi lại trong trường ca của Lê Sơn và được dịch ra tiếng Việt bởi Lã Văn Lô vào năm 1963 Phan Huy Lê cũng nhắc đến truyền thuyết này trong các tác phẩm của các tác giả Pháp vào cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, mặc dù không công bố tư liệu rõ ràng.

Tày rõ ràng có phần trùng hợp với truyền thuyết về An Dương Vương Thục Phán của người Việt và sử liệu về Triệu Đà trong

Sử kýcủa Tư Mã Thiên đời Hán

Từ thế kỷ IX đến XIV, vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ đã chứng kiến sự di cư ồ ạt của người Thái và người Lự từ Vân Nam Với dân số đông và trình độ phát triển kinh tế - xã hội vượt trội, người Thái đã chiếm ưu thế, đánh bại các tộc người Mon-Khmer và biến họ thành cư dân phụ thuộc Nhờ đó, người Thái trở thành tộc người có ảnh hưởng lớn nhất về kinh tế, văn hóa và ngôn ngữ trong khu vực.

Trong thời kỳ người Thái thống trị vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, cộng đồng Việt-Mường miền núi đã giữ được không gian sinh tồn nhưng cũng chịu ảnh hưởng sâu sắc từ văn hoá Thái, văn hoá Tày và văn hoá Hán Quá trình tiếp biến văn hoá này đã tác động mạnh mẽ đến văn hoá và ngôn ngữ của cư dân Việt-Mường, thể hiện qua việc tiếp thu hệ thống dẫn thuỷ nhập điền và tổ chức cộng đồng từ người Thái Ngôn ngữ Việt-Mường cũng đã trải qua biến đổi, với sự thay đổi các phụ âm cuối, hình thành thanh điệu, mất các âm tiết phụ và phụ tố của thời Mon-Khmer, đồng thời vay mượn nhiều yếu tố từ vựng gốc Tày và Hán.

Từ thế kỷ VIII đến X, tiếng Việt-Mường đã phân ly thành tiếng Mường và tiếng Việt, với người Mường hình thành ở miền núi từ Hoà Bình đến Thanh Hoá, trong khi người Việt phát triển ở trung du và đồng bằng Bắc Bộ - Bắc Trung Bộ dưới ảnh hưởng văn hoá Hán Đến thế kỷ XV, người Thái trở thành tộc người thống trị tại Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ Năm 1407, giặc Minh xâm lược, thủ lĩnh Mường Lay là Cướt Căm theo giặc, nhưng Xa Khăm Xam, một thủ lĩnh Thái, đã kết hợp với nghĩa quân Lê Lợi để đánh đuổi quân Minh Năm 1431, vua Lê Thái Tổ đã thu hồi Lai Châu vào Đại Việt, nơi có đền thờ ông và tấm bia đá được coi là “bảo vật quốc gia”.

1431 để ghi nhớ sự kiện này Đến năm 1479, vua Lê Thánh Tông chinh phục các vương quốc Bồn Man (Muang Phuan) và

Chủ thể văn hoá

Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ là nơi sinh sống của người Việt và hơn 30 tộc người thiểu số, trong đó người Thái và người Mường là hai chủ thể văn hóa chính Với dân số 1.550.423 người (1/4/2009), người Thái là tộc người thiểu số đông nhất trong vùng và đứng thứ ba ở Việt Nam Người Thái được chia thành hai ngành chính là Thái Đen và Thái Trắng, cùng với sáu nhóm địa phương khác nhau, cư trú tập trung ở bảy tỉnh: Lai Châu, Điện Biên, Sơn La, Yên Bái, Hòa Bình, Thanh Hóa và Nghệ An Với dân số đông và nền kinh tế, văn hóa phát triển, người Thái có ảnh hưởng văn hóa mạnh mẽ đối với các tộc người khác trong vùng Tiếng Thái, thuộc ngữ hệ Thái-Kadai, đã trở thành ngôn ngữ giao tiếp chính trong khu vực, được nhiều tộc người khác sử dụng bên cạnh tiếng Việt.

Người Mường, với dân số 1.268.963 người (tính đến 1/4/2009), là tộc người thiểu số đông dân thứ hai trong khu vực và đứng thứ tư tại Việt Nam Tổ tiên của người Mường là một phần của cư dân Mon-Khmer, đã tiếp biến văn hóa từ người Tày cổ hơn 4.000 năm trước, từ đó hình thành nên người Việt-Mường Vào khoảng thế kỷ VIII-X, họ tiếp tục tiếp biến văn hóa Thái, trở thành tộc người Mường như ngày nay Hiện tại, người Mường chủ yếu cư trú tại ba tỉnh: Hòa Bình (501.956 người, chiếm 63,9% dân số tỉnh), Thanh Hóa (341.359 người) và Phú Thọ (184.141 người) Văn hóa của người Mường là sự dung hợp của các yếu tố Mon-Khmer, Tày và Thái, đóng góp quan trọng vào đặc trưng văn hóa của vùng Tiếng Mường, cùng với tiếng Việt, thuộc đại chi Việt-Mường trong ngữ hệ Nam Á, trong khi các tộc người thiểu số khác có ảnh hưởng văn hóa yếu hơn, bao gồm các tộc Mon-Khmer và Việt-Mường như Khmu, Xinh Mul, Kháng, Mảng, Thổ, Ơ-đu, cùng với các tộc Thái-Kadai như Tày, Nùng, La Ha, và các tộc Mèo-Dao như Hmông, Yao.

Văn hoá vật thể

Văn hóa vật thể ở vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ nổi bật với vai trò chủ đạo của nông nghiệp lúa nước, đặc biệt trong các thung lũng của tộc người Thái và Mường Sự phát triển này được hỗ trợ bởi điều kiện địa lý tự nhiên thuận lợi, cùng với kỹ thuật canh tác và sản lượng cao hơn so với văn hóa mưu sinh nương rẫy của các tộc người nói tiếng Mon-Khmer.

Văn hóa mưu sinh của các tộc người Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, bao gồm thổ dân và di dân, phản ánh sự lựa chọn các phương thức sản xuất phù hợp với môi trường sinh thái đặc trưng Hiện nay, tại các thung lũng và lòng chảo truyền thống, người Thái, người Mường, người Tày và một bộ phận người Yao vẫn duy trì nghề canh tác lúa nước, đồng thời phát triển thêm nương rẫy Sự kết hợp này không chỉ bảo tồn văn hóa tộc người mà còn góp phần vào sự phát triển bền vững của cộng đồng.

Mường đều thành thạo về kỹ thuật dẫn thuỷ nhập điền và chăn nuôi trâu để kéo cày

Người Thái sinh sống trong các thung lũng núi cao có khí hậu nhiệt đới ẩm gió mùa, đã phát triển một hệ sinh thái nhân văn gọi là “văn hoá thung lũng” sau hàng ngàn năm khai thác thiên nhiên Các thung lũng này có sông suối chảy qua, và người Thái đã tận dụng độ dốc của dòng chảy để lấy gỗ, tre, nứa, và đất ngăn suối nhằm tạo ra con phai Họ đào mương dẫn nước dọc theo sườn thung lũng và từ những con mương này, xẻ những đường rãnh nhỏ gọi là lái để phân phối nước qua các lốc và cọn.

Hệ thống dẫn nước "lin" của người Thái là một thành tựu văn hóa nổi bật, sử dụng các cây tre và bương để dẫn nước vào các thửa ruộng trong thung lũng Tùy theo địa hình, họ tạo ra nhiều loại ruộng như ruộng bằng, ruộng bậc thang, ruộng sẵn nước và ruộng chờ mưa Ngoài việc áp dụng biện pháp thủy lợi, người Thái còn thực hiện các kỹ thuật canh tác như cày, bừa, bón phân và chọn giống Trước năm 1954, họ chỉ canh tác một vụ mỗi năm, nhưng sau đó đã chuyển sang canh tác hai vụ Bên cạnh ruộng nước, họ cũng trồng lúa và các loại cây khác theo phương thức phát - đốt - dọn - trỉa hạt, với chu kỳ ba vụ để rừng tái sinh Người Thái nuôi nhiều loại gia súc như trâu, ngựa, chó, mèo, và gia cầm để phục vụ cho công việc nông nghiệp và sinh hoạt hàng ngày.

Nước suối và nước khe là nguồn tài nguyên thiết yếu cho người Thái trong canh tác lúa nước, chăn nuôi và khai thác thủy sản, tạo nên nền tảng sinh tồn Nước từ các mỏ nước liên kết với các gia cư và bản làng, trong khi nước mưa phục vụ cho canh tác nương rẫy Ở tầng cao nhất, các rừng thiêng không chỉ là nơi sinh thủy mà còn duy trì nguồn nước Vai trò của nước trong sinh tồn được thể hiện qua tục ngữ của người Thái: “Mi nặm chắng mi mướng, mi mương chắng mi tạo” và “Mi nặm chắng pên na, mi na chắng pên kháu”, nhấn mạnh rằng nước là yếu tố quyết định cho sự phát triển của ruộng và lúa.

Hệ thống mương phai lấy nước của người Thái, phổ biến ở người Mường, đã trở thành biểu tượng văn hóa vùng này Kỹ thuật canh tác lúa nước với hệ thống trữ nước giúp các tộc Thái, Mường, Tày định cư lâu dài, có đời sống vật chất cao Đàn ông Thái thường biết đan lát và làm đồ gia dụng, trong khi phụ nữ dệt thổ cẩm và thêu thùa Tuy nhiên, nhiều nghề thủ công đang dần thất truyền do sự phát triển của công nghiệp Ở vùng rẻo giữa, các tộc Khmu, Xinh Mul, Kháng vẫn làm nương rẫy theo phương pháp truyền thống, dẫn đến đời sống vật chất khó khăn Người Hmôngz, di cư muộn, phải du canh du cư trên các sơn nguyên, nhưng đã phát triển ruộng bậc thang và trồng lúa nước, tạo nên cảnh quan sinh thái ấn tượng Hiện nay, ruộng bậc thang giúp người Hmôngz cải thiện đời sống và hạn chế phá rừng, đồng thời thu hút du lịch nhờ vào những thành quả lao động của họ.

Ngoài canh tác, xưa kia cư dân Tây Bắc và miền núi Bắc

Khu vực Trung Bộ hiện nay phụ thuộc vào hoạt động hái lượm và săn bắt, nhưng rừng ở Tây Bắc đã bị tàn phá nghiêm trọng, chỉ còn 9% diện tích đất rừng Sự suy giảm của động vật hoang dã đã khiến người Thái chuyển sang mô hình vườn - ao - chuồng để tự cung cấp thực phẩm.

Liên quan mật thiết đến văn hoá mưu sinh là hoạt động giao thương Xưa kia, cư dân Tây Bắc và miền núi Bắc Trung

Bộ hầu như tự cung tự cấp, với hoạt động giao thương chủ yếu do thương lái người Việt thực hiện, trao đổi vật phẩm từ đồng bằng lấy gỗ và trâu Sự xuất hiện của các nhóm Hmôngz, Yao và di dân người Việt đã dẫn đến sự hình thành các chợ búa tại các thị trấn và thung lũng, nổi bật là chợ trâu Bắc Hà ở huyện Bắc Hà, Lào Cai, phiên chợ trâu lớn nhất Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ, diễn ra vào Chủ nhật hàng tuần với nhiều loại trâu được bày bán Cư dân từ các bản làng miền núi và thương lái từ Nghệ An, Thanh Hoá mang trâu đến chợ Tuy nhiên, các phiên chợ ở Sapa, nơi diễn ra các hoạt động văn hóa của người Hmôngz, Yao, hiện nay đã bị biến chất do đô thị hóa và sự lạm dụng của ngành du lịch.

Phiên chợ trâu Bắc Hà họp vào Chủ nhật hằng tuần ở thị trấn Bắc Hà, huyện Bắc Hà, Lào Cai

Văn hóa ẩm thực của người Thái và Hmôngz ở vùng Tây Bắc Việt Nam phản ánh điều kiện địa lý và canh tác đặc trưng Trước đây, người Thái chủ yếu sử dụng nếp, trong khi người Hmôngz dùng ngô làm lương thực chính, nhưng hiện nay cả hai đã thêm gạo tẻ vào chế độ ăn hàng ngày Bữa ăn thường gồm cơm nếp, cơm tẻ, ngô, rau và cá Vùng cao Tây Bắc nổi tiếng với các loại gạo đặc sản như gạo bắc hương Điện Biên, gạo tám Điện Biên và gạo séng cù Mỗi dân tộc có những món ăn truyền thống riêng; người Thái nổi bật với cơm lam nấu trong ống nứa và cá suối nướng pá pỉnh tộp, trong khi người Hmôngz chế biến ngô thành mèn mén và nổi tiếng với món thắng cố từ thịt ngựa, bò, trâu và lợn.

Văn hóa phục sức của các tộc người trong vùng chủ yếu sử dụng hai kiểu áo: áo xẻ ngực và áo chui đầu, cùng với áo xẻ nách Phụ nữ thường mặc các kiểu váy như váy ống, váy nón cụt, váy gấp nếp, váy liền, váy quấn, và váy lá, chủ yếu có màu đen tuyền Nghệ thuật trang trí y phục rất được chú trọng với hoa văn phong phú và màu sắc sặc sỡ, thể hiện qua các chi tiết trên piêu, túi thổ cẩm Thái, cạp váy Mường, và trang phục của nữ Hmông, Lolo, Yao Đỏ Ngoài ra, phụ nữ Thái còn ưa chuộng trang sức bằng bạc như cúc bạc, vòng tay, vòng cổ, xà tích, dây chuyền, và trâm.

Người Thái và người Mường đều có văn hóa cư trú đặc trưng với hình thức quần cư nông thôn ở vùng núi thấp Mỗi điểm quần cư thường được gọi là bản, và mỗi bản thường có từ 30 đến nhiều hộ gia đình sinh sống.

Khu vực có 150 nóc nhà nằm dọc theo các thung lũng sông và suối lớn, với khu cư trú và canh tác ở bên hữu ngạn, trong khi khu mộ táng nằm bên tả ngạn Hầu hết nhà cửa được xây dựng theo kiểu nhà sàn, có kiến trúc cao ráo, rộng rãi và chú trọng đến mỹ thuật, thường sử dụng vật liệu gỗ tốt Mặt chính của mỗi căn nhà hướng ra phía đầu hồi.

Nhà sàn của người Thái ở Tây Bắc hiện nay, với sàn nâng cao để tận dụng gầm sàn

(Nguồn: Phạm Hùng Cường, http://kientrucvietnam.org.vn, 17/11/2015)

Người Hmông và một số tộc người thiểu số khác sinh sống trong kiểu quần cư nông thôn núi cao, với nhà cửa thường nằm trên sườn núi, thấp và chật, sử dụng vật liệu đơn giản và kiến trúc sơ sài, cách xa nhau Tuy nhiên, dưới ảnh hưởng của văn hóa Việt và quá trình đô thị hóa, khu vực này đang chứng kiến sự phát triển của các kiểu quần cư mới, đặc biệt là ở Điện Biên và Mường Lay, nơi xuất hiện các ngôi nhà xây kiên cố bên cạnh nhà sàn truyền thống Ngoài việc sản xuất lúa, người dân còn phát triển trồng cây công nghiệp, cây ăn quả và nghề thủ công, tạo nên sự đa dạng trong hoạt động kinh tế.

Kiểu quần cư đô thị tập trung ở các thị xã, thị trấn nơi người

Việt chiếm tỷ lệ ngày càng cao, với hoạt động kinh tế tương đối đa dạng và thể hiện tính chất sản xuất hàng hoá khá rõ.

Văn hoá phi vật thể

Văn hóa phi vật thể ở vùng Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ nổi bật với truyền thống tổ chức cộng đồng theo đơn vị bản - làng Quan hệ huyết thống và quan hệ láng giềng đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành cộng đồng, trong đó quan hệ huyết thống là yếu tố chính tạo nên sự gắn kết.

Văn hóa tổ chức cộng đồng của người Thái và các tộc người thiểu số khác trong khu vực chủ yếu theo chế độ gia đình phụ hệ, nhưng vẫn còn ảnh hưởng của chế độ mẫu hệ Tục ở rể bên nhà vợ kéo dài từ vài tháng đến vài năm trước khi chuyển về sống cùng chồng Dòng họ bên ngoại, đặc biệt là ông cậu, được người Thái tôn trọng và giữ vai trò quan trọng trong gia đình.

Hiện nay, hình thức gia đình phổ biến ở người Thái là tiểu gia đình, được coi là đơn vị kinh tế và xã hội cơ bản, gắn liền với đồng ruộng và nương rẫy Bên cạnh đó, hình thức đại gia đình vẫn tồn tại, hoạt động như một đơn vị kinh tế thống nhất với khu ruộng và nương riêng, cùng kho thóc chung Trong đại gia đình, các gia đình hạt nhân tự do sử dụng tài sản chung như trâu, bò, ngựa, cày, bừa, súng săn và chài lưới mà không có sự tính toán hơn thiệt.

Thái khi lập gia đình tạo ra một mối quan hệ ba chiều, bao gồm: quan hệ Ải noọng, là mối quan hệ huyết thống giữa các anh em trai cùng cha và tổ tiên bên nội; quan hệ Lung ta, là mối quan hệ giữa các chị em gái đã lấy chồng với anh em trai của họ, tức là họ ngoại; và quan hệ Nhính xao, là mối quan hệ giữa các anh em cọc chèo, tức là họ nhà trai.

Người Thái tổ chức cộng đồng thông qua các bản, mỗi bản gồm từ 30 đến 150 nhà sàn riêng lẻ Bản không chỉ là đơn vị cư trú mà còn đóng vai trò quan trọng trong việc sở hữu lãnh thổ và định hướng sản xuất cho các gia đình hạt nhân Bên cạnh chức năng kinh tế, bản còn giữ vai trò văn hóa, bao gồm việc truyền thụ chữ Thái và tổ chức các lễ hội chung Tính cộng đồng trong các bản rất cao, thường có một trưởng bản để điều hành và quản lý các hoạt động.

Từ cuối thiên niên kỷ thứ I trước Công nguyên đến giữa thế kỷ XX, xã hội người Thái còn có tổ chức mương

Mường là một hệ thống bao gồm nhiều bản, trong đó các mương ngoài quy tụ vào mương cuông với trung tâm là đất chiềng Các mường này chịu sự quy phục theo lệ cống nạp phụ thuộc vào mương luông lớn Mặc dù cơ cấu mường của người Thái đã lùi vào quá khứ, nhưng vẫn để lại nhiều địa danh nổi bật như Mường Muổi (Thuận Châu), Mường Thanh (Điện Biên), Mường Lay (Lai Châu), Mường Vạt (Yên Châu), và Mường Xang (Mộc Châu).

Người Mường theo chế độ gia đình phụ hệ, với tổ chức cộng đồng cơ sở là xóm (hay còn gọi là chòm, quêl, quên) hoặc làng (ở Thanh Hoá), nơi tập hợp các gia đình theo quan hệ láng giềng Trước đây, người Mường liên kết các xóm để hình thành nên mường, mỗi mường thường bao gồm khoảng trên dưới một chục xóm.

Trên địa bàn người Mường, có bốn mường lớn nhất là Bi, Vang, Thàng, Động, cùng với một số mường khác Mường Bi và mường Vang ở Hòa Bình có hơn 20 xóm, là điểm khởi đầu cho tộc danh Mường mà người Thái và người Việt sử dụng để gọi người Mường Trong khi đó, người Mường tự gọi mình là Mol hoặc Muan, có nghĩa là “người”.

Vùng văn hóa này vẫn duy trì các tôn giáo đa thần có nguồn gốc nội sinh, đồng thời tồn tại song song với một số tôn giáo độc thần từ bên ngoài.

(1) Các tôn giáo đa thần:

Tôn giáo thờ cúng nhiên thần ở các dân tộc thiểu số Việt Nam thể hiện qua nhiều phong tục tập quán độc đáo như vật tổ giáo của người Khmu, vật linh giáo trong hội cầu mưa của người Thái, hội xuống đồng của người Mường, lễ cầu lúa mùa của người Yao, và tết Cơm Mới của người Khmu và Lahu Ngoài ra, tục thờ cúng Thổ Công và Thánh Tản cũng là những nét văn hóa đặc sắc trong tín ngưỡng của người Mường.

- Tôn giáo thờ cúng nhân thần: gia tiên - tổ tiên (Thái, Mường…), Thành Hoàng (Mường), v.v

Người Thái theo vật linh giáo, với các quan niệm về ma quỷ, tục thờ cúng tổ tiên, hội cầu mưa, v.v Trong thế giới

Vật tổ giáo (totemism) là một hình thức tôn giáo nguyên thuỷ thể hiện sự tôn kính mê tín đối với một vật tổ, bao gồm cả những vật thể có thật và tưởng tượng Thuật ngữ “totemism” xuất phát từ khái niệm “totem”, chỉ hình ảnh thô sơ như chim hoặc thú, được thổ dân Indian Bắc Mỹ sử dụng làm biểu tượng cho gia đình hoặc thị tộc Đây là hình thức tôn giáo cổ xưa nhất, thể hiện niềm tin vào mối quan hệ huyết thống giữa một cộng đồng người với loài động thực vật hoặc đối tượng nào đó Vật tổ giáo phản ánh nhận thức đầu tiên về mối liên hệ của con người với các hiện tượng xung quanh, ví dụ, một bộ lạc tồn tại nhờ săn bắt một loài động vật, dẫn đến ảo tưởng về mối quan hệ giữa loài vật đó và cộng đồng, khiến loài vật trở thành tổ tiên chung của họ.

Vật linh giáo, hay animism, là hình thức tôn giáo nguyên thuỷ phổ biến nhất trong các tộc người Việt Nam, xuất hiện khi con người hình thành khái niệm về linh hồn, một thực thể trừu tượng tồn tại bên trong cơ thể và vạn vật Khi cơ thể mất đi, linh hồn vẫn tiếp tục tồn tại, tạo nên lòng tin vào cái siêu nhiên Quan niệm này cho rằng bên cạnh thế giới thực tại còn có một thế giới siêu nhiên, bao gồm các thần linh, vong hồn, động vật, thực vật và những đối tượng tưởng tượng, không khác biệt nhiều so với thế giới thực Thế giới siêu nhiên này thống trị thế giới thực tại, do đó, con người cần kính sợ và thờ cúng các thực thể trong thế giới siêu nhiên Theo quan niệm truyền thống của người Thái, thế giới hư vô bao gồm ba cõi, trong đó phi khoăn là hồn người sống, bao gồm 80 hồn trên cơ thể như hồn tóc, lông mày, lông mi, tai, mũi, và trán.

Mương phi là mường ma, bao gồm ma thiêng, quỷ dữ, ma tổ tiên và ma nhà, trong khi phi then được coi là ma trời Người Thái tin rằng người chết không biến mất mà trở về sống trong bản của tổ tiên, do đó, họ rất coi trọng tục thờ cúng tổ tiên, bao gồm phi đẳm (ma tổ tiên) và phi hươn (ma nhà) Ngoài ra, trong tổ chức cộng đồng bản - mường, người Thái còn thờ cúng phi bản (ma bản) và phi mương (ma mường).

Người Mường duy trì truyền thống vật linh giáo qua các hoạt động như hội xuống đồng và tục thờ cúng Thổ Công, Thánh Tản, cùng với việc thờ cúng tổ tiên và Thành Hoàng Trong mỗi gia đình, việc thờ cúng tổ tiên được thực hiện trang trọng, thể hiện lòng biết ơn đối với tổ tiên và gia tiên Hầu hết các gia đình và xóm làng đều có miếu thờ Thổ Công, và nhiều làng cũng có đình thờ để tôn vinh các vị thần linh.

Thành Wàng “Thành Hoàng” Nhiều nơi, nhất là những vùng gần núi Ba Vì, đồng bào Mường còn thờ Thảnh Tán “Thánh

Tản, còn được gọi với nhiều tên khác nhau như Bua Tản, Thánh Đản, và Bua Ông, thể hiện sự đa dạng văn hóa của các tộc người trong vùng (Viện Dân tộc học, 1978: 82-83) Nhiều tộc người vẫn giữ lại dấu vết của vật tổ giáo qua những phong tục kiêng cữ và cách đặt tên Ví dụ, họ Lò không giết và ăn thịt chim táng lò, không ăn măng lo; trong khi các họ Quàng, Lự, Lường, Lộc cũng kiêng không giết và ăn thịt cọp.

VÙNG VĂN HOÁ VIỆT BẮC VÀ ĐÔNG BẮC

VÙNG VĂN HOÁ VIỆT BẮC VÀ ĐÔNG BẮC

Không gian văn hóa vùng này được đặc trưng bởi địa hình núi cao hiểm trở và các đồng bằng thung lũng, cùng với một mặt giáp biển ở phía đông, tạo nên ba loại cảnh quan sinh thái khác nhau Các đồng bằng thung lũng cung cấp môi sinh thuận lợi cho các tộc người Tày và Nùng, dẫn đến sự hình thành một truyền thống văn hóa thung lũng đặc sắc, tương tự như văn hóa thung lũng của các tộc người Thái và Mường ở khu vực Tây Bắc và miền núi Bắc Trung Bộ.

Vùng văn hóa này trải dài qua 6 tỉnh gồm Hà Giang, Cao Bằng, Lạng Sơn, Tuyên Quang, Bắc Kạn, Thái Nguyên, và mở rộng đến phía đông bắc của 3 tỉnh Lào Cai, Yên Bái, Phú Thọ, cùng với phần đồi núi của 3 tỉnh Vĩnh Phúc, Bắc Giang, Quảng Ninh Nó bao gồm ít nhất hai tiểu vùng văn hóa chính: tiểu vùng văn hóa Việt Bắc và tiểu vùng văn hóa Đông Bắc.

Vùng núi non hiểm trở ở tả ngạn sông Hồng có nhiều khối núi và dãy núi đá vôi, với địa hình phía tây bắc cao hơn, nổi bật với các đỉnh núi như Tây Côn Lĩnh (2.431 m) và Kiều Liên Ti (2.403 m) Trong khi đó, phía đông thấp hơn, bao gồm sơn nguyên Cao Bằng và năm dãy núi hình cánh cung: Sông Gâm, Ngân Sơn, Bắc Sơn, Cai Kinh, Đông Triều, tất cả đều hướng về dãy núi Tam Đảo gần đỉnh tam giác châu của sông Hồng.

Chen vào cảnh quan chung đó là các đồng bằng thung lũng: Cao Bằng, Lạng Sơn, Thất Khê, Đông Khê, Hoà An, Tràng Định, Phủ Thông, Bắc Quang,…

Ngoài khơi là khu vực biển nông, nơi dãy núi Đông Bắc mở rộng ra biển và hình thành hàng ngàn hòn đảo tại vịnh Bắc Bộ, chiếm gần 2/3 tổng số hải đảo của Việt Nam.

Vùng khí hậu thuộc vành đai nhiệt đới gió mùa, nhưng bị ảnh hưởng bởi các dãy núi hình cánh cung ở phía bắc, đặc biệt là Tam Đảo, dẫn đến mùa đông có gió bắc mạnh và lạnh Tại các khu vực núi như Lào Cai, Hà Giang, Cao Bằng, và Lạng Sơn, nhiệt độ có thể giảm xuống 0°C, kèm theo mưa tuyết và thậm chí là tuyết Các khu vực ở chân các dãy núi cánh cung cũng trải qua thời tiết lạnh do ảnh hưởng của gió.

Khu vực này nổi bật với hệ thống thuỷ văn phong phú, bao gồm nhiều con sông lớn như sông Hồng, sông Chảy, sông Lô, sông Gâm (thuộc hệ thống sông Hồng), sông Cầu, sông Thương và sông Lục.

Nam (thuộc hệ thống sông Thái Bình), sông Bằng Giang, sông Bắc Giang, sông Kỳ Cùng (thuộc hệ thống sông Kỳ Cùng - Bằng Giang)

Với đặc điểm tự nhiên phong phú, Việt Bắc và Đông Bắc sở hữu nhiều thắng cảnh nổi tiếng toàn cầu Vịnh Hạ Long, nằm ở tỉnh Quảng Ninh và thành phố Hải Phòng, được UNESCO công nhận là Di sản thiên nhiên thế giới vào năm 1994, Di sản địa chất thế giới năm 2000, và Kỳ quan thiên nhiên thế giới năm 2012 Vịnh Hạ Long cũng nằm trong danh sách 30 vịnh đẹp nhất thế giới, đồng thời là vùng di tích văn hóa - lịch sử quan trọng của Việt Nam với nhiều truyền thuyết và di tích gắn liền với cuộc kháng chiến chống Nguyên Mông Theo Cục Di sản Văn hóa, năm 2015, vịnh Hạ Long thu hút hơn 2,5 triệu lượt khách, đứng thứ hai trong số các di sản thế giới ở Việt Nam về lượng khách tham quan.

Vào năm 2010, Công viên địa chất cao nguyên đá Đồng Văn ở Hà Giang đã được UNESCO công nhận là thành viên của Mạng lưới Công viên Địa chất Toàn cầu (GGN).

2 GIAO LƯU TIẾP BIẾN VĂN HOÁ

Việt Bắc và Đông Bắc là một vùng văn hoá nằm trong không gian văn hoá Việt Nam và cũng là phần rìa của không gian văn hoá Choang-Tày, bao gồm đông nam Vân Nam, Quảng Tây, Quảng Đông của Trung Quốc và các tỉnh miền núi Việt Bắc - Đông Bắc của Việt Nam Tại Quảng Đông, Quảng Tây và đông nam Vân Nam, người Tày và người Nùng được gọi chung là người Choang, hay Tráng tộc trong tiếng Việt Vùng văn hoá Việt Bắc và Đông Bắc có nhiều điểm tương đồng với không gian văn hoá Choang-Tày, đặc biệt là vai trò chi phối của văn hoá Tày-Nùng với nhiều yếu tố văn hoá Hán Tuy nhiên, vùng này cũng có những khác biệt rõ rệt, bao gồm sự giao lưu và tiếp biến văn hoá lâu đời giữa văn hoá Tày với văn hoá Việt-Mường, cùng với sự gia tăng ảnh hưởng của văn hoá Việt đối với văn hoá địa phương, bắt đầu từ các khu thị tứ Đây là những đặc trưng cơ bản của quá trình giao lưu văn hoá tại nơi đây.

Miền núi Việt Bắc - Đông Bắc là khu vực có dấu tích người vượn và người hiện đại cổ xưa nhất Việt Nam Tại hang Thẩm Khuyên (Lạng Sơn), phát hiện dấu tích người vượn có niên đại khoảng 400.000 - 500.000 năm trước Răng người vượn ở hang Thẩm Hai và công cụ đá ở Tấn Mài có niên đại khoảng 300.000 năm Hang Kéo Lèng (Bình Gia, Lạng Sơn) là nơi tìm thấy dấu tích của Người khôn ngoan (Homo sapiens sapiens) khoảng 100.000 năm trước Các dấu tích hậu kỳ đồ đá cũ tại hang Miệng Hổ và mái đá Ngườm có niên đại khoảng 23.000 năm Vùng này cũng là nơi hình thành nhiều nền văn hoá lớn trong thời kỳ tiền sử, như văn hoá Sơn Vi (30.000 - 11.000 năm trước), văn hoá Hoà Bình (12.000 - 7.000 năm trước) và văn hoá Bắc Sơn (10.000 - 8.000 năm trước) Giai đoạn văn hoá hậu kỳ đá mới, khoảng 4.000 năm trước, chứng kiến sự phát triển của nông nghiệp lúa nước và sự hình thành các xóm làng.

Nguyên, phát triển mạnh mẽ trong giai đoạn hậu kỳ đồ đá mới và sơ kỳ đồng thau, đã lan rộng khắp vùng trung du và đồng bằng Bắc Bộ.

Chủ nhân văn hóa Phùng Nguyên là cư dân Việt-Mường, hình thành từ sự kết hợp giữa cư dân Mon-Khmer và cư dân Tày cổ Khoảng 2.700 năm trước, nhờ vào nền nông nghiệp lúa nước và kỹ thuật kim khí phát triển, cư dân Việt-Mường đã xây dựng nhà nước Văn Lang tại trung du và đồng bằng Bắc Bộ, Bắc Trung Bộ, cũng như vùng cao Đông Bắc đến tỉnh Quảng Tây, Trung Quốc Năm 258 TCN, nhà nước này được kế thừa bởi Âu Lạc do An Dương Vương Thục Phán thành lập Tuy nhiên, đến năm 208 TCN, Âu Lạc thất thủ và bị sáp nhập vào vương quốc Nam Việt của Triệu Đà, nhưng con cháu của Thục Phán vẫn được Triệu Đà cho nối nghiệp.

Vu Vương để cai trị dân Tày

Trong quá trình hình thành nền văn hoá nông nghiệp lúa nước và xây dựng nhà nước Văn Lang - Âu Lạc, tổ tiên người Tày đã có mối liên hệ chặt chẽ với tổ tiên người Việt và người Mường Sau thời kỳ Văn Lang - Âu Lạc, văn hoá Tày trở thành yếu tố chủ đạo tại vùng Việt Bắc và Đông Bắc Văn hoá Tày, cùng với sự xuất hiện của văn hoá Nùng, đã tiếp nhận và chịu ảnh hưởng từ văn hoá Hán, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hoá của khu vực này.

Quá trình giao lưu và tiếp biến văn hóa giữa người Tày cổ và người Việt-Mường đã dẫn đến sự gia nhập từ vựng gốc Tày vào tiếng Việt và tiếng Mường Ảnh hưởng của văn hóa Tày cổ thể hiện rõ trong ngôn ngữ, đặc biệt là trong các lĩnh vực văn hóa vật thể như mưu sinh, ẩm thực, phục sức, cư trú và giao thông Việc đối chiếu từ vựng cho thấy nhiều thuật ngữ liên quan đến kỹ thuật canh tác lúa nước trong tiếng Mường và tiếng Việt đều có nguồn gốc từ tiếng Tày, như cảo, cõn, mùa, mương và nà Tương tự, các danh từ liên quan đến kỹ thuật kim khí như chì, khách và tồng trong tiếng Mường cũng bắt nguồn từ các từ trong tiếng Tày như chìn, lếch và toòng.

Phân loại theo hệ thống văn hóa, từ vựng gốc Tày trong tiếng Việt và tiếng Mường được chia thành bốn nhóm nội dung ngữ nghĩa, phản ánh bốn bình diện văn hóa mà cư dân Việt-Mường chịu ảnh hưởng từ cư dân Tày cổ.

VÙNG VĂN HOÁ ĐỒNG BẰNG BẮC BỘ VÀ BẮC TRUNG BỘ

Tiểu vùng văn hoá đô thị Hà Nội

6.1 Lịch sử hình thành và vai trò trung tâm của Hà Nội trong lịch sử

Hà Nội, đô thị lâu đời nhất Việt Nam, có nguồn gốc từ thời kỳ vương quốc Văn Lang với kinh đô đầu tiên tại Làng Cả, nay thuộc phường Thọ Sơn, Việt Trì, Phú Thọ Từ năm 258 đến 208 trước Công nguyên, An Dương Vương Thục Phán đã xây dựng quốc gia Âu Lạc và thiết lập kinh đô tại Cổ Loa, Đông Anh, Hà Nội hiện nay, phản ánh sự mở rộng vùng canh tác và cư trú của người Việt-Mường Kể từ đó, Hà Nội trở thành trung tâm chính trị, kinh tế và văn hóa của đất nước Trong thời Bắc thuộc, nhiều triều đại đã chọn Hà Nội làm kinh đô, như thời Trưng Vương tại Mê Linh và thời Lý Nam Đế ở cửa sông Tô Lịch.

Từ năm 557 đến 602, sau khi đánh bại Triệu Việt Vương, Lý Phật Tử đã quay lại đóng đô tại Phong Châu Vào năm 602, sau khi Lý Phật Tử thất bại, nhà Tuỳ đã tái lập huyện Tống Bình và chọn nơi đây làm lỵ sở quận Giao Chỉ Năm 713, Mai Thúc Loan khởi nghĩa tại Hoan Châu, xây dựng kinh đô Vạn An ở Nam Đàn, Nghệ An, và đến năm 714, ông chiếm được Tống Bình, duy trì độc lập trong 10 năm (713-722) Từ năm 725, Tống Bình trở thành phủ trị của An Nam Đô hộ phủ.

Vào năm 767, Trương Bá Nghi đã cho xây dựng thành đất tại Tống Bình Đến năm 791, quân khởi nghĩa của Phùng Hưng đã chiếm được thành này và giữ vững trong 2 năm Năm 819, Dương Thanh khởi nghĩa, giết chết quan Đường Lý Tượng Cổ và cũng duy trì quyền kiểm soát trong 2 năm Đến năm 866, tướng Cao Biền của nhà Đường đã xây dựng thành mới, đổi tên Tống Bình thành Đại La và thiết lập nơi đây làm thủ phủ của Tĩnh Hải Quân từ năm 866 đến 938.

Năm 939, sau khi giành độc lập, Ngô Vương tái lập kinh đô ở Cổ Loa, thuộc huyện Đông Anh, Hà Nội ngày nay Từ năm

Từ năm 968 đến 1010, kinh đô của nước ta được đặt ở Hoa Lư, Ninh Bình dưới triều đại Đinh và Tiền Lê Năm 1010, vua Lý Thái Tổ dời đô về Đại La và đổi tên thành Thăng Long, nay thuộc các quận Ba Đình, Hoàn Kiếm, Đống Đa, trở thành kinh đô của các triều đại Lý, Trần, Hậu Lê, Mạc và Lê trung hưng Vào đầu niên hiệu Thiệu Bảo (1279-1285) dưới triều đại Trần Nhân Tông, Thăng Long được gọi là Trung Kinh Năm 1397, Hồ Quý Ly đã buộc vua Trần Thuận Tông dời đô vào Tây Đô (Vĩnh Lộc, Thanh Hoá) và đổi Trung Kinh thành Đông Đô Năm 1407, giặc Minh gọi thành phố này là Đông Quan, nhưng đến năm 1430, vua Lê Thái Tổ đã đổi tên thành Đông Kinh, còn gọi là Trung Đô Dưới triều đại Lê Hiển Tông (1740-1786), thành phố lại được gọi là Đông Đô, trong khi Tây Đô vẫn ở Thanh Hoá.

Từ năm 1788, khi vua Quang Trung lên ngôi tại Huế, Thăng Long không còn là kinh đô của cả nước Trong thời kỳ Tây Sơn, Phượng Hoàng Trung Đô được xây dựng tại Bến Thuỷ, thành phố Vinh, Nghệ An Đến năm 1805, vua Gia Long cho xây dựng thành mới và khôi phục tên gọi Thăng Long, nhưng đã thay đổi chữ "Long".

Vào năm 1831, vua Minh Mạng đã thành lập tỉnh Hà Nội và chọn thành Thăng Long làm lỵ sở, từ đó thành Thăng Long thường được gọi là thành Hà Nội, với ý nghĩa "rồng" trở thành "thịnh".

Trong giai đoạn đầu của cuộc xâm lược, Hà Nội nổi bật với tinh thần kiên cường của dân tộc, thể hiện qua sự hy sinh anh dũng của hai vị tướng Nguyễn Tri Phương (1873) và Hoàng Diệu (1882) Ngày 25/4/1882, quân Pháp tiến công và chiếm đóng thành phố Hà Nội lần thứ hai Đến ngày 19/7/1888, Tổng thống Pháp ban hành sắc lệnh thành lập thành phố Hà Nội, và buộc vua bù nhìn Đồng Khánh ký nhượng quyền sở hữu thành phố cho Pháp vào ngày 1/10/1888 Cuối cùng, vào ngày 23/7/1893, Hội đồng Thị chính Hà Nội quyết định phá bỏ thành phố.

Vào ngày 3/5/1902, Toàn quyền Đông Dương ban hành nghị định đổi tên tỉnh Cầu Đơ, sau đó vào ngày 6/12/1904, tỉnh này được đổi tên thành tỉnh Hà Đông Từ năm 1902 đến 1954, thực dân Pháp đã chọn thành phố Hà Nội làm thủ phủ của Liên bang Đông Dương, thay thế cho Sài Gòn, thủ phủ trước đó từ năm 1887 đến 1901.

Năm 1945, sau Cách mạng tháng Tám, Hà Nội được công nhận là thủ đô của Việt Nam Đến năm 1954, thành phố có diện tích 152 km² và dân số khoảng 53.000 người Năm 1961, Hà Nội trải qua lần mở rộng đầu tiên khi sáp nhập một phần đất đai từ các tỉnh lân cận.

Hà Đông bao gồm 18 xã, 6 thôn và 1 thị trấn; Bắc Ninh có 29 xã và 1 thị trấn, bao gồm toàn bộ huyện Gia Lõm; Vĩnh Phúc gồm 17 xã và ẵ thôn, bao gồm toàn bộ huyện Đông Anh; Hưng Yên có 1 xã Diện tích thành phố lên tới 584 km² với dân số khoảng 91.000 người Năm 1978, Quốc hội đã quyết định mở rộng thủ đô lần thứ hai, sáp nhập thêm các khu vực mới.

Hà Nội bao gồm 5 huyện: Ba Vì, Phúc Thọ, Thạch Thất, Đan Phượng, Hoài Đức, cùng với thị xã Sơn Tây và thị xã Hà Đông thuộc tỉnh Hà Sơn Bình, huyện Sóc Sơn và một phần huyện Mê Linh của tỉnh Vĩnh Phú, với tổng diện tích tự nhiên lên tới 2.136 km² và dân số khoảng 2,5 triệu người Tuy nhiên, vào năm 1991, địa giới Hà Nội đã bị thu hẹp, khi 5 huyện và thị xã Sơn Tây được trả về tỉnh Hà Tây, còn huyện Mê Linh được chuyển về tỉnh Vĩnh Phú, khiến diện tích Hà Nội chỉ còn 924 km² nhưng dân số vẫn duy trì trên 2 triệu người Trong thập niên 1990, nhờ quá trình đô thị hóa ở các khu vực ngoại ô, dân số Hà Nội đã tăng đều, đạt 2.672.122 người vào năm 1999.

Hà Nội và Hà Tây có 12 quận huyện, với cơ cấu dân tộc chủ yếu là người Việt, chiếm tới 99,1% theo số liệu năm 1999 Các tộc người khác như Yao, Mường, và Tày chỉ chiếm 0,9% tổng dân số.

Từ ngày 1/8/2008, Hà Nội chính thức mở rộng lần thứ ba theo Nghị quyết của Quốc hội, bao gồm toàn bộ tỉnh Hà Tây, huyện Mê Linh tỉnh Vĩnh Phúc, và 4 xã Đông Xuân, Tiến Xuân, Yên Bình, Yên Trung thuộc huyện Lương Sơn tỉnh Hoà Bình Sự mở rộng này đã làm tăng diện tích tự nhiên của Hà Nội lên gấp 3,6 lần, đạt tổng diện tích 3.324,92 km², với 10 quận và 1 thị xã.

Hà Nội, với dân số 6.451.909 người theo tổng điều tra dân số ngày 1/4/2009, là thành phố đông dân thứ hai cả nước và đứng đầu về diện tích Thành phố này không chỉ thu hút hàng triệu khách vãng lai trong và ngoài nước mà còn nằm trong số 17 thủ đô có diện tích lớn nhất thế giới.

Hà Nội có 2.632.087 cư dân thành thị, chiếm 41,2% tổng dân số, đứng thứ hai cả nước sau Thành phố Hồ Chí Minh với 5,9 triệu người Quận Đống Đa, trước đây là quận Hoàn Kiếm, có mật độ dân số cao nhất lên tới 35.341 người/km² Trong khi đó, cư dân nông thôn của Hà Nội là 3.816.750 người, chiếm 58,1% dân số, chủ yếu tập trung ở các huyện ngoại thành như Sóc Sơn, Ba Vì, và Mỹ Đức, với mật độ dưới 1.000 người/km² Mật độ dân cư trung bình toàn thành phố đạt 1.979 người/km².

VÙNG VĂN HOÁ ĐỒNG BẰNG

Ti ểu vùng văn hoá đô thị Huế

6.1 Lịch sử hình thành và vai trò trung tâm của Huế trong lịch sử

Năm 1306, vua Champa Chế Mân đã dâng tặng Đại Việt hai châu Ô, Rí làm sính lễ cưới công chúa Huyền Trân, đánh dấu sự bắt đầu của giao lưu văn hóa giữa Chăm và Việt tại vùng đất Phú Xuân - Huế Tuy nhiên, phải đến gần bốn thế kỷ sau, Phú Xuân - Huế mới trở thành trung tâm chính trị và văn hóa quan trọng của Đàng Trong và toàn quốc.

Năm 1558, Nguyễn Hoàng vào trấn thủ Thuận Hoá, lỵ sở đầu tiên đặt tại làng Ái Tử, nay thuộc thị trấn Ái Tử, Quảng Trị, cách Huế khoảng 60km Năm 1570, ông kiêm lĩnh trấn thủ Quảng Nam, và đến năm 1600, dời lỵ sở đến dinh Trà Bát, nay là làng Trà Liên, Quảng Trị Năm 1613, chúa Sãi Nguyễn Phúc Nguyên lên ngôi, chấm dứt quan hệ với chúa Trịnh và hình thành vương quốc Đàng Trong Năm 1626, ông dời đô vào Phước Yên, nay thuộc huyện Quảng Điền, Thừa Thiên - Huế Đến năm 1687, chúa Nguyễn Phúc Trăn chọn Phú Xuân làm kinh đô và bắt đầu xây dựng kinh thành, giữ vai trò này cho đến năm 1774 Năm 1774, lợi dụng tình hình suy yếu của Đàng Trong do khởi nghĩa Tây Sơn, chúa Trịnh Sâm chiếm đóng Phú Xuân Năm 1788, Nguyễn Huệ lên ngôi hoàng đế tại Phú Xuân với niên hiệu Quang Trung, và năm 1801, Nguyễn Ánh chiếm lại Phú Xuân, chính thức lên ngôi vào năm 1802 với niên hiệu Gia Long.

Từ lúc này, kinh đô Phú Xuân bắt đầu mang tên mới là kinh đô Huế

Huế, kinh đô của nhà Nguyễn, không chỉ là trung tâm văn hóa mà còn là trung tâm giáo dục của cả nước với các thiết chế như Quốc Tử Giám và các kỳ thi Hội, thi Đình Ảnh hưởng văn hóa của Huế, cùng với điều kiện thiên nhiên khắc nghiệt của miền Trung, đã hình thành truyền thống cần cù và hiếu học của người Việt Tỉnh Quảng Bình nổi tiếng với “Bát danh hương” có nhiều nhân tài học rộng đỗ cao Thành phố Đà Nẵng và tỉnh Quảng Nam được biết đến với sự kiện “Ngũ phụng tề phi” năm 1898, khi ba nho sinh Quảng Nam thi đỗ tiến sĩ và hai nho sinh khác thi đỗ phó bảng, chiếm 5/18 người đỗ đại khoa, được vua ban biển hiệu trong lễ vinh quy.

Trong bối cảnh đất nước bị ngoại xâm, Huế đã trở thành một trung tâm đấu tranh kiên cường, ghi dấu ấn trong lịch sử dân tộc Sau khi Pháp chiếm Nam Kỳ (1867) và tiến vào Bắc Kỳ, năm 1883, họ đã tấn công cửa Thuận An, buộc triều đình Huế ký Hòa ước Harmand, công nhận Nam Kỳ là thuộc địa của Pháp và chấp nhận sự bảo hộ của Pháp tại Trung Kỳ và Bắc Kỳ Tiếp theo, Hòa ước Patenôtre (1884) đã triệt tiêu chủ quyền đối ngoại của vua Việt Nam, thiết lập viên Tổng trú sứ thay thế viên Trú sứ, nắm quyền điều hành các công việc đối ngoại Đứng trước nguy cơ mất nước, phe chủ chiến trong triều đình đã tổ chức kháng chiến, với cuộc tấn công của Tôn Thất Thuyết và Trần Xuân Soạn vào ngày 5/7/1885, khởi xướng phong trào Cần Vương chống Pháp Phong trào này lan rộng khắp cả nước, kéo dài đến cuối năm 1895, làm chậm quá trình xâm lược của thực dân Pháp Năm 1887, thực dân Pháp thành lập Liên bang Đông Dương, đặt thủ phủ tại Sài Gòn và sau đó là Hà Nội.

Vào ngày 9 tháng 5 năm 1889, Tổng thống Pháp đã ký sắc lệnh thay thế chức Tổng trú sứ bằng chức Thống sứ Bắc Kỳ và Khâm sứ Trung Kỳ Kể từ thời điểm đó cho đến Cách mạng tháng Tám năm 1945, vua nhà Nguyễn chỉ còn là hình thức, và thực tế, Huế chỉ còn là kinh đô của xứ.

Người yêu nước ở Huế không chấp nhận số phận Năm 1889, Nguyễn Phúc Bửu Lân được phong làm vua Thành Thái Ông sớm bộc lộ lòng yêu nước và sự căm ghét thực dân Pháp, dẫn đến việc bị phế truất vào năm 1907 và bị quản thúc tại Cap Saint Jacques (Vũng Tàu).

Vào năm 1945, vua Duy Tân (1907-1916) lên ngôi, trùng hợp với thời kỳ sôi động của phong trào Duy Tân - Đông Du (1905-1908) tại Việt Nam Năm 1916, vua Duy Tân đã phối hợp với các chí sĩ Việt Nam Quang Phục Hội, như Thái Phiên và Trần Cao Vân, để chuẩn bị khởi nghĩa chống thực dân Tuy nhiên, kế hoạch bị lộ, dẫn đến cuộc khởi nghĩa thất bại; cả ba người bị Pháp bắt vào ngày 4/5/1916 Thái Phiên và Trần Cao Vân cùng các đồng chí bị xử chém ở cống Chém An Hoà, trong khi vua Duy Tân bị đày đến đảo Réunion cùng cha là vua Thành Thái.

Trong Cách mạng tháng Tám 1945, Huế chứng kiến sự chuyển giao ấn kiếm từ vua cuối cùng của nhà Nguyễn cho chính phủ Việt Nam Dân chủ Cộng hoà, đánh dấu sự kết thúc chế độ phong kiến kéo dài gần một ngàn năm Năm 1963, dưới chế độ độc tài Ngô Đình Diệm, Huế trở thành trung tâm tranh đấu của phật tử và các lực lượng chống đối, góp phần vào sự sụp đổ của chế độ này Trong chiến cuộc Tết Mậu Thân 1968, Huế bị tàn phá nặng nề, nhưng các di tích lịch sử như thành quách và lăng tẩm vẫn được bảo tồn nguyên vẹn.

Năm 1999, thành phố Huế có diện tích 71 km 2 , dân số 292.800 người Theo kết quả tổng điều tra dân số ngày

Tính đến ngày 1/4/2009, thành phố Huế có dân số 337.143 người, bao gồm 24 phường và 3 xã, trong khi tỉnh Thừa Thiên - Huế có diện tích hơn 5.000 km² và gần 1,2 triệu người, với 35% dân số sống tại khu vực đô thị Huế, với vai trò là thành phố di sản văn hóa thế giới, đã bắt đầu phát triển thành trung tâm của miền Trung và một trong những trung tâm lớn của cả nước Theo Kết luận số 48-KL/TW của Bộ Chính trị vào ngày 25/5/2009, Thừa Thiên Huế sẽ trở thành thành phố trực thuộc Trung ương, với thành phố Huế là đô thị loại I, trung tâm văn hóa, du lịch, y tế chuyên sâu và giáo dục đa ngành Mục tiêu đến năm 2020 là xây dựng Thừa Thiên Huế thành trung tâm đô thị cấp quốc gia, khu vực và quốc tế, nổi bật về văn hóa, du lịch, khoa học - công nghệ và giáo dục chất lượng cao.

- công nghệ, y tế, đào tạo lớn của cả nước và khu vực các nước Đông Nam châu Á…”

6.2 Đặc trưng văn hoá của Huế ngày nay

Di sản văn hóa Huế, hình thành trên vùng đất kinh đô, bao gồm hai thành phần chính: văn hóa cung đình bác học và văn hóa dân gian Cả hai bộ phận này là kết quả của sự giao lưu và tiếp biến giữa văn hóa Việt - Chăm, cũng như sự giao thoa giữa văn hóa Đông - Tây.

Thành phố Huế nổi bật với hơn 300 di tích lịch sử - văn hóa, trong đó quần thể di tích cố đô là quan trọng nhất.

Vào năm 1805, dưới triều vua Gia Long, kinh đô Huế được xây dựng lại và hoàn thành vào năm 1832 dưới triều vua Minh Mạng, tạo nên hệ thống Kinh thành, Hoàng thành và Tử cấm thành còn nguyên vẹn đến nay Kinh đô Huế đại diện cho đỉnh cao của kiến trúc Việt Nam thế kỷ XIX, kết hợp với lối kiến trúc phòng thủ Vauban của phương Tây Các lăng tẩm như Gia Long, Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức, Đồng Khánh, Khải Định là những không gian hòa quyện giữa tự nhiên và văn hóa, phương Đông và phương Tây Huế cũng là trung tâm Phật giáo lớn nhất cả nước với hơn 100 ngôi chùa nổi tiếng, như chùa Thiên Mụ, chùa Trúc Lâm, và chùa Từ Đàm, gắn liền với các sự kiện lịch sử quan trọng Năm 1993, quần thể di tích cố đô Huế được UNESCO công nhận là Di sản văn hóa thế giới, bên cạnh các di tích lịch sử cấp quốc gia như mộ Thái Phiên, Trần Cao Vân, làng cổ Phước Tích và các tháp Chăm.

Du khách đến Huế có cơ hội khám phá các làng nghề truyền thống phong phú của vùng đất thần kinh Tại Hội chợ làng nghề Việt Nam lần thứ X - Craft Việt Nam 2014, diễn ra từ ngày 11 đến 15 tháng 9 năm 2014 tại Hà Nội, sản phẩm của tám làng nghề truyền thống đã được giới thiệu, thể hiện sự đa dạng và giá trị văn hóa của nghệ thuật thủ công Việt Nam.

Thừa Thiên - Huế đã được lựa chọn tham gia vào nhiều làng nghề truyền thống, bao gồm sản xuất và chế biến dịch vụ dầu tràm Nước Ngọt, gốm Phước Tích, điêu khắc gỗ Mỹ Xuyên, đệm bàng Phò Trạch, đúc đồng tại phường Đúc và phường Thuỷ Xuân, đan lát mây tre Bao La, và hoa giấy Thanh Tiên Sự phát triển của ngành thủ công nghiệp và nông nghiệp đã tạo ra các chợ búa, nơi phân phối và tiêu thụ sản phẩm, gắn liền với các làng nghề Do đó, nhiều chợ ở Thừa Thiên - Huế không chỉ là trung tâm thương mại mà còn là nguồn cảm hứng cho thơ ca và nhạc hoạ, phản ánh đời sống phong phú của cư dân nơi đây.

- Chợ Dinh bán áo con trai,

Triều Sơn bán nón, Mậu Tài bán kim

- Ru con con ngủ cho mùi Để mẹ đi chợ mua vôi ăn trầu

Mua vôi chợ Quán, chợ Cầu

Mua cau Nam Phổ mua trầu chợ Dinh

Cá tôm mua tại chợ Sình

Triều Sơn bán nón, Bao Vinh bán đường

- Bồng em mà bỏ vô nôi,

Cho mẹ đi chợ mua vôi ăn trầu

Mua vôi chợ Quán chợ Cầu,

Mua cau Nam Phổ, mua trầu chợ Dinh

Chợ Dinh bán nón quan hai,

Bán tua quan mốt, bán quai năm tiền 1

Văn hóa ẩm thực Huế nổi bật với sự phong phú và tinh tế, kết hợp hài hòa giữa nét dân dã và tính chất cung đình Món ăn không chỉ chú trọng vào thưởng thức mà còn đảm bảo sự cân bằng dinh dưỡng, thể hiện niềm tự hào của người Huế về di sản ẩm thực độc đáo của vùng đất này.

VÙNG VĂN HOÁ NAM BỘ

Tiểu vùng văn hoá đô thị Sài Gòn

6.1 Lịch sử hình thành và vai trò trung tâm của Sài Gòn -

Thành phố Hồ Chí Minh trong lịch sử

Quá trình thành lập Sài Gòn được ghi nhận lần đầu tiên trong lịch sử là vào năm 1623, khi vua Chân Lạp Chey

Chettha II chấp thuận cho chúa Nguyễn Phúc Nguyên của vương quốc Đàng Trong tiếp quản vùng đất Mô Xoài (ở Bà Rịa - Vũng Tàu ngày nay) để lập khu dinh điền, và lập hai thương điểm (đồn thu thuế) tại Prei Nokor (tức Sài Gòn, ở quận 5, TP Hồ Chí Minh ngày nay) và Kas Krobei (tức Bến Nghé, ở quận 1, TP Hồ Chí Minh ngày nay) Chi tiết này nói lên rằng ngay từ buổi ban sơ, Sài Gòn - Bến Nghé đã ra đời với tư cách những trung tâm thương mại xuyên quốc gia, mà chủ thể chính là thương nhân người Việt Khi ấy, do vương quốc Champa vẫn còn cai quản địa bàn cực nam Trung Bộ, nên thương nhân người Việt phải đến Sài Gòn - Bến Nghé bằng đường biển, đưa hàng hoá từ Đàng Trong vào trao đổi với người Khmer và người Việt có mặt ở Đồng Nai, Mô Xoài, Sài Gòn, Bến Nghé

Vào năm 1679, chúa Hiền Vương Nguyễn Phúc Tần đã chỉ định tướng mở đất và xây dựng đồn dinh tại khu vực Tân Mỹ, ngày nay là chợ Thái Bình, quận 1, TP Hồ Chí Minh Cùng năm, chúa Hiền cũng cử các tướng Dương Ngạn Địch, Trần Thắng Tài cùng 3.000 người vào Nam Bộ để khai khẩn và định cư Dương Ngạn Địch đã đưa quân đến Mỹ Tho, lập nên Mỹ Tho Đại phố, trong khi Trần Thượng Xuyên và đồng đội thành lập Nông Nai Đại phố và chợ Sài Gòn Đến năm 1698, chúa Nguyễn Phúc Chu đã cử Nguyễn Hữu Cảnh vào kinh lý Đồng Nai - Gia Định, nơi có khoảng 40.000 hộ dân Việt và Hoa Từ đó, Nguyễn Hữu Cảnh đã thành lập phủ Gia Định với hai dinh Trấn Biên và Phiên Trấn, cùng hai huyện Phước Long và Tân Bình, trong đó Sài Gòn - Bến Nghé thuộc huyện Tân Bình, dinh Phiên Trấn.

Năm 1778, sau khi Nông Nại Đại Phố ở Biên Hoà bị quân Tây Sơn càn quét, thương nhân và dân chúng đã đổ xô về Sài

Gòn - Bến Nghé đã trở thành khu đô thị đông đúc với sự hiện diện của ba cộng đồng chính: Việt, Hoa và Khmer Năm 1787, chúa Nguyễn Phúc Ánh chọn Bến Nghé làm kinh đô mới, đặt tên là Gia Định Kinh Đến năm 1790, ông xây dựng thành Bát Quái, hay thành Quy, với cấu trúc bát giác và các công trình như điện gác Năm 1791, Nguyễn Phúc Ánh thành lập xưởng thủy sư và trường Hải quan để quản lý thuế thương mại Mặc dù năm 1802 ông dời đô về Phú Xuân, thành Quy vẫn giữ vai trò quan trọng là lỵ sở của Gia Định Trấn cho đến năm 1832 Sau khi vua Minh Mạng giải thể Gia Định Thành và lập tỉnh Phiên An, thành Quy bị phá bỏ để xây dựng thành Gia Định, phục vụ cho vai trò mới của tỉnh này.

Từ năm 1859 đến 1861, thực dân Pháp đã tấn công và đánh bại lực lượng quan quân nhà Nguyễn tại thành Gia Định và chiến luỹ Kỳ Hoà, chiếm đóng Sài Gòn - Bến Nghé Trong bối cảnh quốc nạn, nhiều người Việt tại Sài Gòn - Bến Nghé buộc phải tản cư hoặc tham gia kháng chiến Sau cuộc chiến, những tín đồ Công giáo bị bức hại, cùng với những người Việt cộng tác với Pháp và người Hoa, đã trở lại Sài Gòn - Bến Nghé Sau cuộc khởi nghĩa Thái Bình Thiên Quốc kéo dài 15 năm (1850-1865), đã tàn phá 11 tỉnh ở Trung Hoa, Sài Gòn - Bến Nghé tiếp tục đón nhận đông đảo người Hoa từ các tỉnh duyên hải Giang Nam Trung Hoa như Phúc Kiến, Triều Châu, Quảng Đông và Hải Nam di dân đến Việt Nam.

Sài Gòn - Bến Nghé, đô thị đầu tiên ở Việt Nam và Đông Dương bị thực dân Pháp chiếm đóng vào thập niên 1860, là nơi khai sinh giai cấp công nhân sớm nhất tại Việt Nam.

Năm 1877, Bến Nghé, thành phố Sài Gòn, được thành lập là thành phố cấp 1 đầu tiên ở Việt Nam và Đông Dương, theo quy chế của Pháp Đến năm 1879, thành phố Chợ Lớn ra đời trên khu vực phố chợ Sài Gòn cũ và vùng phía nam kinh Tàu Hủ Từ thập niên 1870, Bến Nghé bắt đầu được đổi tên.

Sài Gòn, còn được gọi là Chợ Lớn, là nơi đầu tiên ở Việt Nam hình thành Công hội bí mật vào cuối năm 1920 Ngày 23/9/1945, đây là địa điểm khởi đầu cuộc kháng chiến chống Pháp khi chúng tái xâm lược Việt Nam sau Cách mạng tháng Tám Vào ngày 19/3/1950, Sài Gòn trở thành nơi đầu tiên ở Việt Nam mà đế quốc Mỹ đưa tàu chiến đến biểu dương sức mạnh, đồng thời cũng là nơi diễn ra cuộc biểu tình chống Mỹ đầu tiên của nhân dân Cuối cùng, vào rạng sáng ngày 30/4/1975, Sài Gòn là nơi mà người lính Mỹ cuối cùng cuốn cờ về nước, đánh dấu sự kết thúc của chiến tranh Việt Nam.

Vào tháng 2/1976, tên gọi Thành phố Hồ Chí Minh lần đầu tiên xuất hiện trong Nghị định của Chính phủ Lâm thời Cộng hòa miền Nam Việt Nam, liên quan đến việc giải thể khu và hợp nhất tỉnh Ngày 2/7/1976, Quốc hội chính thức phê duyệt việc đổi tên thành phố Sài Gòn - Gia Định thành Thành phố Hồ Chí Minh, bao gồm bốn khu vực Sài Gòn, Chợ Lớn, Gia Định.

Củ Chi hiện nay được chia thành 12 quận và 5 huyện Đến năm 1978, huyện Duyên Hải thuộc tỉnh Đồng Nai đã được sáp nhập, hiện nay là huyện Cần Giờ Theo kết quả tổng điều tra dân số vào ngày 1/4/1999, Củ Chi có những thông tin quan trọng về dân số và địa lý.

Thành phố Hồ Chí Minh hiện có dân số 5.073.800 người và diện tích 2.093 km², được chia thành 22 quận huyện Đến năm 2004, dân số thành phố tăng lên 6.062.993 người với 24 quận huyện Theo tổng điều tra dân số ngày 1/4/2009, dân số đã đạt 7.162.864 người, chưa kể hàng triệu khách vãng lai trong và ngoài nước.

Từ khi hình thành cho đến ngày nay, Sài Gòn - Thành phố

Hồ Chí Minh là trung tâm đô thị quan trọng của khu vực Nam Bộ, ảnh hưởng mạnh mẽ đến các khía cạnh tự nhiên, kinh tế, chính trị và văn hóa của cả nước.

Thành phố nằm ở vị trí trung điểm, tiếp giáp giữa miền Đông và miền Tây, giữa vùng cao và vùng thấp, cùng với sự kết nối giữa nội địa và duyên hải của khu vực Nam Bộ.

Thành phố Đông Nam Bộ giáp ranh với các tỉnh Tây Ninh, Bình Dương, Đồng Nai, Bà Rịa - Vũng Tàu ở phía Đông; Long An, Tiền Giang ở phía Tây Nam; và biển Đông ở phía Đông Nam Địa hình thành phố được chia thành ba tiểu vùng: vùng cao phía Bắc (10-25 m), vùng thấp phía Nam (khoảng 1 m), và vùng trung tâm (5-10 m) Hệ thống sông Đồng Nai ở phía Đông có lượng phù sa thấp và lòng sông sâu, là nơi tập trung các cảng chính như cảng Sài Gòn, Cát Lái, Hiệp Phước và Phú Mỹ, trong khi các sông rạch kết nối với hệ thống sông Vàm Cỏ ở phía Tây lại hẹp hơn Thành phố có chế độ thuỷ triều bán nhật triều và khí hậu nhiệt đới gió mùa cận xích đạo, với hai mùa mưa (từ tháng 5 đến tháng 11) và nắng (từ tháng 12 đến tháng 4).

Sài Gòn - Chợ Lớn đã giữ vai trò trung tâm kinh tế - thương mại của Nam Bộ từ khi ra đời, đặc biệt là trong thời kỳ Pháp thuộc Sau khi chiếm thành Gia Định, thực dân Pháp đã thiết lập cảng Sài Gòn vào năm 1860 để khai thác tài nguyên thuộc địa.

Năm 1869, nhà máy xay lúa đầu tiên của công ty Renard et Gie được thành lập tại Chợ Lớn Đến năm 1927, Chợ Lớn có 70 nhà máy với tổng công suất 13.000 sức ngựa, sản xuất 2.900.000 tấn gạo mỗi năm, trong khi xuất khẩu chỉ đạt tối đa 1.300.000 tấn Nhờ sự hỗ trợ của người Pháp, doanh nhân người Hoa đã chiếm lĩnh thị trường thu mua và xay xát lúa gạo xuất khẩu, cũng như vận chuyển hàng hóa giữa miền Tây và Sài Gòn - Chợ Lớn, và giao thương với Cao Miên và Lào Từ đó, Sài Gòn - Chợ Lớn trở thành trung tâm sản xuất công nghiệp và thương mại của vùng Hiện nay, Thành phố Hồ Chí Minh là trung tâm kinh tế, tài chính, thương mại và dịch vụ lớn nhất Việt Nam, đóng góp gần 37% kim ngạch xuất khẩu, hơn 30% tổng thu ngân sách và gần 30% giá trị sản lượng công nghiệp quốc gia vào năm 2009 Năm 2016, thành phố đã đóng góp 306.336 tỷ đồng vào tổng thu ngân sách nhà nước, chiếm 28% tổng thu ngân sách quốc gia.

VÙNG VĂN HOÁ TRƯỜNG SƠN VÀ TÂY NGUYÊN

VÙNG VĂN HOÁ TRƯỜNG SƠN

Không gian văn hóa vùng này được đặc trưng bởi địa hình núi non ở phía bắc và cao nguyên ở phía nam, kéo dài đến thềm cao nguyên rộng lớn ở miền Đông Nam Bộ, tạo thành ba loại cảnh quan sinh thái vùng cao Dưới ảnh hưởng lâu đời của văn hóa các tộc người Indonesia, nơi đây đã hình thành một truyền thống văn hóa núi rừng đặc trưng trong không gian văn hóa miền núi của Việt Nam.

Về phạm vi , vùng văn hoá này bao gồm vùng núi phía tây

Vùng văn hóa Việt Nam bao gồm 04 tỉnh ven biển là Quảng Bình, Quảng Trị, Thừa Thiên - Huế, và Quảng Nam, cùng với các tỉnh miền núi và cao nguyên như Kon Tum, Gia Lai, Đắk Lắk, Đắk Nông, Lâm Đồng, Quảng Ngãi, Bình Định, Phú Yên, Khánh Hoà, Ninh Thuận, và Bình Thuận Khu vực này được chia thành ít nhất hai tiểu vùng văn hóa chính: tiểu vùng văn hóa Trường Sơn và tiểu vùng văn hóa Tây Nguyên.

Vùng thềm cao nguyên thuộc 04 tỉnh Bình Phước, Bình Dương, Đồng Nai, Bà Rịa - Vũng Tàu ở miền Đông Nam Bộ hiện đang trải qua sự lưỡng phân văn hóa Đây từng là nơi cư trú của các tộc người thiểu số thuộc nhóm nhân chủng Indonesian, ngữ chi Nam Bahnaric Tuy nhiên, với sự mở rộng của người Việt, văn hóa Việt đang nhanh chóng thay thế văn hóa của các tộc người thiểu số Văn hóa Việt, với nhiều yếu tố hiện đại, đang làm biến đổi văn hóa truyền thống của các tộc người thiểu số, dẫn đến sự phân chia giữa văn hóa truyền thống và văn hóa hiện đại Do đó, văn hóa Đông Nam Bộ hiện nay được xem như một bộ phận của văn hóa Nam.

Văn hóa của tộc người thiểu số Đông Nam Bộ chủ yếu gắn liền với văn hóa Trường Sơn - Tây Nguyên, do đó, việc nghiên cứu văn hóa này cần được thực hiện trong bối cảnh khu vực văn hóa Trường Sơn - Tây Nguyên.

Vùng địa hình này bao gồm các đồi núi và cao nguyên liên tiếp, được chia thành bốn khu vực với những đặc điểm chi tiết khác nhau.

Khu vực Trường Sơn kéo dài từ dãy Hoành Sơn ở phía bắc Quảng Bình đến dãy Bạch Mã ở phía nam Thừa Thiên, tiếp nối với vùng đồi núi Quảng Nam Địa hình nơi đây chủ yếu là đồi núi hiểm trở, chiếm từ 70% đến 85% diện tích tự nhiên của bốn tỉnh Quảng Bình, Quảng Trị, Thừa Thiên - Huế và Quảng Nam Đặc điểm địa hình thấp dần về phía tây và dốc đứng về phía đông.

- Khu vực Bắc Tây Nguyên: bao gồm các tỉnh Kon Tum, Gia

Núi Ngọc Linh, nằm ở cực bắc Tây Nguyên, đóng vai trò là mốc phân giới giữa Trường Sơn và Tây Nguyên, với độ cao từ 800 m đến 1.200 m Đỉnh Ngọc Linh cao 2.598 m, là đỉnh cao nhất dãy Trường Sơn, cùng với các đỉnh Ngọc Ni Ay (2.259 m), Ngọc Pan (2.252 m), Ngọc Krinh (2.066 m), Ngọc Lum H'leo (2.023 m) và Ngọc Bin San (1.939 m) Khu vực này còn bao gồm hai cao nguyên Kon Tum (500 m) và Pleiku (800 m), nổi bật với đất đỏ basalt màu mỡ Bình nguyên Ayun Pa là bình nguyên lớn nhất Tây Nguyên, trong khi thung lũng Cheo Reo (Gia Lai) được biết đến là nơi khô hạn nhất trong khu vực.

- Khu vực Trung Tây Nguyên: bao gồm toàn bộ tỉnh Đắk

Lắk và vùng núi Phú Yên, Khánh Hoà thuộc khu vực Trung Tây Nguyên, nổi bật với dãy núi Chư Pha cao 922 m ở phía bắc và dãy núi Chư Yang Sin với đỉnh Chư Yang Sin cao chót vót.

Khu vực Tây Nguyên nổi bật với những đỉnh núi hùng vĩ như Chư H'mu cao 2.051 m và dãy núi Chư Dlei Za cao 1.229 m Nơi đây có hai cao nguyên chính: Đắk Lắk và M'drăk, với độ cao lần lượt là 600 m và 500 m Cao nguyên Đắk Lắk có độ cao giảm dần từ đông sang tây, với khu vực gần biên giới chỉ đạt từ 200 m đến 250 m, và bề mặt chủ yếu là đất đỏ basalt Trong khi đó, cao nguyên M'drăk là một bồn trũng với đồng cỏ tươi tốt rộng lớn nhất Tây Nguyên, còn bình nguyên Ea Sup được biết đến là địa bàn bằng phẳng nhất trong khu vực.

- Khu vực Nam Tây Nguyên: bao gồm các tỉnh Đắk Nông,

Lâm Đồng và các vùng núi Ninh Thuận, Bình Thuận, cùng với các khu vực cao nguyên thuộc Bình Phước, Bình Dương, Đồng Nai, Bà Rịa - Vũng Tàu, tạo nên một hệ thống địa hình đa dạng Khu vực này có ba cao nguyên chính: M’nông (cao từ 800 m đến 1.000 m), Lâm Viên (1.600 m), và Di Linh (cao từ 900 m đến 1.000 m) Trên cao nguyên M’nông, núi Nam Deobri cao 1.580 m nằm ở phía bắc Đắk Nông Lâm Viên, cao nhất Tây Nguyên, có các đỉnh nổi bật như Lang Biang (2.167 m), Bi Đúp (2.287 m), và Bu Nom (1.642 m) Cao nguyên Di Linh tương đối bằng phẳng và dần thấp về phía nam, nơi có đỉnh Braian cao 1.864 m ở phía đông và các bán bình nguyên Mađagui, Đạ Tẻh, Cát Tiên ở phía đông nam.

Khu vực Tây Nguyên là dãy Trường Sơn Nam bị phong hoá và xâm thực, với địa hình núi chiếm trên 50% diện tích tự nhiên Các loại địa hình cao nguyên, thung lũng, bình nguyên cũng chiếm hơn 40%, trong khi địa hình trũng giữa núi chỉ chiếm gần 5% Địa hình Trường Sơn và Tây Nguyên dần thấp về phía tây và dốc đứng về phía đông, tạo ra một dải đệm hẹp giữa vùng đồng bằng Trung và Nam Trung Bộ Thương nhân Chăm và Việt chỉ có thể vượt núi vào mùa khô, làm cho giao lưu văn hoá giữa các vùng rất khó khăn Ngược lại, phía tây và tây nam có địa hình thoai thoải, tạo thành vùng bán sơn địa rộng lớn và kết nối với các cao nguyên Lào và Campuchia, giúp các tộc người Mon-Khmer dễ dàng di trú đến Trường Sơn.

- Tây Nguyên và miền Đông Nam Bộ

Thổ nhưỡng khu vực Trường Sơn chủ yếu là đất feralit trên đá không phải basalt, trong khi Tây Nguyên có đất feralit trên đá basalt và các loại đá khác Tây Nguyên sở hữu 1.360.000 ha đất đỏ basalt màu mỡ, chiếm 61,4% tổng diện tích đất basalt cả nước, rất phù hợp cho các cây công nghiệp như cà phê, ca cao, hồ tiêu, dâu tằm và trà Khu vực này vẫn còn nhiều diện tích rừng với thảm sinh vật đa dạng, đóng vai trò phòng hộ quan trọng Tuy nhiên, nạn phá rừng và khai thác tài nguyên bừa bãi đang đe dọa đến sự giàu có của rừng và làm biến đổi môi trường sinh thái.

Trường Sơn - Tây Nguyên có hai mùa rõ rệt: mùa mưa từ tháng 5 đến tháng 11 và mùa khô từ tháng 11 đến tháng 5 năm sau Khu vực này nổi bật với lượng mưa trung bình khoảng 2.000 mm/năm, đặc biệt tại núi Ngọc Linh và một số khu vực núi cao khác, lượng mưa có thể lên tới 3.000 mm/năm Khí hậu nơi đây rất đa dạng do sự khác biệt về độ cao của các cao nguyên, với Bắc Tây Nguyên có khí hậu mát mẻ, Trung Tây Nguyên nóng hơn, và Nam Tây Nguyên có khí hậu ôn đới dễ chịu quanh năm.

Khu vực Trường Sơn - Tây Nguyên có mạng lưới sông suối phong phú, với các sông lớn như sông Gianh, sông Nhật Lệ, và sông Hương, cùng nhiều hệ thống sông quan trọng như Cửu Long, Ba (Đà Rằng), và Đồng Nai Địa hình đa dạng đã tạo ra những thắng cảnh độc đáo như thác Trinh Nữ, thác Pongour cao 40m, và Biển Hồ, hồ nước tự nhiên lớn nhất Bắc Tây Nguyên Tỉnh Đắk Lắk nổi bật với hơn 500 hồ nước, trong đó hồ Lăk là lớn nhất Tây Nguyên, cùng nhiều hồ khác như hồ Xuân Hương và hồ Tuyền Lâm ở Nam Tây Nguyên.

Tại Quảng Bình, với hệ thống núi đá vôi, hang động, thạch nhũ và sông ngầm kỳ thú, vào năm 2003 Vườn Quốc gia

Phong Nha - Kẻ Bàng, được UNESCO công nhận là Di sản thiên nhiên thế giới, nổi bật với hang Sơn Đoòng, hang động tự nhiên lớn nhất thế giới Được khám phá bởi đoàn thám hiểm thuộc Hiệp hội Hang động Hoàng gia Anh do Howard Limber dẫn đầu vào năm 2009, hang Sơn Đoòng dài 9 km, rộng nhất 150 m, với dung tích lên tới 38.500.000 m³ và có tuổi đá khoảng 450 triệu năm, tuổi hang 2,9 triệu năm Năm 2015, Vườn Quốc gia Phong Nha - Kẻ Bàng thu hút khoảng 740.000 lượt khách, đứng thứ năm trong số các di sản thế giới tại Việt Nam về lượng khách tham quan.

2 GIAO LƯU TIẾP BIẾN VĂN HOÁ