ĐỨC PHẬT MONG: HÃY LÀ NGƯỜI TRÍ THỨC, SANG, GIÀU … Hôm ấy, Savatthi ( Xá-vệ ), Jetavana ( Kỳ-đà Lâm ), vườn ông Anathapindika ( Cấp Cô Độc ), ngài Tôn giả Sariputta ( Xá lợi Phất – mười đại đệ tử đức Phật Thích Ca Mâu Ni ) thay mặt đức Phật, truyền đạt hạng người đời mà trước Như Lai giảng Có thể tóm tắt lời giảng ngài Sariputta sau, ( Ngài mượn hình ảnh bát đồng để dẫn dụ ): Trên đời có bốn hạng người, là: + Thứ nhất, tựa bát đồng, mang từ chợ hay mang từ nhà thợ rèn về, phủ đầy bụi bặm, người chủ bát không dùng đến, không lau chùi quăng bát vào chỗ đầy bụi bặm Hạng người xem là: hạ liệt + Thứ hai, tựa bát đồng, mang từ chợ hay mang từ nhà thợ rèn về, phủ đầy bụi bặm, người chủ bát dùng đến, lau chùi không quăng bát vào chỗ đầy bụi bặm Này Hiền giả, bát ấy, sau thời gian tịnh hơn, Hạng người xem là: ưu thắng + Thứ ba, tựa bát đồng, mang từ chợ hay mang từ nhà thợ rèn về, tịnh Và người chủ bát không dùng đến, không lau chùi quăng bát vào chỗ đầy bụi bặm Này Hiền giả, bát ấy, sau thời gian, ô nhiễm hơn, bụi bặm Hạng người xem là: hạ liệt + Thứ tư, tựa bát đồng, mang từ chợ hay mang từ nhà thợ rèn về, tịnh và người chủ bát dùng đến, lau chùi không quăng bát vào chỗ đầy bụi bặm Này Hiền giả, bát ấy, sau thời gian, tịnh hơn, Hạng người xem là: ưu thắng Như có hai hạng người ưu thắng ( ưu việt ) ; hai hạng người hạ liệt ( hạ đẳng ) Tôn giả Mahamoggallana ( Đại Mục-kiền-liên – mười đại đệ tử Phật Thích Ca Mâu Ni ) hỏi Tơn giả Sariputta: “Tơn giả Sariputta, nhân gì, dun gì, hai hạng người có cấu uế này, hạng người gọi hạ liệt, hạng người gọi ưu thắng ?” ( hạng người thứ thứ ba ) Tôn giả Sariputta giải thích: với loại người thứ nhất, xem hạ liệt bởi: " gười không khởi lên ước muốn, không cố gắng, không tinh để N diệt trừ cấu uế Người từ trần, cịn có tham, cịn có sân, cịn có si, cịn cấu uế, tâm cịn nhiễm" Với loại thứ hai, xem ưu thắng bởi: "Người khởi lên ước muốn, cố gắng, tinh để diệt trừ cấu uế Người từ trần, khơng cịn tham, khơng cịn sân, khơng cịn si, khơng cịn cấu uế, tâm khơng cịn ô nhiễm" Với loại thứ ba, xem hạ liệt bởi: "Người tư niệm tịnh tướng Do tư niệm tịnh tướng, tham làm ô nhiễm tâm người Người từ trần cịn có tham, cịn có sân, cịn có si, cịn cấu uế, tâm cịn nhiễm" Với loại thứ tư, xem ưu thắng bởi: "Người không tư niệm tịnh tướng Do không tư niệm tịnh tướng, tham không làm ô nhiễm tâm người Người từ trần, khơng có tham, khơng có sân, khơng có si, khơng cịn cấu uế, tâm khơng cịn nhiễm" Khi đề cập hạng người đời, đức Thế Tơn có lần giảng : Trên đời có bốn hạng người, là: Thứ nhất, từ tối bóng tối ( hạ liệt, hạng người thứ đề cập ) Thứ hai, từ tối ánh sáng ( ưu thắng, hạng người thứ hai đề cập ) Thứ ba, từ sáng vào bóng tối ( hạ liệt, hạng người thứ ba đề cập ) Thứ tư, từ sáng ánh sáng ( ưu thắng, hạng người thứ tư đề cập ) Sở dĩ có phân biệt ưu thắng ( ưu việt ) hạ liệt ( hạ đẳng ) phân tầng xã hội Trong xã hội loài người, thời đại nào, phân chia ra: hạng sang - kẻ hèn ; hạng giàu - kẻ nghèo ; hạng trí thức - kẻ thất học ; người v.v… Với loại ưu thắng gồm: sang, giàu, trí thức … với loại hạ liệt gồm: hèn, nghèo, thất học … ( giải thích theo nghĩa đời, với nghĩa đạo, ưu thắng gạt bỏ nhiễm trước, không phiền não ; ngược lại, chưa gạt bỏ nhiễm trước, bị phiền não ) Tất điều có được: sang, giàu, trí thức … hèn, nghèo, thất học … thượng đế , đấng quyền tối thượng ban phát, an – hà cớ thượng đế , đấng quyền tối thượng – lại ưu với người này, ruồng bỏ kẻ khác ? Hoặc, hà cớ thượng đế , đấng quyền tối thượng – lại tay trừng phạt người này, dung dưỡng kẻ ? Trong kinh: “Sợ Hãi Khiếp Đảm”, đức Thế Tôn cho hay: “Ta tuệ tri rằng, chúng sanh người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, hạnh nghiệp họ …” Như vậy, câu hỏi thiết thực cấp bách là: Bạn muốn giàu, sang, trí thức, tiếng, khỏe mạnh … hay muốn nghèo, hèn, thất học, lu mờ, ốm đau … ( trừ người có ý hướng tu hành đạt đạo Phật ) ? Câu trả lời hiển nhiên rõ: tất mong muốn kẻ sang, giàu … Song, câu hỏi nhức buốt là: Tại tất mong muốn kẻ sang, giàu … không ? Câu trả lời khơng nhói buốt là: nhiều người biết đến, quan tâm đến gia ân, ban phát ! Rất nhiều người biết đến, quan tâm đến điều: cầu xin Tại lại ? Bởi, triết lý vô hấp dẫn mực cám dỗ nhiều người ghi lòng tạc dạ, là: gõ cửa mãi, cuối cửa mở Xin mãi, định – chẳng quan tâm Chẳng biết rằng: sự đánh đổi ; mộng huyễn, bào ảnh – bởi, “Ngài cho tay phải Ngài lấy tay trái” Cho nên, ra, triết lý không phép tách làm hai triết lý riêng biệt theo kiểu: “kẻ” đàng Đông, “kẻ” núp bóng tận đằng Tây – khơng mà lần! Triết lý phải thể cách đầy đủ, trọn vẹn, liền mạch là: ( Ừ ) gõ cửa mãi, cuối cửa phải mở – nhiên, nên biết rằng, giá phải trả là: ta cho tay phải ta lấy tay trái ( tức này, phải chấp nhận thứ khác ) Tại lại ? Bởi được, có khơng phải được, có ! “Được đó” Khơng có thứ quyền ban phát tài lộc cho người vốn lười nhác, biết ăn chơi, hoang đàng, trác táng … Những kẻ vốn lười nhác, biết ăn chơi, hoang đàng, trác táng … có niềm tin mãnh liệt khác, là: niềm tin cầu Sự – kèm theo giá trị hạ liệt Những giá trị hạ liệt ( hạ đẳng ) chồng chất – trở thành đại hạ liệt khiến tái sinh – khơng cịn đủ ngưỡng trở lại làm người ! Cái giá phải trả, gọi khủng khiếp ?! Cho nên, phật Pháp pháp lồi người, lồi người, thẫm đẫm tính nhân sinh … Vốn dĩ pháp lồi người, lồi người, thẫm đẫm tính nhân sinh … phật Pháp – có lúc trở thành trái đắng … Tại lại trái đắng, đắng ? Hãy trở lại kệ quen thuộc kinh “Kim Cương Bát Nhã Ba-La-Mật-Đa: Tìm ta qua hình sắc Cầu ta qua âm Là kẻ hành tà đạo Khơng thấy Như Lai Có đắng khơng, người than rằng: Nhìn xung quanh mà coi, cầu xin … cầu nấy, nhìn thấy mà bắt ham ! Nương nhờ cửa Phật, cầu Như Lai cho chút xíu, khơng thơi, cịn bị quở là: kẻ hành tà đạo – mà không … đắng nghét ?! Tại lại trái đắng ? Câu trả lời dễ dàng: để “trị tật”, loài người lành mạnh, để loài người ưu thắng Vì ? Vì, khơng có hành động hạ liệt ( thấp ) hành động xin, “ăn mày” – hoàn toàn khỏe mạnh, hồn tồn có khả tạo dựng cho thứ thứ – “ăn xin” mang Cho nên cụm từ: “ăn mày cửa Phật” thật chẳng hay ho – mà, khơng người lấy hàm nghĩa: bày tỏ niềm tin gởi vào nơi cửa Phật ?! Trở lại kinh Khi diễn giải ý Tôn giả Sariputta trên, cách đơn giản hóa vấn đề cho dễ nắm bắt, dễ hiểu Kỳ thực, ý Tôn giả Sariputta muốn diễn đạt là: Bao người ln nhận biết cảm tính thường khía cạnh nhất, khía cạnh tốt đẹp: "Nội thân ta khơng có cấu uế"( thân ta khơng bị cấu thành thứ nhơ bẩn từ tham, sân si ).Tuy nhiên, nhận thức có có sai – gần tuyệt đối mà người mong tưởng Thường, có lỗi lầm, tự sâu thẳm, người có trăm lý lẽ để bào chữa Song, nghiệt ngã thay, chuyển hóa tâm linh lại khơng nghe lời bào chữa kiểu “chống chế” Thơi thì, cho loại người từ sáng – ln ln bước ánh sáng Có nghĩa, ln ý thức loại bỏ tham, sân, si Khi ấy, khơng cầu mà ; khơng xin mà có Sư được, có – chẳng thể đánh đổi ! Trong tam độc Sân thứ thiêu rụi phước đức Trong kinh: “lời dạy cuối cùng” đức Phật nói sau: “Sự sân hận thiêu hủy tất pháp lành, nguy hiểm lửa Các vị phải canh phòng cẩn mật, đừng cho sân hận xâm nhập Trong loại giặc cướp cơng đức sân hận nguy hiểm bậc nhất” Trong phần lại kinh, ngài Sariputta kể hàng loạt tình khiến tỷ kheo khơng kềm chế – sinh ( bất mãn ), sân hận Một để ( bất mãn ) sân hận lên, từ loại người ưu thắng thành hạ liệt.Các tình sau: " ếu có phạm giới tội, mong Tỷ-kheo có biết ta phạm N giới tội" Thế nhưng: "Các Tỷ-kheo biết ta phạm giới tội" Do đó, vị trở thành phẫn nộ bất mãn Phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế "Nếu có phạm giới tội, mong Tỷ-kheo quở trách ta chỗ kín đáo, khơng phải Tăng chúng" Thế nhưng: "Các Tỷ-kheo quở trách ta Tăng chúng, khơng phải chỗ kín đáo" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ, bất mãn, hai thuộc cấu uế "Nếu có phạm giới tội, mong Tỷ-kheo đồng đẳng quở trách ta, vị không đồng đẳng" Thế nhưng: "Một Tỷ-kheo không đồng đẳng quở trách ta, Tỷ-kheo đồng đẳng"( không đồng đẳng, chẳng hạn như: tăng ni … ) "Mong bậc Đạo Sư hỏi ta nhiều lần giảng pháp cho chúng Tỷkheo! Mong bậc Đạo Sư không hỏi Tỷ-kheo khác nhiều lần giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo!" Thế nhưng: "Bậc Đạo Sư hỏi Tỷ-kheo khác nhiều lần giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo Bậc Đạo Sư không hỏi ta nhiều lần giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo" Do đó, vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế Mong Tỷ-kheo để ta trước vào làng để dùng cơm! Mong Tỷ-kheo không để Tỷ-kheo khác trước vào làng để dùng cơm!" Thế nhưng: "Các Tỷ-kheo để Tỷ-kheo khác trước vào làng để dùng cơm, Tỷ-kheo không để ta trước vào làng để dùng cơm" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế " ong chỗ ăn, ta chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất M thực tốt nhất! Mong Tỷ-kheo khác chỗ ăn không chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất!" Thế nhưng: "Một Tỷ-kheo khác chỗ ăn chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt Tại chỗ ăn, ta không chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất" Do đó, vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế " ong chỗ ăn, sau ăn xong, ta ( yêu cầu ) thuyết tùy hỷ pháp, M Tỷ-kheo khác chỗ ăn, sau ăn xong, ( yêu cầu ) thuyết pháp tùy hỷ pháp!" Thế nhưng: "Một Tỷ-kheo khác chỗ ăn, sau ăn xong, ( yêu cầu ) thuyết tùy hỷ pháp Ta chỗ ăn, sau ăn xong, không ( yêu cầu ) thuyết tùy hỷ pháp" "Mong rằng, ta thuyết pháp cho Tỷ-kheo tụ tập tịnh xá, Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho Tỷ-kheo tụ tập tịnh xá!" Thế nhưng: "Một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho Tỷ-kheo tụ tập ngơi tịnh xá, cịn ta khơng thuyết pháp cho Tỷ-kheo tụ tập ngơi tịnh xá" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế " ong rằng, ta thuyết pháp cho Tỷ-kheo-ni tụ tập tịnh xá, Mong M ta thuyết pháp cho Nam cư sĩ tụ tập tịnh xá Mong ta thuyết pháp cho Nữ cư sĩ tụ tập tịnh xá – Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ tụ tập tịnh xá!" Thế nhưng: M " ột Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ tụ tập ngơi tịnh xá; cịn ta không ( ) thuyết pháp cho Tỷkheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ tụ tập ngơi tịnh xá" Do đó, vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế "Mong Tỷ-kheo cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường ta; vị Tỷkheo có cung kính, tơn trọng, lễ bái cúng dường Tỷ-kheo khác!" Thế nhưng: "Các Tỷ-kheo cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo khác khơng cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường ta" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế " ong Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ cung kính, tơn trọng, lễ M bái, cúng dường ta Các Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ khơng cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo khác!" Thế nhưng: "Các Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo khác; Tỷ-kheo-ni ; Nam cư sĩ ; Nữ cư sĩ khơng cung kính, tơn trọng, lễ bái, cúng dường ta" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế " ong ta nhận y phục tối thắng, Tỷ-kheo khác không nhận M y phục tối thắng!" Thế nhưng: "Một Tỷ-kheo khác nhận y phục tối thắng; ta không nhận y phục tối thắng" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế ( Tối thắng có nghĩa cực tốt, cực đẹp ) " ong ta nhận đồ ăn khất thực tối thắng ; sàng tọa tối thắng ; M dược phẩm trị bịnh tối thắng ; Tỷ-kheo khác không nhận đồ ăn khất thực tối thắng ; sàng tọa tối thắng ; dược phẩm trị bịnh tối thắng!" Thế nhưng: M " ột Tỷ-kheo khác nhận đồ ăn khất thực tối thắng ; sàng tọa tối thắng ; dược phẩm trị bịnh tối thắng; cịn ta khơng nhận đồ ăn khất thực tối thắng ; sàng tọa tối thắng ; dược phẩm trị bịnh tối thắng" Do vị trở thành phẫn nộ bất mãn Này Hiền giả, phẫn nộ bất mãn, hai thuộc cấu uế Hàng loạt tình – khiến tỷ kheo từ ưu thắng trở thành hạ liệt Điều mà ngài Sariputta muốn nhấn mạnh là: phải cảnh giác với ngã ; phải thắng ngã Biểu ngã suy nghĩ chủ quan người, ý thích chủ quan người, mong muốn ( khát vọng ) chủ quan người … thứ không đáp ứng theo suy nghĩ, ý thích, mong muốn … lập tức: bất mãn, căm hận … ngùn ngụt bốc lên Đau đớn thay, nghiệt ngã thay … bất mãn, căm hận ngùn ngụt bốc lên … thống chốc thơi – nghiệp phước đức tích cóp … chốc … hóa thành tro bụi ! Ngài Sariputta giảng giải thêm: Một Tỷ-kheo mà ác, bất thiện pháp, cảnh giới dục diệt trừ Thì “tiếng lành đồn xa”, người, giới cung kính cúng dường Cuối kinh, Ngài Mahamoggallana ( Mục Kiền Liên ) giới thiệu “đồng minh” cấu uế - thông qua câu chuyện với đại ý sau: Samiti, người làm xe, đẽo vành xe ; Panduputta “chầu” bên Panduputta lệnh thầm đầu: “Này, Samitti, nhà phải làm theo lệnh ta: trước hết đẽo đường cong ; đến đường méo ; đục mắt gỗ ; chuốt vành xe cho khơng cong, khơng có đường méo ; rà lại chỗ mắt gỗ, để tất trơn tru ; cuối cùng, bánh xe đặt vào trục … lấy tay đánh phát quay vòng’ Lạ lùng chưa ! Samitti làm theo lệnh thầm Panduputta đầu Panduputta ngửa mặt lên trời khối trá: “Nó làm theo ý ta !” Tại lại có phép nhiệm mầu ? Hóa ra, Panduputta kẻ thuộc loại: xảo trá, ngạo mạn Xảo trá ngạo mạn khơng tự nhận xảo trá ngạo mạn ( thuộc cấu uế ) Một kẻ xảo trá ngạo man lại điều khiển người khác tài tình ? Khơng, Panduputta người làm xe, cơng đoạn làm xe phải theo trình tự y ! Như vậy, kinh Không Uế Nhiễm Kinh Trung Bộ mong người không uế nhiễm ( không nhiễm dơ bẩn tham, sân, si mang lại ) Một không uế nhiễm trở thành người ưu thắng Với nghĩa đời thường, đức Phật mong muốn rằng: trở thành người sang, giàu, trí thức, tiếng, khỏe mạnh, sống lâu … đừng nên trở thành kẻ hạ liệt: hèn, nghèo, thất học, lu mờ, bệnh hoạn, chết yểu … Tất thứ sang, giàu, trí thức, tiếng, khỏe mạnh, sống lâu … nằm bàn tay người ( Trích từ “Kinh Trung Bộ giải” ) ... kẻ sang, giàu … Song, câu hỏi nhức buốt là: Tại tất mong muốn kẻ sang, giàu … không ? Câu trả lời khơng thể khơng nhói buốt là: nhiều người biết đến, quan tâm đến gia ân, ban phát ! Rất nhiều người. .. sân, si mang lại ) Một không uế nhiễm trở thành người ưu thắng Với nghĩa đời thường, đức Phật mong muốn rằng: trở thành người sang, giàu, trí thức, tiếng, khỏe mạnh, sống lâu … đừng nên trở thành... phật Pháp pháp lồi người, lồi người, thẫm đẫm tính nhân sinh … Vốn dĩ pháp lồi người, lồi người, thẫm đẫm tính nhân sinh … phật Pháp – có lúc trở thành trái đắng … Tại lại trái đắng, đắng ? Hãy