Những phong tục tập quán của người miền núi Việt Bắc trong tiểu

Một phần của tài liệu đặc điểm tiểu thuyết vi hồng (Trang 52 - 62)

6. Bố cục của đề tài

2.1.2Những phong tục tập quán của người miền núi Việt Bắc trong tiểu

của Vi Hồng.

Phong tục “là những thói quen ăn sâu vào đời sống xã hội từ lâu đời, được đại

đa số mọi người thừa nhận và làm theo” [44. 143]. Cùng với thời gian, các phong

tục tập quán đã thấm sâu vào máu thịt, vào đời sống sinh hoạt của một cộng đồng người và tạo nên giá trị văn hoá tinh thần ổn định. Nó chi phối mọi hành vi ứng xử của con người đối với tự nhiên, xã hội và nó làm nên bản sắc văn hoá đặc trưng của mỗi dân tộc.

Vi Hồng là một nhà văn dân tộc thiểu số, lại yêu thương gắn bó sâu nặng với quê hương miền núi, cho nên đọc tiểu thuyết của Vi Hồng chúng ta có cảm giác như được bước vào một thế giới khác, một không gian khác: không gian của người miền núi với những phong tục tập quán rất độc đáo, kì lạ. Không có cuốn tiểu thuyết nào của Vi Hồng mà chúng ta không bắt gặp ở đó một, vài phong tục, tập quán của người Tày. Trong mỗi cuốn tiểu thuyết của mình, dường như Vi Hồng luôn có ý thức đem giới thiệu với độc giả một phong tục mới, cho nên gần như không có phong tục nào được nhà văn giới thiệu một cách kĩ càng hai lần trong hai cuốn tiểu thuyết khác nhau. Các phong tục tập quán ấy được Vi Hồng giới thiệu một cách vô cùng sống động và phong phú.

Phong tục của quê hương trong sáng tác của Vi Hồng trước hết hiện lên qua những ngày lễ hội. Trong những ngày hội của người Tày có lẽ ngày hội to nhất, vui

nhất chính là ngày hội Lồng Tồng (ngày hội Xuống đồng). Có đọc Mùa hoa bióoc

loỏng của Vi Hồng ta mới thấy hết không khí rộn ràng, tưng bừng của nó; ta mới biết trong ngày hội Lồng Tồng ngoài phần hội còn có cả phần “lễ”, chính là lễ mời “Nàng Hai” (nàng trăng) vào ngày cuối cùng; ta mới có điều kiện tìm hiểu nét đặc sắc trong cách làm những quả còn của người mường Khoang Đông so với các mường khác ở cả Việt Bắc, Tây Bắc và thậm chí là ở cả Tây Nguyên xa xôi. Quả

còn đối với những người con gái mường Khoang Đông giống như những “bà mai,

bà mối”, giúp họ tìm đến với những chàng trai mà họ thấy ưng ý. Trong ngày hội

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn

đáo dành cho tất cả mọi người. Đó là cuộc thi bơi cá nhân, rồi bơi mảng nhiều người, thi tung chài xem ai bắt được con cá to nhất của phát chài đầu tiên, rồi thi bắt vịt trên sông, thi đua ngựa và đặc biệt là cuộc thi lượn “đối miệng, đối lời” của hai người: một chàng trai và một cô gái lượn giỏi nhất mường, được ban tổ chức lễ hội

mời từ trước. Đó là trò chơi cờ người với từng “quân cờ có một cô gái đẹp ngồi

dưới chân”, là trò chơi của “các chị, các bà trung niên tay cầm những cây mía to

đánh phết những quả mác cấu. Một bên giữ hố mác cấu như giữ khung thành bóng đá. Một bên thì đánh những quả cầu lắt léo cho nhau với tốc độ càng nhanh càng

tốt để cầu thủ có thể lăn quả mác cấu xuống hố mác cấu thì thắng cuộc.”. Đó còn là

những trò chơi của riêng những đứa trẻ nhỏ như trò bịt mắt cắn câu, trò tập leo đuôi hổ hay như chơi những cái “tò loóng” - những cái trống nhỏ phết bằng giấy, có xâu hai quả pắt tươi bằng chỉ để mỗi khi xoay cán thì đánh vào hai mặt trống bằng giấy kêu lên loong coong…Ngày hội Lồng Tồng còn có rất nhiều món ăn ngon dành cho mọi lứa tuổi. Đó là món bánh phở các loại, món trứng nhuộm màu xanh đỏ, là những con mò, xu héc làm bằng bột nếp dẻo quẹo trộn với đường, với mật hay là món bánh áp chao với nhân thịt vịt vàng óng, thơm phức, ngon ngọt. Niềm vui và hạnh phúc trong ngày hội xuống đồng hiện rõ trên khuôn mặt rạng rỡ của từng

người tham dự: “Ở Khoang Đông với những ngày hội xuống đồng, trai thanh gái

lịch, trai nụ gái hoa, trai non gái trẻ mặt sáng như gương, mắt long lanh như mắt

hoạ mi, môi đỏ như cánh hoa mạ, như quả nhót chín mọng…”. Không chỉ những

người con của mường Khoang Đông, mà ngay cả chúng ta, những độc giả của Vi Hồng cũng thấy lòng mình rộn ràng không kém khi đọc những trang văn như thế.

Nét đặc sắc trong văn hoá của người Tày không chỉ được thể hiện qua lễ hội mà còn được phản ánh rất đậm nét qua những phong tục, tập quán trong cuộc sống sinh hoạt đời thường. Đó không chỉ là phong tục ăn bữa “lòng sốt” hôm hai mươi tám tết (họ thường chỉ ăn lòng tươi chứ không ăn lòng luộc như những nơi khác), tục làm người “khai vài sân” (mừng trâu xuân) chúc tết của người Tày; mà còn là nét văn hoá độc đáo trong cách cán bông, kéo sợi, dệt vải, và đặc biệt là cách nhuộm chàm để may áo. Người con gái Tày phải tự dệt vải may quần áo, để có một

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn

tấm vải nhuộm chàm thật đẹp thì phải mất sáu tháng. “Nhuộm lại giặt, giặt lại

nhuộm. Bao giờ tấm vải chuyển từ màu xanh sang màu đen, bắt đầu hãm nâu, hãm một lần, hãm hai lần…Muốn được tấm vải óng ánh “sánh cánh ong bầu” phải hãm đến lần thứ năm. Không phải ai cũng nhuộm được tấm vải sánh cánh ong bầu mà phải là người biết nhìn bọt nổi ở vại chàm, biết ngửi mùi vại chàm, phải biết cho

thêm vào đấy bao nhiêu men, bao nhiêu vôi nữa…”[13. Tr 81] Chắc chắn khi viết

những trang văn như thế của Vi Hồng đã cảm thấy rất tự hào về một nét đẹp văn hoá của quê hương.

Trong việc tổ chức hậu sự cho người đã chết, người Tày cũng có không ít phong tục độc đáo. Họ cho rằng hồn ma có những sức mạnh siêu nhiên ghê gớm, có thể phù hộ hoặc làm hại những người còn sống. Và để tránh sự quấy nhiễu của linh hồn người đã chết, họ có phong tục: nhét vàng vào miệng người chết. Nếu như người chết là người bị ám hại, và người còn sống sợ bị hồn của người chết ám ảnh

thì họ bắt buộc phải “tìm bằng được một đồng tiền bằng bạc hay vàng hoặc một

mẩu kim loại bạc vàng nhét vào mồm người sắp chết. Miệng người chết mãi mãi ngậm vàng bạc những người có mối quan hệ khi còn sống đã cho mình. Hồn của người chết sẽ mãi mãi không cất được tiếng đòi hỏi hay vòi vĩnh những người thân còn sống ở dương thế. Như vậy cũng có nghĩa là nhờ có mẩu vàng bạc cho người chết ngậm, hồn người chết sẽ mãi mãi không làm cho những người có quan hệ còn sống phải ốm đau. Hơn nữa linh hồn ngậm vàng bạc ở trong miệng mãi mái biết ơn người còn sống, mãi mãi sẽ bảo vệ, phù hộ cho hồn những người còn sống được

mát mẻ khoẻ mạnh.” [23. Tr266]. Cách tổ chức đám ma của người Tày so với người (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

miền xuôi cũng thật cầu kì: “trong đám ma thường có ba, bốn cây nhà táng. Cái cây

úp lên quan tài gọi là cây linh xa cao chừng hai mét rưỡi. Cây đi trước cây linh xa khi phát tang là cây minh tinh, thường cao chừng năm sáu mét. Cây đi trước cây

minh tinh là một cây nhỏ, cao chừng một thước, gọi là cây đuốc linh hồn.” [23. Tr

266] Cây linh sa, mỗi cây ba tầng hình dáng như cái lầu con rực rỡ. Tầng một - phần úp lên quan tài có cửa chính thông vào ngăn giữa – ngăn để bát hương, bài vị, những thức cúng chính, nải chuối, mâm bánh chay…Xung quanh mười một cửa phụ

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn

với mười một ngăn nhỏ, bát hương, đèn thắp…Tầng hai chín cửa chín ngăn, tầng ba bảy cửa bảy ngăn. Trên cùng bốn mái giấy bốn màu sắc khác nhau, xen kẽ từng đường như đường mái ngói. Mỗi tầng đều có diềm lượn bằng giấy. Mỗi buồng đều có tua rèm. Xung quanh giấy cắt nhiêu hình. Trong cây linh sa là những mâm lễ. Đủ các thứ bánh, hoa quả xếp lên nhau, tiếp nối. Giữa mâm lễ, một con lợn đã cạo sạch lông, phanh bụng, doãng bốn chân. Đầu lợn phủ hai tấm mỡ lưới của con lợn đó. Cây minh tinh được kết giấy xanh, đỏ, tím, vàng. Trên cùng bốn mái xoè rộng…Và đặc biệt, người Tày ở mường Nặm Khao còn có phong tục nằm mả để cho những đứa con thể hiện tấm lòng hiếu thảo của mình đối với cha mẹ. Cho nên ở phần mộ của người đã chết thường có nhà che mả khá rộng. Có cái giường tạm bợ bằng giát mai, tre để sau khi chôn bố mẹ những người con đến thắp đèn và dâng cơm cúng trọn một trăm ngày. Vào những đêm mưa gió, giông bão hay những đêm gió bấc thổi về, lạnh thấu ruột đá, ruột cây, người con trai phải ra nằm cạnh mả cho bố mẹ được ấm. Và nếu như ở miền xuôi, sau khi cúng cơm cho người chết, phần cơm cúng vẫn được ăn thì người Tày những phần cơm cúng đó không ai dám ăn cả. Như vậy chúng ta có thể thấy rằng trong những phong tục của người Tày khi tổ chức hậu sự cho người chết vẫn còn tồn tại không ít mặt tiêu cực, bất cập như sự cầu kì, tốn kém thế nhưng không phải là không có yếu tố đáng trân trọng, đó chính là việc đề cao đạo hiếu như một yếu tố đạo đức hàng đầu của con người.

Phong tục của người Tày trong hôn nhân cũng là một nét văn hoá độc đáo mang đậm bản sắc dân tộc. Trai gái người Tày không có quyền tự do quyết định hôn nhân mà hoàn toàn phụ thuộc vào hai bên gia đình. Chính điều đó đã gây nên không ít bi kịch cho những đôi trai gái yêu nhau mà không đến được với nhau bởi vấp phải sự phản đối của cha mẹ, họ hàng. Như những đôi trai gái bất hạnh của

mường Nặm Đáo: “Họ tự buộc nhau bằng máu, gửi tin máu cho nhau. rồi cùng

nhảy xuống thác Nặm Đáo hay ăn lá ngón. Ngày xưa khổ nhất là những người con gái. Đã chết rồi mà họ vẫn không được nằm yên dưới đất. Họ bị cắm chông lên mộ để yểm hồn, để kiếp sau không bao giờ theo đường cũ nữa. Những người con trai ít tự tử hơn. Nhưng người con trai sống đằng sau cái lưng người yêu đã chết thì

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn

không mất hồn cũng bị con chó ăn quả tim (ngớ ngẩn) có người suốt đời không lấy vợ, suốt đời chỉ thắp hương, làm cỏ, đắp cao mộ cho người yêu. Có những người thì cũng lấy vợ vì bị thúc ép, nhưng những cặp vợ chồng ấy thường thành vợ chồng của

khỉ của vượn”.[ 15. Tr 141].

Theo phong tục, người Tày không nói gả con như người Kinh mà nói bán (khai) con gái. Thịt, gạo, tiền, rượu là những vật định giá bán của người con gái. Lễ dẫn cưới của nhà trai mang sang nhà cô gái là do hai bên gia đình thoả thuận dựa trên sắc đẹp của người con gái. Đó có thể là lễ “hai hai”, “ba ba”, hay “bốn bốn” và cao nhất là lễ “sáu sáu”. Lễ “hai hai” gồm hai con lợn, hai gánh gạo nếp, hai gánh gạo tẻ, hai vò rượu to. Lễ vật cứ thế mà được nhân lên…Lễ cưới thường được tổ chức rất to, linh đình, thức ăn trong đám cưới bao giờ cũng nóng và đầy bát đĩa, nếu vơi là thay, những người tiếp rượu, cái chum có vòi và có quai xách không bao giờ rời khỏi tay trong khi khách khứa đang ăn. Vòi chum rượu bao giờ cũng chảy. Một nét văn hoá nổi bật khác trong hôn nhân của người Tày chính là tục ở rể. Nếu nhà gái không có con trai thì bố mẹ cô gái sẽ xin người con trai ở rể. Lão Pá Ngạn trong

Đoạ đày, khi quan phủ Xu Đai hỏi Thu Ly - con gái của Pá Ngạn cho con trai của

mình thì Pá Ngạn đề nghị: “Nếu con gái của tôi được làm con dâu của đại quan thì

đó là một điều vinh hạnh cho gia đình tôi. Chẳng khác gì hòn ngọc to, bông hoa tiên trên trời rơi vào cửa nhà tôi vậy. Nhưng thưa ông, tôi có một người con gái duy nhất. Tôi phải lấy rể về nhà mình. Ông cũng thấy hợp lí chứ?”

Đặc biệt trong Người trong ống, Vi Hồng còn cho người đọc biết một phong

tục rất lạ của người Miao bên mường Hai Nước. Người con gái của người Miao khi muốn yêu ai thì cứ bảo bố mẹ, bố mẹ họ sẽ thuận lời và sắm quà để người con gái đi hỏi người mình yêu, xem có yêu mình hay không. Đặc biệt, trong quá trình đôi trai gái tìm hiểu nhau, nếu đó là tình cảm một phía thì người yêu đơn phương ấy có quyền đề nghị được tiến hành lễ “Xăm ràng” - lễ chung giường tại nhà người con gái. Trước mặt bố mẹ họ hàng, người con gái sẽ phải tuyên bố rõ ràng là mình không yêu anh ta nhưng xin phép bố mẹ được tiến hành lễ xăm ràng để thử thách lòng mình. Bố mẹ họ hàng chỉ là người chứng kiến cho cuộc lễ xăm ràng chứ họ chẳng bao giờ đồng ý hay phản đối, sau đó bố hay ông người con gái sẽ thắp hương

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn

lên bàn thờ rồi tắt đèn đi ngủ. Người con gái sẽ về buồng mình, người con trai theo sau, cùng lên giường nằm cạnh cô gái. Người con trai sẽ dùng lời lẽ và tìm mọi cách đụng chạm đến người con gái để thuyết phục họ. Đụng trăm lần, nghìn lần người con gái vẫn hất, gạt, tát đánh đến đau. Nếu tình yêu chỉ riêng người con gái thì người con trai nằm sấp, người con gái đụng chạm, vuốt ve người con trai không được đánh lại. Lễ xăm ràng sẽ được tiến hành qua ba đêm. Sau ba đêm thử thách không có kết quả thì tình yêu một phía sẽ được giải. Kết quả của lễ xăm ràng sẽ được cô gái thể hiện qua cái mu rùa núi treo ở trước cửa buồng. Nếu mu rùa ngửa thì bố mẹ họ hàng cô gái sẽ biết rằng hai đứa đã “khai hoa xâu nụ”, và người con gái sẽ theo chàng trai về nhà làm lễ nhận tổ tiên. Trong ba đêm đó bố mẹ người con gái sẽ nửa thức nửa ngủ, nhất là trường hợp tình yêu chỉ riêng người con trai lạ. Nếu người con trai dám cưỡng hiếp người con gái thì người con gái chỉ cần kêu lên một tiếng, chàng trai kia sẽ bị mắng cho một trận rồi đuổi ra khỏi nhà. Một điều đặc biệt khác trong phong tục hôn nhân của người Miao chính là người con gái chỉ được một lần tự chọn người yêu, nếu sau khi tiến hành lễ xăm ràng thất bại, cha mẹ cô gái sẽ có quyền gả bán cô. Khi đó có những người con gái sẽ tìm đến cái chết. Cô ta sẽ lên đỉnh núi cao nhất, và thường có vài người bạn thân đi theo, hát những bài hát than

thân trách phận, những bài hát ấy người Dao gọi là “tự tận ca”. Người con gái sẽ

không ăn không uống rồi chết trên đỉnh núi. Nếu người con trai là người có tình nghĩa sẽ đến an ủi và khi người con gái đã chết, họ sẽ là người duy nhất có thể chôn cô gái. Trước khi chết, nếu người con trai làm mất đời con gái của cô thì cô gái chỉ xin chàng trai vài giọt máu ở đầu ngón tay, còn nếu chàng trai không làm việc đó thì cô gái sẽ xin người con trai một đốt tay đeo nhẫn!

Qua tìm hiểu, chúng ta thấy rằng những phong tục của người Tày và người Dao trong hôn nhân tuy còn tồn tại một số khía cạnh bất cập, nhưng rõ ràng chúng ta không thể phủ nhận rằng chúng đã phản ánh sinh động bản sắc riêng của các dân

Một phần của tài liệu đặc điểm tiểu thuyết vi hồng (Trang 52 - 62)