- Nó là thái độ quán sát sự vật hay sự kiện của người có 5 giác quan, tâm thức, và vùng kiến giải tổng quát còn nguyên vẹn. Khi 6 căn tiếp xúc 6 đối tượng, người này dễ dàng nhận ra chân tướng như thực đối tượng. Tâm không rơi vào sai lầm, đưa đến nhận thức đúng đắn và có quyết định đúng đắn. Nó khơng phải là cái biết bằng suy luận, bằng hình dung đối tượng; trái lại nó trực tiếp nhìn thấy đối tượng bằng giác quan hay bằng Tánh Giác.
Thí dụ: theo truyền thống Ấn độ: “Nơi nào có khói; nơi đó có lửa. Có khói trên núi; như vậy, có lửa trên
núi.” Đây là “sự biết có lửa” qua suy luận. Vì chỉ thấy “khói” mà khơng thấy “lửa.” Như vậy, ở đây, lửa được xem là đối tượng vắng mặt; khói là đối tượng có mặt, vì ta khơng thấy lửa mà chỉ thấy khói. Do đó, lửa được nói đến do suy luận. Như thế, suy luận là nhận thức đối tượng qua dấu hiệu của nó là khói, chứ khơng phải qua thấy như thực đối tượng là lửa. Cho nên, suy luận không phản ánh thực tại tối hậu hay không đúng với thực tại, vì nó khơng phải là cái thấy biết bằng giác quan hay bằng Tánh Giác mà bằng sự hình dung hay tưởng tượng qua Trí Năng. Thiền khơng chấp nhận sự hiểu biết bằng suy luận này. Nó là chướng ngại của ngộ hay của sự phát triển tâm linh. Vì thế, người thích suy luận, khơng bao giờ có kinh nghiệm ngộ. Nội tâm vị ấy luôn luôn xáo trộn; việc tu thiền chắc chắn đến nơi bế tắc.