- 5 Biết Như Thực là gì?
3. Tầm = P: vitakka = suy nghĩ, ngẫm nghĩ (pondering, reflection) = nói thầm Đây là trạng thái tâm hướng đến đố
tượng do sự khởi dậy hình ảnh hay biểu tượng từ vùng ký ức vận hành và ký ức dài hạn, tạo ra niệm khởi dưới
dạng suy nghĩ bằng sự nói thầm. Trong giai đoạn này, sự nói thầm khơng cịn là một năng lực mãnh liệt như
trước khi ta chưa dụng công tu.
Đặc biệt nhất là lúc tọa thiền, khi các mô thức tri giác riêng rẽ từ sáu căn khởi lên, ta khơng dính mắc với chúng.
Nếu dính mắc với chúng, niệm biết kia liền trở thành "niệm dính mắc đối tượng" khơng cịn mang ý nghĩa "Chánh Niệm." Khi "niệm dính mắc đối tượng" có mặt, chúng sẽ phá tan tiến trình định của ta. Tức là trong lúc
đó ta đã theo vọng tưởng dưới các dạng của mô thức tri giác riêng rẽ và sự đối thoại thầm lặng. Chính vì thế, để đạt Chánh Niệm, ta phải tỉnh giác (hay tỉnh biết). Nếu mê, tức không tỉnh, ta sẽ bị niệm từ các mô thức tri giác
Đây là lý do vì sao Phật dạy các vị Tỳ Kheo phải "Chánh Niệm và Tỉnh Giác". Vì có "nhận biết rõ ràng, " tâm mới
khơng dính mắc với các sự kiện xảy ra từ bên trong sáu căn, xem như ta đạt được "trú xả" hoặc đạt được "khơng
ưa thích", "khơng ghét bỏ" về những điều gì do sáu căn thu vào từ sáu trần bên ngoài hay bên trong cơ thể. Nhưng làm thế nào để "không kẹt hai bên?" Chỉ có im lặng từ trong tâm thức mới cụ thể hóa được khơng kẹt hai bên, khơng ưa thích, khơng ghét bỏ. Như vậy, ở trường hợp thứ hai, nghĩa Chánh Niệm cũng đồng nghĩa với
vơ niệm. Nó được dùng để chỉ cho trạng thái tâm hằng yên tĩnh và đàng sau trạng thái hằng yên tĩnh này xuất
hiện một dịng biết khơng hai. Đó là sampajđa, biết rõ ràng, biết đầy đủ, biết toàn thể về đối tượng hay sự kiện trước mắt mà khơng có kèm theo lời nói thầm. Hoặc nếu có phát ra lời, lời đó khơng có sự can thiệp của Trí
Năng hay của Ý Thức mà là sự kiến giải của Tánh Giác. Bởi vì nếu có Trí Năng hay Ý Thức tham dự, nội dung lời
nói của ta sẽ không được thanh tịnh, không được trong sạch, không được thanh cao; nó ở trong trạng thái hai bên, tức nhị nguyên. Ít hay nhiều đều vướng mắc sự chấp trước, ưa thích hay ghét bỏ, chủ quan hay thiên lệch, hoặc bị sự tác động của một trong hai thứ quyền lợi: quyền lợi tinh thần và quyền lợi vật chất. Bởi vì lời nói đó do tự ngã chủ động phát ra. Lời nói này ln ln được đặt dưới sự suy luận hay phân tích của Ý Thức và Ý Căn.
Trong lúc đó, Ý Thức và Ý Căn vốn được xây dựng trên cơ sở tập khí hay lậu hoặc.
Tóm lại, Chánh Niệm và tỉnh giác có nghĩa khi các căn tiếp xúc đối tượng, hay khi các đối tượng tự khởi trong các
căn dưới hình thái các mơ thức tri giác, mà Thiền tông gọi là pháp trần, ta cố gắng nhớ giữ niệm biết của Tánh
Giác để tự ngã khơng có mặt trong tiến trình biết này. Do đó, tuy hằng biết rõ ràng đối tượng mà tâm vẫn khơng dính mắc với đối tượng. Vì sao? Vì trong đó khơng có mặt tự ngã mà có mặt Tánh Giác. Một khi Tánh Giác xuất hiện, bóng đen của vơ minh phải bị tan mất. Nó càng có mặt thường xuyên, phiền não và đau khổ càng lánh xa trong cuộc sống hằng ngày của ta. Đây là pháp tu mà Phật dạy hàng Tỳ Kheo sử dụng để tâm được bình thản
trước các duyên. Đứng trước các pháp thế gian, tâm khơng ưa thích, khơng ghét bỏ, khơng dính mắc; trái lại được an tịnh. Mọi sự chấp trước khơng cịn khởi dậy trong tâm vị đó nữa. Khi đã nhuần nhuyễn sự yên lặng nội
tâm, vị ấy mới đáng được chắp tay cung kính, đáng được cúng dường và đáng được hưởng phước điền (ruộng
phước).
HẾT
---------- o0o ----------
© HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG