Chƣơng 2 : Dòng họ của ngƣời Tày ở xã Quang Lang
2.4. Vai trò của trƣởng họvà những ngƣời có uy tín trong dịng họ
- Vai trò của trưởng họ
Trong dòng họ người Tày, trưởng họ (trưởng tộc) chiếm vị trí, vai trị quan trọng. Trưởng họ là một người đàn ơng thuộc dịng trưởng, có tư cách
46
đạo đức tốt, có uy tín, tiếng nói, có tài ứng xử, đức độ và được mọi người trong cộng đồng kính nể.
Ông cũng là người am hiểu mọi phong tục, tập quán, lễ nghi của dân tộc. Đồng thời, gia đình trưởng họ phải là gia đình nề nếp, con cháu ngoan ngỗn, hiếu thuận và có kinh tế “vững” trong dịng họ. “Trưởng họ ngày nay cũng phải
là gia đình nề nếp và có kinh tế khá vững trong họ” (Ông Vi Văn D, 70 tuổi).
Nhờ đó, trưởng họ ln được mọi người kính trọng và tin theo.
Trưởng họ có vai trị gánh vác mọi cơng việc chung của dịng họ. Ơng là người giữ bàn thờ tổ tiên, chăm lo hương hỏa của dòng họ, giải quyết tất cả các công việc liên quan đến các thành viên trọng họ, những mâu thuẫn, xích mích hay tranh chấp đất đai, tài sản. Trong đám cưới, đám ma,… trưởng họ là người đứng ra chỉ huy, sắp xếp công việc và thực hiện các nghi lễ. Nhà trưởng họ người Tày luôn là địa điểm sinh hoạt chung của dòng họ, nơi tổ chức giỗ, chạp và những cuộc họp họ. “Trưởng họ là người quán xuyến tất cả
mọi công việc của dòng họ, từ thờ cúng, cưới xin, tang ma, giỗ chạp… Ơng đóng vai trị, vị trí quan trọng trong dịng họ” (ông Vi Văn C, 82 tuổi).
Đồng thời, trưởng họ luôn đứng ra vận động các thành viên trong họ đồn kết, giúp đỡ nhau lúc khó khăn, hoạn nạn, khi gặp rủi ro. Ơng thay mặt dịng họ giải quyết những bất h ̣oà giữa các gia đình trong dịng họ và giữa dòng họ với các dòng họ khác. Trưởng họ cịn là cầu nối giữa dịng họ mình là dịng họ khác, khi dịng họ khác có đám tang, đám cưới, mừng thọ…trưởng họ sẽ là người đại diện đến tham dự. Có thể nói, ơng là người đảm nhận cả hai công tác đối nội và đối ngoại của dòng họ.
Ngày nay, trưởng họ cịn là người đóng vai trị tích cực giúp đỡ các thành viên trong dòng họ làm ăn, phát triển kinh tế, nhằm cải thiện và nâng cao đời sống.
Tiếng nói, ý kiến của trưởng họ người Tày khơng mang tính ép buộc. Mọi cơng việc trong dịng họ luôn được trưởng họ đưa ra anh em cùng bàn bạc, thống nhất ý kiến. “Mỗi khi có cơng, có việc trưởng họ luôn là người
47
đưa ra ý kiến trước toàn thể anh em họ họ để cùng bàn bạc và đi đến thống nhất” (ông Vi Văn Th, 47 tuổi).
Trưởng họ người Tày không do bầu chọn, mà căn cứ vào con trai trưởng của dịng trưởng thì làm trưởng họ. Vị trí này sẽ được truyền từ đời này sang đời khác. Tuy nhiên, trường hợp trưởng họ khơng có con trai hoặc mất sớm, thì việc kế thừa này khơng được phép, mà dịng họ phải bầu một người có đủ tiêu chuẩn để gánh vác trọng trách trưởng họ.
Như vậy, trưởng họ người Tày là người đóng vai trị to lớn trong dòng họ. “Là cánh chim đầu đàn” hướng dẫn và chèo lái con thuyền của dịng họ (Nguyễn Ngọc Thanh 2016, tr. 126). Do đó, người trưởng họ luôn sống mẫu mực, lo toan, gánh vác mọi cơng việc trong dịng họ.
- Vai trò của những người có uy tín trong dịng họ
Cùng với trưởng họ, những người có uy tín như: người già, thầy lang, người thực hành nghi lễ cũng bái, người có hiểu biết, học vấn cao…cũng đóng vai trị quan trọng trong xây dựng và phát triển dòng họ.
Người già, thường là bậc cha, chú trong dịng họ, có độ tuổi trên 60. Mặc dù khơng cịnlà đối tượng đóng góp sức lao động vào phát triển kinh tế, nhưng họ là những người am hiểu về phong tục, tập quán của dân tộc, có nhiều kinh nghiệm trong cuộc sống và sản xuất. Họ là những người đã sống, đã trải nghiệm nên đúc kết được nhiều tri thức về các hiện tượng tự nhiên và xã hội. Theo đó, uy tín, tiếng nói của người già ln được tín nhiệm, đề cao và kính nể. Đây là lớp người được ví như “cây đa đầu làng”. “Người già họ cũng là người có tiếng nói trong dịng họ, được mọi người nghe theo” (Ơng
Lơ T, 92 tuổi)
Thầy lang có vai trị lớn trong chăm sóc và bảo vệ sức khỏe cho cộng đồng bằng những bài thuốc nam. Họ là những người am hiểu về tri thức tộc người, với những bài thuốc dân gian được gia truyền lại. Trong dịng họ, cộng đồng có người ốmđau, bệnh tật trước tiên đều tìm đến nhà thầy lang để cắt thuốc chữa trị. “Thầy lang là những người chữa bệnh cứu người trong cộng
48
đồng, đặc biệt là chữa cho người nhà nên họ ln được kính trọng” (Bà Vi
Thị H, 79 tuổi). Thầy lang người Tày là những người chữa bệnh cứu người từ tâm. Do vậy, họ ln được dịng họ, cộng đồng coi trọng và tín nhiệm. Vì thế, họ cũng là lớp người có uy tín cao trong dịng họ.
Ở người Tày những người thực hành nghi lễ cúng bái có sức ảnh hưởng lớn đến đời sống tinh thần của cộng đồng. Họ cũng được coi là những người có uy tín, tiếng nói cao trong dịng họ, bao gồm: tào, mo, then, pụt và thầy cúng. Tào là thầy phù thủy cao tay nhất, họ có thể xem đất, chọn ngày, xem tuổi, cúng bái đám ma và cấp sắc. Mo là thầy pháp, chủ yếu cúng chữa bệnh.
Then và pụt vừa cúng chữa bệnh, vừa cúng dâng sao giải hạn, trừ tà, gọi hồn chuộc vía, cúng giỗ, cúng bói. Thầy cúng ngồi đóng vai trị quan trọng trong đời sống tinh thần, họ còn là những người biết chữ Hán và thuộc tầng lớp tri thức địa phương. Thầy cúng cha truyền con nối, họ ln nằm trong những gia đình, dịng họ có truyền thống làm thầy cúng. Họ am hiểu văn hóa tuyền thống, nắm vững phong tục, tập quán dân tộc và hơn thế còn được coi là “người mắt sáng” (cần tha rủng), nhìn thấu mọi sự trên đời, có khả năng giao tiếp với thần linh và được ông trời giao cho những sứ mệnh vô cùng cao quý, thiêng liêng, đó là “độ tử” hay “cứu nhân độ thế” do đó có uy tín rất lớn trong nhân dân địa phương và được mọi người tơn trọng, kính nể (La cơng Ý 2010). Do vậy, thầy cúng vừa là người tổ chức những nghi lễ cúng cho dòng họ, nhưng đồng thời là người cố vấn trong đời sống của các gia đình trong dịng họ.
Bên cạnh đó, những người có hiểu biết, trình độ học vấn cao cũng là những người có uy tín trong dịng họ. Họ có khả năng, kinh nghiệm trong làm ăn, cũng như xử lý tốt những cơng việc trong dịng tộc. Vì vậy họ là những thành viên ln được dịng họ q trọng.
Nhìn chung, trong truyền thống cũng như hiện nay trưởng họ và những người có uy tín ln đóng vai trò quan trọng trong dòng họ. Họ là trụ cột vững chắc, cố kết chặt chẽ các thành viên với nhau để xây dựng, phát triển dòng họ thành một khối đại đoàn kết vững mạnh.
49
Tiểu kết chƣơng 2
Dịng họ đóng vai trị quan trọng trong đời sống của người Tày Quang Lang. Người Tày quan niệm, dòng họ là toàn thể những người cùng họ có chung huyết thống và được sinh ra từ một ơng tổ. Quan hệ dịng họ được mở rộng đến chín đời. Tổ chức thân tộc của người Tày bao gồm Tam tộc, mỗi cá nhân khơng chỉ có quan hệ với họ nội, họ ngoại, mà cịn quan hệ với cả họ thơng gia. Cấu trúc trong dòng họ của người Tày Quang Lang tương đối chặt chẽ, thể hiện rõ tôn ti, trật tự, thứ bậc trong quan hệ họ hàng.
Đặc điểm nổi bật trong tổ chức dòng họ người Tày Quang Lang là cùng cư trú trong một địa vực nhất định, họp họ được tổ chức kết hợp với chạp mả vào dịp trước tết nguyên đán. Hầu hết các dịng họ chưa có cơ sở thờ tự riêng mà lấy nhà trưởng họ “nhà gốc” làm nơi tổ chức sinh hoạt cũng như thờ tự tổ tiên. Hiện nay, đang có sự phục hưng dịng họ, thơng qua các hoạt động xây dựng mả tổ, nhà thờ họ, khơi phục gia phả, tìm lại anh em họ hàng… Tổ chức dòng họ đã tạo nên sự gắn kết chặt chẽ giữa các thành viên, họ luôn giúp đỡ, tương trợ và bảo vệ lẫn nhau.
Trong dòng họ người Tày, vai trò trưởng họ và người có uy tín ln được đề cao. Họ là những người mẫu mực, biết ăn, biết nói, am hiểu mọi phong tục, tập quán của dân tộc. Đồng thời là trụ cột vững chắc, cố kết các thành viên, định hướng xây dựng và phát triển dòng họ. Nhờ vậy, họ luôn được anh em dịng họ tơn trọng và tin tưởng.
Tất cả những yếu tố trên đã tạo nên nét đặc trưng riêng trong quan hệ dòng họ người Tày Quang Lang.
50
Chƣơng 3: Biến đổi quan hệ dịng họ trong tín ngƣỡng thờ cúng tổ tiên và các nghi lễ vòng đời từ năm 1986 đến nay.
Sau khi hịa bình được lập lại, khoảng thời gian từ năm 1960 đến năm 1986 miền Bắc nước ta bước vào phong trào hợp tác hóa (HTX) trong sản xuất nông nghiệp. Cũng như người Tày ở các địa phương khác vùng miền núi phía Bắc, người Tày ở Quang Langđều tham gia HTX và đời sống của họ chịu tác động mạnh mẽ từ phong trào này. Các HTX được hình thành trên cơ sở các thôn bản của người Tày.Tất cả ruộng đất, vườn, rừng, trâu bị và nơng cụ sản xuất của các hộ gia đình đều đem vào hợp tác xã làm của chung. Từ đây, mối quan hệ giữa những người cùng sản xuất trong một hợp tác xã được xác lập, củng cố. Mọi công việc tang ma, cưới xin…đều do các tổ chức đoàn thể đứng ra tổ chức dưới sự chỉ đạo của HTX. Trong bối cảnh đó, quan hệ giữa các thành viên trong cùng dịng họ có phần lỏng lẻo hơn, tính huyết thống dần mờ nhạt đi. Cùng quan điểm này Bế Văn Hậu (2012, tr. 163) đã chỉ ra rằng:“Nghiên cứu về quan hệ họ hàng của người Việt ở dưới xuôi trong giai đoạn này, nhà Dân tộc học lỗi lạc đã quá cố Nguyễn Từ Chi nói rằng, ơng đã đi nhiều nơi song ngồi việc cùng nhóm lên ngọn lửa “cộng cảm” dựa trên huyết thống “đã hầu tàn” thì chưa ở đâu ơng thấy quan hệ dịng họ đóng một vai trị gì đáng kể. Có thể nói, quan hệ họ hàng của người Tày ở Lạng Sơn thời hợp tác xã bao cấp cũng diễn ra tương tự như vậy”.
Đại hội lần thứ VI của Đảng cộng sản Việt Nam (1986) thực hiện chủ trương đổi mới kinh tế, xóa bỏ chế độ quan liêu bao cấp, chuyển sang nền kinh tế hàng hóa nhiều thành phần, vận hành theo cơ chế thị trường dưới sự quản lý của Nhà nước, đã tạo ra bước ngoặt mới trong phát triển kinh tế đất nước. Công cuộc Đổi mới đã thổi một làn gió mới, tạo ra sức sống mới làm thay đổi tồn bộ mọi mặt đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội của người dân cả nước nói chung và người Tày Quang Lang nói riêng. Trong bối cảnh ấy vai trị của dịng họ dần được phục hồi sau một thời gian dài của chiến tranh và kinh tế bao cấp. Các thành viên trong họ có xu hướng liên kết với nhau hơn
51
để giúp đỡ, chia sẻ cùng nhau trong cuộc sống.Đồng thời quan hệ dịng họ trong đời sống văn hóa, kinh tế, xã hội cũng đang dần biến đổi, thể hiện rõ hơn cả thơng qua tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và nghi lễ chu kỳ đời người.
3.1 Biến đổi quan hệ dòng họ của ngƣời Tày trong tín ngƣỡng thờ cúng tổ tiên
Thờ cúng tổ tiên là một tín ngưỡng truyền thống của người Tày. Họ coi trọng ngày mất của tổ tiên hơn ngày sinh rất nhiều. Cũng như nhiều dân tộc khác, người Tày quan niệm tổ tiên như một đấng thế lực siêu nhiên có thể tác động đến tồn bộ đời sống con người. Với niềm tin, khi chết là về với tổ tiên nơi chín suối, ở thế giới bên kia, nhưng hàng ngày tổ tiên vẫn đi về để thăm nom, phù hộ độ trì cho con cháu những lúc rủi ro, vận hạn hay những khi có cơng có việc. Đồng thời, họ cho rằng tổ tiên thường chở che cho con cháu, nhưng ngược lại cũng quở trách gây bất an, ốm đau khi con cháu làm điều sai trái.“Tổ tiên là những người luôn dõi theo, phù hộ, độ trì cho con cháu nhưng
cũng có thể trừng phạt con cháu khi làm điều sai trái. Thờ cúng tổ tiên là việc làm quan trọng đối với bất kể gia đình, dịng họ nào của người Tày” (bà Vi Thị H, 79 tuổi).
Tín ngưỡng thờ cũng tổ tiên khơng chỉ mang ý nghĩa tơn kính của con cháu đối với tổ tiên, mà còn thể hiện quan hệ mật thiết giữa tổ tiên với con cháu, giữa người sống và người chết. Đồng thời, thờ cúng tổ tiên thể hiện tình đồn kết, bổn phận cũng như mối quan hệ ràng buộc giữa các thế hệ trong gia đình và dịng họ. Việc thắp nhang hướng về ơng bà tổ tiên cịn duy trì ý thức nhớ về nguồn cội, giáo dục việc giữ gìn truyền thống tốt đẹp của dòng họ, cũng như bổn phận phát triển dòng họ. Cúng giỗ tổ tiên còn giúp tạo sự đồn kết trong mơi trường gia tộc, là dịp để họ hàng nhận biết nhau, ơn lại truyền thống dịng họ. Sự đồn kết dịng họ cịn là tiền đề cho sức mạnh của làng bản, lòng tự hào vềlàng bản quê hương bắt nguồn từ lòng tự hào về dòng họ ấy.
Trong suốt những năm tháng chiến tranh, thời kỳ hợp tác xã và xây dựng chủ nghĩa xã hội, mọi hoạt động tơn giáo, tín ngưỡng thờ cúng đều bị
52
coi là mê tín dị đoan, cổ hủ lạc hậu, cần phải giảm thiểu. Do vậy, tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Tày giai đoạn này gần như bị “lãng quên”, phai nhạt cùng với điều kiện lịch sử đất nước. Từ sau Đổi mới (1986) các loại hình tơn giáo, tín ngưỡng đều được coi là “trỗi dậy” sau một giấc ngủ dài. Đặc biệt hiện nay, đời sống tín ngưỡng càng trở nên sôi động hơn trên cả nước. Khi việc làm ăn nhộn nhịp, con người ta có cuộc sống ổn định, khấm khá hơn, họ sẽ chăm chút cho những hoạt động thờ cúng tâm linhvới quan niệm “phú quý sinh lễ nghĩa” để cầu mong tổ tiên phù hộ, độ trì cho con cháu. Hiện tượng này cũng diễn ra ở người Tày Quang Lang với sự khôi phục, tu bổ và xây dựng cơ sở thờ tự mới khang trang hơn. Ngày lễ, tết được chú trọng. Quan hệ dòng họ người Tày thơng qua hoạt động tín ngưỡng thờ cũng tổ tiên ngày càng được củng cố hơn, với nhiều ngày lễ như:chạp họ, giỗ họ, ngày lễ tết cổ truyền.
Tục tảo mộ (chạp họ)
Khi nói đến tục tảo mộ của người Tày, chắc hẳn ai cũng nghĩ sẽ tổ chức vào dịp Tết thanh minh mồng 3 tháng 3 âm lịch hàng năm. Tuy nhiên, người Tày Quang Lang lại tổ chức đi tảo mộ vào tháng chạp hàng năm trước Tết Nguyên Đán giống như nhiều vùng của người Kinh. Đồng thời, một số dòng họ lấy đây là ngày họp họ, với sự tham gia của tất cả các thành viên trong họ, không phân biệt nam nữ. “Khác với người Tày vùng khác, người Tày Quang
Lang tổ chức chạp họ, đi tảo mộ dịp trước Tết Nguyên Đán giống người Kinh và lấy đó làm ngày họp họ. Con cháu sau khi đi tu sửa mồ mả, quay về nhà trưởng họ họp tổng kết một năm và cùng làm cơm ăn uống, tạo nên tình đồn kết anh em” (Ông Vi Văn Th, 54 tuổi). Ngày này con cháu dù ở gần hay xa đều
quay về cùng dòng họ tổ chức đi tu bổ, dọn dẹp, phát cây, đắp thêm đất cho từng ngôi mộ và thắp nén hương mời tổ tiên về ăn tết. Sau khi tảo mộ xong, con cháu sẽ quay về nhà trưởng họ để tổ chức họp họ và cùng ngồi lại ăn với nhau bữa cơm xum vầy, đồn viên. Ngày chạp họ có ý nghĩa rất lớn đối với người Tày Quang Lang, ngoài giá trị tâm linh thiêng liêng, nhớ ơn ơng bà tổ tiên, đây cịn là ngày giúp tăng cường, củng cố quan hệ trong dòng họ, tạo nên