Stt Thơn Làng Ðăng Thơn Khun Phang
Dịng họ Số hộ Dân
tộc
Dòng họ Số hộ Dân
tộc
1 Vi 110 Tày Lô 23 Tày
2 Hoàng 5 Tày Vi 22 Tày
3 Nguyễn 5 Kinh Hoàng 2 Tày
9 Nùng
4 Trịnh 1 Tày Nguyễn 8 Kinh
5 Lương 1 Tày Lương 2 Tày
7 Lý 1 Tày Trần 3 Kinh 8 Nông 3 Nùng 9 Bùi 2 Kinh 10 Vũ 1 Kinh 11 Lê 2 Kinh 12 Lý 2 Nùng 13 Lăng 1 Nùng 14 Hà 1 Kinh 15 Ngô 1 Kinh 16 Ðinh 1 Kinh Tổng 123 hộ 83 hộ
Nguồn: Tài liệu điền dã tháng 6 năm 2016.
Cách sinh sống tụ cư của người Tày Quang Lang trước đây khơng chỉ do địa hình qui định, mà quan trọng hơn là do yếu tố lịch sử, dòng họ nào đến “khai sơn, phá thạch” đầu tiên sẽ lập nên làng bản. Đặc biệt hơn là do tâm lý “Họ chín đời cịn hơn mười người dưng”. Nhiều hộ gia đình sinh sống gần nhau để tiện cho việc đi lại, hỏi thăm nhau lúc ốm đau bệnh tật, giúp đỡ nhau
41
làm ăn. Những dòng họ đến sinh sống trước, sẽ chọn cho mình vị trí ở trung tâm làng, có đất đai màu mỡ phì nhiêu hơn. Dịng họ đến sau, sẽ khai phá mảnh đất còn lại, sinh sống xa trung tâm của thôn hơn.
Hiện nay, qua khảo sát hai điểm nghiên cứu do vị trí địa lý, điều kiện giao thơng nên hai thơn có sự khác nhau về phát triển kinh tế và sự đan xen giữa các dịng họ. Thơn Làng Đăng do điều kiện không gần trung tâm thị trấn và đường quốc lộ nên đến nay trong thơn dịng họ Vi vẫn chiếm hơn 90% dân số, rất ít dịng họ khác đến sinh sống. Nếu có chủ yếu là do ở rể, sống trên đất nhà vợ. Ngược lại, thôn Khun Phang do vị trí gần thị trấn Đồng Mỏ, gần đường tàu, ga tàu lửa và có đường quốc lộ chạy qua nên ngồi hai dịng họ gốc (họ Vi và họ Lơ), đến nay có thêm 15 dịng họ khác về đây sinh sống, lập nghiệp. Các hộ đến định cư sau này đa phần là cán bộ cơng nhân viên chức và những người có tiền về mua đất mặt đường để kinh doanh, buôn bán.
- Họp họ:
Một trong những dịp thể hiện rõ mối quan hệ khăng khít của các dịng họ người Tày là ngày họp họ, được tổ chức hàng năm vào dịp sau tết ông công ông táo đến trước Tết Nguyên Đán. Khác với người Kinh và nhiều dân tộc khác, ngày họp họ của người Tày bao gồm tất cả các thành viên, không phân biệt nam nữ. “Ngày họp họ của người Tày tổ chức luôn đông đủ các thành viên, không phân biệt nam nữ như ở các dân tộc khác” (ông Vi Khánh
Y, 81 tuổi). Đây là dịp để các thành viên trong họ đi viếng thăm, tu sửa, dọn dẹp, thắp nén nhang tưởng nhớ, biết ơn ông bà tổ tiên và mời tổ tiên về ăn tết, đón năm mới cùng các gia đình. Vào dịp này, con cháu dù có ở xa nơi đâu cũng nhớ để tảo mộ gia tiên, đồng thời về cùng ăn bữa cơmvới dịng họ, gia đình, kể cho nhau nghe chuyện làm ăn, chuyện gia đình, chuyện con cái…
Ngày họp họ,các cụ già cùng với trưởng họ sẽ chỉ bảo cho con cháu ở xa hoặc những người mới đến tuổi trưởng thành biết đến vị trí của các ngơi mộ trong dịng họ. Mục đích to lớn của ngày này là nhắc cho con cháu biết
42
đến cụ tổ và mồ mả của tổ tiên trong dòng họ. Giáo dục con cháu nhớ về cuội nguồn, gốc gác “con chim có tổ, con người có tơng”.
Đồng thời, họp họ là dịp các dòng họ tiến hành việc “khớp phả”. Các chi trong họ sẽ đem gia phả của từng chi để nhập vào gia phả lớn của dòng tộc. “Mỗi năm một lần, ngày họp họ các chi trong họ phải đem cuốn gia phả
của chi đến khớp vào gia phả lớn của dòng họ, để biết được ai mới được sinh ra, ai mất đi” (ông Lô Đức Tr, 64 tuổi). Đây là việc làm quan trọng không thể
thiếu trong ngày này, nhằm mục đích thơng báo cho cả họ tộc biết về sự thay đổi số lượng thành viên trong họ. Qua đó, nhắc nhở con cháu thế hệ sau về mối quan hệ, thứ bậc và dăn dạy con cháu mới lớn để tránh hôn nhân trong họ hàng.
Ngày họp họ của người Tày nơi đây còn là ngày để báo cáo tổng kết cuối năm về cơng việc và cuộc sống của các gia đình trong họ. Đánh giá khen thưởng các gia đình tiến bộ và khiển trách rút kinh nghiệm các gia đình có người vi phạm pháp luật, gây xung đột, xích mích trong gia đình và cộng đồng.
Họp họ là công việc thường niên hàng năm của người Tày Quang Lang. Họp họ thường gắn với tảo mộ tổ tiên. Thông qua họp họ tạo nên một mối quan hệ gắn kết hơn trong anh em dòng họ. Khác với người Tày nơi khác thường tổ chức họp họ vào dịp tết thanh minh, người Tày Quang Lang chỉ tổ chức vào dịp trước Tết Ngun Đán. Họ cũng khơng có truyền thống tổ chức ăn tết thanh minh như người Tày các vùng khác.
- Về cơ sở thờ tự:
Thờ cúng tổ tiên là một tín ngưỡng truyền thống của người Tày. Người Tày coi trọng ngày mất của tổ tiên hơn ngày sinh rất nhiều. Ngày mất buộc con cháu phải nhớ và ghi trong gia phả, lấy đó là ngày giỗ tổ tiên. Mỗi gia đình có một bàn thờ tổ tiên riêng. Trên bàn thờ chỉ thờ duy nhất một bát hương chung cho cả tổ tiên, những người đã mất. Trường hợp, khi ông bà, bố mẹ chưa mất mà con cháu khơng may mất trước thì sẽ phải đặt bàn thờ thấp
43
hơn ở bên cạnh bàn thờ tổ tiên. Chỉ khi nào ông bà, bố mẹ mất thì người con, người cháu đó mới được đặt lên thờ chung trên bàn thờ gia tiên.
Trong mỗi gia đình, ngồi thờ cũng tổ tiên, thờ cúng ông công, ông táo cũng là một tín ngưỡng quan trọng. Người Tày thường thờ cúng ông táo ở phía trên bếp nấu, bằng một tấm ván và ống tre để cắm hương. Đồng thời, xây một nơi thờ tự nhỏ, dưới gốc cây lớn để thờ cúng thổ cơng. Người Tày Quang Lang ít lập bàn thờ mụ như người Tày vùng khác và người Nùng. Chỉ khi đứa trẻ sinh ra hay quấy khóc, ốm đau bệnh tật thì họ mới lập bàn thờ mụ.
Ngồi thờ cúng trong gia đình, người Tày cũng rất coi trọng việc thờ cúng ở nhà trưởng họ. Họ quan niệm đây là “nhà gốc”. Trưởng họ là người đứng ra tổ chức giỗ họ. Bàn thờ nhà trưởng họ sẽ lớn, trang hoàng hơn so với bàn thờ gia đình.
Hiện nay, nhờ sự cải thiện điều kiện kinh tế, dưới tác động của quá trình phục hồi các lễ nghi của người Kinh, người Tày Quang Lang đã và đang có kế hoạch xây dựng nhà thờ họ để thờ phụng tổ tiên. Điển hình là dịng họ Lơ thơn Khun Phang đã xây dựng được nhà thờ họ, lấy đó là cơ sở thờ tự và cũng là nơi sinh hoạt chung của cả dòng họ. Qua khảo sát, các dịng họ khác đều ấp ủ trong mình mong muốn xây dựng được nhà thờ họ. “Chúng tôi cũng
luôn mong muốn xây dựng được nhà thờ họ giống như người Kinh để thuận tiện cho việc thờ cúng tổ tiên, sinh hoạt dịng họ” (ơng Lơ T, 92 tuổi).Tuy
nhiên, vì một số lý do nên ý tưởng xây dựng cơ sở thờ tự của các dòng họ mới dừng lại ở họp bàn. Đến nay, việc xây dựng nhà thờ họ ngoài giá trị mối liên hệ tinh thần dòng họ, còn là sự thể hiện “thực lực” và điều kiện kinh tế của dòng họ với cộng đồng.
Các dòng họ người Tày Quang Lang đến nay đều có gia phả, do trưởng họ cất giữ. Gia phả được xem như tài liệu quan trọng, thậm chí cịn là tài sản văn hóa q giá đối với dịng họ. Gia phả giúp cho các thành viên trong họ xác định được tổ tiên và nguồn gốc, bản quán của mình từ đâu. Gia phả ghi chép những người có thành tích xuất sắc, giữ chức vụ trong làng xã, làm thầy
44
cúng, thầy thuốc trong họ để nêu gương con cháu học tập noi theo. Việc ghi chép gia phả cho dòng họ xưa đòi hỏi phải là người rất giỏi chữ Hán, hiểu biết mọi phong tục, tập quán, lễ nghi trong dòng họ, cộng đồng. Tuy nhiên, do chiến tranh, loạn lạc, cũng như nhiều cuộc cải biến xã hội nên đến nay hầu hết các bản gia phả đó đã bị mất hoặc thất lạc. Chỉ duy nhất dịng họ Lơ thơn Khun Phang cịn giữ lại được bản gia phả bằng chữ Hán của tổ tiên. Để ghi nhớ công ơn sinh thành của tổ tiên, hiện nay nhiều dòng họ đã tự xây dựng, khôi phục lại gia phả của dịng họ mình bằng chữ phổ thông. Tiêu biểu là dịng họ Vi thơn Làng Đăng.
Đến nay các dòng họ đã xây dựng được khu nghĩa địa riêng theo từng chi họ. Trong khu nghĩa địa của dòng họ thường được sắp xếp theo tầng bậc, thế hệ. Những người ở thế hệ trước được an táng xây mộ ở tầng cao phía đỉnh núi, những người thế hệ sau được xây mộ phía thấp chân núi. Việc xây dựng mộ tổ có một ý nghĩa tâm linh đặcbiệt với người Tày Quang Lang. Thể hiện tấm lịng nhớ ơn thành kính của con cháu đối với tổ tiên đã khuất của dòng họ. Đồng thời,với người Tày Quang Lang tổ tiên là cội nguồn gốc rễ, dù họ đã mất đi nhưng luôn dõi theo phù hộ, độ trì cho con cháu. “Xây dựng mả tổ
ln đươc dịng họ đặt lên làm nhiệm vụ hàng đầu, nó mang ý nghĩa tâm linh to lớn, thể hiện tấm lịng nhớ ơn thành kính của con cháu” (ơng Vi Văn Ph, 47tuổi).Vì vậy, những năm gần đây trong các dịng họ đều họp bàn và cùng nhau đóng góp để xây dựng mộ tổ. Hầu hết các dòng họ đã xây dựng được mả tổ, tuy không lộng lẫy, to lớn như mộ tổ của nguời Kinh vùng đồng bằng nhưng cũng đủ để minh chứng cho tinh thần anh em họ tộc và lòng biết ơn “uống nước nhớ nguồn” của người Tày Quang Lang.
- Quan hệ giữacác gia đình trong dịng họvà giữa các dòng họ với nhau: Gia đình chính là một bộ phận cấu thành nên họ hàng. Dòng họ là một thiết chế xã hội, bao gồm nhiều gia đình, dù là gia đình lớn hay gia đình nhỏ, dù là gia đình mẫu hệ hay gia đình phụ hệ (Phan Hữu Dật, 1999). Quan hệ
45
giữa các gia đình trong dịng họ là quan hệ giữa những người có cùng chung huyết thống và cùng thờ chung một tổ tiên.
Quan hệ giữa các gia đình là sự gắn kết các thành viên thơng qua các hoạt động như: thờ cúng tổ tiên, đám ma, đám cưới, đám giỗ, làm nhà… và ngay cả trong cuộc sống thường ngày. Khi bất kì gia đình nào trong họ có cơng việc lớn nhỏ, anh em họ hàng đều giúp đỡ về cả vật chất lẫn tinh thần và trưởng họ sẽ là người đứng đầu lo sắp xếp, chỉ đạo cơng việc.
Trong dịng họ khi có người làm việc tốt, làm ăn kinh tế giỏi, con cháu học hành thành đạt, mọi thành viên trong họ đều vui mừng, tự hào và khen ngợi. Nhưng ngược lại, thành viên trong họ vướng vào tệ nạn xã hội, xích mích với dịng họ khác, anh em trong dịng họ góp ý, phê bình và đứng ra hịa giải.
Ngồi quan hệ trong họ hàng, người Tày Quang Lang cũng rất chú trọng quan hệ với dòng họ khác trong cộng đồng. Họ quan niệm “sống nhờ
làng, sang nhờ họ”, vậy nên các dịng họ trong cộng đồng đều rất đồn kết,
tương trợ giúp đỡ lẫn nhau trong sản xuất, cũng như trong sinh hoạt cuộc sống hàng ngày, nhất là khi có cơng việc (đám cưới, đám ma…) hay khi hoạn nạn, khó khăn.
Trước đây, trong một bản hầu hết đều là người Tày sinh sống nên quan hệ đồng tộc được đề cao. Cùng với quan niệm hôn nhân trong cùng một dân tộc, các dòng họ người Tày thường gả con cho nhau, do vậy quan hệ giữa các dịng họ càng gắn bó khăng khít hơn. Hiện nay, trong bối cảnh đổi mới, hội nhập và giao lưu, nhiều dòng họ, nhiều dân tộc từ nơi khác chuyển về làm ăn, sinh sống, quan hệ giữa các dòng họ trở nên đa dạng và phức tạp hơn.
2.4 Vai trò của trƣởng họ và những ngƣời có uy tín trong dịng họ
- Vai trò của trưởng họ
Trong dòng họ người Tày, trưởng họ (trưởng tộc) chiếm vị trí, vai trị quan trọng. Trưởng họ là một người đàn ơng thuộc dịng trưởng, có tư cách
46
đạo đức tốt, có uy tín, tiếng nói, có tài ứng xử, đức độ và được mọi người trong cộng đồng kính nể.
Ông cũng là người am hiểu mọi phong tục, tập quán, lễ nghi của dân tộc. Đồng thời, gia đình trưởng họ phải là gia đình nề nếp, con cháu ngoan ngỗn, hiếu thuận và có kinh tế “vững” trong dịng họ. “Trưởng họ ngày nay cũng phải
là gia đình nề nếp và có kinh tế khá vững trong họ” (Ơng Vi Văn D, 70 tuổi).
Nhờ đó, trưởng họ ln được mọi người kính trọng và tin theo.
Trưởng họ có vai trị gánh vác mọi cơng việc chung của dịng họ. Ơng là người giữ bàn thờ tổ tiên, chăm lo hương hỏa của dòng họ, giải quyết tất cả các công việc liên quan đến các thành viên trọng họ, những mâu thuẫn, xích mích hay tranh chấp đất đai, tài sản. Trong đám cưới, đám ma,… trưởng họ là người đứng ra chỉ huy, sắp xếp công việc và thực hiện các nghi lễ. Nhà trưởng họ người Tày luôn là địa điểm sinh hoạt chung của dòng họ, nơi tổ chức giỗ, chạp và những cuộc họp họ. “Trưởng họ là người qn xuyến tất cả
mọi cơng việc của dịng họ, từ thờ cúng, cưới xin, tang ma, giỗ chạp… Ơng đóng vai trị, vị trí quan trọng trong dịng họ” (ông Vi Văn C, 82 tuổi).
Đồng thời, trưởng họ luôn đứng ra vận động các thành viên trong họ đồn kết, giúp đỡ nhau lúc khó khăn, hoạn nạn, khi gặp rủi ro. Ơng thay mặt dịng họ giải quyết những bất h ̣oà giữa các gia đình trong dịng họ và giữa dòng họ với các dòng họ khác. Trưởng họ cịn là cầu nối giữa dịng họ mình là dịng họ khác, khi dịng họ khác có đám tang, đám cưới, mừng thọ…trưởng họ sẽ là người đại diện đến tham dự. Có thể nói, ơng là người đảm nhận cả hai công tác đối nội và đối ngoại của dòng họ.
Ngày nay, trưởng họ cịn là người đóng vai trị tích cực giúp đỡ các thành viên trong dòng họ làm ăn, phát triển kinh tế, nhằm cải thiện và nâng cao đời sống.
Tiếng nói, ý kiến của trưởng họ người Tày khơng mang tính ép buộc. Mọi cơng việc trong dịng họ luôn được trưởng họ đưa ra anh em cùng bàn bạc, thống nhất ý kiến. “Mỗi khi có cơng, có việc trưởng họ luôn là người
47
đưa ra ý kiến trước toàn thể anh em họ họ để cùng bàn bạc và đi đến thống nhất” (ông Vi Văn Th, 47 tuổi).
Trưởng họ người Tày không do bầu chọn, mà căn cứ vào con trai trưởng của dịng trưởng thì làm trưởng họ. Vị trí này sẽ được truyền từ đời này sang đời khác. Tuy nhiên, trường hợp trưởng họ khơng có con trai hoặc mất sớm, thì việc kế thừa này khơng được phép, mà dịng họ phải bầu một người có đủ tiêu chuẩn để gánh vác trọng trách trưởng họ.
Như vậy, trưởng họ người Tày là người đóng vai trị to lớn trong dòng họ. “Là cánh chim đầu đàn” hướng dẫn và chèo lái con thuyền của dòng họ (Nguyễn Ngọc Thanh 2016, tr. 126). Do đó, người trưởng họ luôn sống mẫu mực, lo toan, gánh vác mọi cơng việc trong dịng họ.
- Vai trò của những người có uy tín trong dịng họ
Cùng với trưởng họ, những người có uy tín như: người già, thầy lang, người thực hành nghi lễ cũng bái, người có hiểu biết, học vấn cao…cũng đóng vai trị quan trọng trong xây dựng và phát triển dòng họ.
Người già, thường là bậc cha, chú trong dịng họ, có độ tuổi trên 60. Mặc dù khơng cịnlà đối tượng đóng góp sức lao động vào phát triển kinh tế, nhưng họ là những người am hiểu về phong tục, tập quán của dân tộc, có