2.2.6.Vị Thần vĩ đạ
2.2.9. Biểu tượng con bũ
Kinh Vờđa viết rất nhiều về con bũ núi chung.
“... Con bũ nhảy mỳa trờn đại dương thiờn khụng Cho ta thưởng thức những vần thơ và giai điệu. ... Con bũ lấy lễ hiến sinh làm khớ giới
Và từ lễ hiến sinh đó phỏt sinh trớ thụng minh. ... Con bũ, nú là tất cả,
Thần và Người, những Asura, Mabe và Thiờn sứ” Nhiều đoạn khỏc cũng mụ tả sự linh thiờng của con bũ: “Là Thỏnh thần, là Nhiệt huyết Vũ trụ,
Đỳng, con Bũ truyền sự sống cho cỏc Thần, Con Bũ truyền sự sống cho loài người”
(Vờđa, 262-263)
Con bũ cỏi sản xuất ra sữa là biểu tượng phổ quỏt của Đất nuụi dưỡng. Biểu tượng này được liờn kết với trăng và sừng là biểu hiện sự phong phỳ dư thừa. Người Ấn Độ đó dành cho con vật này sự tụn thờ. Khụng ở đõu, bũ được ca ngợi hựng hồn hơn kinh Vờđa, ở đõy nú là biểu tượng cho người mẹ mắn con, nú đúng một vai trũ mang tớnh vũ trụ và thỏnh thần.
“Bũ cỏi là Trời, bũ cỏi là Đất. Bũ cỏi là Vishnu và Prõjpati: Sữa nú làm no nờ
Những Sadhya và Vasni.
Bũ là đỏm mõy nặng trĩu nước mưa rơi xuống làm màu mỡ đất đai, khi mà cỏc thần giú – hồn những người đó chết – giết con vật trờn trời, xõu xộ, ngấu nghiến nú để rồi được tỏi sinh trong bộ da của nú. Là biểu tượng của mõy mang nước Trời, con bũ cỏi xổ lồng trờn trời lại tỏi sinh nơi mặt Đất nhờ ăn những thức ăn mà mưa đó làm cho trở nờn dồi dào nơi đõy.
Cũn một chức năng nữa của con bũ. Đú là dẫn linh hồn về bờn kia thế giới. Khi người Ấn Độ sắp chết, người ta dẫn một con bũ cỏi đến đầu giường của anh ta. Trước khi tắt thở, người hấp hối túm chặt lấy đuụi con vật. Người chết sau đú được chở đến dàn thiờu trờn một chiếc xe cú mấy con bũ cỏi kộo và một con bũ đen theo sau. Người ta sẽ giết thịt con bũ đen này, thịt nú đặt lờn xỏc người chết rồi da nú phủ lờn toàn bộ những gỡ đặt lờn giàn thiờu. Khi giàn thiờu bốc lửa, những người dự lễ cất tiếng cầu nguyện cho con bũ cựng với người quỏ cố được thăng thiờn nhập vào vương quốc của cỏc sinh linh chõn phỳc chạy dọc dải Ngõn Hà.
Theo Kinh Vờđa, bũ cỏi tượng trưng cho Mẹ mầu nhiệm, bản nguyờn là giống cỏi, là nguồn gốc của cả Trời và Đất. Con bũ sữa khoang tượng trưng cho người lưỡng tớnh nguyờn thuỷ cũn bũ cỏi trắng cũng như bũ cỏi đen thỡ cú quan hệ với việc hiến sinh. Con bũ bản thõn là biểu trưng cho ỏnh sỏng.
Trong nhiều văn bản Phật giỏo, hỡnh tượng bũ cỏi liờn quan đến tiến trỡnh nhiều bậc dẫn đến giỏc ngộ. Con bũ ở đõy tượng trưng cho bản chất con người và khả năng giỏc ngộ của nú. Mười bức tranh thuần dưỡng bũ được Phật tử xỏc định như một tiến trỡnh đi từ đen tới trắng. Khi con bũ trắng biến mất tức là con người đó vượt ra ngồi biờn giới của sinh tồn cỏ thể.
Con bũ đực gợi ý niệm về thể lực và huyết khớ khụng thể kiềm chế. Trong Rig - Vờđa, con Rudra hung dữ cú tinh dịch làm cho đất đai màu mỡ,
đơm hoa kết trỏi dồi dào. Được đồng hoỏ với Nhiệt huyết của Vũ trụ, con bũ là khớ núng làm sống động muụn loài. Con bũ đực Indra là sức mạnh nồng nhiệt, truyền sự sống. Nú gắn liền với tổ hợp phồn thực: sừng, trời, nước, sấm, mưa... Trong đạo Hinđu, nếu bũ đực là biểu tượng của thần Indra thỡ nú cũng cũn là biểu hiện của Shiva. Cũng như vị thần này, nú trắng ngần, quớ phỏi, cỏi bướu của nú gợi lờn sự liờn tưởng về một ngọn nỳi phủ tuyết. Nú biểu thị năng lực tớnh dục. Cưỡi bũ đực như Shiva làm lại cú nghĩa là chế ngự và chế biến năng lực ấy, sử dụng nú để luyện yoga và tu luyện tinh thần. Nandi, con bũ đực của thần Shiva là tượng trưng cho cụng lý và sức mạnh. Nú biểu thị Dharma, trật tự của Vũ trụ.
Con bũ đực trong Vờđa - Vrishabha, cũng là cơ sở của thế giới biểu hiện, từ trung tõm bất động, nú làm vận chuyển bỏnh xe của vũ trụ. Tương tự như thế, Phật thoại núi rằng con bũ thần nhấc một múng của mỡnh lờn khỏi mặt đất vào cuối mỗi một trong bốn kỷ nguyờn: khi nú nhấc tất cả bốn múng lờn thỡ mọi nền tảng của thế giới sẽ bị phỏ huỷ.
Như vậy, trong Hinđu giỏo, con bũ là biểu tượng của sự hựng mạnh, giàu cú, phồn vinh thịnh vượng, sức mạnh, sự vị tha và một cuộc sống trần gian đầy đủ, sung tỳc.
Con bũ thường (nhưng khụng cú tớnh phổ quỏt tuyệt đối), được coi là thiờng liờng và sự bảo vệ của nú là một chủ đề thường gặp, trong đú, nú là biểu tượng của sự sung tỳc, sự thỏnh thiện trong tất cả cuộc sống, sự vị tha, cho tất cả mà chẳng đũi hỏi điều gỡ. Hầu hết tớn đồ Hinđu giỏo kớnh trọng con bũ với tư cỏch là biểu tượng của tỡnh mẫu tử vỡ những phẩm chất tớnh nữ thiờng liờng, dịu dàng, mầu nhiệm. Nú cung cấp sữa và sản phẩm về sữa của nú cho những người ăn chay. Nú nắm giữ một vị trớ danh dự trong xó hội, và vỡ những đặc tớnh thiờng liờng của nú mà truyền thống Hinđu giỏo đó rất khắt khe đề ra là phải trỏnh khụng được ăn thịt bũ.
Khụng cú chứng cớ xỏc thực về việc liệu bũ cú bị hiến sinh và bị cấm ăn trong khẩu phần của tớn đồ Hinđu giỏo từ thời Veda cổ đại hay khụng. Trong cỏc kinh sỏch của mỡnh như Dharmasutras, Vasishta, Gautama và
Apastambha, tớn đồ Hinđu giỏo bị cấm ăn thịt bũ cả đực lẫn cỏi, trong khi
kinh Baudhya-yana cú những kinh sỏm hối về việc giết bũ và đề ra những
luật lệ nghiờm khắc về việc giết những con vật cú sữa hay sức kộo trong nụng nghiệp. Người ta cũng cú thể đặt vấn đề rằng do những người dõn từ thời Veda và sau đú là cỏc thế hệ dõn chỳng của tiểu lục địa Ấn Độ phụ thuộc rất lớn vào con bũ qua cỏc sản phẩm về sữa, cày cấy trờn cỏnh đồng, phõn bũ thỡ là một nguồn nhiờn liệu cũng như phõn bún cho cõy trồng nờn dẫn đến việc người ta coi bũ như hỡnh tượng một người mẹ chỉ cú cho mà khụng cú nhận, chăm súc đàn con một cỏch nhẫn nại (vỡ thế mà tạo nờn khỏi niệm gau mata-bũ mẹ). Hinđu giỏo hay Sanatan Dharma dựa rất nhiều trờn khỏi niệm về sự hiện diện của đấng thiờng liờng ở mọi lỳc mọi nơi và sự hiện diện của linh hồn vĩ đại và bất tử trong mọi sinh linh, bao gồm cả cõy cỏ. Vỡ thế mà sẽ bị coi là cú tội nếu chỳng ta giết bất kỳ con vật nào, bởi vỡ người giết con vật đú sẽ bị vũng đời tự nhiờn của con vật đú bỗng nhiờn bị
ngắt quóng dở chừng ỏm ảnh và họ sẽ phải trả giả giỏ, con vật thỡ sẽ khụng thể thoỏt kiếp sang một dạng thức cao hơn vỡ cỏi chết khụng tự nhiờn. Ngay trong kinh sỏch, chớnh thần Krishna, một trong những hoỏ thõn của Đấng tối cao (Avataar) cũng phải đi chăn bũ. Những tớn đồ Hinđu giỏo khắp quả địa cầu này ding phõn bũ với vụ số mục đớch khỏc nhau như thuốc trừ sõu (đốt phõn bũ với số lượng lớn để hun muỗi), tro từ phần bũ được dựng như một loại thuốc và cũng với gỗ đàn hương, tro này được dựng để bụi lờn trỏn trong những nghi lễ bớ truỳờn. Khụng phải tất cả cỏc tớn đồ Hinđu giỏo đều làm điều này nhưng những người Hinđu ở thứ bậc cao đều biết tại sao và như thế nào mà người ta phải làm như vậy. Mặc dự sự khỏc bịờt trong quan điểm khi núi về nguồn gốc của vị trớ cao trọng của bũ, song hầu như tất cả những kinh sỏch của Hinđu giỏo đều đề cập đến điều này.
Truyền đơn chống người theo đạo Hồi (1890 CE) phản đối việc người theo đạo Hồi ăn thịt bũ. Trong tranh, thần Kali dưới dạng một con quỉ thường được đề cập trong Thần tớch Bhagavata Purana và Markandeya Purana, đang cố giết một con bũ thiờng.
Bũ thiờng trong lễ hội, Ravi Varma Press (c. 2002)
Kinh Harivamsha mụ tả thần Krishna là người chăn bũ. Thần cũng thường được mụ tả là Bala Gopala, "đứa trẻ bảo vệ loài bũ." Một tờn khỏc của Krishna là Govinda, cú nghĩa là một người mang lại sự hài lũng thoả món cho lồi bũ. Cú những văn bản thỡ coi loài bũ như “mẹ” của cỏc nền văn
minh", sữa của nú nuụi dưỡng dõn chỳng. Mún quà tặng một con bũ là mún quà được ngợi ca nhất trong văn hoỏ Ấn Độ.
Ngay tận ngày nay, trong cỏc xó hội theo đạo Hinđu như Ấn Độ hay Nepal, sữa bũ vẫn tiếp tục giữ một vai trũ quan trọng trong cỏc nghi lễ tụn giỏo. Để tụn vinh bũ, chỳng vẫn được phộp thả lang thang trờn đường phố. Tại nhiều nơi, người ta lấy làm may mắn khi cho bũ ăn hoa quả buổi sỏng mà nú chịu ăn! Và theo luật cấm ăn thịt bũ, một cụng dõn cú thể phải chịu ỏn tự nếu giết hay làm bị thương một con bũ.
Cho bũ ăn Một con bũ trờn đường phố Mumbai, Ấn Độ
Tuy nhiờn, nguời Ấn Độ khụng chỉ tụn vinh con bũ mà con trõu cũn là tượng trưng cho thần chết Yama nờn đụi khi họ cũng làm lễ hiến sinh bằng những con vật này.
Theo Hinđu giỏo, trõu hay dờ chớnh là vật cưỡi của thần chết Yama nờn khi đõm chết trõu cú nghĩa là đó chiến thắng được thần chết. Chớnh vỡ
vậy mà trong một số tộc người ở Ấn Độ cú phong tục hiến sinh trõu hay dờ và làm lễ đõm trõu khi mựa xuõn về.
Ảnh dưới mụ tả thần chết Yama đang dẫm lờn một con trõu.
Chớnh vỡ quan niệm như vậy nờn tại Ấn Độ, người ta tổ chức những lễ đõm trõu rất lớn và trang trọng trong một số cộng đồng.
2.3.Tiểu kết
Thật thỳ vị khi quan sỏt những thứ cũn sút lại với chỳng ta từ nền văn minh sụng Ấn. Sức mạnh cuộc sống của những biểu tượng và những minh họa mang tớnh biểu tượng là vụ tận, đặc biệt khi chỳng đến từ một nền văn minh cú tớnh bảo thủ cao, vĩ đại và cổ xưa là nền văn minh Ấn Độ. Biểu tượng nghệ thuật của người Ấn Độ cũng giống như thần thoại và triết học của Ấn
Độ vậy. Chỳng ta phải hiểu cỏc khỏi niệm một cỏch trừu tượng về cỏc học thuyờt triết học Ấn Độ như là một lời dẫn giải đầy trớ tuệ về những gỡ kết tinh và mở rộng trong những khuụn mẫu và cỏc hỡnh vẽ nghệ thuật và biểu tượng, ngược lại để đọc cỏc biểu tượng như là một hệ thống chữ viết bằng tranh ảnh về sự thụng thỏi của người Ấn.
CHƢƠNG 3
SỰ CHUYỂN DỊCH CỦA CÁC BIỂU TƢỢNG VĂN HểA ẤN ĐỘ TRấN KIẾN TRÚC CỦA ĐễNG NAM Á HẢI ĐẢO