Chương 1 : TỔNG QUAN VỀ ĐỀN CHÍN GIAN
1.3. Tín ngưỡng thờ thần và các nhân vật được thờ tại đền Chín Gian
1.3.2. Các nhân vật được thờ tại đền Chín Gian
Thẻn Phà và Náng Xì Đà
Người Thái ở khu vực miền núi Tây - Bắc Nghệ An cho rằng: Trời là một thế lực siêu nhiên, trời có sức mạnh ban cho mùa màng tươi tốt, ban ấm no hạnh phúc, trời cũng có thể mang lại tai ương, thiên tai, hỏa hoạn, lũ lụt… Do vậy, đối với cư dân nơng nghiệp như đồng bào Thái thì việc thờ Trời
(Thẻn Phà) được coi như bổn phận đương nhiên của họ là phải tôn thờ Trời, cúng trời để cầu cho mưa thuận gió hịa, tránh mọi thiên ta. Người Thái lập
Lúc đầu đền Chín Gian ở trên đỉnh Pù Vai Nhàng thuộc Bản Khoẳng. Hầu hết người Thái ở các huyện Quế Phong, Quỳ Châu, Quỳ Hợp, Nghĩa Đàn, Tân Kỳ đều thờ cúng ở đền Chín Gian. Chủ yếu mỗi năm cúng một lần, vào tháng tám âm lịch. Theo tục lệ đền cúng những 81 con trâu, mỗi gian cúng 3 con trâu. Nhưng một năm, trước ngày cúng, người ta đang làm thịt trâu thì bỗng nhiên có một con quạ trắng sà xuống, cắp một khúc xương trâu bay đến cánh đồng Kim Sơn ngày nay. Đến một đỉnh đồi của bản Pên Chao, chim quạ sà xuống, đặt khúc xương trâu tại đấy. Lúc này các chức sắc cầm một cái áo
đến nhờ ông Mo bá, ông Mo cho rằng thần linh khơng muốn ở bản Khồng
nữa mà muốn ở bản Pên Chao. Thế là năm ấy, cúng xong người ta dời đền về Pên Chao, đền cũng xây thành chín gian, nhưng nhỏ hơn. Và từ đó về sau,
người ta khơng cúng mỗi gian chín trâu nữa mà mỗi năm chỉ cũng một trâu thôi [13].
Theo truyền thuyết, đền thờ nhân vật Náng Xì Đà, người con gái của
Thẻn Phà, có nhiệm vụ xuống trần gian để thay cha mình thực thi nhiệm vụ cai quản chín Mường. Thẻn Phà sai Náng Xì Đà xuống Mường đất để làm vợ Khủn
Tinh cai quản chín Mường ở Quỳ Châu. Sự tích nói rằng Thẻn Phà bắt Xì Đà và Khủn Tinh đầu thai xuống Mường đất cùng một lúc. Xì Đà lanh lợi đầu thai trước nên xuống trước, còn Khủn Tinh cứ lo chơi bời, săn bắn ở dọc đường nên
đầu thai sau và xuống sau. Lúc Khủn Tinh sinh ra thì Xì Đà đã lớn tuổi rồi.
Nhưng lạ thay Khủn Tinh vừa lọt lịng mẹ là khóc và khóc mãi, ru thế nào cũng khơng nín, dỗ thế nào cũng khơng được. Cầm áo đi bói, ơng Mo lấy gương soi áo, nói rằng: Phải cưới Xi Đà cho Khủn Tinh thì Khủn Tinh mới khơng khóc.
Quả vậy, Xì Đà vừa xuất hiện ở nhà Khủn Tinh thì Khủn Tinh hết
khóc. Về nhà chồng, Xì Đà phải cõng Khủn Tinh đi chơi, bày trò chơi cho chồng. Từ khi có Xì Đà về làm vợ, Khủn Tinh lớn nhanh như thổi, chẳng
bao lâu trở thành một chàng trai khỏe mạnh, thông minh, cưỡi ngựa giỏi, bắn cung tài. Chàng đã giúp bản Mường giết thú dữ, đánh giặc ngoại xâm. Khơng
những thế, chàng cịn xuống Mường Nước, lên Mường Trời làm những công việc mà xưa nay chưa có Mường nào có thể làm được và Khủn Tinh đã thay cha Khủn Tướng làm chủ tất cả các bản Mường ở Quỳ Châu. Trong lúc đó thì Xì Đà ở nhà ni con, làm rẫy, bày vẽ cho các cô gái trong Mường trồng bông, kéo sợi, dệt vải, thêu thùa, làm thức ăn…
Khủn Tinh mãi mê săn bắn và chinh chiến. Sau đó chàng yêu một cô gái khác của Mường Trời là nàng Ảm Pin. Nàng Ảm Pin đã có người yêu là Anh Cả. Anh Cả là con một vị vua của người Kinh. Khủn Tinh đánh nhau với Anh Cả đoạt Ảm Pin, Anh Cả thua trận. Khủn Tinh đưa Ảm Pin về
Mường Trời. Thẻn Phà biết chuyện, dòng xuống một cái nống rất lớn, trong
đó có nhiều trai gái thổi kèn, thổi sáo, đánh trống, hát khắp, hát nhn với
nhau rất vui. Vốn thích vui, Khủn Tinh liền nhảy vào cái nống và Trời kéo ngay lên, không cho về Mường Đất nữa.
Ở dưới Mường Đất, mặc dù rất nhớ chồng, nhớ Vua Trời, nhưng
vì yêu thương dân chúng, nàng Xì Đà đã quyết tâm ở lại Mường
Đất để hướng dẫn cho dân chúng cách trồng trọt, dệt vải, chăn
nuôi… Khủn Tinh đã có với Xì Đà một đứa con trai, tên là Ai
Hùng. Dù Xì Đà là con của Trời nhưng nàng vẫn là người đàn bà hiền dịu, cần mẫn, chiều chồng, thương con. Đó là người mẹ không
chỉ của Ai Hùng mà của cả dân tộc Thái ở mường Quỳ Châu. Khi bà chết, người Thái lập đền Chín Gian để thờ, tơn là “Đức mẹ Xì
Đà”, tượng trưng cho sự chung thủy, hiền lành, cần mẫn, chịu
thương, chịu khó. Bà được coi như tổ sư của nghề trồng bông, kéo sợi, dệt vải, thêu thùa, may vá, pha chế, nấu nướng các món ăn
[13, tr.687].
Tạo Ló Ỳ
Trong kho tàng truyện cổ dân gian của đồng bào Thái vùng đất Mường Quỳ Châu còn lưu lại nhiều truyền thuyết, phổ biến nhất còn lưu truyền cho
đến ngày nay về nhân vật Tạo Ló Ỳ được thờ phụng tại đền Chín Gian như
sau:
Xưa kia, Tạo Mường ở Luông Phả Bàng (tức tỉnh Luông Phơ Ra Băng, Lào) đã sinh được 2 người con trai, người anh là Ló Ỳ, người em là Ló Ai. Cả hai anh em đều khơi ngơ, tuấn tú và có sức vóc hơn người. Ló Ỳ vừa
thơng minh vừa đức độ, được Tạo cha chọn lựa để sau này kế ngơi. Ló Ai cũng là người khơn ngoan khơng kém anh trai mình, song lại là kẻ tham lam và đố kỵ. Thấy cha có ý định nhường ngơi cho anh, Ló Ai vơ cùng bực tức, tìm mọi cơ hội để hãm hại anh trai của mình rồi vứt xác xuống sơng. Xác Tạo Ló Ỳ cứ trơi theo dịng nước, từ Lng Phơ Ra Băng trơi về dịng sơng Mã sau đó bị kẹt lại một khúc sơng. May mắn đã được một con Quạ vơ tình tiếp cho một liều thuốc tiên. Theo lái Cả giả (tức trường ca Quạ cứu) của
đồng bào Thái, Quế Phong có đoạn như sau: “ Cả đẳm chuống kỳ tịn, Cả địn chuống giả” có nghĩa là: “Quạ đen rủ để mổ ruột, Quạ trắng rủ cứu chữa”. Vơ tình, được thuốc tiên, Ló Ỳ đã sống lại, sau đó đi lạc vào một vùng
đất lạ xin ăn. Do vùng này là một vùng đất mới, cư dân lại thưa thớt, chưa
có ai cai quản, khiến cho dân tình ở đây ln loạn lạc bởi nạn cướp bóc. Thấy Ló Ỳ là một người khỏe mạnh, thông minh, tốt bụng, nhanh nhẹn, lại có
nguồn gốc xuất thân từ gia đình dịng dõi, thường xuyên giúp dân đánh đuổi thú giữ và quân cướp bóc, bày cho nhân dân trồng trọt chăn nuôi. Đồng bào
đã tơn Ló Ỳ làm Tạo, thay mặt nhân dân cai quản và khai bản lập mường.
Từ khi có Tạo Ló Ỳ, bản mường trở nên phồn thịnh. Cũng để tỏ lịng biết ơn con Quạ đã cứu mình, Tạo Ló Ỳ đã đặt tên mường của mình là Mường Quạ Cứu .
Sau khi khai bản lập mường, hướng dẫn cho nhân dân vùng này làm nông nghiệp,... cuộc sống nhân dân được no đủ. Vì nhớ quê hương, cha mẹ, anh em, Tạo Ló Ỳ đã trao lại quyền cai quản cho một người khác và từ biệt mọi người để trở về quê cũ.
khác thuộc vùng đất Quế Phong ngày nay. Cũng giống như Mường Quạ Cứu, nhân dân ở đây cũng đang còn sơ khai, thưa thớt chưa có mường có bản vì chưa
có ai đảm nhiệm vai trị làm Tạo. Trước yêu cầu của mọi người, Tạo Ló Ỳ đã
ở lại giúp dân lập bản dựng mường và trở thành vị chúa đầu tiên ở đây. Dân ca
Thái có câu ca nói về q trình lập bản, lập mường của Tạo Ló Ỳ như sau: “ Pựt ná phài mí mưởng,
Tành mướng phải mí Táo”
Có nghĩa là: “ Khai ruộng phải có mương dẫn nước
Xây mường, lập bản phải có Tạo” [14, tr.36].
Từ khi có Tạo Ló Ỳ, vùng đất này ngày càng được mở rộng, thêm các mường mới. Mường do Tạo Ló Ỳ trực tiếp cai quản gọi là mường Tơn (
mường gốc) có nghĩa là mường chủ. “Mường chủ bao gồm: bản Piếng Chào,
bản Đô, bản Giang xã Châu Kim, bản Đỏn Cớn xã Mường Nọc, bản Pỏi, Đỉn Đảnh xã Châu Thôn, Mường Chò Lè thuộc xã Tri Lễ” [29, tr.65]. Tám
mường được lập sau là:
- Mường Quáng nay là xã Quang Phong xã Cắm Muộn, huyện Quế Phong.
- Mường Chứn (gồm các bản Cỏ Nong, bản Lằm, bản Ná Phày- Ná Ngá xã Mường Nọc) huyện Quế Phong.
- Mường Pắn (gồm bản Cỏ Lến, bản Khoảng, xã Châu Kim, huyện Quế Phong) và Mường Mừn (bản Tổng Cuồng, Ná Pú, bản Dốn, bản Hăn, bản Cắng thuộc xã Mường Nọc, huyện Quế Phong).
- Mường Puộc (gồm bản Phảm, xã Tiền Phong; Mường Pôm, mường Piệt xã Thông Thụ; mường Khúc, mường Bỏng xã Đồng Văn.
- Mường Hạ Quèn gồm: Mường Việc xã Hạnh Dịch, huyện Quế Phong; mường Chiêng Ngám xã Châu Tiến; mường Chai xã Châu Thuận, huyện Quỳ Châu.
- Mường Miểng xã Châu Hạnh, huyện Quỳ Châu.
Châu).
- Mường Hín (Ná Cày, Hạnh Dịch), huyện Quỳ Hợp.
Nhờ có cơng lao khai bản lập mường của Tạo ló Ỳ, nên cuộc sống của các bản, mường đã trở nên khấm khá hơn. Để có thể tránh được những thiên tai và có chỗ thờ phụng vua Trời, Tạo Mường và dân bản đã dựng một ngôi
đền (Tến Xớ) ở Mường Tôn, hàng năm tổ chức cúng tế, hiến trâu cho trời,
cầu mong cho mưa thuận gió hịa, mùa màng bội thu.
Sau khi Tạo Ló Ỳ qua đời, để tỏ lịng biết ơn và kính trọng vị Tạo
mường đã có cơng lập ra chín bản, mười mường. Đồng bào Thái ở đây đã
tôn ông thành một vị thần và thờ phụng trong đền Chín Gian.
Cắm Lự -Cắm Lạn
Người Tạo mường đầu tiên đến mường Nọc là cha con Cắm Lự, Cắm Lạn hùng cứ một phương thường gọi là vua áo đỏ. Phạm vi của Cắm Lạn bao gồm toàn bộ miền núi khu vực Quỳ Châu. Cắm Lự lập nghiệp ở mường Chiêng Ngám thuộc vùng Châu Tiến và Châu Bính ngày nay nhưng do hỏa hoạn, mường của Cắm Lự bị cháy thành tro, sau đó chuyển về mường Tơn. Cắm Lạn sinh được 4 con trai là Cắm Cần, Cắm Cật, Cắm Pinh và Cắm Pính và 2 người con gái.
Trong số các người con trai của Cắm Lạn chỉ duy nhất Cắm Cần là có con trai nối dõi là Cắm Hiền. Khi lớn lên Cắm Hiền muốn lấy em con của em gái cha mình ở mường Luộc là nàng Ịn La nhưng khơng thành, sau đó Cắm Hiền lấy một người con gái Kinh một gia đình khá giàu có đang cai
quản vùng đất Nghĩa Đàn. Từ khi về nhà ở nhà chồng, cô gái luôn che kín mặt, khơng tiếp xúc với người ngồi và khơng cho ai nhìn thấy mặt con trai của mình kể cả ơng nội của mình là Cắm Cần. Vì muốn nhìn thấy mặt cháu trai của mình, Cắm Cần đã bày kế để được vào buồng nhìn mặt cháu.
Vợ Cắm Cần cho bố chồng mình có ý đồ khơng tốt, liền bỏ nhà về q ngoại nói với cha ruột. Cha ruột của vợi Cắm Hiện thấy vậy liền cho quân lính lên đánh nhau với Cắm Cần. Cắm Cần thua trận phải đem cháu nội của mình là
Tạo Xây chạy trốn vào khu vực rừng có tên là Hoọng Chờ Cờ để trốn. Khi mâu thuẫn giữa 2 nhà được giải quyết, Cắm Hiền lên Hoọng Chờ Cờ đón cha và con trai mình về. Khi về đến Pù Vai Nhàng ở bản Khoẳng thì Cắm Cần qua đời. Sau khi Cắm Cần qua đời, để tưởng nhớ công lao của cha, chú, con nhà Cắm Cần và Cắm Lự, Cắm Lạn có cơng trong việc khai bản lập mường nên bà con người Thái ở đây vào phối thờ trong đền Chín Gian[13].