Cuông của người Tày Khao
Lễ hội đền Đông Cuông của người Tày Khao là một sinh hoạt văn hóa mang tính phức hợp, gắn với đời sống tâm linh cộng đồng thôn bản, một hiện tượng văn hóa dân gian tổng thể, bao gồm gần như tất cả các phương diện khác nhau của đời sống xã hội của con người: sinh hoạt tín ngưỡng, nghi lễ, phong tục, giao tiếp và gắn kết xã hội, các sinh hoạt hoạt diễn xướng dân gian (hát, múa, trò chơi, sân khấu…) cuộc thi tài, vui chơi, giải trí, ẩm thực, mua bán… Khơng có một sinh hoạt văn hóa truyền thống nào lại có thể so sánh được với lễ hội truyền thống, trong đó chứa đựng đặc tính vừa đa dạng vừa nguyên hợp.
Ngoài các đặc điểm chung của lễ hội truyền thống của các dân tộc khu vực Tây Bắc, sau này ảnh hưởng của văn hóa Việt, văn hóa Hán, lễ hội đền Đơng Cng của người Tày Khao còn mang nhiều sắc thái riêng, độc đáo. Căn cứ vào các truyền thuyết liên quan đến lễ hội, các nghi lễ thờ tự, các trò diễn, trò chơi, diễn xướng nghệ thuật dân gian có thể xác định những đặc điểm chính của lễ hội đền Đơng Cng như sau:
2.6.1. Lễ hội đền Đông Cuông của người Tày Khao phản ánh tín ngưỡng nơng nghiệp
Giống như dân tộc Việt ở Trung du, đồng bằng Bắc bộ, các dân tộc thiểu số Tày Khao trong q trình sản xuất nơng nghiệp chủ yếu là canh tác cây lúa và các loại hoa màu khác. Vì vậy họ coi trọng từng thửa ruộng, mảnh vườn của mình, kinh tế chủ yếu là nơng nghiệp. Trong đời sống tinh thần cũng vậy, nơng nghiệp được phán ánh qua các hình thức văn hóa dân gian trong đó có lễ hội. Trước hết, xét trên phương diện thờ tự, di tích đền Đơng Cng có lịch sử phát triển từ: Miếu đến Đình và Đền vào thời Lê. Các vị thần tín ngưỡng
bản địa sơ khai đều ít nhiều ngắn với yếu tố sản xuất nông nghiệp như yếu tố nước và các điều kiện tự nhiên khác.
Xưa kia con người chưa đủ khả năng để cải tạo thiên nhiên, trình độ thủy lợi cịn thấp, người nơng dân chỉ biết cầu nguyện vào ông Trời cho nước, cho mưa. Vì trong sản xuất nơng nghiệp và trồng lúa, yếu tố nước là một trong những yếu tố quan trọng hàng đầu. Nước cũng có thể làm cho con người sợ hãi khi lũ lụt và nước giúp nhà nông cầy cấy, sản xuất, trong cuộc sống hàng ngày. Vì vậy trong di tích đền Đơng Cng có những truyền thuyết, các nghi lễ, việc bài trí thờ tự và các trị diễn đều phản ánh tính cầu nước để phục vụ sản xuất nông nghiệp như: nghi lễ treo trâu, câu truyện nàng Thị rơi xuống giếng động thủy cung và ngày nay mỗi khi chuẩn bị lễ hội, làng cho thanh niên chưa vợ tát giếng để thay nước phục vụ sinh hoạt của thôn bản cả năm; hay việc thờ thần rắn trong đền…).
Ngoài yếu tố nước, với nhận thức có hạn, người dân thấy các hiện tượng tự nhiên cũng có sự tác động ghê gớm như: sấm – chớp – mưa, các loại sâu bọ chuyên phá hoại mùa màng…vì vậy người dân nơi đây tin rằng có một vị thần thánh phù hộ cho nghề nơng. Vị thánh đấy có thể là một nàng tiên. Điều này thể hiện ở việc chọn ngày tổ chức lễ hội phải vào ngày Mão đâu tiên của năm mới và ngày Mão tháng Chín ở đây mang ý nghĩa cầu Trăng. Trong 12 con giáp Mão tức là con mèo theo quan điểm của người Việt nhưng Mão trong 12 con giáp người Trung Hoa ứng với con Thỏ ngọc. Và theo quan niệm, truyền thuyết của người Trung Hoa con Thỏ Ngọc được gắn với chị Hằng Nga trên cung Trăng. Trong văn hóa người Tày, lễ hội cầu trăng hay có nơi gọi là lễ hội Nàng Hai đều được tổ chức vào mùa xuân và mùa thu. Lễ hội đền Đông Cuông chọn đúng ngày Mão tháng Giêng và ngày Mão tháng Chín âm lịch cũng với nội dung và ý nghĩa đó lễ hội mời thần thánh trên trời xuống trần
gian truyền dậy cho dân cách làm ãn, cấy cầy trồng lúa, trồng ngô hoa quả và chãn nuôi gia súc, cầu mong mýa thuận gió hịa, mùa màng bội thu, vật ni phát triển, mong được lời cầu chúc cảm tạ tốt lành của người trần với các vị thần linh.
Lễ vật trong lễ hội đền Đông Cuông của người Tày Khao cũng gắn liền đến sản xuất nông nghiệp. Với cư dân nông nghiệp họ rất yêu quý con trâu, con trâu là đầu cơ nghiệp. Họ quan niệm con trâu là sản vật của nông nghiệp, người ta quý trời, quý đất nên mới cúng bằng con vật mà người ta u q nhất. Chính vì vậy mà lễ hội người Tày Khao thì trâu là lễ vật chính (nghi thức treo trâu vào giờ chính Ngọ tức 0:00 giờ ngày mão, sau đó trâu được mổ và để nguyên con tế thần linh, tiết trâu tế hà mã). Trâu trắng tế vào ngày Mão tháng Giêng và trâu đen tế vào ngày Mão tháng Chín. Với ý nghĩa cúng cầu mong điều lành, trâu trắng để tế cho linh hồn chủ đất, trâu đen tế cho chủ nước. Ngồi lễ vật chính, các lễ vật dâng trong lễ hội cũng đều là các sản vật từ nông nghiệp. Trong lễ hội ngãy Mão tháng Chín (lễ cầu cơm mới) lễ vật dâng lên các vị thân linh khơng thể thiếu đó là gạo mới, cốm xanh và các loại bánh truyền thống của bà con nơi đây.
Bên cạnh các nghi lễ thờ tự, các trị chơi trị diễn trong lễ hội đền Đơng Cng cũng khơng nằm ngồi phạm vi liên quan đến sản xuất nông nghiệp. Trong hội xuân có những trị chơi dân gian mang đậm ý nghĩa tình tứ như: đánh du, tung cịn, điệu múa xòe, then Tày…ý niệm tượng trung cho sự đấu tranh và hòa đồng, mâu thuẫn và thống nhất giũa đất – trời, âm – dương, đực – cái…tất cả hòa hợp vào hội. Cái trò diễn còn nhằm tái hiện các hiện tượng thiên nhiên như sấm - chớp – mưa, vãi lộc và thụ lộc. Trong lễ hội Đơng Cng cịn có trị chơi khá đặc trưng liên quan đến sản xuất nơng nghiệp đó là hội thi khéo tay làm cốm trong lễ hội tháng Chín.
2.6.2. Lễ hội đền Đơng Cng của người Tày Khao phản ánh tín ngưỡng thờ Thành Hoàng làng thờ Thành Hoàng làng
Về lịch sử vị thần được thờ ở đền Đông Cuông sớm nhất, trong cuốn “Thần tích xã Ngọc Tháp - Ngọc phả Linh Uyên đại vương” hiện đang được lưu giữ tại Viện Hán Nôm Hà Nội, cuốn “Địa chí văn hóa dân gian vùng đất Tổ” có nhắc tời nữ thần miếu thác Đơng Cuông (huyện Trấn Yên, tỉnh Yên Bái, nay là đền Đông Cuông, xã Đông Cuông, huyện Văn Yên, tỉnh Yên Bái). Điều này chứng tỏ ở Đơng Cng đã có tín ngưỡng thờ nữ thần sơ khai. Theo
đó: “Thần ghềnh Ngọc Tháp là Long Uyên hoàng tử, con của nữ thần thác
Đơng Cng, đã có cơng phù giúp Nguyễn Cận đánh tan giặc Ân. Sau khi đánh thắng giặc Ân, Nguyễn Cận đã xin Vua cho lập miếu thờ thủy thần Long Uyên tại gị Ngọc Tháp”.
Trong văn hóa người Tày Khao người đầu tiên có cơng sáng lập vùng đất Mường Khà là Cao quan Đại vương Hoàng Páo (vua Hoàng Páo) trong bối cảnh lịch sử di tích là đình Mường Khà. Theo truyền thuyết Cao quan đại vương Hoàng Páo là con trai một vị tướng Hà Văn Thiên, được triều đình giao cai quản vùng Đông Cuông và ngoại vi. Khi Cha mất ông cùng mẹ ở lại cai quản vùng đất và đã có cơng phù giúp Nguyễn Cận đánh tan giặc Ân. Giúp triều đình cai quản vùng đất, giúp nhân dân thơn bản mở đất làm ăn. Và được dân suy tơn là Thành hồng, được triều đình các triều vua phong sắc “Trung Đẳng Thần” có cơng “Hộ quốc tý dân” bảo vệ đất nước và phù giúp nhân dân. Thờ các vị thần sông, thần núi, thổ cơng…
Đây sẽ là lớp văn hóa tín ngưỡng thứ hai, thể hiện sự ảnh hưởng rõ rệt hơn của văn hóa Trung Hoa với việc đổi tên di tích từ Miếu sang Đình và phụng thờ nam thần. Thành Hoàng là người được xem là có cơng sáng lập làng giữ đất, che trở phù hộ và thường là nam thần. Sự gắn kết và chuyển đổi
lớp ý nghĩa giữa việc phụng thờ nữ thần miếu ở thác Đông Cuông nay thờ nam thần (Hoàng Páo) phản ánh đúng quy luật chung trong mối quan hệ của các tín ngưỡng tơn giáo phổ biến ở Việt Nam.
2.6.3. Lễ hội đền Đông Cuông của người Tày Khao phản ánh tín ngưỡng thờ Mẫu thờ Mẫu
Hiểu rõ hơn điều này, trước hết phải trở lại với lịch sử quá khứ của cha ông ta. Như phần trên đã nêu, từ trước tới nay Đông Cng nói riêng và n Bái nói chung là nơi ln diễn ra các cuộc giao lưu về kinh tế, chính trị, văn hóa, xã hội. Với vị trí vùng biên viễn, phên dậu của tổ quốc, triều đình phong kiến Việt Nam luôn cắt cử các quan lại thân cận, dòng họ nội tộc (có thể thơng qua kết thân bằng huyết thông, gả con gái) đến vùng biên ải, chốt ải quân sự chiến lược quan trọng để bảo vệ bờ cõi non sông đất nước. Thời Lý, trên tuyến bắc biên giới, các vua Lý đều sai dựng các đình trạm dọc sông Hồng (Thanh Sơn đến Lão Nhai), dọng sông Chảy (Lô Giang đến Hà Dương). Thời Trần, đã cho xây dựng chùa chiền tại chính quê hương các tù trưởng (di tích Hắc Y được vì như một Hồng thành Thăng Long vùng biên viễn). Sang thời Lê, các vua Lê bắt đầu phong sắc cho các thần. Đền Đông Cuông cũng được vua Lê Cảnh Hưng phong sắc (nay thì khơng cịn). Thế kỷ XVIII đến XX, các cuộc loạn lạc của việc phân tranh Lê-Mạc, Trịnh-Nguyễn, số cư dân người Việt đi cư đến Yên Bái khá đông, do thiên tai, địch họa. Trong quá trình cộng cư, một số cộng đồng người Việt bị Tày hóa và chịu ảnh hưởng của văn hóa bản địa.
Kết quả của sự giao thoa văn hóa các tộc người thiểu số với dân tộc Việt được thể hiện qua việc từ thờ nữ thần tiến tới thờ Mẫu ở đền Đông Cuông ( thờ Mẫu Đệ Nhị Thượng Ngàn một trong Tứ phủ của người Việt). Sự giao thoa này không chỉ riêng ở Đông Cng mà cịn nhiều ở các di tích khác trên địa
bàn tỉnh. Người Tày coi yếu tố Mẹ (Vua Me) là cội nguồn sự sống, phát triển của mn lồi và có sức mạnh vạn năng. Vì vậy mà yếu tố thờ Mẫu Thượng Ngàn trong Tam phủ - Tứ phủ của người Việt đã hóa vào tín ngưỡng bản địa. Tuy xuất hiện muộn nhưng Mẫu Thượng ngàn nhanh chóng trở thành vị thần thờ chủ đạo của đền và được tôn vinh hơn tất cả, phù hợp với nguyện vọng tâm linh, sự phát triển trong bối cảnh lịch sử…của cư dân bản địa. Ngoài yếu tố thờ Mẫu, trong hệ thống thờ tự cịn có sự xuất hiện của hình thức thờ tự “tam giáo đồng nguyên”. Bên cạnh đó là các tuần tế, bài sớ, bài văn xướng tế bằng cả tiếng Tày – Kinh, trang phục (áo the, khăn xếp) hình thức cúng bái; các trị chơi múa sư tử, đánh đu, bơi thuyền, tung còn, hát văn…
“Hiếm có một tơn giáo tín ngưỡng bản địa nào lại “tiềm tàng” sự tự biến đổi, “trẻ hóa” như đạo Mẫu. Nó khơng chỉ có sức sống trong điều kiện xã hội phong kiến quân chủ, mà còn tiềm ẩn và bùng phát trong xã hội đơ thị hóa, cơng nghiệp hóa, hiện đại hóa hiện nay” theo GS.TS Ngơ Đức Thịnh.
2.6.4. Lễ hội đền Đông Cuông của người Tày Khao phản ánh tín ngưỡng thờ anh hùng dân tộc thờ anh hùng dân tộc
Song song với việc phản ảnh q trình sản xuất nơng nghiệp hay sự giao thoa văn hóa, lễ hội đền Đơng Cng của người Tày Khao cịn phản ánh đề tài lịch sử của cha ông ta trong việc bảo vệ non sông đất nước. Do đặc điểm vị trí địa lý, gần quốc gia lớn phương Bắc, lịch sử dân tộc Yên Bái cũng được biết đến là nơi xảy ra nhiều cuộc đấu tranh của nhân dân chống lại triều đình phương Bắc. Điều này được thể hiện thông qua việc thờ tự, nghi lễ thờ cúng các vị anh hùng có cơng. Lịch sử địa danh vùng đất đã chứng minh điều đó.
Thời Trần, trong bối cảnh lịch sử diễn ra cuộc kháng chiến chống Nguyên Mông, mùa xuân năm Đinh Hợi (2/1287), vua Nguyên Mông kéo lấy 7 vạn quân, 500 chiến thuyền, 6.000 quân Vân Nam và 1 vạn 5.000 quân ở bốn châu
ngồi bể, sai Thái tứ Thối Hoan làm Đại Ngun Sối, A Bát Xích làm Hồnh Tỉnh tả thừa, Áo Lỗ Xích là Bình trương Chính sự, Ơ Mã Nhi, Phàn Tiếp làm Chi Chính Sự đem tất cả hơn 30 vạn quân sang tiến đánh nước Nam.
Trước khi quân Nguyên Mông vào xâm lược nước ta, Thái Thượng Hồng, Trần Thánh Tơng và vua Trần Nhân Tông đã sắc phong Hưng Đạo Vương, Trần Quốc Tuấn làm Quốc Cơng Tiết Chế chỉ huy tồn bộ qn dân Đại Việt kháng chiến chống quân xâm lược Nguyên Mông.
Các Vua Trần đã tổ chức hội nghị các bô lão trong cả nước tại Điện Diên Hồng để hỏi ý kiến nhân dân nên hàng hay lên đánh, cả nước đồng lòng "
đánh". Quân ta khắc vào tay hai chữ "Sát Thát" với quyết tâm giết giặc của
toàn dân, dưới sự chỉ huy chiến lược tuyệt vời của Hưng Đạo Vương Trần Quốc Tuấn. Để tránh thế mạnh của quân địch ban đầu ta tổ chức đánh cầm cự và bỏ kinh đơ Thăng Long để bảo tồn lực lượng, dùng chiến tranh du kích, "vườn khơng nhà trống" để tiêu hao sinh lực địch, đợi cho quân địch khốn khổ vì thiếu lương thực mới tổ chức phản công. Bằng những trận thắng lớn: Tây Kết, Hàm Tử, Chương Dương, quân dân Đại Việt đã buộc thái tử Thoát Hoan phải chui vào ống đồng rút chạy khỏi kinh đô Thăng Long.
Đạo quân Nguyên Mông do Nạt Tốc Lạt Đinh chỉ huy chạy ngược theo sông Lô về Vân Nam, khi chạy qua địa phận Phù Ninh chúng bị quân dân địa phương do anh em Hà Đặc, Hà Chương chặn đánh. Từ động Cự Đà, đoán trước đường rút chạy của địch Hà Đặc, Hà Chương đã rút quân lên đóng lại căn cứ Núi Trĩ, đêm đến, từ trên núi đưa dân binh xơng vào đồn qn tiên phong của giặc tập kích bất ngờ. Hà Đặc sai người dùng tre đan thành những hình người to lớn cho mặc áo quần như những người thật rồi cứ tối thì dẫn ra dẫn vào. Ông lại sai người dùi thủng thân các cây to rồi cắm vào đấy những mũi tên thật lớn. Quân giặc trông thấy tưởng rằng đang gặp những người
khổng lồ có sức mạnh phi thường bắn thủng cả những cây cổ thụ, hoảng loạn mà không dám đánh.
Quân của Hà Đặc, Hà Chương đuổi giặc tới tận A Lạp thì bị đạo quân đi sau của giặc chặn đánh. Hà Đặc đã anh dũng hy sinh, Hà Chương bị bắt. Nhân đêm tối, lúc giặc sơ hở Hà Chương đã lấy cờ xí và y phục quân giặc trốn về, đem dâng lên quân triều đình xin dùng cờ và y phục giả làm quân giặc tới quân danh của chúng. Giặc bị tập kích bất ngờ khơng kịp đề phịng bị qn của Hà Chương đánh từ trong ra, quân Nguyên Mông tan vỡ và chết rất nhiều rút tàn binh về Vân Nam.
Chiến thắng quân Nguyên Mông lần thứ 2 là một chiến thắng lừng lẫy. Những cái tên: Hàm Tử, Chương Dương, Tây Kết, Cự Đà sẽ mãi còn ghi vào sử sách. Những đóng góp của nhân dân các dân tộc miền núi phía Bắc dưới sự chỉ huy của các thủ lĩnh lỗi lạc: Hà Đặc, Hà Chương thể hiện sức mạnh đồn kết kháng chiến chống qn Ngun Mơng của tồn thể dân tộc.
Trong một tuần quân địch lọt vào trận địa mai phục, quân ta từ mọi hướng xông ra phá tan quân địch trong lúc quyết chiến Hà Chương bị thương nặng và hy sinh, đã được chôn cất tại cửa Thác Nhược Sơn nay thuộc thôn Ngọc Châu, xã Châu Quế Hạ (di tích lịch sử Đền Nhược Sơn thôn Ngọc Châu, xã Châu Quế Hạ, huyện Văn Yên, tỉnh Tỉnh Yên Bái). Hậu duệ của ông đã rước hồn và lập miếu thờ bên Ghềnh Ngài (đối điện với đền Đông Cuông).