7. Kết cấu của luận văn
2.1. Cái thiện là sống cho phần hồn
Thiện ác được thể hiện trong hành vi của con người, là một trong những căn cứ để giải quyết vấn đề nhân bản và chúng cũng mang tính lịch sử xã hội. Do đó, nhìn chung các nhà tư tưởng và những tôn giáo lớn khi xây dựng khái niệm thiện ác đều có những quan niệm riêng, những tiêu chuẩn khác nhau nhưng chủ yếu là nhấn mạnh về cái thiện.
Với tư cách là nhà tư tưởng đạo đức, Lép Tônxtôi cũng đặc biệt quan tâm đến cái thiện. Trong Đường sống, Lép Tônxtôi nói về cái thiện trong mối quan hệ với hạnh phúc: “Trong những hoàn cảnh của con người có cái ác và cái thiện lẫn lộn, nhưng trong những khát vọng chỉ của con người thì không có sự pha trộn như thế: khát vọng có thể hoặc là ác - thực hiện ý chí của cái tôi sinh vật của mình, hoặc là thiện - thực hiện ý chí của Thượng Đế. Hễ con người giao mình cho khát vọng thứ nhất, thì nó không bất hạnh; còn nếu nó giao mình cho khát vọng thứ hai thì nó không thể bất hạnh - tất cả đều là hạnh phúc”[5, tr.917].
Lép Tônxtôi cho rằng cái ác xuất hiện khi con người thực hiện ý chí của cái tôi sinh vật của mình, tức thỏa mãn những ham muốn dục vọng của thân xác như: thích ăn ngon, mặc đẹp, thích dư thừa của cải, thích nhàn rỗi hưởng thụ, dâm dục, nói dối…Những ham muốn dục vọng đó là khát vọng thứ nhất - khát vọng tầm thường của thân xác và là xiềng xích giữ chân, ngăn cản con người sống thiện. Nếu con người vượt qua được những cám dỗ đó, giao mình cho khát vọng thứ hai - thực hiện ý chí của Thượng Đế thì không những nó mang trong mình bản tính thiện đầy cao quý mà còn được sống một cuộc đời hạnh phúc. Bởi Thượng Đế là hiện thân của cái thiện tối cao, là anh minh, công bằng, bác ái nên thực hiện ý chí của Thượng Đế là sống một cuộc đời cao thượng, đầy tình yêu thương.
Quan niệm cái ác xuất hiện khi con người thực hiện ý chí của cái tôi sinh vật của mình trở đi trở lại trong các tác phẩm của Lép Tônxtôi như một sự trăn trở, day dứt khôn nguôi. Trong tác phẩm “Tự nhủ” Lép Tônxtôi thẳng thắn trải lòng nỗi sợ hãi của mình trước những tội lỗi của sự nuông chiều thân xác thân xác. Theo ông, đó là những tội: “Tội lỗi phổ biến nhất là tội nuông chiều thân xác. Tôi sợ nó và muốn đấu tranh với nó và thoát khỏi nó: không ăn uống, không có quần áo, đồ dùng, nhà cửa dư thừa, không chiều chuộng thân thể mình mà thỏa mãn những nhu cầu của nó. Tội thứ hai là tội nhàn rỗi thân thể và hưởng thụ lao động của những người khác, buộc họ phải làm cho tôi cái mà họ không có thì giờ làm cho mình. Tội thứ 3, cũng nguy hại như hai tội trước, đó là tội dâm dục, phá hoại lòng yêu thương và quý trọng con người như là một sinh linh tinh thần và chỉ nhìn thấy ở người thuộc khác giới một đối tượng của nhục dục. Tội thứ tư, tệ hại hơn cả trong mọi tội lỗi - đó là tội ác ý, giận dữ, trả thù, căm ghét những người khác. Tội này tệ hại hơn mọi tội lỗi bởi vì nó trực tiếp đối lập với tình yêu thương của
mọi người, mà chỉ tình yêu thương ấy mới liên kết người với người và với Thượng Đế” [5, tr.902 - 903].
Bên cạnh đó, ông còn chỉ ra như một tội khác, đó là “óc kiêu ngạo, tự coi mình là một cái gì đó đặc biệt, là sinh linh mà đối với nó, tội lỗi không còn là tội lỗi nữa: tôi là một con người đặc biệt, tôi cần có cái ăn tốt nhất, cái mặc tốt nhất, những tiện nghi tốt nhất và những người khác phải làm việc cho tôi. Với tư cách một con người đặc biệt, tôi không thể thỏa mãn với cuộc sống một vợ một chồng, và tôi không thể không trừng trị những xúc phạm đối với tôi, con người đặc biệt” [45, tr.903]. Sinh ra trong một gia đình quý tộc, cuộc sống sung sướng và đủ đầy vật chất nhưng con người vĩ đại ấy cố gắng rèn giũa bản thân không vướng vào những ham muốn dục vọng tầm thường và luôn luôn ý thức tu dưỡng tâm hồn, trau dồi những phẩm hạnh đáng quý như: yêu lao động, giữ lòng thanh bạch, thẳng ngay và không mắc bệnh “nhà giàu” như những quý tộc kiêu ngạo xung quanh mình.
Lép Tônxtôi đã chiêm nghiệm cả cuộc đời để nhận ra chân lý của cái thiện: “Cái thiện chính thực ấy ở một điều duy nhất: sống cho phần hồn chứ không phải phần xác” [45, tr.917]. Với ông, linh hồn là nhân cách, phẩm hạnh, trí tuệ, còn thể xác là nguồn gốc gây ra mọi tội lỗi. Về điều này, quan niệm của Lép Tônxtôi có nét giống với các nhà tư tưởng phương Đông và các nhà triết học Tây Ây trung cổ khi coi trọng linh hồn, hạ thấp vai trò của thể xác. Riêng quan niệm thể xác là nơi gây ra mọi tội lỗi của con người thì ông có cái nhìn chung với Phật giáo, điều đó chứng tỏ dù là một con chiên ngoan đạo của Kitô giáo, Lép Tônxtôi vẫn không gồng cứng mình trong những giáo thuyết chung mà lĩnh hội cả những tư tưởng ngoại đạo để hoàn thiện trí tuệ mẫn tiệp của mình.
Cái thiện chính thực - sống cho phần hồn chứ không phải phần xác chính là một trong những lý do mà Lép Tônxtôi quyết định bỏ nhà ra đi khi
đã 82 tuổi, với tâm hồn lương thiện, ông thấy day dứt khi ngoài kia những cụ già bằng tuổi ông còn lọ mọ vì miếng cơm manh áo, chật vật với những nỗi lo nghèo đói, bệnh tật; ông muốn bước ra khỏi cuộc sống vương giả bấy lâu để sống cùng họ, đồng cam cộng khổ cùng họ, sẻ chia những nỗi đau tuổi già của họ, suy nghĩ tưởng như “lập dị” của một cụ già đã gần đất xa trời kia lại là tấm lòng thánh thiện của một nhân cách đáng kính trên đất nước Nga. Lép Tônxtôi đã trung thành với mình, với khát vọng thời trai trẻ của mình - khát vọng làm điều thiện - thực hiện ý chí của Thượng Đế - điều mà ông không ngớt căn dặn các thế hệ trẻ bước vào đời muộn hơn ông.
Coi trọng linh hồn, Lép Tônxtôi kêu gọi nhân loại hãy sống thiện bằng tình yêu thương, đồng cảm, bằng việc không ngừng trau dồi trí tuệ và vận dụng trí tuệ vào cuộc sống thiện lương. Trong “Chuyện trò với thiếu nhi về những vấn đề đạo đức”, Lép Tônxtôi căn dặn thế hệ tương lai rằng “cuộc sống của con người càng thiện lương thì ở anh ta càng nhiều trí tuệ thông minh. Và con người càng thông minh thì cuộc sống của nó càng thiện lương. Để cuộc sống được thiện lương, cần có ánh sáng của trí tuệ. Để có trí tuệ minh mẫn, cần có cuộc sống thiện lương. Cái này hỗ trợ cái kia. Cho nên nếu trí tuệ không giúp cho cuộc sống thiện lương, thì đó không phải là trí tuệ thực thụ. Và nếu cuộc sống không trợ giúp cho trí tuệ, thì đó không phải là cuộc sống thiện lương” [45, tr.893)]. Từ đó, ông khích lệ các cháu thiếu nhi hãy làm việc thiện ngay hôm nay và đừng bao giờ trì hoãn chúng bởi thần chết không tính tới việc con người đã làm hay chưa những gì phải làm: “Thần chết không chờ một ai và một cái gì. Nó không có cả thù lẫn bạn. Những việc làm của con người, những gì mà nó đã kịp làm, trở thành số phận của nó, tốt hay xấu. Và vì vậy đối với con người cái quan trọng nhất trên đời là cái nó đang làm” [45, tr.894 – 895].
Tư tưởng nói trên xuất phát từ quan niệm đề cao cuộc sống thực tại của Lép Tônxtôi. Khác với những người trong Kitô giáo vốn coi trọng cuộc sống sau khi chết – thế giới vĩnh hằng nơi Thiên Chúa, Lép Tônxtôi mong ước hạnh phúc ngay trên cõi trần chứ không hứa hẹn một hạnh phúc mai sau, đó cũng là hình mẫu một “tôn giáo mới, phù hợp với sự phát triển của nhân loại, tôn giáo của Kitô nhưng được tẩy rửa khỏi mọi thứ mê tín và bí ẩn, một tôn giáo thực tiễn” mà PGS.Phạm Vĩnh Cư đã nhấn mạnh trong lởi mở đầu tác phẩm Đường sống.
Quan điểm đề cao linh hồn thêm một lần nữa được Lép Tônxtôi khẳng định trong “Tự nhủ”: “Tôi biết rằng sự sống chân chính của tôi không ở trong thân xác tôi, mà ở cái bản nguyên tinh thần, tách biệt với tất cả, mà tôi ý thức được bằng toàn bộ sinh linh mình và gọi là linh hồn” [45, tr.901]. Chính bản nguyên tinh thần ấy đã thôi thúc Tônxtôi sống như là người thầy chung của nhân loại, như là hiện thân của lương tâm không ngơi nghỉ và không thể mua chuộc của loài người, nó đã biến điền trang Inaxnaia Pôliana, điền trang của nhà văn, thành điểm hành hương của hàng trăm khách thập phương và điểm đến của hàng vạn bức thư từ nhiều miền đất gần xa, mà trong đó những người viết cho Tônxtôi, đồng tộc lẫn ngoại tộc, hỏi ý kiến của ông, đề nghị ông phát biểu về nhiều vấn đề của cuộc sống, nhiều khi không liên quan gì đến văn chương, nghệ thuật. Trong những bức thư như thế, mà Tônxtôi đã trả lời, có một luật sư Ấn Độ chưa được mấy người biết đến, đang sống ở Nam Phi và lãnh đạo cuộc đấu tranh phi bạo lực giành các quyền công dân của một cộng đồng thiểu số người Ấn ở vùng này - người mai sau sẽ trở thành lãnh tụ tinh thần của dân tộc Ấn Độ và được cả thế giới ca ngợi là Mahatma (Thánh) Gandhi - ngay từ trẻ đã thấm nhuần những tư tưởng tôn giáo, đạo đức của Lép Tônxtôi.
Lép Tônxtôi “sống cho phần hồn” bằng cách nỗ lực giải phóng mình trước hết trong tư tưởng: “ Xua đuổi những ý nghĩ xấu xa, tội lỗi, những cám dỗ, những dị đoan và cố gắng liên kết những suy nghĩ nơi tôi với những tư tưởng của những con người hiền minh nhất và thánh thiện nhất thế giới, tôi cố tâm niệm những tư tưởng ấy để đấu tranh chống lại những tội lỗi, cám dỗ và mê tín dị đoan ngăn cản sự thể hiện tình yêu vốn là căn cốt của sống và hạnh phúc của tôi” [45, tr.905].
Động cơ cho những nỗ lực bền bỉ của Lép Tônxtôi chính là sự đền thưởng cho cái thiện. Sự đền thưởng này theo ông vô cùng quan trọng bởi: “Sự đền thưởng cho cái thiện không ở ngoại giới hay trong tương lai, mà ở nội giới và trong hiện tại: ở việc tâm hồn ta trở nên tốt đẹp hơn” [45, tr. 905]. Điều này giống như khi ta làm một việc tốt cho người khác, trước khi người đó vui vẻ vì sự giúp đỡ kịp thời của ta thì ta đã thấy lòng quá đỗi thanh thản và hạnh phúc. Như vậy làm điều thiện không chỉ tốt cho người khác mà còn tốt với chính ta khi bồi đắp cho tâm hồn ta những tình cảm hân hoan sung sướng. Bởi vậy “làm điều thiện - đó là một việc duy nhất mà có thể nói rằng nó chắc chắn có lợi cho ta” [45, tr.917].
Bởi vì những hạnh phúc đích thực không nhiều, chỉ những gì là điều phúc, điều thiện cho mọi người đó mới là cái chân phúc, chân thiện cho nên sự đền thưởng cho cái thiện rất đáng được coi trọng để có thể duy trì cái thiện lâu bền trong cuộc sống cộng đồng. Người ta bảo những ai làm điều thiện không cần được đền thưởng. Cái đó đúng nếu nghĩ rằng sự đền thưởng không ở trong ta và không là bây giờ mà là mai sau. Nhưng nếu không có sự đền thưởng, nếu cái thiện không đem lại niềm vui cho con người, thì con người sẽ không thể làm điều thiện. Và nếu mỗi người hiểu được phần thưởng chính thực là ở cuộc sống hiện tại, nhân loại sẽ tràn ngập tình yêu thương, sẽ là thiên đường của những tự do, bác ái.
Lép Tônxtôi không phải là người đầu tiên bàn đến cái thiện, từ thời cổ đại Arixtốt đã nêu quan niệm về cái thiện với nội dung rất sâu sắc, thể hiện trong cuốn Đạo đức học của Nicomaque của ông. Arixtốt xem cái thiện gắn liền với hạnh phúc. Ông hiểu hạnh phúc chính là cái thiện, nhưng cũng đồng thời xem thiện là điều kiện, tiền đề của hạnh phúc. Trong quan niệm của Arixtốt, điều thiện có rất nhiều nội dung, đó là lạc thú, hạnh phúc, sự giàu có, danh vọng, sức khỏe, hiểu biết…Quan niệm về cái thiện của Arixtốt khác quan niệm của Lép Tônxtôi. Để đi đến cái đích là thiện, Arixtốt đưa ra rất nhiều con đường, từ lạc thú, sự giàu có, danh vọng đến sự hiểu biết hoặc những con đường khác nữa, còn với Lép Tônxtôi đi đến cái thiện chỉ có một con đường duy nhất - sống cho phần hồn. Dường như quan niệm của Arixtốt rộng và sâu sắc hơn Lép Tônxtôi. Cái nhìn của Lép Tônxtôi đúng nhưng là chưa đủ, điều này xuất phát từ việc Lép Tônxtôi chỉ đề cao linh hồn mà hạ thấp vai trò của thân xác.
Luận bàn về cái thiện, nhà triết học người Đức I. Kant cho rằng cái thiện là cái phù hợp với những mệnh lệnh của quy tắc đạo đức nằm trong mỗi thực thể có lý tính và không lệ thuộc vào những điều kiện mà trong đó con người sinh sống, đó là những mệnh lệnh có tính tuyệt đối. Theo ông có cái thiện tự thân và có cái thiện tương đối. I.Kant nêu quan điểm của ông về cái thiện tối cao, dựa trên tiền đề là luân lý được xem như là cái tốt cao nhất. Kant khẳng định cái thiện tối cao là đối tượng toàn vẹn của lý tính thuần túy thực hành, vì nó là mệnh lệnh của lý tính thuần túy thực hành khiến ta phải thực hiện nó bằng được [31,tr.217).
Nhà tư tưởng Nga V.Soloviev cũng có góc nhìn rất riêng về cái thiện khi cho rằng cái thiện và hạnh phúc có liên hệ mật thiết với nhau, nhưng không phải mọi cái phúc đều mang cái thiện, thể hiện được cái thiện. Theo ông, cái thiện và cái phúc chỉ gắn liền với nhau trong trường hợp cái thiện là
phương tiện để đạt đến hạnh phúc thực sự, còn nếu đó là hạnh phúc giả tạo, sự thỏa mãn không dựa trên những mong muốn chính đáng, thì không thể tồn tại cái thiện. Về điều này V.Soloviev có nét gần gũi với Lép Tônxtôi bởi cả hai nhà tư tưởng đều coi trọng những giá trị tinh thần. Với V.Soloviev cái thiện phải gắn liền với hạnh phúc chân chính, hạnh phúc đó tuyệt nhiên không phải hạnh phúc vị kỷ mà là những hạnh phúc lớn lao dựa trên những mong muốn chính đáng - mong muốn không làm hại đến người khác. Còn với Lép Tônxtôi, cái thiện chính thực là sống cho phần hồn, tức sống cho những mong mỏi, khao khát tốt đẹp trong tâm hồn mỗi người.
Như đã phân tích, mối liên hệ giữa cái thiện và sự đền thưởng của Lép Tônxtôi có thể hiểu như mối liên hệ giữa cái thiện và cái lợi (điều lợi). Người ta muốn những điều lợi đem lại cho mình hạnh phúc thực sự, vì thế người ta không thể không thực hiện điều lợi theo nguyên tắc hướng thiện, vì cái thiện. Đối với mỗi người cũng như tập thể, cộng đồng, đạo đức nói chung là điều kiện, cơ sở cho sự phát triển bền vững của họ. Mạnh Tử cũng từng nói: “Ôi nhân là tước vị cao quý của trời ban cho, là căn nhà yên ổn cho người cư ngụ vậy” [58, tr.864]. Theo Nho giáo nói chung, Mạnh Tử nói riêng, “nhân” có nghĩa là thiện, đạo đức nói chung. Nhưng Lép Tônxtôi dùng cái lợi để khuyến khích cái thiện là đúng nhưng chưa đủ. Ngày nay, việc khuyến khích cái thiện phải gắn liền với việc ngăn chặn cái ác. Tình yêu thương phải gắn với sự căm thù, phẫn nộ và đấu tranh chống lại mọi sự nô dịch con người.
Có thể nói, việc không ngừng bồi dưỡng, trau dồi cái thiện như quan