1.2 .Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm củacác nhà Nho thời Hán
2.1.1 Truyền thống dân tộc và điều kiện xã hội cụ thể của Việt Nam
Nho giáo vào Việt Nam cùng với việc thái thú Giao Chỉ – Tích Quang dựng nhà học, dùng lễ dạy dân. Khi vào Việt Nam, Nho giáo vấp phải những cản trở của yếu tố bản địa. Một dân tộc với truyền thống yêu n-ớc nồng nàn không thể ngay lập tức chấp nhận dòng t- t-ởng của bọn c-ớp n-ớc. Bên cạnh đó điều kiện xã hội cụ thể của Việt Nam cũng đòi hỏi Nho phải có những biến đổi nhất định nếu muốn tồn tại và phát triển. Chính bởi điều này mà Nho Việt cõ sữ “tiễp biễn” v¯ cðng lủc thịnh, lủc suy trong suỗt kho°ng thội gian tọn t³i của nó.
Từ năm 179 TCN, d-ới sự thống trị của Triệu Đà đến năm 938 khi Ngô Quyền mở ra kỷ nguyên độc lập của n-ớc Đại Việt, trải qua hơn 1000 năm Bắc
thuộc nh-ng Nho giáo không thực sự ăn sâu vào đời sống tinh thần của nhân dân ta. Lúc này Nho giáo chủ yếu đóng vai trò là công cụ của bọn bóc lột để nô dịch nhân dân ta. Nhân dân ta với nền văn hoá cổ truyền Phùng Nguyên, Gò Mun, Đồng Đậu, Đông Sơn..., với tình yêu quê h-ơng, đất n-ớc, tinh thần anh dũng...đã tạo ra sự phản kháng mạnh mẽ tr-ớc ý định nô dịch của bọn c-ớp n-ớc và bán n-ớc. Với mục đích đồng hóa dân tộc ta, giai cấp thống trị Hán đã áp đặt một cách có ý thức từ mô hình quản lý, hệ t- t-ởng đến nếp sống, cách sinh hoạt, hòng biến ng-ời Việt thành ng-ời Hán, xã hội Việt thành xã hội Hán. Việc truyền bá Nho giáo cũng không nằm ngoài mục đích ấy với hy vọng xây dựng và đào tạo một đội ngũ phục vụ cho chính quyền. Nh-ng mục đích của bọn chúng bị phá sản. Chính sự đấu tranh quyết liệt giữa chiều h-ớng Hán hoá và chống Hán hoá, một phần làm cho Nho giáo thấm dần vào đời sống tinh thần ng-ời Việt, phần khác buộc Nho giáo phải có sự thay đổi nhất định.
Từ khi Ngô Quyền đánh dấu nền độc lập tự chủ cho đến cuối thế kỷ X, Nho giáo ch-a mạnh và không có vai trò gì đáng kể. Phải đến thế kỷ XI, với sự xác lập v-ơng triều Lý, Nho giáo mới dần trở thành vũ khí sắc bén của giai cấp thống trị phục vụ cho việc củng cố chế độ phong kiến. Nhờ đó, Nho giáo từng b-ớc đi sâu vào đời sống tinh thần của ng-ời Việt. Nhà Lý lập Văn Miếu, liên tục mở các khoa thi. Nhà Trần sau này cũng mở các khoa thi đều đặn. Khoảng giữa thời Trần bắt đầu xuất hiện hai khuynh h-ớng trái ng-ợc nhau: một bên là các Nho sỹ theo khuynh h-ớng giáo điều, muốn khuôn thực tiễn sinh động vào cả trong Nho, lấy Nho làm chuẩn cho tất cả mọi suy nghĩ, hành động; một bên là những Nho sỹ muốn sửa chữa, cải biến Nho giáo, thêm vào nội dung Nho giáo những yếu tố của ng-ời Việt. Nh-ng hai khuynh h-ớng này không đấu tranh với nhau một cách thực sự gay gắt và trực diện.
Đến thế kỷ XV, v-ơng triều Lê đ-ợc xác lập, Nho giáo dần chiếm đ-ợc vị trí độc tôn. Giai cấp phong kiến thời kỳ này muốn phát triển chế độ phong
kiến tập quyền nên tiếp thu cả Nho Khổng Mạnh và Nho Hán, Tống. Kinh điển Nho đ-ợc kết hợp với nhiều yếu tố dân tộc nhất là truyền thống cố kết cộng đồng và tinh thần yêu n-ớc khiến cho Nho giáo đi sâu cả vào văn hóa làng xã. Nho giáo trở nên có tác dụng trong việc bảo vệ sự liên kết gia đình, dòng tộc, giữ gìn trật tự đẳng cấp và buộc mọi ng-ời phải hành động trong khuân khổ một số quy định nhất định theo mục đích của giai cấp thống trị. Triều đình đã ban hành rộng rãi 24 điều giáo huấn đề cập đến những vấn đề củng cố gia đình, dòng họ, thôn xóm theo: lễ, nghĩa, hiếu, trung, tam tòng đồng thời tìm c²ch thần th²nh ho² c²c mỗi quan hế trong “tam cương” đề biễn nhừng gi² trị “trung, hiễu” th¯nh c²i lẻ tất nhiên theo nghĩa ai cðng cần “trung, hiễu” vỡi triều đình. Nhờ kết hợp với nhiều yếu tố dân tộc mà Nho giáo đã góp phần đắc lực vào việc giúp nhà Lê đ-ợc thịnh trị.
Từ thế kỷ XVI, Nho giáo bắt đầu thể hiện sự bất lực của nó trong việc giải quyết nhiều vấn đề xã hội. Từ đây trở đi, Nho giáo vẫn đ-ợc sử dụng triệt để nh-ng cũng có sự biến đổi nhiều, bản thân tầng lớp trí thức Nho cũng có sự phân hoá thành hai dòng: dòng có t- t-ởng tiên tiến, đứng về phía nhân dân; dòng t- t-ởng bảo thủ, phản động phục vụ vua, quan và bọn bán n-ớc cầu vinh. Chính sự khúc xạ qua t- t-ởng của các Nho gia không chỉ riêng thời kỳ n¯y m¯ tất c° c²c thội kứ đ± khiễn cho Nho Viết cõ sữ “tiễp biễn” so vỡi Nho Trung Quốc.
2.1.2 Sự khúc xạ qua t- t-ởng của các Nho gia Việt Nam từng thời kỳ
Nho giáo vào Việt Nam, bám rễ trong đời sống tinh thần ng-ời Việt thông qua t- t-ởng của các nhà Nho từng thời kỳ. Ban đầu giai cấp thống trị ngoại bang chủ tr-ơng xây dựng một bộ phận đông đảo các Nho gia bản địa để biến họ thành công cụ đắc lực cho việc truyền bá ý thức hệ của giai cấp thống trị nhằm biến ng-ời dân Việt Nam th¯nh nhừng “nô lế” thũ đống, phũc tợng cho triều đình một cách vô điều kiện. Mặc dù đều là nhà Nho nh-ng do địa vị xã hội, lập tr-ờng chính trị, khả năng nhận thức và nhiều đặc điểm riêng mà
mỗi ng-ời một khác, không phải ai cũng trở thành công cụ của giai cấp thống trị. T- t-ởng của Nho giáo Việt Nam vì thế mà biến đổi nhiều.
Những nhà Nho có t- t-ởng tiến bộ, đặt lợi ích dân tộc lên trên, đứng về phía nhân dân, đước gói l¯ “chân Nho” theo nghĩa nh¯ Nho chân chính. Những nhà Nho này th-ờng chủ động vận dụng Nho giáo một cách sáng tạo trên cơ sở gắn những nguyên lý của Nho với chủ quyền đất n-ớc, cuộc sống của nhân dân...Nhờ đó các giá trị tích cực của Nho giáo Việt Nam đ-ợc phát huy mà mặt tiêu cực đ-ợc lại đ-ợc hạn chế. Đại biểu cho khuynh h-ớng này phải kể đến: Nguyễn Trãi, Nguyễn Đình Chiểu , Ngô Thì Nhậm, Phan Huy ích,...
Cũng có những nhà Nho hiểu đ-ợc thời thế nh-ng không dám đối mặt trực tiếp với những xung đột gay gắt ngoài xã hội, tìm lối thoát cho riêng mình. Chẳng hạn: Nguyễn Bỉnh Khiêm, Nguyễn Thiếp đi ở ẩn; Hải Th-ợng Lãn Ông đi làm nghề thuốc; Bùi D-ơng Lịch, Nguyễn Đức Đạt đi dạy học...Số này th-ờng từ chối quyền chức, không màng bổng lộc, tự tìm cuộc sống thoải mái, thanh cao nơi thôn dã hoặc mở tr-ờng, lớp dạy chữ thánh hiền.
Bên cạnh đó còn có những nhà Nho trung thành tuyệt đối với chế độ phong kiến, sẵn sàng xả thân vì vua, vì triều đình. Chẳng hạn: Nguyễn Công Trứ hết lòng vì triều đình nhà Nguyễn; Lê Quýnh quyết theo tên vua bán n-ớc Lê Chiêu Thống; Lý Trần Quán tự chôn sống mình vì có học trò bắt Chúa Trịnh Tông nộp cho Nguyễn Huệ...
Còn có cả những nhà Nho tuy đọc nhiều sách vở, miệng rao giảng lời thánh hiền nh-ng lại cốt ở quyền cao chức trọng, bổng lộc cho bản thân, thậm chí sẵn sàng làm tay sai cho giặc nh-: Trần ích Tắc đầu hàng giặc trong khi toàn dân quyết chiến; Tôn Thọ Tr-ờng thà phụ tổ quốc mà đ-ợc lòng Pháp; Hoàng Cao Khải làm thơ cổ vũ cho việc đàn áp các phong trào kháng Pháp...
Ngoài ra còn có các nhà Nho mang cốt cách Nho, có học nh-ng không đỗ đạt cao, sống hoà cùng nhân dân, tham gia vào các công việc nh- biên soạn
lệ làng, h-ơng -ớc, sáng tác dân ca...Số này th-ờng đ-ợc gọi là Nho sỹ bình dân, họ làm cho Nho vỡi tính “b²c hóc” trở nên gần gũi với nhân dân hơn.
Trong hoàn cảnh: ng-ời thi đỗ làm quan cũng là nhà Nho; ông đồ dạy học cũng là nhà Nho; thầy bốc thuốc, thầy phù thuỷ, thầy t-ớng số cũng là nhà Nho, đến bọn bán n-ớc cũng nhận mình là nhà Nho...thì chắc chắn Nho giáo nõi chung v¯ ph³m trợ “trung, hiễu” cùa Nho gi²o nõi riêng v¯o Viết Nam, khi khúc xạ qua lăng kính của các nho gia cũng có nhiều biến đổi. Bên cạnh đó t- tường Nho gi²o cùa c²c đ³i biều cðng không ph°i ho¯n to¯n “thuần Nho”, trong khi các Nho sỹ bình dân đem kết hợp Nho với yếu tố văn hoá dân gian để Nho giáo gần gũi hơn với nhân dân thì có những ng-ời tiếng là nhà Nho nh-ng lại theo Lão, có ng-ời lại tìm cách dung hợp Nho giáo với Phật...Đó là sản phẩm tất yếu nảy sinh từ sự song song tồn tại của Nho, Phật, Đạo trong lịch sử Việt Nam.
2.1.2. Sự tồn tại của Nho, Phật, Đạo ở Việt Nam
Cùng đ-ợc du nhập vào Việt Nam và trở thành hệ t- t-ởng chính thống, công cụ của giai cấp thống trị dùng còn có Phật giáo và Đạo giáo. Sự cùng tồn tại, tác động lẫn nhau, khi thì Nho giáo thịnh, lúc thì Phật giáo h-ng, lúc khác Đạo giáo lại chiếm -u thế...Điều này làm cho các hệ t- t-ởng ít nhiều có sự giao thoa, tác động lẫn nhau. Nho giáo cũng vì thế mà biến đổi.
Mặc dù Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo khác nhau về nội dung, tính chất, nh-ng giai cấp thống trị đều tìm đ-ợc trong đó chút hữu ích cho mục đích thống trị của mình. Nho giáo đề cập nhiều tới vấn đề chính trị, đạo đức từ đó nói đến nghĩa vụ của con ng-ời trong xã hội, đáp ứng đ-ợc mục đích duy trì ổn định trật tự xã hội đ-ơng thời của giai cấp thống trị. Đạo giáo đề cao tính tự do, tự tại của con ng-ời, kêu gọi mọi ng-ời sống thuận theo tự nhiên dựa trên tính duy tâm thần bí. Đạo Phật chủ tr-ơng tìm ra con đ-ờng giúp con ng-ời thoát khổ, thoát khỏi vòng luân hồi của cuộc sống trần tục, đạt đến cõi niết bàn.
Trong những triều đại đầu tiên: Ngô, Đinh, Lý, Phật giáo đ-ợc trọng dụng, thậm chí đ-ợc coi là quốc giáo. Các vua chúa đều quý trọng nhà s- và dùng nhiều vị cao tăng trong việc trị n-ớc. Trong triều, s- đ-ợc đứng ngang hàng với thái tử, khi vua mất đ-ợc dự vào hàng quan đại thần thực hiện di chiếu...Nói chung, với tính chất nhập thế, Phật giáo đã góp đ-ợc nhiều công sức cho triều đình. Phật giáo cũng gần với tín ng-ỡng dân gian nên dễ đ-ợc nhân dân chấp nhận và đi theo.
Cùng với Phật giáo, triều đình cũng tin vào Đạo giáo nh-ng chủ yếu ở yếu tố bùa chú, phép thuật. Dân chúng thì thờ cả phật, thánh, thần tiên, tín ng-ỡng dân gian...Giai cấp thống trị đã lợi dụng Đạo giáo để đánh vào lòng tin, sự mê tín của nhân dân.
Khi chế độ phong kiến đ-ợc củng cố và phát triển, yêu cầu tập trung quyền lực đ-ợc đặt ra, Phật giáo và Đạo giáo không đảm nhiệm đ-ợc nhiệm vụ n¯y. Chì cõ Nho gi²o cồ vð cho đ³o “trung quân” trên cơ sờ “chính danh” l¯ đáp ứng đ-ợc yêu cầu của giai cấp thống trị. Vì thế các vua chúa bắt đầu chú ý đến Nho giáo, đến thời Lê, Nho giáo cực thịnh và chiếm vị trí độc tôn, Phật giáo và Đạo giáo vẫn đ-ợc duy trì nh-ng có địa vị thấp kém.
Trong suốt thời kỳ phong kiến ở Việt Nam, giai cấp thống trị sử dụng cả Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo nh-ng chủ yếu là Nho giáo và Phật giáo. Trong nhiều khoa thi triều đình sử dụng nội dung của cả ba. Trong khoảng thời gian ấy, lúc thì Nho giáo hạn chế Phật giáo, lúc thì ng-ợc lại. Đến giai đoạn xã hội phong kiến Việt Nam b-ớc vào thời kỳ suy thoái giai cấp thống trị lại tìm cách dùng Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo hoặc đem kết hợp chúng lại mong đáp ứng đ-ợc những yêu cầu mới của thực tiễn đời sống xã hội. Chính sự giao thoa của ba luồng t- t-ởng Nho, Phật, Đạo trong lịch sử dân tộc ta đã tạo nên sự biến đổi trong bản thân mỗi hệ t- t-ởng.
Nh- vậy, Nho giáo vào Việt Nam từ thời Bắc thuộc theo con đ-ờng chiến tranh xâm l-ợc. Nó vấp phải những khó khăn ngay từ những buổi đầu
tiên có mặt tại Việt Nam bởi một dân tộc với truyền thống yêu n-ớc nồng nàn không thể ngay lập tức chấp nhận hệ t- t-ởng ngoại bang của bọn c-ớp n-ớc. Trong suốt thời Bắc thuộc Nho giáo không có vai trò gì đáng kể nh-ng cuộc đấu tranh giừa “H²n hõa” v¯ “chỗng H²n ho²” cðng giủp cho ngưội Viết dần quen với Nho giáo hơn. Để tồn tại và phát triển ở Việt Nam, Nho giáo cũng buộc phải tìm cách thích ứng với điều kiện kinh tế, chính trị, xã hội cụ thể ở từng giai đoạn lịch sử. Sự biến đổi thích hợp góp phần đ-a Nho giáo đứng vào hệ t- t-ởng chính thống của dân tộc ta vào thế kỷ XV. Từ đây trở đi, mặc dù có lúc đ-ợc độc tôn nhờ phù hợp với chính sách của triều đình nh-ng Nho giáo lúc nào cũng nằm trong thế tranh giành với Phập giáo, Đạo giáo mà chủ yếu là với Phật giáo.
Theo PGS Nguyễn Hùng Hậu, “ngay Nho giáo ở Trung Quốc cũng không phải là hiện t-ợng cô lập, mà nó cùng tồn tại với những hệ t- t-ởng khác, chẳng hạn nh- Phập, Lão, Âm d-ơng ngũ hành...Hơn nữa trong lịch sử phát triển của chúng, giữa Nho giáo và các hệ t- t-ởng khác luôn có sự thẩm thấu, vay m-ợn và dung hoà lẫn nhau...ở Trung Quốc, nhìn chung, Nho giáo là hệ t- t-ởng chính, chủ đạo. Sự kết hợp Nho với các hệ t- t-ởng khác, chung quy vẫn lấy Nho làm cơ sở, kết hợp theo cách thửc cùa Nho”. [16, 40]
Cũng theo PGS Nguyễn Hùng Hậu, tình hình ở Việt Nam không xảy ra nh- vậy. Trong lịch sử Việt Nam đã có ba lần Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo nằm trong sự hỗn dung, gọi l¯ “tam gi²o đọng nguyên”: Lần thứ nhất xảy ra vào khoảng thế kỷ thứ II – III. Sự tổng hợp, dung hợp đầu tiên này lấy Phật giáo làm nòng cốt; lần thứ hai diễn ra vào thời Lý – Trần cũng đựa trên cơ sở Phật gi²o; chì cõ cuốc “đọng nguyên” lần thử ba x°y ra vào nửa cuối thế kỷ XVIII là dựa trên cơ sở Nho giáo. Nhìn chung, nhận định này ch-a hoàn toàn chính xác bởi bản thân sự giao thoa giữa Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo cho thấy rất khó xác định yếu tố nào làm nòng cốt. Tuy nhiên, dù sự kết hợp dựa trên hệ t- t-ởng Nho giáo, Phật giáo hay Đạo giáo làm nòng cốt thì sự giao
thoa giữa chúng cũng đều làm cho trong bản thân hệ t- t-ởng này phảng phất bóng dáng của hệ t- t-ởng kia. Nho Việt vì thế mà cũng có sự thay đổi ít nhiều so với Nho Trung Quốc. Bên cạnh đó, các Nho gia không phải ai cũng theo đ-ợc Nho giáo chính thống trong khi Nho giáo không thể tồn tại và biểu hiện mình nếu không thông qua những Nho sỹ của các thời đại. Chính sự khúc xạ t- t-ởng Nho giáo khi đi qua những nhân cách Nho cụ thể vừa làm cho Nho giáo