VII. THỰC TẬP QUÁN “NGŨ UẨN LÀ VƠ THƯỜNG”
Tiểu Lục Thần Phong dịch
chúng cĩ, khơng cĩ sự lên án hay sự quấy rối nghiệt ngã, tất cả đơn giản chỉ là cái nhãn hiệu “suy nghĩ,” hãy thực hành với sự trung thực và nhẹ nhàng thoải mái.
Cái chạm trên hơi thở là ánh sáng, chỉ cĩ hai mươi lăm phần trăm của nhận thức trên hơi thở. Các bạn khơng cần nắm bắt hay sửa chữa nĩ. Các bạn đang mở, hãy để hơi thở đi ra và hịa vào khơng gian của căn phịng, chỉ đơn giản để hơi thở bạn hịa vào trong khơng gian. Sau đĩ, cĩ cái gì đĩ như tạm dừng lại, một khoảng thì hơi thở kế tiếp lại thở ra. Trong lúc bạn hít vào, cĩ thể cĩ những cảm giác mở ra và chờ đợi, nĩ giống như bạn bấm chuơng cửa và chờ đợi ai đấy trả lời, sau đĩ bạn lại bấm chuơng cửa lần nữa và chờ đợi ai đấy trả lời. Sau đĩ, đại khái là tâm bạn lang thang và bạn nhận ra là bạn suy nghĩ lại, tại cái điểm này dùng kỹ thuật ghi nhãn.
Điều quan trọng là phải tin và trung thành với kỹ thuật này, nếu như bạn thấy cái nhãn nĩ thơ tháo, nghiệt ngã, tiêu cực thì cũng giống như bạn buột miệng nĩi lời thơ lỗ
“Dammit!” là bạn đang tự cho mình một thời
gian khĩ khăn, nĩi lại lần nữa và làm cho nĩ sáng lên. Nĩ khơng giống như là cố gắng để bắn hạ những suy nghĩ như thể chúng nĩ là bồ câu bằng đất sét. Thay vào đĩ là nhẹ nhàng, dùng kỹ thuật ghi nhãn này như một cơ hội để làm tăng trưởng sự mềm mại và từ tâm cho chính mình. Bất cứ điều gì tăng trưởng lên là tốt trong lĩnh vực thiền định. Điểm quan trọng là bạn cĩ thể nhìn thấy nĩ một cách trung thực và kết bạn với nĩ.
Mặc dù nĩ ngăn ngại và đau đớn nhưng nĩ hiệu quả để chữa bệnh để dừng sự lẩn trốn chính mình, đĩ là chữa bệnh để biết tất cả các cách mà bạn đang lén lút, tất cả các
cách mà bạn đang trốn bên ngồi, tất cả các cách mà bạn ngắt nguồn, từ chối, đĩng chặt và phê bình chê bai mọi người, tất cả những cách nhỏ bé quái dị của bạn. Bạn cĩ thể biết tất cả những điều đĩ với cảm giác hài hước và tử tế, bằng cách hiểu biết chính mình là bạn đang trên đường hiểu biết nhân văn.
Nĩi chung tất cả chúng ta đều đấu tranh chống lại những điều này, vì vậy khi bạn nhận ra bạn đang nĩi chuyện với chính mình, cái nhãn “suy nghĩ” và nhận thấy âm điệu giọng nĩi của chính bạn, hãy để nĩ trở nên từ tâm, nhẹ nhàng và hài hước. Sau đĩ bạn sẽ được thay đổi cái kiểu thức cũ kỹ mà tồn bộ lồi người cùng xài chung. Từ tâm đối với người khác bắt đầu bằng sự tử tế với chính bản thân của chúng ta.
Vài nét về Pema Chodron:
Tên thật khai sinh của bà là Deidre Blomfield Brown; bà sinh năm 1936, tại New York. Bà theo học trường Miss Porter, tốt nghiệp đại học Berkeley, California. Bà là giáo viên cấp tiểu học trong nhiều năm, dạy ở New Mexico và California.
Bà gặp sư Lama Chime Rinpoche trên dãy Alps - Pháp, năm ấy bà ba mươi tuổi.
Năm 1974, khi theo học với Lama Chime bà trở thành nữ tu mới (sa di ni) ở London, cũng trong năm này bà nhận được sự tấn phong từ đức Dalai Lama.
Chogyam Trungpa Rinpoche là vị thầy bổn sư của bà, năm 1972 Lama Chime đã khuyến khích bà học tập với Rinpoche và cả với chính ơng. Bà cĩ mối quan hệ sâu sắc, học tập với ơng từ 1974 cho đến 1987, khi ơng viên tịch. Theo yêu cầu của Karmapa XVI vào năm 1981, tại Hồng Kơng bà nhận sắc phong đầy đủ từ một tu viện thuộc dịng truyền thừa Trung Quốc.
Bà là giám viện Karma Dzong ở Boulder, năm 1984 di chuyển đến Cape Breton- Nova Scotia để làm giám viện Gampo Abbey. Chogyam Trungpa Rinpoche yêu cầu bà hướng đến thành lập một tu viện cho tăng và ni người Âu – Mỹ.
Bà hiện giảng dạy ở Mỹ và Canada và cĩ kế hoạch tăng thời gian cho việc tịnh tu một mình, dưới sự hướng dẫn của hịa thượng Dzigar Kongtrul Rinpoche. Bà tận tâm hướng dẫn việc thiết lập truyền thống tu viện ở Âu – Mỹ, song song đĩ là việc tận tụy với các Phật tử của mình. Bà chia sẻ ý tưởng và giáo lý của tất cả các truyền thống khác nhau.
TRANG GIA ĐÌNH PHẬT TỬ
TINH TẤN