phía, đó là những thành kiến rất cực đoan. Biên kiến có nhiều lối chấp sai lầm lớn nhất là:
Thƣờng kiến.
Thƣờng kiến là một loại luận thuyết mơ hồ trừu tƣợng, cho rằng ngƣời chết còn linh hồn cho rằng có thế giới siêu hình, có bản thể vũ trụ, có Tiểu ngã, Đại ngã, có Thần thức, có Phật Tánh, có Thiên Đàng, có Địa ngục, có Ngọc Hoàng Thƣợng Đế, có Chúa Trời, có Thần, Quỷ, Ma v.v... Những ngƣời chấp thƣờng kiến là những ngƣời thƣờng sống trong mê tín, lạc hậu, sống trong mộng tƣởng, xây dựng cảnh giới siêu hình thƣờng cầu cúng tế, lễ bái và ƣớc vọng làm những điều thiện để khi chết đƣợc sanh lên Cực Lạc Thiên Đàng của cõi Trời cõi Niết Bàn hay cảnh giới chƣ Phật. Thiền Tông, Mật Tông đều thuộc về thƣờng kiến.
Đoạn kiến là một loại luận thuyết chết cứng, khô cằn, chết là hết không còn gì cả, loại luận thuyết này, khiến cho con ngƣời mất hết niềm hy vọng về tƣơng lai. Cho nên ngƣời ta đặt ra câu hỏi: “Tương lai không có thì hiện giờ làm để làm gì? Ngày mai chết là hết", vì vậy con ngƣời chấp đoạn kiến thì làm bao nhiêu ăn bấy nhiêu chẳng còn biết nghĩ đến ai cả, sống chỉ quay cuồng trong dục lạc, ăn uống vui đùa trụy lạc, xì ke, ma túy, rƣợu chè bê bết, sống theo
Thuyết Hiện Sinh không có ngày mai: «Đối với hạng người chấp đoạn kiến, thì hễ tắt thở là không còn gì tồn tại nữa; tội cũng không mà phước lại cũng chẳng có. Họ không tin nhân quả luân hồi, nên mặc tình làm các điều tội lỗi». Họ tự bảo: “Tu nhân tích đức già đời cũng chết; hung hăng bạo ngược tắt thở cũng không còn”.
Vì chấp đoạn kiến, có ngƣời đứng trƣớc cảnh thất tình, thất vọng, hoặc gặp cảnh buồn lòng nghịch ý, tƣởng rằng chết là hết đau khổ, là giải thoát tất cả khổ, nên họ không ngần ngại mƣợn chén thuốc độc, hay dòng sông sâu hoặc sợi dây oan trái để kết liễu đời mình, Họ đâu có ngờ rằng chết rồi vẫn chƣa hết! Họ đâu biết rằng luật nhân quả nghiệp báo là một vật thƣờng hằng bất biến của môi trƣờng sống, ngoài những hành động thiện ác của loài động vật ra khi chết, không có gì còn lại cả. Chính vì những hành động của loài đông vật là một tác nhân tạo ra nghiệp, cho nên Đức Phật dạy: “Nghiệp là cha đẻ ra con người, con người là thừa tự nghiệp”. Nhƣ thế làm sao gọi là đoạn kiến. Khi chết trong ác nghiệp khổ đau thì nghiệp khổ đau ấy vẫn phải tiếp tục tái sanh trong nghiệp nhân quả đau khổ kế tiếp.
Người chấp đoạn kiến là những người không thông suốt môi trường sống hợp duyên của các pháp. Trong môi trường sống này không có một vật gì sanh ra mà đơn điệu
Ví dụ 1: không thể có một ngƣời đàn ông cũng nhƣ một ngƣời đàn bà đơn điệu tự một mình sanh ra con đƣợc, mà phải có hai ngƣời nam nữ lấy nhau tạo duyên ngũ uẩn hòa hợp mới thành ra con ngƣời.
Ví dụ 2: Không thể lấy một cây cột, lấy một tấm tôn, một miếng vách mà bảo rằng vật đó là cái nhà đƣợc, một cái nhà phải có các vật hợp lại nhƣ: cột, kèo, vách, tôn, cửa cái, cửa sổ rồi tạo dựng ra cái nhà. Đó là các pháp trong môi trƣờng sống này đều do duyên hợp mà thành, nhƣng bảo rằng khi hoại diệt thì không còn gì hết là sai (đoạn kiến) mà bảo rằng còn thì cũng sai (thƣờng kiến), đó là hai cái sai của những lý luận này.
Vừa thƣờng vừa đoạn kiến
Có một luận thuyết cho rằng các pháp trong thế gian này vừa có vừa không nhƣ Ngài Long Thọ: “Sắc tức thị không, không tức thị sắc”, đó là lối lý luận trƣờn uốn nhƣ con lƣơn, để rồi Ngài đẻ ra trí tuệ Bát Nhã Chơn Không thành ra thƣờng kiến, cuối cùng Ngài cũng nhƣ các nhà thƣờng kiến khác, nhƣng giỏi khéo lý luận để che mắt thiên hạ, chứ kỳ thực Chơn Không của Ngài đâu có khác gì thần thức, linh hồn, đại ngã, Phật tánh, bản thể vạn hữu, chỉ có khác là danh từ mà thôi.
Do những lý luận này đã biến những tu sĩ Phật Giáo thành những nạn nhân bỏ biết bao nhiêu công lao sức lực tu hành rốt cùng cũng chẳng ra gì, khổ đau cũng hoàn khổ đau, chẳng có ai làm chủ sanh, già, bịnh, chết cả.