7. Cấu trúc của luận văn
2.3.1 Quán lễ, hôn lễ, táng lễ liên quan đến văn hoá đời người qua Vũ
Là một nhà Nho quan tâm đến thế tục, thuần phong, bằng tâm huyết của một nhà khảo cứu, Phạm Đình Hổ khảo sát, biên tả những sinh hoạt phong tục truyền thống để làm tư liệu vô giá cho đời sau. Ở một phương diện nào đó, khảo cứu sinh hoạt, phong tục, tập quán văn hóa là hình thức gián tiếp để tác giả mô tả hiện thực. Tất cả những gì Phạm Đình Hổ tìm hiểu, khảo tả
đều khá cặn kẽ, cụ thể và những đối chiếu, so sánh đều sát với thực tế.
Trong Từ điển tiếng Việt, Hoàng Phê đã định nghĩa, lễ nghi là “các nghi thức của một cuộc lễ và các trật tự tiến hành” [42, tr 541]. Trong Vũ
trung tùy bút, khi bàn về việc lễ, Phạm Đình Hổ cũng đã dẫn lời Chu Tử:
Lễ là tiết văn của lẽ trời, phép tắc của việc người. Phàm những điều nhân luân áp dụng hàng ngày đều có phép tắc, đấng thánh nhân mới theo thứ tự mà bày ra quy tắc; chẳng một lễ nghi gì không hợp với lẽ trời, chứ ông thánh không phải cố ý bày đặt ra phiền văn để cho
người ta khó hiểu đâu. [21, tr 68].
Nhờ vào sự sinh hoạt trong một xã hội vận hành theo nguyên tắc của chữ Lễ, Phạm Đình Hổ khảo sát về khá nhiều các loại lễ nghi trong đời sống xã hội thời bấy giờ như: Lễ đội mũ, hôn lễ, lễ tang, tế lễ,…Viết về bất cứ loại lễ nghi nào tác giả cũng có ý thức tìm hiểu từ thời xưa cho đến thời nay, khảo từ gốc gác cho đến sự hình thành, phát triển và tồn tại của từng loại. Ông còn phóng tầm mắt ra nước ngoài, cụ thể là Trung Hoa, một nước láng giềng đã có nhiều ảnh hưởng văn hoá đến Việt Nam để tham khảo. Trên cơ sở mối tương quan kim - cổ, Việt - Trung, ông đi vào đối chiếu và đưa ra những ý kiến xác đáng. Người trí thức thời cổ đại được xếp là người đứng đầu trong bốn kiểu người dân “sĩ, nông, công, thương”. Bởi vì, họ không chỉ có học vấn uyên bác mà còn có phẩm chất đạo đức rất cao, là tấm gương trong xã hội. Vậy, đức hạnh và phong thái của người trí thức thời xưa phải như thế nào? Một trong những tiêu chí để đánh giá đó là đã thực hiện bốn đại lễ như thế nào, bốn đại lễ gồm: Quán lễ, hôn lễ, tang lễ, tế lễ. Để nhận thức được bức tranh văn hoá toàn diện của Vũ trung tuỳ bút, dựa trên nền tảng của nghi lễ đời người theo quan niệm Nho gia, chúng tôi cố gắng đi sâu vào những yếu tố Phạm Đình Hổ khảo cứu về phong tục, tập quán văn hóa bác học và dân giancó liên quan đến nghi lễ vòng đời (quán hôn tang tế) được ông thể hiện.
Trước hết là văn hoá đội mũ (quán lễ, lễ gia quan) đánh dấu sự trưởng thành của con người. Trong thiên bàn khảo về“Lễ đội mũ”, Phạm Đình Hổ đã nói rất rõ trình tự:
Đời xưa, con trai con gái, nếu đã qua cái tuổi để trái đào rồi, thì con trai cho đội mũ, con gái cho cài trâm mà dạy bảo lấy đạo thành nhân. Vậy nên mới đặt ra lễ tam gia, nghĩa là lần thứ nhất thì cho đội mũ vải thâm, lần thứ hai thì cho đội mũ bì biện, lần thứ ba thì cho đội
mũ tước miện… [21, tr.70]
Thiên khảo về lễ đội mũ, tác giả đã giúp người đọc hình dung được ý nghĩa của lễ đội mũ xưa nay thường được tiến hành nhằm để phân biệt giữa các thứ bậc, các thành phần xã hội, giữa nam và nữ. Trình tự sáng tạo và biến chuyển của lễ gia quan cũng được Phạm Đình Hổ khảo tả khá kĩ. Ông đã mô tả theo trình tự như sau:
Đời xưa thì búi tóc trên đỉnh đầu, lấy cái mũ bằng vải thâm mà đội lên cho chặt… đến đời nhà Đinh, vua Đinh Tiên hoàng mới chế ra một thứ khăn tứ phương bình đính, kiểu vuông mà trên đỉnh bằng, làm bằng da; đó là một thứ quân trang, đời sau mới đổi làm thứ mũ lục lăng… Khoảng năm Chính Hoà, Bảo Thái, ông Nguyễn Công Hãng có phân biệt các hạng mũ. Mũ bình đính thì từ hàng công tướng đến kẻ lại sĩ. Mũ
của vua ngự thì thêu thêm chỉ kim tuyến để phân biệt… [21, tr.72 – 73]
Việc chế tác mũ miện phần lớn là để phục vụ cho lễ gia quan về sau được mở rộng để phục vụ cho tất cả những người con trai đã thành đinh. Vì qua cách đội mũ, người ta có thể phân biệt giai tầng, thế thứ xã hội. Song đến thời tác giả sống thì lễ đội mũ đã bị bỏ đi, không làm, thành ra các bậc trưởng, ấu, lão, thiếu lại không phân biệt được rõ ràng, lúc bình thường giao thiệp với nhau thường chỉ lấy phận vị ra mà đối đãi. Kết cục là sinh ra tức giận nhau, tranh nhau, thù oán lẫn nhau. Và cũng vì vậy mà mọi tôn ti trật tự đã bị đảo lộn, gây tổn hại nề nếp gia phong, ông lại cho rằng:
Có kẻ tuổi chưa đúng mực đã lạm dụng bằng hàng cụ già, có kẻ tuổi còn măng sữa đã vội leo lên bậc trưởng thành, (…); ở những nhà
quan sang quý thích, thường thấy con cháu nạt cả cha chú… [21, tr.71]
Với ý nghĩa là một nghi thức đánh dấu sự trưởng thành, thành đinh của một người con trai, Phạm Đình Hổ đã mở rộng diện khảo cứu để thấy được sự biến hoá, hấp dẫn của các hiện tượng văn hoá trong đời sống xã hội thời phong kiến. Có thể nói, quán lễ và quan miện (các loại mũ nói chung) là những hình thức tô đậm thêm những nét đẹp về tri thức của con người, thể hiện trách nhiệm của người làm trai đỉnh thiên lập địa nhưng nó cũng là tiêu chí để phân biệt giai cấp, các hạng lưu trong trong xã hội.
Ngoài quán lễ, hôn lễ cũng là một nội dung quan trọng của Vũ trung tuỳ bút. Phạm Đình Hổ đã khảo cứu những nội dung chính của phong tục, sinh hoạt văn hóa trong hôn nhân. Với những ghi chép về hôn lễ, tác giả tìm về cội nguồn trong phong tục của người Trung Hoa, từ Phục Hy tới đương thời. Trong tác phẩm của mình, nhà văn dường như muốn thông điệp đến người đọc những mặt trái của những tệ tục liên quan đến hôn lễ. Có lẽ, bởi sự suy đồi về đạo đức đã khiến cho các tệ tục có điều kiện phát triển tạo nên một trào lưu xấu ảnh hưởng đến phong hoá xã hội. Những thay đổi của tục cưới hỏi, những nghi thức, sính lễ cũng được tác giả quan tâm. Đặc biệt ông phê phán thói a dua tốn kém trong cưới xin, sự sa sút trong thuần phong mỹ tục, bại hoại luân lý. Ông đã nêu rõ:
Lễ cưới đặt ra từ thời Phục Hy, rồi các đời noi theo; lễ chế đã đầy đủ rõ ràng cả, chép ở trong sách Nghi lễ và Lễ ký. Đến ông Chu Văn Công mở rút mà tập thành lại, đặt ra sáu lễ, danh mục tuy rằng phiền, nhưng từ người bậc trung trở xuống có thể tuỳ lực mà làm theo được. Nước ta, từ đấng đế vương công, khanh tướng cho đến các nhà sĩ thứ, thì chỉ có làm ba lễ là: Vấn danh, nạp sính và thân nghinh, đại
khái lấy tiền của làm chủ, thứ hai mới hỏi đến nghi lễ, còn cái ý kén
chọn lấy đức hạnh thì ít người hỏi đến… [21, tr.75]
Hôn lễ là một nét văn hoá của người Việt, công nhận và tôn vinh việc thành vợ thành chồng. Song tổ chức và tiến hành lễ cưới như thế nào cho phải đạo, thuận lòng người, phù hợp thực tế mới là quan trọng. Điều này đã được Phạm Đình Hổ khảo từ đời Phục Hy làm căn cứ và cho đến đời nay để đối sánh:
Đời xưa, nhà trai đưa lễ đi hỏi vợ, nhà gái phúc thư trả lời, chu toàn đi lại đôi bên chỉ có một mụ mối mà thôi. Thói tục ngày nay thì không thể. Từ lúc đi hỏi vợ cho đến lúc thành hôn, nhà trai thường mời cả họ nhà gái đi theo; người con gái về nhà chồng thì cả họ nhà gái đi tiễn, bày ra hành nghi phục sức, ăn uống linh đình. Chỉ cốt sĩ diện một lúc ở trước mắt. Có kẻ vừa cưới dâu xong thì ruộng nương đã bán sạch. [21, tr.76]
Thêm vào đó là hám danh lợi làm bại hoại luân lí: “Đời nay lắm kẻ đình hoãn việc tang lại mà đi đón dâu, gọi là “cưới chạy tang”…còn như cái thói tiền cưới không đủ, bắt phải viết văn khế xin cưới, thường sinh ra kiện
tụng lôi thôi…”[21, tr.76].
Những kẻ ấy chỉ coi trọng tiền tài, vật chất, thật đáng chê trách, lên
án: “Những kẻ ấy thật ra là kẻ tội nhân xấu xa, khi cưới xin chỉ kể đến tiền
tài” [21, tr.77]. Rõ ràng, ở đây, tác giả không chỉ tái hiện lại lịch sử văn vóa mà còn chất chứa một nỗi lòng đầy trăn trở, ưu tư về những giá trị văn hóa đã bị băng hoại. Dù không nói thẳng nhưng ta vẫn nhận ra điều mà tác giả muốn nhấn mạnh rằng, hôn lễ là một việc trọng đại của đời người, đừng vì những lợi ích vật chất tầm thường mà đánh mất đi ý nghĩa, giá trị của nó. Đúng như lời Vân Trung Tử đã dạy: Dựng vợ gả chồng mà chỉ bàn tính đến tiền của là cái đạo man rợ, người quân tử không dám bước chân vào cái
Đây là một nghi lễ thiêng liêng tỏ lòng thương tiếc cũng như hiếu đễ của người còn sống đối với người đã khuất. Có lẽ, hiểu được tầm quan trọng của nghi lễ này, Phạm Đình Hổ dành đến bốn thiên để khảo tả về nội dung này, bao gồm: “Lễ tang” (hai thiên), “Cư tang” (một thiên), “Mộ chí” (một thiên).
Ở thiên “Lễ tang” thứ nhất (thiên 76 trong tác phẩm) ông đề cập đến việc tiến hành tang lễ từ “đời xưa” cho đến “gần đây”. Theo sự khảo cứu từ sách vở, ông đã bày tỏ rõ quan điểm như sau:
Lễ tang thì tức lúc mới mất cho đến lúc cất đám, người đời xưa đều dụng lệ sự sinh, nghĩa là dâng cúng đều theo như lễ lúc sinh thời, chứ chưa có tế lễ. Chỉ khi nào tân khách đến phúng viếng thì mới có tờ trạng cáo, bài văn tế để vào phúng. Gần đây thì từ lúc có lễ phạn hàm, đặt bàn thờ, mặc áo chế, cho đến lúc cúng cơm tuần bốn mươi chín
ngày, đều dùng văn tế cả. [21, tr.212]
Những điều Phạm Tùng Niên đã nêu trong thiên “Lễ tang” thứ nhất này đều phù hợp với Táng lễ thời cổ và Thọ Mai gia lễ. Đặc biệt, ông chú ý đến việc dùng văn tế trong tang lễ. Lễ tang đời xưa vì chưa có tế lễ nên chỉ sử dụng tờ cáo trạng hay bài văn tế khi nào có tân khách đến phúng viếng. Nhưng đến đây, người ta thủ tang theo quy chế được quy định trong Thọ Mai, từ lúc có lễ phạn hàm, đặt linh toạ, lúc thành phục cho đến lúc cúng cơm tuần thất thất thì đều dùng văn tế cả. Văn tế thường dùng để bày tỏ sự tiếc thương của người còn sống đối với người đã mất. Về mặt văn hoá, xã hội, điều đáng bàn ở đây là vào thời đại mà tác giả sống thì việc sử dụng văn tế đã trở nên thái quá, ông chỉ trích rất rõ ràng:
Những nhà ông cha có công nghiệp đức hạnh thì lời văn tế lại quá khoe khoang, đã là không hợp lễ. Còn những nhà tầm thường không có sự trạng gì, thế mà những người làm văn tế cũng chắp nhặt những việc lúc bình sinh, đặt ra câu biền ngẫu đối nhau. Họ cho thế là thiết đáng lắm.[21, tr.212]
Hành động đó không những mất đi ý nghĩa của bài văn tế mà còn xúc phạm đến cha mẹ mình: “Họ cho thế là thiết đáng lắm. Có biết đâu đấy là
bới xấu cha mẹ mà thôi” [21, tr.212]. Và tác giả cũng bày tỏ nỗi niềm trong
sự xót xathực đáng xấu hổ, than thở.
Ở thiên “Lễ tang” thứ hai (thiên 81 trong tác phẩm), tác giả bàn sâu hơn về đạo hiếu của con cái trong lễ tang. Ông đã dẫn Lễ ký và chỉ rõ:
Lễ Ký có chép: người hiếu tử đang lúc có tang ba năm, mệnh vua không đến cửa; nghĩa là người con trong lúc để tang cha mẹ thì nhà vua không bắt ép phải ra làm quan. Thế là không nỡ đoạt tình của con người ta vậy. Đời gần đây, đang lúc làm quan mà có tang thì các quan văn ban được cáo quan về cư tang; các quan võ bang, tuy không có việc binh cách, cũng thường viện lệ để lại được triệu lại ra làm quan, lúc vào triều ban, lúc ra coi quân lính, không hề có sắc thẹn nào. Còn như những kẻ sĩ thứ làm việc ở chốn quan phủ, tuy gặp trọng tang vẫn ở các toà công làm việc như thường, không khác gì ngày thường… ôi! Muốn cầu kẻ trung thần ở cửa nhà hiếu tử, mà những kẻ có tang lại cứ
việc ra làm quan như thế, thế là phải ư? [21, tr. 220 – 221]
Về đạo hiếu, ông phân tích rõ ràng chức trách của người con đối với tang chế phụ mẫu và có lời châm biếm các hạng quan viên đời nay tham tài bỏ lễ. Tác giả đã nói rõ về lễ tang đời xưa được chép trong Lễ ký rằng, người hiếu tử đang lúc có tang ba năm, cần phải từ chối mệnh vua hoặc giả theo lễ vua cũng không triệu vời, nghĩa là người con trong lúc để tang cha mẹ thì nhà vua không được bắt ép ra làm quan. Đó là quy định thể hiện lòng nhân đạo của đấng quân vương không nỡ đoạt tình con người ta. Song thực tế giờ đây đã khác, các quan hay kẻ sĩ thứ tuy có tang nhưng cũng hay viện lệ để được ra làm quan hay vẫn ở các toà công để làm việc như thường. Vậy là lòng thương tiếc đối với thân nhân chẳng còn mà lòng hiếu để cũng đã bị tổn thương. Mặt
khác, lạm dụng việc tang, việc hiếu hỉ mà bày đặt ăn uống chè chén linh đình, vừa tốn kém, vừa làm mất đi ý nghĩa thiêng liêng của tang lễ cũng thật đáng chê trách: “Kẻ có tang thì quên mất cả lòng báo hiếu cho đấng quân thân,
những kẻ đến ăn thì ăn cho sướng miệng” [21, tr.213].
Trong văn hoá nông thôn ở Việt Nam, qua một số tác phẩm chúng ta vẫn có thể nhận thấy trong lễ thành phục, người ta cũng đều tổ chức ăn uống linh đình, chén anh chén chú, bàn tán huyên thuyên, không khác gì một cuộc khánh hội. Thật hổ thẹn với bậc tiền nhân! Không như đức Khổng Tử khi xưa ăn bên cạnh nhà có tang thường không được no.Qua ngòi bút của Phạm Đình Hổ, hủ tục chè chén khi ma chay đã hiện lên đầy nghịch cảnh. Phạm tiên sinh chỉ trích gay gắt thói tục của làng xã, ỷ vào lệ làng lợi dụng trong tang ma, bọn xôi thịt kiếm chác, ông lên án tang ma không khác gì một khánh hội. Các thiên nói về tang ma, Phạm Đình Hổ trình bày chi tiết, cặn kẽ các nghi lễ giúp người đọc thấu hiểu, lưu giữ, thực hiện các nghi lễ hợp đạo lý. Đồng thời là sự phê phán đạo đức con người.
Ở nội dung này, chúng ta cũng có thể xem xét ở căn cội văn hoá của dân tộc ta. Có lẽ văn hóa tang ma là vấn đề tâm linh ăn sâu trong đời sống tình cảm con người xưa nay. Vì vậy, phong tục tang ma được Phạm Đình Hổ khảo cứu trong ba thiên: “Cư tang”, “Mộ chí”và hai thiên “Lễ tang”. Qua phong tục tang lễ, thểhiện rõ quan niệm tín ngưỡng của người Việt. Nhà văn hoá khảo cứu tường tận, giải thích thấu đáo từng nghi lễ từ khi có người mất tới khi hoàn tất tang ma, đồng thời phân biệt rõ sự khác nhau giữa nghi thức của khách và hiếu chủ đối với người đã mất. Nghi thức cúng lễ được Phạm Đình Hổ ghi chép tỉ mỉ từ khi chưa có tế lễ đến lúc có tục tế lễ, phúng viếng, văn tế. Ngoài nghi thức làm cúng, tế, tác giả còn xét lễ bái. Đó là nghi thức quan trọng, được quy định rõ ràng. Ông miêu tả những “thao tác” bái lạy đến
số lần lạy, trong những tình thế khác nhau như khi “tới nhà âm” khi “tốt khốc”, những quy định khi bái lạy khóc viếng. Trong quá trình tìm hiểu văn hoá tang lễ, những ảnh hưởng của thuật phong thuỷ trong lễ tang, chôn cất