Tươngđồng và dị biệt trong tín ngưỡng phương thuật, ma thuật

- Sự khác biệt về nghệ thuật

14 * Theo TS Joo Kang Hyun, cho tới nay trong các vùng nơng thơn Hàn Quốc vẫn tồn tại khá nhiều seo nang đường và khẩu ngữ dân gian thường đồng nhất seo nang đường với thành hồng

2.2.7. Tươngđồng và dị biệt trong tín ngưỡng phương thuật, ma thuật

• Trong truyền thuyết lập quớc

Ngoài các loại hình tín ngưỡng, ở người Việt cũng như người Hàn còn khá thịnh hành các hình thức phương thuật, ma thuật. Có thể tìm thấy điểm tương đờng trong các loại hình này ngay trong truyền thuyết lập quớc ở 2 dân tộc.

Ở người Việt, theo Lĩnh Nam trích quái có thể khẳng định cả ba thế hệ đầu của họ Hờng Bàng (Kinh Dương vương - Lạc Long Quân - Hùng vương) đều là những pháp sư shaman giáo pháp thuật cao cường. Họ được biết đến như những vị “vua - phù thủy”. Kinh Dương vương là người giỏi phương thuật, có sức khỏe phi thường, có tài đi lại dưới nước như trên cạn. Lạc Long quân - con trai ơng cũng tỏ ra khơng hề thua kém cha. Cũng theo truyện Hờng Bàng thị, khi trơng thấy Âu Cơ - ái thiếp của Đế Lai, Lạc Long quân vơ cùng yêu thích, bèn biến thành mợt chàng trai khơi ngơ tuấn tú, có nhã nhạc, thị vệ theo hầu làm cho Âu Cơ say mê. Sau đó, ơng thường xa vợ để về chớn thủy phủ. Mỡi lúc dân chúng có việc gì chỉ cần gọi to: Bớ ơi ở đâu sao khơng về để chúng con nhớ quá ? Ơng lập tức xuất hiện.

Gạt sang mợt bên thủ pháp hư cấu làm tăng thêm tính ly kỳ, hấp dẫn, cớt lõi của vấn đề cho thấy diện mạo của Lạc Long quân chính là mợt pháp sư. Đến lượt

mình, Hùng vương - thế hệ tiếp theo của Lạc Long quân - cũng xác định tiêu chí kén rể của bằng việc chọn người có “tài cao - thuật lạ”. Theo đó, cả Sơn Tinh và Thủy Tinh đều tỏ rõ là những pháp sư có bản lĩnh phi thường. Sơn Tinh có thể trơng suớt qua ngọc đá. Thủy Tinh có thể xuớng nước, vào lửa…

Ngoài truyền thuyết lập quớc, theo diễn trình lịch sử Việt Nam, còn có khơng ít các nhân vật mang dáng dấp hoặc liên quan tới các hiện tượng ma thuật như Thánh Gióng, nhà sư Phật Quang với Chử Đờng Tử, Cao Biền (ký ức dân gian vẫn còn nhắc đến hoạt đợng “yểm long mạch” của y nhằm “tuyệt mệnh đế vương” trên đất nước ta. Trạng nguyên khai khoa Lê Văn Thịnh học thuật “hóa hở” của mợt đạo sĩ đến từ Đại Lý (Vân Nam-Trung Quớc) tới và mưu sát vua Lý trên hờ Dâm Đàm. Theo Việt điện u linh tập của Lý Tế Xuyên, nhà sư Từ Đạo Hạnh có phép đầu thai cho vợ Sùng Hiền hầu sinh ra vua Lý Thần tơng - thuật thác sinh (Lý Thần tơng là hóa thân của Từ Đạo Hạnh). Lý Giác ở Diễn Châu có thuật “biến cây cỏ thành binh lính”…

Màu sắc của phương thuật khá đậm nét trong truyền thuyết lập quớc lập quớc của người Hàn, Hwan-ung (Hoàn Hùng) - con trai của Thượng Đế Hwan-in (Hoàn Nhân) - được sự đờng ý của vua cha đã giáng xuớng gớc cây Chiên đàn trên đỉnh núi

Baekdu (Bạch đầu) và tự xưng là Cheon-wang (Thiên Vương) rời cho xây dựng mợt Thần Thị. Mợt hơm, có mợt con gấu và mợt con hở đến gặp Hwan-ung xin được làm người, Thiên Vương đã ban cho mỡi con 20 nhánh tỏi và mợt nắm ngải cứu bảo rằng về ở trong hang ăn tỏi và ngải cứu trong 100 ngày. Hở nóng tính khơng chịu nởi đã chạy khỏi hang. Gấu nhẫn nại chịu đựng nên sau 21 ngày đã trở thành mợt cơ gái xinh đẹp Ung-nyo (Hùng Nữ). Ung-nyo đã trở lại gớc cây chiên đàn gặp Hwan-ung xin được mang thai. Sau đó, Ung-nyo đã sinh được mợt đứa con trai đặt tên là Dan-gun

(Đàn Quân). Dan-gun đã lập quớc ở lưu vực sơng Daedong và đặt tên là Chosǒn,

tương truyền vào ngày 3 - 10 - 2333 B.C. Sau khi ở ngơi 1500 năm, ơng thoái vị và trở thành Sơn thần.

Dù đậm nhạt khác nhau, song màu sắc đạo giáo, phương thuật ở truyền thuyết lập quớc của người Việt cũng như Hàn khá rõ nét. Tuy nhiên, bên cạnh những nét tương đờng, cũng có thể chỉ ra mợt vài nét dị biệt giữa chúng.

Thứ nhất: nếu như ở người Việt, Mẹ Âu Cơ sinh ra mợt bọc trăm trứng sau đó nở ra mợt trăm người con (50 con trai và 50 con gái), thì Hùng Nữ của người Hàn chỉ sinh hạ mợt mình Dan-gun. Những truyền thuyết này đã nói lên tính thuần nhất trong dân tợc Hàn cũng như tính đa dân tợc của Việt Nam.

Thứ hai, truyền thuyết lập quớc của người Việt mang đậm các yếu tớ của mợt nền nơng nghiệp lúa nước (sau khi trưởng thành 50 người con theo mẹ lên rừng, 50

người con theo cha xuớng biển); ở người Hàn, yếu tớ núi đá lại đóng vai trò nởi trợi. Khi giáng xuớng hạ giới, hoàng tử Hwan-ung khơng chọn nơi nào khác lại chọn ngọn núi (đá) cao nhất là Baekdu, khi ơng cho gấu và hở phép để biến thành người thì hai con vật này quay trở về hang đá để kiên nhẫn và chờ đợi phép màu. Đến lượt mình, Hwan-ung (Thiên Vương) sau khi tại vị 1500 năm, ơng thoái vị và trở thành Sơn thần.

* Shaman giáo

Những người hành nghề này ở người Việt được gọi là phù thủy, pháp sư, ơng đờng, bà đờng, còn ở người Hàn là thầy tế/phù thủy hay mudang. Cũng như ở người Việt, mudang Hàn hầu hết là nữ. Khác với nhiều hình thức phương thuật khác có thể truyền cho người khác; ơng đờng, bà đờng hay các đạo sĩ khơng thể “truyền nghề” cho bất cứ ai ; bởi người đó phải do “thần linh tuyển lựa” - phải có “căn mạng”. Trước khi được “ăn lợc” để “làm việc thánh”, người đó thường phải trải qua trận ớm thập tử nhất sinh, chữa chạy nhiều nơi nhưng bệnh tình khơng thuyên giảm, chỉ khi người đĩ đến gặp người hành nghề “phù thủy” và được ra “hầu thánh” thì bệnh tình tự nhiên khỏi. Từ đó trở đi, những người như vậy thường có những khả năng đặc biệt như chữa bệnh bằng tro than và nước lã, có thể tiên đoán được sớ mệnh của người nào đó trong tháng/năm hoặc dài hơn là tiền vận/trung vận/ hậu vận. Cũng có trường hợp những người nằm mơ được thần linh giao cho trọng trách. Đó là những người được xem là có năng lực đặc biệt, họ có thể nhìn xuyên qua cơ thể người, thậm chí xuyên cả đất để tìm và nhận ra hài cớt người… Trong qua quá trình hành nghề, về cách thức có thể khơng hoàn toàn giớng nhau, song các shaman Hàn cũng như các ơng đờng bà đờng Việt thường có khả năng chữa nhiều loại bệnh cho con người bằng những cách thức “đặc biệt” như cho con bệnh uớng nước thánh, đọc thần chú,…

Mợt đặc điểm giớng nhau giữa nghi lễ kut của người Hàn và lên đờng của người Việt là sự “đờng diễn” của âm nhạc. Ngoài việc phục vụ cho hát múa, âm nhạc trong các nghi lễ này còn có tác dụng giúp con người thăng hoa, ngây ngất và dễ dàng hơn trong việc tiếp cận với thần thánh (?)

Bên cạnh mợt vài đặc điểm tương đờng trên đây, giữa mudang của người Hàn với nghi lễ chính trong đạo phù thủy Việt (lên đờng) vẫn tờn tại khơng ít những dị biệt. Trước hết, vẫn là hình thức shaman có sự giao cảm giữa con người với thần thánh, song, nếu như shaman giáo Hàn là sự thăng hoa/thiên của các đạo sĩ lên trên trời để “yết kiến” các đấng thần linh; thì ngược lại lên đờng ở người Việt - các thánh tự nhập vào các ơng đờng bà đờng để ban phước, ban lợc và phán truyền. Thứ hai, là các bước tiến hành và đới tượng chính trong các giai đoạn lễ. Trong nghi lễ shaman

giáo (kut) của người Hàn chỉ gờm 12 bước thì con sớ đó trong nghi lễ lên đờng của người Việt lại nhiều hơn (36 giá).

Về đới tượng cúng lễ. Trong lễ kut,các đới tượng hướng đến chủ yếu là những vị thần gần gũi với cuợc sớng thường nhật của họ (có thể là thần bảo vệ nhưng cũng có khi là những thần gây tai họa cho họ). Dù có 12 bước, song cớt lõi của nghi lễ Kut chỉ từ bước thứ 5 đến bước thứ 8, trong đó:

Bước thứ 5 (songju maji): cúng thần giữ nhà, vị thần bảo vệ và mang những điều may mắn đến với mỡi gia đình, giữ vai trò quan trọng nhất trong mỡi gia đình người Hàn. Bước 6 (pyolsong) - cúng thần đậu mùa. Bước 7 (taegam) - cầu khấn thần hợ mệnh. Bước 8 (chesok) - cúng vị thần có liên quan đến sinh đẻ, duy trì tuởi thọ cũng như sự thịnh vượng, bợi thu của việc cấy trờng.

Trong nghi lễ lên đờng, các đới tượng cúng lễ và nhập đờng chủ yếu là các thánh. Họ là có thể là những nhân vật được hư cấu trong tâm thức của người dân, cũng có khi là các nhân vật có quan đến lịch sử. Chẳng hạn, trường hợp Mẫu Thượng Ngàn. Gắn với di tích đền thờ Suới Mỡ (Bắc Giang) có lưu truyền câu chuyện cho rằng Mẫu vớn là cơng cơng chúa Mỵ Nương Quế Hoa - con gái của vua Hùng thứ 18 và Hoàng hậu An Nương. Hoàng hậu đã qua đời vì sinh cơng chúa. Khi lớn lên, biết chuyện, cơng chúa đã vào rừng tìm mẹ. Tiếp đó nầng và các thị nữ theo hầu được Tiên ơng dạy cho phép thần thơng. Sau đó, cơng chúa đã ra sức dời núi, khai sơng giúp người dân có cuợc sớng no ấm. Cuới cùng, có mợt đám mây ngũ sắc xuớng đón nàng và các thị nữ về trời. Nhớ ơn nàng, dân làng đã lập đền thờ và tơn vinh Mỵ Nương Quế Hoa là Bà ChúaThượng Ngàn. Hoặc như trường hợp Quan Lớn Đệ Ngũ (Quan Lớn Tuần Tranh). Có nhiều vùng miền trên đất nước ta đã gắn Ngài với tướng Cao Lỡ - mợt trong những võ tướng của An Dương vương… Song có lẽ rõ ràng nhất là Phủ Trần Triều trong hệ thớng điện thần Tứ Phủ. Đó là nơi thờ Hưng Đạo đại vương - người đã cĩ cơng trong việc tiêu diệt quân Mơng Cở vào thế kỷ XIII để bảo vệ đất nước [61b, 30-46].

* Các hình thức ma thuật

Các hình thức phương thuật ở người Việt còn tờn tại nhiều hình thức khá thú vị, chẳng hạn như thuật chớng sét, chớng bão, khảo cây lấy quả, thơi sinh, trấn trợm, v.v… Mỡi khi trời mưa, để tránh sét, người ta thường rang ngơ, rang thóc nếp… hoặc bất kỳ mợt loại đờ ăn gì đó mà có thể kéo dài được thời gian. Khi Thiên Lơi thực hiện mệnh Trời xuớng hạ giới trừng trị kẻ nào đĩ, nhưng đợi mọi người ăn lâu quá (vì quan niệm “Trời đánh tránh miếng ăn”) nên bỏ đi luơn. Tương tự như vậy với thuật chớng bão, người ta dùng cây đũa cả chớng vào cây cợt nhà và hy vọng gió bão có to đến

mấy thì nhà cũng khơng bị đở. Để chớng/trấn trợm, người Việt dựng ngược cái chởi ở cửa ra vào và đọc thần chú: “Chặt đầu thằng chích, ních đầu thằng cược, treo ngược cành đa, chém cha thằng trợm” [71,32-33].

Về các thuật tránh sét, chớng bão, trấn trợm khơng thấy ở người Hàn, nhưng hai thuật sau đây ít nhiều cũng biểu hiện sự tương đờng.

Thuật khảo cây lấy quả. Sau mợt thời gian dài hơn chu kỳ bình thường của mợt loại cây nào đó mà nó vẫn khơng cho quả, ở Việt, vào ngày Đoan Ngọ, mợt người sẽ trèo lên cây và mợt người cầm dao đứng ở dưới gớc với giọng “dọa nạt”: “Có chịu ra quả khơng ? Khơng ra sẽ chặt !” Người đứng trên cây van xin “Xin đừng chặt, mùa tới sẽ ra quả”. Người đứng dưới tiếp tục hỏi: “thế định ra bao nhiêu quả ? Người kia đáp “Mấy thúng luơn” Với cách làm như vậy, người ta tin rằng năm sau cây sẽ cho quả. Vào ngày Tano (mùng 5 tháng 5 âm lịch) ở người Hàn, bên cạnh nhiều nghi lễ khác nhau (nam giới thi đấu vật sireum, phụ nữ chơi đánh đu…) họ còn có mợt phong tục liên quan đến cây cới đó là làm lễ cây hờng vàng: đặt mợt hòn đá vào giữa hai cành cây hờng vàng - tượng trưng cho sự hơn phới. Bằng cách này, người ta nghĩ rằng cây hờng sẽ cho nhiều quả.

Thuật thơi sinh. Ở người Việt, khi người vợ mang thai quá ngày, người chờng

sẽ đập cái nời (đất) cho vỡ toác ra hoặc tháo dây lưng quần trèo lên nóc nhà ngời thì vợ sẽ sinh. Còn ở Hàn Quớc, khi người phụ nữ sinh (đặc biết đới với người đẻ khó), tất cả các dây phơi trong nhà phải được làm chùng xuớng, các cánh cửa được mở toang, lấy áo của chờng trải làm ga giường và tin rằng người vợ sẽ sinh dễ dàng hơn. * Phong thủy (nghĩa đen là gió và nước) - hai yếu tớ mơi trường liên quan mật thiết và thường xuyên tác đợng đến cuợc sớng con người. Dân gian Việt gọi những người hành nghề này là “thầy địa lý”, còn ở người Hàn là chigwan hay đế quan. Cũng như người Việt, mỡi khi dựng nhà, trở ngõ, hay cất đặt mờ mả cho ơng bà cha mẹ,… người Hàn thường phải nhờ đến mợt người am tường về phong thủy để xem hướng, cắm đắt, điểm huyệt với ước vọng tìm được “đất phát”, mợt địa cuợc “đắc/ vượng/miếu/địa” đem lại sự sung túc, cháu đớng, con đàn… Người Việt quan niệm, mợt địa cuợc tớt phải hợi đủ các yếu tớ như “tiền án, hậu chẩm, tả thanh long hữu bạch hở, minh đường tụ thủy”. Tương tự, mợt vị trí lý tưởng theo người Hàn - nhất thiết phải là những nơi có năng lượng tiềm tàng, núi cao lởm chởm về phía Bắc, đời cuớn về bên trái và bên phải, đời thấp về phía Nam, tầm nhìn phải thoáng rợng, phải có song suới chảy ở bên dưới [32, 142].

Thuật bĩi tốn ở Việt và người Hàn đã ra đời từ rất sớm. Tuy nhiên, hình thức bốc phệ ở hai tộc người này lại cĩ nhiều điểm tương đồng và dị biệt.

* Những nét tương đồng

Trước hết, thuật bĩi tốn. Với mong muốn giải thích được các hiện tượng tự nhiên kỳ lạ (nhật thực, nguyệt thực, sao chổi, …) hoặc muốn biết về những điều sẽ xảy ra trong tương lai đối với mỗi người… cĩ một số cách bĩi tốn mà người Việt và người Hàn đều sử dụng như bĩi tướng mạo, bĩi theo đường chỉ ở lịng bàn tay, đốn mộng, bĩi âm dương,... Tuy nhiên, phần lớn các hình thức bĩi của người Việt và người Hàn lại khơng giống nhau.

Thứ hai, trong xã hội hiện đại, thuật bĩi tốn ở người Việt cũng như người

Hàn vẫn tồn tại ở một bộ phận cư dân. Mỗi khi dời mộ, làm nhà, lập gia đình, thậm chí là đi thi … khơng ít người Việt, người Hàn vẫn tìm đến thầy bĩi.

* Những nét dị biệt

So với người Việt, việc bĩi tốn dựa vào các hiện tượng tự nhiên của người Hàn đậm nét hơn. Ngay từ thời Silla (57 trCN-935 sau CN), cĩ một vị trí dành riêng cho một người là Ilgwan hay nhà triên tri với nhiệm vụ chuyên dự đốn và báo với nhà vua về những việc khác thường sẽ xảy ra. Thời Korryo (918-1392), người làm cơng việc này gọi là người dự đốn hay thầy bĩi. Nghề nghiệp của ơng ta là quan sát và giải thích các hiện tượng kỳ lạ trong tự nhiên. Sự xuất hiện hay tuyệt chủng của những lồi động vật, thời gian kêu hay những biểu hiện nào đĩ của chúng đều cĩ nghĩa là một điều gì đĩ sẽ đến. Bị, ngựa, quạ, nhện, rắn, kiến… là những điểm chính để quan sát trong xã hội Hàn cổ đại [32, 138-139].

Trong khi người Việt thịnh hành các hình thức bĩi quả cau, bĩi lá trầu thì người Hàn lại khơng cĩ. Ngồi các hình thức bĩi kể trên, thuật bĩi tốn ở người Việt cịn cĩ sự hiện diện của bĩi chân gà, bĩi tử vi, sấm vĩ, kim tiền bốc (bĩi gieo 3 đồng tiền), mai hoa bốc (bĩi kiểu/nét chữ), thậm chí là bĩi Kiều, v.v…