2.2.2.1. Tín ngưỡng, tơn giáo
tượng “lạ” khi chưa cĩ khoa học dẫn đường nên đã hình thành nên các tín ngưỡng dân gian. Người Thái ở Qùy Châu cĩ tín ngưỡng đa thần. Họ thường thờ thần, ơng bà tố tiên, thần sơng, thần núi, thần đất, thờ thần mường trời (xơ then), thờ những người cĩ cơng trong xây bản dựng mường... Muốn hiểu đời sống của đồng bào nơi đây phải hiểu được đời sống tín ngưỡng của họ.
- Oucữĩ niệm về vũ trụ: Người Thái ở Qùy Châu cho rằng vũ trụ gồm cĩ ba tầng:
Tầng trên cùng là Mưỏng Phà (Mường Trời), hay cịn gọi là Mưỏng Bơn, Mường Trời lại được phân chia thành nhiều tầng cao, thấp khác nhau. Tầng cao nhất ngồi vịm trời khơng cĩ ánh sáng là nơi ở của những người khống lồ ăn sương giĩ, sống lang thang. Cĩ thể hiểu đây là thế giới của những thế lực siêu nhiên, huyền bí. Tiếp đĩ là thế giĩi thần linh và tổ tiên của người Thái ở thấp hơn, sát với vịm trời là Mưỏng Thẻn (Mường của các Then). Trong tâm thức của người Thái ở Qùy Châu, Mướng Thẻn là nơi giàu cĩ, xinh đẹp, ruộng đồng quanh năm tươi tốt cá dưới ao nhiều đến nỗi đếm khơng xuể, đèn nến sáng trưng, ơ đây thần linh làm ăn, sinh hoạt như dưới trần gian. Thẻn Luống hay cịn gọi là Pị Thẻn là vị thần tối cao cai quản mương Thẻn. Giúp việc cho Thẻn Luống cĩ Mẹ Cuồng là vợ của Thổn Luống và các vị thần khác. Linh hồn tổ tiên các dịng họ người Thái thì ở mỗi một cõi riêng gợi là đắm chào. Thế giới đắm cũng phân chia cao thấp, tùy thuộc vào địa vị của họ nơi trần thế. Tầng cuối cùng của Mưĩng Phà là Muơng phỉ tải đuơn- nơi ở của những hồn ma của những người chết vì nghèo đĩi, vì tình, vì khơng vợ, khơng chồng... nên khơng được phép vào đắm của dịng họ. Mương phí tái sút đuồn là nơi tiếp giáp giữa Mường Phả và Mường Lùm (Mường người).
Tầng giữa, ngay dưới Mường Trời là Mường Lùm (Mường người). Ở
Mưĩng Lùm cũng cĩ hai thế giới: thực và hư. Thế giới thực là con người và vạn vật, là bản mương, cánh đồng, nương rẫy...Người Thái ở Qùy Châu quan niệm rằng, con người ở Mưĩng Lủm chỉ là sống tạm một thời gian sau sẽ
chuyển lên sống vĩnh viễn ở Mường Phà. Thế giới hư YăMướng phí, nơi ở của ma quỷ. Mỗi phí lại ở một khu vực riêng như phí pu ở núi cao, phí pà ở rừng sâu, phí ngược ở vùng nước xốy...Con người mà xâm phạm đến chỗ này thì bị các phí bắt hồn vía làm cho ốm đau đến chết, phải mời thầy khài cúng mới thốt chết được.
Tầng thấp nhất 13. Mưủng Boọc Đai ở dưới lịng đất. Đây là thế giới của những người lùn mà người Thái ở Qùy Châu gọi là Táy Boọc Đai...Họ cũng sống thành bản mường, cũng lao động sản xuất, đến tuổi trưởng thành cũng lấy chồng, lấy vợ, sinh con đẻ cái, như con người trên mặt đất. Mướng Boọc Đai
chỉ là một thế giới làm nên vũ trụ trong tâm thức của người Thái, chứ khơng liên quan gì đến các nghi lễ trong sinh hoạt tín ngưỡng dân gian [31; 342- 343].
- Hệ thong các phỉ của người Thái ở Oìty Châu: Phỉ là thế lực tự nhiên mà con người thần thánh hĩa; phí là linh hồn tổ tiên, ơng bà của mỗi gia đình đều thờ cúng; phí là linh hồn của những người cĩ cơng lao với cộng đồng mà dân bản thờ cúng; phí là những vong hồn của những người đã chết oan trái, thường quấy nhiễu người sống, nên phải thờ cúng; phí là hồn vía của người đang sống... về ý nghĩa, phí cĩ hai loại: Thần và ma. Thần là phí tốt, là những thế lực siêu nhiên thường chăm lo hạnh phúc cho con người, cũng như cĩ lúc trừng phạt con người nếu con người làm cho thần phật ý. Ma là phí xấu, thường mang tai họa đến cho con người. Người Thái ở Qùy Châu khơng phân biệt rạch rịi giữa thần và ma mà chỉ phân biệt phí lành (phí dí) khi chúng phù hộ cho họ và phí ác (phí hái) khi chúng gieo tai họ cho họ [31; 343- 344].
Người Thái Qùy Châu cho rằng vạn vật đều cĩ linh hồn vì vậy phí cĩ ở khắp nơi, trên tất cả mọi sự vật: phí Phả (phí mương trời), phí hươn (tổ tiên), phí pu pà (ma núi rừng), phí na (ma ruộng), phí vắn (linh hồn)...Riêng ở trên cơ thẻ con người đã cĩ rất nhiều hồn, người Thái cĩ câu: “Sám xỉp mình van chau, cau họi mình vắn hủa ” (30 hồn chủ, 900 hồn ở trên đầu) ta đã thấy sự phức tạp của các phí rồi.
- Một sổ tín ngưõng tiêu biếu:
+ Thờ củng tơ tiên: Mỗi gia đình dân tộc Thái đều cĩ một khơng gian trong nhà dùng để làm nơi thờ cúng tổ tiên. Người Thái quan niệm là khi chết linh hồn lìa khỏ xác và biến thành phí vắn và đi sống ở thế giới khác. Đối tượng thờ cúng là các phí đăm (linh hồn tố tiên ơng bà) đĩ là những vi thần phúc hậu, luơn quan tâm chăm sĩc và bản vệ cho cuộc sống của họ. Người Thái cúng vào các dịp: tết Nguyên Đán, lễ Cơm mới, lúc cuộc sống khĩ khăn.
+ Tín ngưỡng về linh hồn con người: Người Thái cĩ câu: “Sám xíp mình vắn chau, cau hợi mình vắn húa”(30 hồn chủ, 900 hồn ở trên đầu). Hồn của bộ phận nào tách ra thì con người sẽ ốm đau vì vậy phải nhờ thầy mo gọi hồn về. Tín ngưỡng này gồm các nghi thức sau: Họng vắn ớn (gợi hồn lạc),
Xọc vắn (tìm hồn), Ỏi vắn (dỗ hồn), Hỏng vắn dong chau (đĩn hồn vía ở tổ tiên về). Điém chung của các nghi thức này là do hồn rời khỏi cơ thể nên dẫn đến ốm đau, bệnh tật liên miên, muốn khỏe mạnh thì phải tìm hồn về đúng chủ của mình. Thường thường đảm nhiệm vấn đề này là các thầy mo cĩ uy tín. Lễ vật thường cĩ xơi, gà, rượu. Sau khi làm xong lễ cúng người ốm được cột hai sợi chỉ màu đen ở cổ tay tránh hồn rời khỏi cơ thể.
+ Tín ngưõng thờ củng Bản, mường (xên Bản, xên Mưịng): Đối tượng thờ cúng là tất cả các linh hồn của các thành viên trong bản, làng nhưng đứng đầu là linh hồn của tất cả các linh hồn của người cĩ cơng lập bản mường, các thế lục siêu nhiên bảo vệ cho cuộc sống của người dân trong bản. Nghi thức: được cúng hàng năm tại tên ban (đền bản) hoặc tên mương (đền mường) thường từ 2-3 năm mới tổ chúc một lần kèm theo các hội với các trị chơi dân gian của người Thái.
I Tín ngưỡng phật to: Tín ngưỡng này khơng phải chỉ riêng mình người Thái Qùy Châu mới cĩ. Tín ngưỡng này hên quan tới vật tổ, kiêng ăn các vật tổ như: Họ Lữ, Lộc, Lương, Quang khơng được giết và ăn thịt hổ, họ
Hà kiêng ăn thịt chim bìm bịp, họ Lo Căm khơng được ăn thịt chim tăng- lo, họ Ngân khơng được ăn thịt rắn, họ Lương khơng được ăn thịt chim quốc.
I Tín ngưỡng nơng nghiệp: Là những nghi lễ liên quan đến sản xuất nơng nghiệp. Tín ngưỡng này gồm các nghi lễ: Nghi lễ củng đồng (tế tồng):
thường được tiến hành lúc đầu vụ gieo trồng, tiến hành ngay trên cánh đồng dưới sự chủ trì của ơng đăm nhằm cầu mong phù hộ cho lúa tốt, mùa màng bội thu. Nghi lễ khi cấy lúa: trước khi cấy người Thái ở Qùy Châu làm lễ để cầu xin các thần linh, ma ruộng phù hộ cho cây lúa sau khi cấy mọc khỏe, nhanh tốt, khơng bị sâu bệnh. Nghi lễ khi lúa bị sâu bệnh', khi lúa bị sâu bệnh phá hoại, họ ra tiến hành làm lễ cúng ngay tại ruộng. Cùng với các nghi thức cúng tế, bà con cịn lấy cây “chị mị” băm nhỏ thả vào ruộng.
Ngồi ra cịn cĩ một số nghi lễ khác như lễ cúng “phà họng” (đĩn tiếng sấm đầu xuân).
2.2.2.2. Chữ Lai Tay
Chữ Thái cố (Lai- Tay) được xem là chữ viết chính của người Thái ở miền Tây Nghệ An. Loại chữ này được dùng chủ yếu ở các huyện dọc quốc lộ 48 như Qùy Hợp, Qùy Châu, Quế Phong (tức vùng Phủ Qùy xưa).
Chữ Lai- Tay được xem là kiểu chữ qúa độ từ chữ dấu nét ký hiệu Trung Quốc (chữ Trung Hoa cố) thành chữ viết theo cách chữ Ân Độ (chữ Phạn- sanskrit) của dân tộc Lao- Tay...Cho đến hơm nay, niên đại chính xác xuất hiện chữ Thái vẫn là vấn đề cĩ nhiều ý kiến khác nhau của các nhà khoa học trong và ngồi nước. Tuy nhiên, chữ Thái chắc chắn đã xuất hiện và gắn bĩ với xã hội bản mường, vĩi một cộng đồng cư dân cĩ nghề trồng lúa nước được định hình vững chắc từ lâu đời. Chữ Thái Lai- Tay xuất hiện như một nhu cầu sinh tồn và phát triển của xã hội bản mường Thái. Cĩ ý kiến cho rằng chữ Lai- Tay mới xuất hiện cách ngày nay khoảng 300 năm. Cũng cĩ ý kiến
cĩ nhiều điếm hợp lý hơn. Thời trước, chữ Thái Lai- Tay được viết bằng bút lơng mực Tàu trên nền giấy dĩ. Các bài mo, các làn điệu dân ca như xuối, nhuơn, khắp thường là ở thể thơ được ghi cấn thận trên từng trang, sau đĩ ghép lại thành một quyển, gợi là quyên Lai- Tay. Nhiều quyển Lai- Tay cổ xưa đã được ghi chép và lun giữ do các thầy mo, thầy cúng hoặc trong nhà của các ơng Tạo (Chúa đất)...Những cuốn sách đĩ, được cất giữ cấn thận và được coi là tài sản quý giá của gia đình. Họ khơng bán những sách đĩ và cũng hiếm khi cho người ngồi mượn [31; 410]. Ngồi ra chữ Thái Lai- Tay cũng giữu vai trị về mặt tư liệu lịch sử như văn bản chữ Thái do Giáo sư M.Ferlus sưu tầm được nĩi về lịch sử của các huyện Quế Phong, Qùy Châu, Qùy Hợp, Nghĩa Đàn của tỉnh Nghệ An xưa.
Đặc điếm của chữ Thái Lai- Tay. Chữ Thái nĩi chung được viết theo hàng ngang, đọc từ trái sang phải, từ trên xuống dưới; trong vần cĩ một số nguyên âm ghép với phụ âm theo thứ tự đảo ngược so với quy luật thơng thường đã được biết trong ghép vần với chữ cái la- tinh, cịn chữ Lai- Tay lại được viết theo hàng dọc. Các chữ cái ghép lại thành từ, thứ tự các chữ được viết từ trên xuống, giữa các từ khơng đặt dấu cách, các hàng chữ được đặt từ phải qua trái, trang trước ra trang sau. Khơng hề cĩ nguyên âm ghép với phụ âm theo trật tự đảo ngược như các chữ Thái khác.
2.2.2.3. Cưới xỉn
Là phong tục lâu đời, phong tục này trải qua nhiều giai đoạn với các nghi lễ khác nhau phản ánh đặc trưng văn hĩa, lối sống, những chuẩn mực ứng xử trong đời sống xã hội.
hội. Dưới đây là một số tục lệ trong phong tục cưới xin của tầng lớp bình dân người Thái ở Qùy Châu xưa, nĩ trải qua các giai đoạn: dắp xáo, dám xáo, nạp tài và cưới. Trong Dám xáo phải trải qua 6 lần thăm (hĩng phạc) với số lần sính lễ tăng lên theo số chẵn.
Chuẩn bị vật chất cho ngày cưới: Để chuẩn bị cho lễ thành hơn của đơi trẻ, cả hai gia đình đều phải chuẩn bị rất cơng phu và tốn kém. Đối với nhà gái, người con gái Thái trước khi đi lấy chồng phải chuẩn bị các đồ vật như: nệm, chăn thêu, gối thêu, màn vải nền đen cĩ thêu hoa văn ở viền phía trên, váy thêu...Tuỳ theo điều kiện từng gia đình mà số lượng ít hay nhiều. Mục đích của việc này là để sau khi cưới hai vợ chồng sẽ đem biếu bố, mẹ, ơng, bà, anh, chị của chồng. Đoi vĩi nhà trai, trước khi cưới nhà trai phải nạp đủ tiền nạp tài, chuẩn bị hai con lợn đê làm vía cho cơ dâu và chú rể, hai con gà để khi đĩn dâu về cúng báo cho tổ tiên biết đã cĩ dâu mới, chuẩn bị vài chum rượu cần để làm vía và tiếp đãi khách. Mẹ chồng cũng phải chuấn bị váy, vàng hay bạc đê đĩn dâu.
Lễ cưới (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Đám cưới ở nhà gái (ết đoĩng hươn xáo): Đen ngày cưới, đồn nhà trai ngồi ơng bố, ơng mối, cịn phải cĩ 20 người gồm 4 chàng trai, bốn cơ gái, 4 ơng già, 4 bà già (trong đĩ cĩ bà mối), và một số người khác gánh gạo, khiêng lợn, rượu cần, rượu siêu, đồ nấu nướng, trầu cau...mang sang nhà gái. Ơng mối trình với nhà gái về các lễ vật mang đến, rồi nhà trai tự mổ lợn, hơng xơi, làm thức ăn cho lễ cưới. Nhà trai cịn đích thân đi mời họ hàng, lung tá, người
Lễ đưa dâu được tổ chức vào lúc sáng sớm, khi mặt trờ chưa tỏ. Trước khi đưa dâu, ơng mối thay mặt cho họ nhà trai và chàng rể ca ngợi cơng ơn bố mẹ vợ đã sinh thành, nuơi dưỡng người con gái nên người và trở thành dâu nhà trai. Ơng mối nĩi xong chú rể lạy 4 lạy (vái). Tiếp theo đĩ, chàng rể bưng đĩa trầu xin đĩn dâu và tự tay mình đeo cho mẹ vợ một hoặc hai vong tay bằng bạc, biếu một vị rượu, dăm vuơng lụa hoặc vải nhằm tạ ơn mẹ vợ, sau đĩ nhà gái sẽ cho chú rể một số đồ vật như: vải, bạc, vàng hoặc tiền mặt. Trong lúc này bà mối vào buồng thức cơ dâu dậy, bà lấy vịng tay đeo cho cơ dâu, mỗi tay một đơi, đồng thời bà lấy áo chú rể trùm lên đầu cơ dâu rồi đưa cơ dâu bước xuống cầu thang. Ý nghĩa của việc trùm áo chú rể lên đầu cơ dâu là mong cho vợ chồng hồ hợp, yêu thương nhau mãi. Xuống khỏi cầu thang bà mối đi trước, sau đĩ đến cơ dâu, chú rể, hai cơ gái đưa dâu và sau nữa là những người đi đĩn và đưa dâu. Ơng mối ở lại sau cùng để mời anh em họ hàng nhà gái đến nhà trai mừng vía cho 2 vợ chồng.
Đồn nhà gái đi đưa dâu gồm cĩ lung tá, những người thân trong gia đình và bạn bè cơ dâu. Cha mẹ của cơ dâu chỉ tiễn con gái ra khỏ cầu thang nhà, khơng được đi theo đồn. Khi đưa dâu về đến đầu bản, nhà trai làm lễ mở cửa bản, báo từ nay cơ gái sẽ là người của bản. Trong ngày cưới mẹ nàng dâu khơng được đưa con về nhà chồng bởi quan niệm của đồng bào cho rằng: ngày đĩ mẹ đi theo con gái về nhà chồng ăn uống sẽ ăn hết lộc của con, sau này con làm ăn sẽ khơng may mắn.
Khi đồn rước dâu vào đến sân bên nhà trai trải hai chiếc chiếu giữa sân, đặt một cơi trầu cĩ 6 miếng, 2 chai rượu và cử ra một người phụ nữ cĩ tuổi đại diện cho nhà trai cảm ơn nhà gái đã cho con về đế chăm nom ơng bà già, xong việc bà mời hai họ lên nhà.
Lúc cơ dâu, chú rể đặt chân lên cầu thang, bà mối nhắc 2 vợ chồng đặt chân phải lên bậc thang đầu tiên. Bên dưới cầu thang cĩ hai cái nồi đồng nhỏ xếp chồng vào nhau, bà mối cầm hai ống nước nhỏ (cĩ đan vỉ buộc vào đầu
miệng ống đã được chuán bị sẵn) xối lên chân hai vợ chồng, để rửa cho sạch những gì xui xẻo trên đường về. Sau đĩ hai vợ chơng cầm tay nhau bước vội lên cầu thang. Theo quan niệm của đồng bào thì người nào bước lên nhà trước
sau này sẽ sẽ cĩ uy thế hon.
Lễ Kin khâu cờ huồm (lễ tơ hồng- ăn trứng chung): Đây là lễ đặc biệt, được xem là lễ ra mắt, nhận nàng dâu, sau lễ này chàng trai và cơ gái chính thức thành vợ, thành chồng vì người Thái cĩ câu: “kin xảy huồm mon, non hưon huồm hịng”. Trong lễ này cơ dâu và chú rê sẽ ăn trứng chung và uống chung vị rượu cần. Sau khi làm vía trong lễ này xong, ơng mo lấy hai miếng trứng đưa chéo tay cho hai vợ chồng ăn (tay trên đưa cho chồng). Sau đĩ hai vợ chồng uống rượu cần (rượu làm vía) thầy mo cũng đưa cần rượu chéo tay như trên. Với việc ăn chung trứng tức từ đây hai người đã thành vợ thành chồng, đồng thời cũng là sự hứa hẹn cuộc sống thuỷ chung, chia sẻ ngọt bùi, đắng cay. Trên hai cần rượu sẽ được buộc những sợi gai trắng chuốt tượng trưng cho cho việc hai vợ chồng sẽ sống chung với nhau đến trăm tuổi. Trong lễ này thì cơ dâu cũng được bối tĩc lên cao lệch sang trái - biêu hiện của