S (45) - 2013 - Di s n v n h‚a phi v t th NHÌN NHẬN NGỌN NGUỒN CỦA HÁT VĂN THỜ MẪU TRONG ĐỜI SỐNG TÂM LINH VIỆT PGS TS BÙI QUANG THANH* Hát Văn (hay gọi hát Chầu văn) lâu coi sản phẩm đặc biệt văn hóa tâm linh Việt Mỗi nói đến hát Văn, dường nhiều người coi loại/hình thức sinh hoạt văn hóa nghệ thuật khởi phát/gắn với tục thờ Mẫu, thơng qua hoạt động hầu đồng người Việt đồng châu thổ Bắc Bộ Quan niệm vậy, thực vơ tình làm bó hẹp ngữ nghĩa nội hàm khái niệm, dễ có nguy đồng cội nguồn nghệ thuật nghi lễ hát Văn với đời tín ngưỡng thờ Mẫu lịch sử văn hóa Việt Thực ra, đời sống tâm linh người Việt cổ, hát Văn (nhìn theo chặng sơ khai sáng tạo ban đầu) vốn sinh hoạt diễn xướng dân gian, khởi thủy chủ yếu lưu hành nghi lễ thờ cúng không gian văn hóa tâm linh gắn với tín ngưỡng ngun thủy, thờ vị thần tự nhiên nhuốm màu huyền thoại (thần cây, thần đất, thần nước) mà đại diện thường nữ thần, sau tôn lên thành bà mẹ có sức mạnh tối linh, ngự trị thềm/vùng đất cao thuộc trung du miền núi (mẹ Trời, mẹ Đất, mẹ Nước, mẹ Rừng), để tiếp biến với văn hóa địa mà trở thành biểu tượng Mẫu sơ khai, mang danh Mẫu Thượng ngàn, Mẫu Thủy/Thoải, Mẫu Địa Cùng với phát triển mở mang bờ cõi, sức sống tín ngưỡng dân gian lan tỏa theo thềm sông, tràn xuống đồng Tâm thức thờ Mẫu, từ - theo “dịng chảy” tự nhiên văn hóa, nhân lên mang dấu ấn lịch sử hóa, kéo theo hình thức diễn xướng nghệ thuật ca hát dân gian hát Chầu văn, quy tụ quanh * Vi n Văn hóa Ngh thu t qu c gia Vi t Nam “thế lực” đủ sức giao tiếp với thần linh, đại diện ông đồng, bà đồng, không gian thiêng thờ Mẫu, đền, miếu, phủ, chùa hầu khắp làng quê châu thổ Bắc Bộ, tạo dựng nên trục tín ngưỡng dân gian Việt cổ, đủ sức đối trọng tâm linh với tôn giáo, tín ngưỡng ngoại lai, góp phần xây cất bồi đắp sắc văn hóa Việt1 Khơng phải ngẫu nhiên mà hầu bóng tái chân dung bà chúa Thượng ngàn (Mẫu Thượng ngàn), bà chúa nước (Mẫu Thoải), trang phục ông đồng, bà đồng nhập vai bắt buộc phải giống hình ảnh người Dao người Tày - Nùng; kèm theo hát Văn có nội dung miêu tả trình lập nghiệp non ngàn mẫu bên cạnh hành động diễn xướng/múa theo hình thức cách điệu, người nhập đồng thực hiện, có ý nghĩa tái sinh khắc họa tính cách, vị trí thánh Mẫu2 Như vậy, muốn lần tìm nguồn hình thức sinh hoạt dân nhạc, dân ca dân vũ độc đáo hát Văn/hát Chầu văn, đương nhiên phải hướng “bệ đỡ” văn hóa hình thức diễn xướng gắn với nghi lễ tâm linh Shaman giáo (Chamanism) tiến trình lịch sử văn hóa Việt3 Nhìn theo bình diện nhân loại, dường hầu khắp dân tộc giới, kèm theo sinh hoạt tín ngưỡng ngun thủy, thường thơng qua hành vi, động tác diễn xướng mang tính nghệ thuật mô mối thông giao đại diện cộng đồng với lực siêu nhiên vốn ngự trị vơ hình, tin có sức mạnh chi phối tồn giới người Chính thế, hình thức Shaman giáo 59 B•i Quang Thanh: Nh˜n nh n ng n ngu n 60 chứa đựng niềm tin nhập thần, xuất thần mang dáng dấp tượng lên đồng với hỗ trợ đa diện hình thức diễn xướng dân ca nghi lễ đặc biệt Không phải ngẫu nhiên mà, nhiều dân tộc, tộc người thiểu số cư trú miền núi cao, trải hàng nghìn năm trao truyền hình thức giao lưu thày cúng (thày Mo, thày Tào, thày Then, thày Pựt,…) với thần linh, H u b‚ng thông qua hành vi nhảy múa ca hát thực hành chặng nghi lễ vòng đời người cách mãnh liệt, bền chặt, hút niềm tin tuyệt đối cộng đồng Trải nghiệm không gian thiêng tùy theo nhu cầu thực hành nghi lễ, khơng khó để nhận thấy, ca nghi lễ thể tương hỗ với “chân dung” vị thần linh, từ phong cách, hành vi đến cách thức độ trì cho nhân vật - đối tượng có vị nhu cầu tiếp nhận sức mạnh tâm linh hành lễ Những nguồn tư liệu khảo tả nhà dân tộc học danh tiếng G Condominas Shaman giáo nhập thần dân tộc, tộc người Tây Nguyên số dân tộc miền núi phía bắc Việt Nam (công bố tập san Asemi - Đông Nam Á vùng hải đảo) minh chứng rõ nét cho hình thức Shaman - lên đồng này4 Bóng dáng dân vũ, dân ca gắn với Shaman giáo người Việt Cổ khoa học thời đại Hùng Vương cụ thể, thông qua vật khảo cổ đào lên từ lòng đất vùng Nghĩa Lĩnh đặc biệt hình phù điêu chạm khắc tang trống đồng Đơng Sơn Những cảnh trang trí lơng chim quanh người nhảy múa động tác đâm đuống, đánh trống cho phép tái phần hình thức sinh hoạt ca hát nghi lễ thời vua Hùng không gian thiêng giao tiếp người với thần linh, cầu cho mưa thuận gió hịa, mùa màng tươi tốt,…5 i u hŸt V n t i n c B , Œ Y˚n, Nam nh - nh: TŸc gi Đã có đủ liệu khoa học để nhận biết rằng, vào kỷ đầu Công nguyên, Phật Giáo Đạo giáo truyền bá đến Việt Nam, hình thức sinh hoạt dân ca, dân vũ gắn với tín ngưỡng dân gian Việt - Mường (vốn hình thành phát triển qua hàng nghìn năm thời Hùng Vương) mặt, trở thành sức hút (để tiếp biến nương tựa) cho thành tố văn hóa Phật giáo Đạo giáo; mặt khác, hình thức sinh hoạt tín ngưỡng địa lại có (tự nguyện) hội nhập, tiếp nhận cách chủ động nhiều yếu tố Phật giáo Đạo giáo, từ hợp lực, nâng lên thành xung lực hai chiều, tạo chặng tiếp biến văn hóa đặc biệt sinh hoạt văn hóa nghi lễ Việt nói riêng văn hóa dân tộc, tộc người cộng đồng quốc gia nói chung Cũng nhờ đó, từ chặng tiếp biến văn hóa tự nguyện này, tín ngưỡng địa hút nhập bình diện, mức độ cấp độ khác hình thức thực hành nghi lễ Phật giáo (hướng theo lớp lang chủ điện thờ) với mục đích thiêng hóa, để củng cố, bồi đắp tín ngưỡng thờ nữ thần, mà đại diện Man Nương bên cạnh cắm chốt song hành Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện Và, tương sinh vào thâm nhập nhanh chóng Đạo giáo phù thủy, với tín ngưỡng ma thuật cổ truyền, góp phần tạo nhiều thay đổi/biến hóa mặt hình thức thực hành tín ngưỡng địa Điều S (45) - 2013 - Di s n v n h‚a phi v t th thực thể rõ nét tín ngưỡng địa Việt hình thành nên tín ngưỡng thờ Mẫu hoàn thiện thành kiểu “Đạo Mẫu” địa, kèm hình thức hoạt động nhảy múa, nhập hồn, bùa chứa nhiều hành vi phù thủy tiếp biến từ Đạo giáo/Đạo thần tiên sau này6 Xuất phát từ trình tiếp biến văn hóa nhiều kỷ đó, tín ngưỡng dân gian phụng thờ Mẫu địa (Tam phủ) dần mở rộng thành việc phụng thờ vị thần linh đạo Tứ phủ (các Mẫu vị Thánh hàng quan, Ơng Hồng, vị Chầu Bà, Cơ, Cậu), thơng qua diện thực hành ông đồng, bà đồng mơi trường hoạt động tín ngưỡng mang tính diễn xướng linh thiêng Chính thế, tồn âm nhạc, hát Văn múa thiêng trở thành thành tố bắt buộc phải có, tạo khơng khí cảnh cho nghi lễ tín ngưỡng, định hình nên loại “sân khấu” tâm linh, có vị loại hình sân khấu đặc thù mang tính ngun hợp, góp phần tái chân dung đời sống vị Thánh Từ thực tiễn nhận diện, nói, nơi xuất việc hầu đồng nơi có tồn hát Văn kèm, tạo tượng văn hóa dân gian tổng thể, hịa hợp yếu tố tín ngưỡng nghệ thuật để đáp ứng nhu cầu tâm linh cộng đồng Lần tìm tư liệu ghi chép tín ngưỡng gắn với việc hầu đồng múa hát nghi lễ, có lẽ sách Thiền uyển tập anh coi xưa ghi chuyện “đồng bóng” thời Lý Thần Tơng, thể đoạn ghi chép Tăng thống Khánh Hỷ (1067 - 1142), người huyện Hồi Đức, trụ trì chùa Chúc Thánh, theo Tịch (thày) đến cúng nhà thí chủ Trên đường đi, Khánh Hỷ hỏi: Cái ý Thiền tơn Tổ? Gặp lúc nghe nhà dân đánh trống lên đồng, Tịch trả lời: Ấy thứ lời đồng bóng, triệu thỉnh quỷ thần sao?! Điều chứng tỏ, tượng lên đồng, có trống phách đệm cho múa hát có từ thời Lý7 Cũng từ thời Lý (xem ghi chép Lý Thánh Tôn Lý Cao Tơng Khâm định Việt sử biên), có quan hệ qua lại văn hóa nói chung múa hát nghi lễ nói riêng người Việt với người Chăm Nhiều cơng trình nghiên cứu sau rõ tương đồng (qua giao lưu qua lại) âm nhạc, vũ điệu, dân ca hai dân tộc Việt Chăm, nêu âm điệu Chăm chứa Quan họ Bắc Ninh giống nhạc cụ, điệu múa lời ca q trình hầu bóng người Việt (từ đồng Bắc Bộ đến miền Trung miền Nam), đặc biệt từ thời Nguyễn trở lại Theo Dương Quảng Hàm sách Việt Nam văn học sử yếu, chép nguồn gốc lối ca Huế, ông nêu rõ: “Năm 1044 (Thiên Cảm Thánh Vũ nguyên niên), vua Lý Thái Tôn đánh Chiêm Thành (…), vào thành Phật Thệ (nay xã Nguyệt Biều, huyện Hương Thủy, Tỉnh Thừa Thiên), bắt vợ, thiếp cung nữ vua Chiêm biết múa hát khúc Tây Thiên Khi về, ngài sai làm cung riêng cho cung nữ ở8 Theo sách Đại Việt sử lược, sử vào loại cổ lại, cho biết: “Mùa đông, tháng Mười, vua chơi hành cung Hải Thanh Ở đêm sai nhạc công khảy đàn Bà Lỗ, xướng điệu hát theo nhạc khúc Chiêm Thành…”9 Đối chiếu, so sánh múa hát nghi lễ người Chăm với hát Văn nhạc cụ sử dụng kèm, cơng trình nghiên cứu phát nhiều tương đồng, có tiếp biến âm nhạc hai dân tộc Thực tế cho thấy, trình tiếp biến văn hóa góp phần dần hồn thiện hình thức hát Văn/hát Hầu đồng người Việt từ kỷ XIV kỷ sau này, đặc biệt từ triều Nguyễn Trên đường vận hành, tiếp biến văn hóa theo tiến trình lịch sử phát triển dân tộc, hát Văn gắn với tục thờ Mẫu, lên đồng đồng Bắc mặt hút thêm nét văn hóa - nghệ thuật phù hợp để ngày hoàn thiện nhu cầu thực hành hát Văn tâm linh Việt; mặt khác, thể ảnh hưởng rõ rệt với vai trị chủ đạo đến hình thức múa bóng, hát Văn, hát Chầu văn tục thờ Mẫu miền Trung miền Nam, bên cạnh tiếp biến, ảnh hưởng (qua lại) đến hát múa bóng tục thờ Mẹ Xứ Sở người Chăm từ tỉnh Nam Trung Bộ đến miền Đông Tây Nam Bộ nhiều trăm năm qua Lần tìm nguồn hình thành thể hát Văn/hát Chầu văn sinh hoạt tâm linh Việt, cần nhận thức song hành với đường hình thành phát triển tục thờ Mẫu tiến trình lịch sử văn hóa dân tộc Một điều rõ ràng là, đời hát Văn xuất phát bồi đắp theo hành trình lịch sử văn hóa lâu dài, có thu nạp tiếp biến để định hình lớp lang văn hóa, phương tiện âm nhạc (nhạc cụ) giai điệu, ca từ 61 B•i Quang Thanh: Nh˜n nh n ng n ngu n 62 cho câu hát Về vấn đề này, có hàng chục tiểu luận khoa học công bố hội thảo khoa học quốc tế đạo Mẫu nước Chỉ tính từ đầu kỷ XXI trở lại đây, thấy, chẳng hạn, Hội thảo khoa học quốc tế đạo Mẫu hình thức Shaman Việt Nam châu Á (2001) Hà Nội; Hội thảo Việt Nam kỷ XXI - Những hành trình đời sống thực tâm tưởng (2003) Bảo tàng Lịch sử tự nhiên Hoa Kỳ, New York; Hội thảo đạo Mẫu lên đồng Việt Nam thời (2004) Đại học California… Điều cần nhấn mạnh là, theo dòng chảy lịch sử văn hóa Việt, tín ngưỡng thờ Mẫu khởi hành từ người cư trú rừng núi với sáng tạo tín ngưỡng thờ tín ngưỡng thờ nữ thần, đại diện hình ảnh mẫu Thượng Ngàn, mẫu Sơn Lâm Thực hành nghi lễ thờ phụng chủ yếu thày cúng, Shaman đại diện cho cộng đồng, có khả “giao tiếp với giới thần linh” thơng qua việc để thần linh nhập vào tự thân nhảy múa, ca hát tiếng đàn không gian thiêng, nhằm cầu xin Mẫu phù trợ bày tỏ lòng tri ân tới thần linh (trong chủ yếu nữ thần) Rồi đường mở mang cộng đồng lan xuống đồng - chủ yếu đường thủy, người lại bám vào địa ven sông để lập nên không gian thiêng miếu, đền làm nơi thờ tự nữ thần dần nâng cấp lên thành Mẫu Hàng loạt dấu tích, di tích phụng thờ Mẫu/Mẫu Thoải - lực lượng phù trợ từ nước đại diện cho thần núi, thần sông, thần đất nơi sở tại) trở thành chủ điện thờ ngã ba sông đoạn sơng lớn có vị trí trọng yếu/xung yếu (sơng Hồng, sông Lô, sông Thao, sông Đà,…), qua tâm thức dân gian, hóa thân thành Bà Mẹ tâm linh trợ giúp người làm ăn tồn Chỉ đến cộng đồng lan tỏa xuống đồng bằng, định cư sinh tồn nghề trồng lúa nước, chài lưới ven sơng, tâm thức thờ Mẫu mở rộng có kết hợp, tiếp biến thành biểu tượng Mẫu Đó q trình biến đổi tâm thức để sáng tạo lại sáng tạo nên Mẫu Thượng Ngàn, Mẫu Thượng Thiên, Mẫu Thoải, Mẫu Địa Và, tảng tín ngưỡng tâm linh đó, Phật giáo Đạo giáo đồng thời tràn vào tín ngưỡng dân gian nhào nặn hỗn dung tín ngưỡng thờ Man Nương với Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện để biểu chủ điện thờ chủ chốt Mẫu Thượng Ngàn, Mẫu Thượng Thiên, Mẫu Thủy/Thoải Mẫu Địa, làm linh hồn cho hình thành tín ngưỡng Tứ phủ, vượt qua cấm đoán lực thống trị mà bảo tồn thành Vương Mẫu, Quốc Mẫu Thánh Mẫu tâm thức dân gian Và, đương nhiên, song hành để gắn kết với trình hình thành phát triển tín ngưỡng thờ Mẫu đa chiều này, hình thức ca - múa - nhạc Shaman thực hành nghi lễ nhập đồng “tái cấu trúc” bồi đắp thêm lớp văn hóa, thành tố văn hóa nhờ tiếp biến sáng tạo cộng đồng qua thời điểm, địa điểm ứng xử với tự nhiên phát triển xã hội Có thể nói, trình bồi đắp, tiếp biến đa chiều hát nghi lễ phục vụ nhiệm vụ tạo không gian thiêng - nơi diện vật thờ thiêng, hành vi thiêng, lời nói/hát thiêng phối kết cho trình tái đời sống Mẫu thần linh, cho nhập đồng, thông giao với thần linh Mẫu Shaman (thày cúng có khả nhập hồn, ơng đồng, bà đồng) vùng quê châu thổ Bắc Sự bồi đắp tiếp biến tạm nhận diện theo riêng rẽ tạm thời hướng sau đây: Một là, dung hợp tiếp biến chắt lọc từ hình thức ca - múa - nhạc dân gian cộng đồng sáng tạo ra, chèo, ca trù hình thức sinh hoạt dân ca khác, ví, đúm, quan họ,… Khơng phải ngẫu nhiên mà nhà nghiên cứu âm nhạc dân tộc học nhận thấy cách cụ thể nét tương đồng đạo cụ, cung bậc, giai điệu lời ca hát Văn với Chèo cổ, Quan họ Ca trù đồng Bắc Bộ Có thể nói, vùng văn hóa châu thổ Bắc Bộ mảnh đất phù sa văn hóa dung dưỡng nâng cấp hình thức sinh hoạt tín ngưỡng thờ Nữ thần thành tín ngưỡng thờ Mẫu thứ tôn giáo địa hình thức hát Thờ, hát Chầu, hát Văn loại hình Shaman đương thời Hai là, tiếp nhận tiếp biến hình thức sinh hoạt ca - múa - nhạc từ phương Bắc, trải qua trăm năm Bắc thuộc xâm chiếm với mục đích thống trị đồng hóa văn hóa triều đại Tống, Nguyên, Minh, Thanh Không phải ngẫu nhiên mà nhà nghiên cứu nhận thấy, hát Văn/Chầu văn có dấu ấn rõ nét từ khúc S (45) - 2013 - Di s n v n h‚a phi v t th Bắc phương, chẳng hạn điệu Cổ bản, Kim tiền, Phú lục, Lưu thủy, Hành vân,… Ba là, tiếp nhận tiếp biến từ hình thức sinh hoạt văn hóa - nghệ thuật cung đình, triều đình phong kiến tạo dựng ra, chuyển tiếp để kế thừa phát triển từ hình thức ca - múa - nhạc người Chăm, gây tác động (vừa cưỡng bức, vừa tự nguyện) đến sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng người Việt, có hình thức ca hát, nhảy múa phục vụ nghi lễ thờ Nữ thần thờ Mẫu Bốn là, với công mở mang bờ cõi vào phía Nam lực triều cư dân, văn hóa châu thổ Bắc Bộ - có tín ngưỡng thờ Mẫu sinh hoạt nghi lễ hát Văn Hầu đồng người Việt, đồng thời có thiên di theo đó, hịa nhập tiếp biến với văn hóa vùng miền từ Nam Trung Bộ trở vào, tạo hỗn dung, tiếp biến qua lại văn hóa Việt với văn hóa Chăm, văn hóa Việt - Chăm với văn hóa Khơ Me, từ làm cho hình thức sinh hoạt tín ngưỡng thờ Mẫu nghi thức ca - múa - nhạc phục vụ hầu đồng, hầu bóng cộng đồng cư dân trở nên đa dạng, phong phú mang thêm sắc Cũng từ đó, sức mạnh q trình hợp dung tiếp biến đó, theo mối quan hệ cư dân khác (huyết thống, lợi ích hình thức trao đổi kinh tế - văn hóa khác), tác động dội ngược lại mơi trường sinh hoạt văn hóa châu thổ Bắc Bộ, làm cho tu chỉnh bồi đắp tín ngưỡng thờ Mẫu hình thức sinh hoạt hát Văn/hát Chầu văn hầu đồng/hầu bóng đền, chùa, miếu, phủ nâng cao hồn thiện hơn./ B.Q.T Chú thích: từ ngơn ngữ dân tộc Thông cổ tự vùng Siberia) loại hình hoạt động tín ngưỡng dân gian, hình thành phát triển sở tôn giáo nguyên thủy, sáng tạo từ quan niệm “vạn vật hữu linh”, cho rằng, người (coi Shaman) có khả đặc biệt giao tiếp với thần linh, vong hồn cách để thần thánh ma quỷ nhập vào mình, qua đó, cầu xin đấng siêu nhiên điều Để chuyển sang trạng thái nhập hồn, Shaman giáo phải dựa vào thể trạng cuồng loạn, hôn mê tiếng hát, tiếng đàn tự thân nhảy múa điên loạn khơng gian có hương khói linh thiêng, trợ giúp người đỡ đầu người hỗ trợ trang phục dụng cụ thực hành nghi lễ 4- G.Condominas (1973), Chamanisme et possession (Shaman giáo nhập thần), Asie du Sud-est et monde Insulindien (Asemi - Đông Nam Á vùng hải đảo), tập IV, số 5- Từ cuối năm 60 đến đầu năm 70, kỷ XX, trải qua trình nghiên cứu toàn diện thời đại Hùng Vương, kết nghiên cứu phản ánh trí giới khoa học liên ngành thời đại lịch sử khởi nguồn Bộ Kỷ yếu Hùng Vương dựng nước (4 tập) tập hợp báo cáo tham luận khoa học, ghi nhận thành tựu định, góp phần quan trọng khẳng định tồn thời đại Hùng Vương lịch sử cung cấp nhiều tư liệu cho phép đốn định hình thức sinh hoạt Shaman giáo thời vua Hùng Tham khảo thêm: Thời đại Hùng Vương (Văn Tân, Nguyễn Linh, Lê Văn Lan, Nguyễn Đổng Chi, Hoàng Hưng), tái năm 2007, Nxb Văn học, phần Đời sống văn hóa, từ trang 171 đến 235 Xem thêm: Lê Văn Lan Phạm Văn Kỉnh: “Di tích khảo cổ đất Phong Châu địa bàn gốc vua Hùng” - Tạp chí Nghiên cứu lịch sử, số 107 6- Tham khảo thêm: Nguyễn Duy Hinh, Văn minh Đại Việt; Nxb Văn hóa Thơng tin, H., 2005; Trần Anh Đào, “Sơ lược nghiên cứu Đạo giáo Việt Nam”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 10 - 2007; 1- Tham khảo: Phần thứ hai (Các nghi lễ Shaman 7- Thiền Uyển tập anh, Kim Sơn soạn năm 1337; dịch dân tộc Việt Nam) sách Đạo Mẫu hình thức Lê Mạnh Thát (theo in năm 1715); Nxb Vạn Hạnh, Sài Shaman tộc người Việt Nam châu Á (Ngô Đức Thịnh Gòn, 1976, trang 133 chủ biên), Nxb KHXH, 2004; Xem thêm: Trần Lâm Biền - Quanh 8- Tham khảo: Thành Phú Chung, Yếu tố Chăm tín ngưỡng dân dã Mẫu Liễu điện thờ, Tạp chí Nghiên cứu vùng văn hóa Trung Việt Nam; Luận văn Thạc sĩ lịch sử, văn hóa nghệ thuật, số - 1990 Trường Đại học Sư phạm Tp HCM, 2011 Các công trình tiêu 2- Xem: Ngơ Đức Thịnh chủ biên - Tín ngưỡng văn hóa biểu Trương Đình Quang - Sổ tay người sưu tầm dân ca tín ngưỡng Việt Nam; Nxb KHXH, 2001 Tham khảo thêm Chăm (1977) Thụy Loan - Bước đầu tiếp xúc với âm nhạc chương 3: Tâm linh tín ngưỡng thờ Mẫu Nguyễn Chăm (1978),… Đăng Duy, in sách: Văn hóa tâm linh, Nxb Văn hóa Thơng tin, H., 2001 3- Shaman giáo thuật ngữ quen thuộc (có nguồn gốc 9- Đại Việt sử lược (Thế kỷ thứ XIV, khuyết danh); dịch Nguyễn Gia Tường, lời giới thiệu Trần Ngọc Thêm; Nxb Tp HCM, 1993, tr 86 63 ... tiếp với giới thần linh? ?? thông qua việc để thần linh nhập vào tự thân nhảy múa, ca hát tiếng đàn không gian thiêng, nhằm cầu xin Mẫu phù trợ bày tỏ lòng tri ân tới thần linh (trong chủ yếu nữ thần)... Mẫu Thủy /Tho? ??i Mẫu Địa, làm linh hồn cho hình thành tín ngưỡng Tứ phủ, vượt qua cấm đoán lực thống trị mà bảo tồn thành Vương Mẫu, Quốc Mẫu Thánh Mẫu tâm thức dân gian Và, đương nhiên, song hành... tiếp biến văn hóa nhiều kỷ đó, tín ngưỡng dân gian phụng thờ Mẫu địa (Tam phủ) dần mở rộng thành việc phụng thờ vị thần linh đạo Tứ phủ (các Mẫu vị Thánh hàng quan, Ơng Hồng, vị Chầu Bà, Cô,