Đang tải... (xem toàn văn)
Bài viết tổng quan các luận điểm chính trong lý thuyết về hành động giao tiếp của J.Habermas, xác định ba chức năng mà hành động giao tiếp có thể thực hiện là: được sử dụng để truyền đạt thông tin, thiết lập mối quan hệ xã hội với người khác, diễn đạt những ý kiến hay cảm xúc của một người. Bằng sự phân tích phạm trù lý tính giao tiếp'''' với vấn đề tôn giáo trong không gian công, trong mối quan hệ với ngôn ngữ, đạo đức học diễn ngôn, cho thấy không gian công chính là môi trường diễn ra các đối thoại về mọi lĩnh vực, nhằm đáp ứng các nhu cầu của công dân.
Tạp chí Phát triển Khoa học Cơng nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 Tổng quan Open Access Full Text Article Lý thuyết hành động giao tiếp Jürgen Habermas với vấn đề tôn giáo khơng gian cơng Trần Kỳ Đồng* TĨM TẮT Use your smartphone to scan this QR code and download this article Bài viết tổng quan luận điểm lý thuyết hành động giao tiếp J.Habermas, xác định ba chức mà hành động giao tiếp thực là: sử dụng để truyền đạt thông tin, thiết lập mối quan hệ xã hội với người khác, diễn đạt ý kiến hay cảm xúc người Bằng phân tích phạm trù "lý tính giao tiếp'' với vấn đề tơn giáo khơng gian công, mối quan hệ với ngôn ngữ, đạo đức học diễn ngơn, cho thấy khơng gian cơng môi trường diễn đối thoại lĩnh vực, nhằm đáp ứng nhu cầu công dân (Theo J.Habermas, Kant triết gia đưa khái niệm không gian công với "cấu trúc lý thuyết hoàn thành" viết triết học trị, có tựa đề "Khai minh gì"?) Các tơn giáo khơng tác động trực tiếp đến trị mang chức định hướng xã hội J Habermas xác định tôn giáo bị giới hạn khu vực riêng tư, mà phải tham gia tích cực vào khơng gian cơng, nơi diễn tương giao đối thoại, xúc tác cho trình liên đới tồn tại, để mang lại sức sống cho giới Đó nơi vừa đối thoại, vừa gắn kết thành viên xã hội Lý thuyết giao tiếp J.Habermas suy tư đậm tính trăn trở thời ẩn chứa tinh thần nhân văn sâu sắc Từ khoá: Jürgen Habermas, hành động giao tiếp, lý tính giao tiếp, ngơn ngữ, đạo đức học diễn ngôn, tôn giáo không gian công DẪN NHẬP Khoa Nhân học, Trường Đại học Khoa học Xã hội Nhân văn, ĐHQG-HCM Liên hệ Trần Kỳ Đồng, Khoa Nhân học, Trường Đại học Khoa học Xã hội Nhân văn, ĐHQG-HCM Email: kydongtran@gmail.com Lịch sử • Ngày nhận: 12/10/2019 • Ngày chấp nhận: 23/02/2020 • Ngày đăng: 30/3/2020 DOI : 10.32508/stdjssh.v4i1.536 Bản quyền © ĐHQG Tp.HCM Đây báo công bố mở phát hành theo điều khoản the Creative Commons Attribution 4.0 International license LÝ THUYẾT VỀ HÀNH ĐỘNG GIAO TIẾP (THEORY OF COMMUNICATIVE ACTION) CỦA JÜRGEN HABERMAS Hòa với phong trào Bão táp xung kích, chống lại “sự khổ nước Đức” thống trị tinh thần xã hội Đạo Kitô, nhằm thách thức trở lại thông điệp từ hàng ngàn năm Kinh Thánh “Khởi thủy Lời”, đại thi hào Goethe xây dựng hình tượng Faust đưa thông điệp “Khởi thủy hành động” Gần 200 năm sau, giới lại nảy sinh mâu thuẫn gay gắt Thông điệp “Khởi thủy hành động” Goeth có lẽ tạo nguồn cảm hứng cho J Habermas xây dựng lý thuyết hành động hành động giao tiếpa nghiệp chiến đấu trật tự văn minh kỷ nguyên loài người J Habermas (1929 –) triết gia có ảnh hưởng lớn giới kỷ XX Các công trình J.Habermas trải rộng từ lý thuyết trị xã a Thuật ngữ communicative dịch sang tiếng Việt giao tiếp tương giao Trong bài, tùy thuộc vào ngữ cảnh mà tác giả sử dụng hai nói hành động hay lý tính quan niệm J.Habermas hội đến thẩm mỹ học, tri thức luận ngôn ngữ, đến triết học, tôn giáo học Habermas người có cơng lớn việc phục hồi dự án “lý thuyết phê phán”b dựa quan niệm hành động giao tiếp xây dựng lý thuyết chiến lược hữu hiệu thực phê phán xã hội tư đương đại Là đại biểu “thế hệ thứ hai” trường phái Frankfurt,c J.Habermas đặt câu hỏi lớn lời đáp gợi mở cho vấn đề chất xã hội tư sản đại, nguy người phải đối mặt vị trí ngơn ngữ, lý tính, đạo đức nhân sinh tiến trình thực hòa giải xã hội lập luận đầy tính hàn lâm, b Lý thuyết phê phán cách tiếp cận phân tích xã hội nhằm đưa đánh giá trị xã hội dẫn hướng việc thực hành trị Max Horkheimer đưa vào năm 1930 Lý thuyết phê phán dựa vào ý tưởng triết gia Đức Karl Marx để nghiên cứu nguồn gốc thống trị uy quyền xã hội tư hạn chế tự người c Trường phái Frankfurt trào lưu triết học xã hội học, hình thành từ năm 30-40 kỷ XX Viện nghiên cứu xã hội trực thuộc Đại học tổng hợp Frankfurt Với đại biểu như: M.Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Juergen Habermas….trường phái kế thừa mở rộng chủ nghĩa Marx trình phê phán xã hội tư sản đại đường khắc phục “nơ lệ”, “tha hóa” người phương Tây đại Trong năm 70, trường phái bắt đầu tan rã, tư tưởng cúa ảnh hưởng đến phong trào dân chủ mới, phong trào chống chiến tranh, phong trào nữ quyền, phong trào sinh thái Trích dẫn báo này: Đồng T K Lý thuyết hành động giao tiếp Jürgen Habermas với vấn đề tôn giáo không gian công Sci Tech Dev J - Soc Sci Hum.; 4(1):217-225 217 Tạp chí Phát triển Khoa học Cơng nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 sáng, giản dị, mang tính thuyết phục cao thực tiễn Ngồi vai trị lý thuyết gia trị xã hội, J.Habermas cịn trí thức tiên phong, nguồn cảm hứng cho phe cánh tả dân chủ Đức, với tư cách công dân, thường xuyên có ý kiến nhận xét nhiệt thành, độc đáo, đầy cá tính vấn đề mang tính thời lĩnh vực cơng văn hóa, ln lý, trị châu Âu nước Đức Lý thuyết hành động giao tiếp - nghiên cứu tương tác người với người - J.Habermas khởi đầu từ ăm 1971, trình bày giảng Đại học Princeton có tên ”Những phản ánh tảng ngôn ngữ học xã hội học”(Reflections on the Linguistic Foundation of Sociology) dự báo lý thuyết hành động giao tiếp có giới thiệu nhiệt thành lý thuyết Cùng với tiểu luận Thuyết dụng hành phổ quát gì? (What is Universal Pragmatics?) 1979 đến tác phẩm The Theory of Communicative Action , (Lý thuyết hành động giao tiếp) 1981 lý thuyết xem hoàn chỉnh Các nhà tư tưởng bàn tới lý thuyết nhà xã hội học kinh điển K.Marx, M.Weber, E.Durkheim, G.H.Mead, T.Parsons nhà lý thuyết xã hội phê phán thuộc phái Tân-Marxist G.Lukács, M.Horkheimer, T.Adorno Công trình với ý nghĩa thực đối thoại với nhà triết học nhằm mục đích “tái cấu trúc có tính lịch sử với ý tưởng có tính hệ thống” tiếp thu có phê phán cách suy nghĩ với họ vượt qua họ [ , tr.vii] Trong Lý thuyết hành động giao tiếp phê phán chủ nghĩa chức tập trung nhiều vào trật tự xã hội trạng thái cân xã hội, hạ thấp vai trò hành động cá nhân, khơng thể giải thích thay đổi xã hội, J Habermas định hình cho thuật ngữ: Lý tính giao tiếp, Thế giới đời Sống Hệ thống xã hội, Đạo đức học diễn ngơn … Nói cách cụ thể, điều có nghĩa J.Habermas phát triển lý thuyết xã hội hai cấp độ; cấp độ phân tích lý tính giao tiếp, tiềm lý tính xây dựng lời nói hàng ngày, cấp độ khác lý thuyết xã hội đại đại hóa (White 1989) Trên sở lý thuyết này, J.Habermas hy vọng đánh giá lợi ích tổn thất đại hóa, vượt qua phiên hợp lý hóa (cho) phiến diện Nói khác đi, Lý thuyết hành động giao tiếp J.Habermas có thẩm định trở lại lý thuyết xã hội đại với tinh thần tiếp thu có phê phán, chọn lọc J.Habermas viết lời tựa rằng: “Sự thích ứng có tính hệ thống lịch sử lý thuyết xã hội, giúp tìm thấy cấp độ hợp nhất, mà đó, ý hướng triết học gợi mở từ E.Kant qua K.Marx nảy sinh thành có tính 218 khoa học ngày Tôi xem M.Weber, G.H Mead, E.Durkheim T.Parsons nhà kinh điển mà lý thuyết xã hội họ nhiều điều để nói với chúng ta.” [ , tr.xl ] Tác phẩm Lý thuyết hành động giao tiếp gồm chương, chia tập: tập (Vol 1) từ chương I tới chương IV, tập (Vol 2) từ chương V tới chương VIII Trong phạm vi hạn hẹp tiếp cận viết này, người viết chủ yếu chọn lọc vài ý bật có liên quan chủ điểm đề xuất cho câu hỏi mang tính hệ thống, tập trung vào khái niệm “lý tính giao tiếp” (Communicative Rationality) với ý nghĩa thiết chế xã hội, tơn giáo văn hóa trị J.Habermas quan niệm hành động giao tiếp thiết lập trì mối quan hệ xã hội hai hay nhiều cá nhân Để cho hành động đầy đủ ý nghĩa, người ta phải viện dẫn đến loại ngôn ngữ đời sống thường nhật, trước hết ngơn ngữ nói viết ngơn ngữ thể với hành động cử có ý nghĩa để đáp ứng yêu cầu, mục đích hành động giao tiếp Nhưng khác với triết thuyết trước xem ngơn ngữ giao tiếp có chức trao đổi thông tin,với J.Habermas, xây dựng lý thuyết hành động giao tiếp, ông hành động giao tiếp ta thực nhiều tương tác khác J.Habermas xác định ba chức mà hành động giao tiếp thực là: sử dụng truyền đạt thông tin; sử dụng để thiết lập mối quan hệ xã hội với người khác; sử dụng để diễn đạt ý kiến hay cảm xúc người Với ba chức này, thực hành động giao tiếp, giả định rằng: Thứ nhất: người khác hiểu tơi làm họ chia sẻ ngôn ngữ chung Thứ hai: tơi hiểu biết giới bên ngồi họ hiểu biết giống Thứ ba: họ chia sẻ chuẩn mực tập quán xã hội Cuối cùng, họ hiểu ý nghĩa qua cung cách biểu đạt Thế nhưng, hiểu biết thường không đạt Hành động giao tiếp thường bị đổ vỡ hiểu nhầm, hiểu sai ý tơi phải giải thích lại ngơn ngữ hành động có ý nghĩa để điều chỉnh lại với mục đích đạt đồng thuận định Hành động giao tiếp đến lúc J.Habermas gọi “hành động đồng thuận” bao hàm hai yếu tố là: giả định chung thừa nhận ‘hành động định hướng để đạt tới thấu hiểu” Ở đây, J.Habermas cố gắng thiết lập tảng chung Tạp chí Phát triển Khoa học Công nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 PHẠM TRÙ “LÝ TÍNH GIAO TIẾP/TƯƠNG GIAO ” VỚI VẤN ĐỀ TÔN GIÁO TRONG KHÔNG GIAN CƠNG Lý tính giao tiếp/tương giao (communicative rationality) khả thể người đương đại Lý tính giao tiếp “cách tiếp cận để đạt giải pháp lý tính cho vấn đề thật thiện luân lý” [ , tr.136] Do thực tiễn xã hội cịn nhiều bất bình đẳng trị, lý tính giao tiếp, vậy, khơng phát huy hết tiềm cung cấp lý tưởng phê phán giao tiếp Lý tính giao tiếp tiền giả định khả thể đối thoại “có thể sử dụng để phản tư, thách thức sửa đổi quy tắc vốn cho hiển nhiên mà ta sử dụng để hướng dẫn cho giao tiếp hàng ngày” [ ,tr.138] Do đó, lý tính giao tiếp, theo J.Habermas, q trình giải vấn đề hóa giải xung đột thông qua tranh luận mở Xuất phát từ lực giao tiếp, khả suy luận phán đoán chủ thể, người nói người nghe dẫn lý biện minh thuyết phục người đối thoại chấp nhận lời phát biểu Sự đảm bảo ngầm chấp nhận người nghe giúp tổ chức tương tác họ, điều mang đến hành động giao tiếp thành cơng “Lý tính giao tiếp/tương giao” tiền giả định cho việc đối thoại Lý tính giao tiếp giúp phản tỉnh, chất vấn chỉnh sửa quy tắc giao tiếp Qua đó, hiểu lý tính giao tiếp quy luật phổ quát, lý tính thống làm sở nhận thức hành vi tính xã hội người Những vấn đề liên quan Ngôn ngữ Bên cạnh khả lao động, tương tác xã hội , J.Habermas xem ngôn ngữ đặc trưng làm nên người Trong tác phẩm hậu kỳ, sau điều mà J.Habermas gọi “bước ngoặt ngơn ngữ học” (linguistic-turn) ngơn ngữ đóng vai trị tảng tổ chức đời sống xã hội cho phát triển cảm thức cá nhân tính người Khả sử dụng ngôn ngữ kết nối với khoa học thông diễn, tức khoa học liên quan đến diễn giải ngôn ngữ Ngôn ngữ lời, hay văn bản, diễn giải hành động người Ngôn ngữ phương tiện trung gian qua người biểu đạt thân tạo nên ý nghĩa cho hành động lời nói người khác.Ngơn ngữ gắn với khả giao tiếp người, hành động cách có ý nghĩa Với lý thuyết thuyết dụng hành phổ quát/universal pragmatics hành động giao tiếp/ communicative action từ năm 1970 trở đi, cách tiếp cận J.Habermas với ngôn ngữ trở nên rõ ràng hơn, khám phá ra vai trò việc sử dụng ngôn ngữ xây dựng trì quan hệ xã hội Ngơn ngữ sử dụng khơng để truyền đạt thơng tin mà cịn để thực thi hành động xã hội Quan tâm J.Habermas với ngơn ngữ đặt phạm vi mối quan tâm rộng với điều mà J.Habermas gọi “năng lực giao tiếp/năng lực tương giao”(communicative competence), tức khả người, không chia sẻ thơng tin có ý nghĩa mà cịn tạo nên mối quan hệ xã hội thực thi tương tác xã hội với [ , tr.141-143] Ngơn ngữ xã hội chìa khóa giao tiếp Năng lực giao tiếp/năng lực tương giao, không việc cung cấp câu nói ngữ pháp Khi nói liên kết giới với chúng ta, với chủ thể khác, với ý hướng, cảm xúc, ước muốn Theo J.Habermas đối thoại khơng tập trung ngơn ngữ nói (tranh biện, trao đổi luận sâu sắc, hợp lý, cân nhắc kỹ lưỡng) mà cịn ngơn ngữ làm (tranh biện có tính chất thực tiễn, tranh biện mà hai bên thực được, người tranh biện có lập trường rõ ràng, chịu trách nhiệm điều nói ra) Sự tranh biện thành cơng phải đem lại giá trị thực tiễn cho sống Người Đạo đức học diễn ngôn Đây hệ hình đạo đức học đương đại hình thành J.Habermas người cộng Karl Otto Apel, chuyển đổi hệ hình thứ tư lịch sử đạo đức học nhân loại, sở bước ngoặt ngôn ngữ yếu tố đối thoại, tính liên-chủ thểd Trước hết, đạo đức học môn học bàn mối quan hệ luân lý tính luân lý, bàn sở ln lý Diễn ngơn hình thức truyền thông đặc biệt: lập luận, bàn sở đáng yêu sách khả nghi có d Bốn hệ hình tiếng là: truyền thống đối thoại Socrates với nghệ thuật “hộ sinh” tinh thần; triết học siêu nghiệm E.Kant với “mệnh lệnh quyết” hình mẫu cho đạo đức học phổ quát với Nguyên lý mang tính hình thức (có ảnh hưởng sâu đậm, đồng thời cải biến “Đạo đức học diễn ngôn”); Diễn ngôn “tương đối luận” thời Hiện đại Hậu-hiện đại, khởi nguồn từ việc đưa kích thước lịch sử vào nghị luận đạo đức học F.Hegel; Sự thay đổi hệ hình (paradigm shift) kỷ 20 O.Apel J.Habermas thành triết học ngơn ngữ tính liên-chủ thể (thay cho triết học cổ đại Tồn triết học cận đại Ý thức) 219 Tạp chí Phát triển Khoa học Cơng nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 vấn đề J.Habermas tập trung vào việc hình thành quy phạm theo nghĩa thao tác, phương thức Tiền đề tối hậu lập luận diễn ngơn lực phổ quát hóa theo yêu cầu quy phạm luân lý J.Habermas đề nguyên lý phổ quát sau: quy phạm có giá trị phải đáp ứng điều kiện sau đây: hậu cá nhân từ việc theo đuổi phải người chấp nhận Một quy phạm phép yêu sách có giá trị hiệu lực, người tham gia vào diễn ngơn thực hành đạt trí quy phạm có giá trị hiệu lực Đạo đức học diễn ngôn yêu cầu đào sâu cải tiến, với tính dân chủ khai phóng để xung đột đời sống thực hịa giải cách văn minh Vì ngun lý đạo đức học diễn ngôn đạt đến đồng thuận dựa tranh luận ngôn ngữ (diễn ngôn) Từ nguyên lý này, công tính hợp mục đích hay lợi ích biểu cụ thể đồng thuận đạt tranh luận Đối với J.Habermas, công hiểu đồng thuận tranh luận, đối thoại, thực hóa lời nói việc làm Chính ngơn ngữ, người có hiểu biết để trả lời cho câu hỏi: “Tơi cần phải làm gì?” Trong “diễn ngơn” thế, ta buộc phải tiền–giả định số điều bản, dù chúng diễn ngược lại thực tế: • Giả định ta quan tâm đến đắn việc khơng lợi ích riêng tư • Giả định tầm quan trọng lời nói nội dung khơng quyền uy người nói • Giả định mục đích khơng phải để giành phần phải mà để khẳng định lẽ phải khách quan • Giả định lập luận dẫn đến xác tín khơng nhằm thuyết phục người khác sức ép hay mánh lới lừa đảo Chính tiền-giả định trái với thực tế- tiền đề, điều kiện khả thể cho diễn ngơn, giữ vai trị chân trời “khơng tưởng” quy định diễn ngôn, J.Habermas gọi “hồn cảnh nói lý tưởng” (ideale Sprechsituation) “Hồn cảnh nói lý tưởng” giả định bốn tính chất: Một: Sự bình đẳng (mọi người tham gia diễn ngơn có hội trình bày, diễn giải, biện minh, đề nghị….như nhau) Hai: Sự cởi mở minh bạch Ba: Sự trung thực, chân thật Bốn: Sự tử tế 220 J.Habermas nói: Hồn cảnh nói lý tưởng khơng phải tượng thường nghiệm, sản phẩm tưởng tượng đơn mà giả định dành cho cách tránh khỏi diễn ngơn Nó “dự đốn”, “ý niệm điều hướng”, không, diễn ngôn vơ ích, khơng thể có hy vọng đạt đến đồng thuận sáng suốt “Diễn ngôn lý tưởng”, đó, nơi chân lý đắn ln lý hình thành thơng qua đồng thuận sáng suốt người tham dự… Diễn ngơn diễn hồn hảo (bình đẳng, cởi mở, chân thật tử tế) đạt “điều kiện nói lý tưởng” sau: Một, có quyền tham gia vào diễn ngơn; Hai, có quyền đặt nghi vấn vấn đề gì; Ba, có quyền đưa luận hay luận điểm mình; Bốn, có quyền bày tỏ mong muốn nguyện vọng; Năm, khơng bị ngăn cản việc thực quyền hạn ấy”[ 10 , tr.43-115] Sự hội tụ đầy đủ năm điều kiện hoàn cảnh lý tưởng có vấn đề khơng đạt đồng thuận ý thức hệ hữu thần ý thức hệ vô thần, định kiến đối lập sắc tộc, nữ quyền, chất thể chế trị… Các bên tham gia đối thoại cần phải tự ý thức điều Những điều kiện, quy định tự ý thức nguyên tắc, yêu cầu cần phải tuân thủ đối thoại Không gian công – môi trường lý tưởng cho triển khai lý tính giao tiếp – Một yêu sách tất yếu đối thoại Lý tưởng hiểu theo nghĩa điều mà khơng đạt lại làm cho sống tốt lên “Không gian công” (Public sphere) chủ đề quan trọng lý thuyết J.Habermas Quan niệm “khơng gian cơng” J.Habermas trình bày tác phẩm thời kỳ đầu Chuyển biến cấu trúc không gian công (The Structural Transformation of the Public Sphere /Strukturwandel der Oeffentlitchkeit) vào năm 1960 ông xuất nguyên tắc công khai lịch sử lý thuyết Mối quan tâm không gian công đặt tảng cho quan điểm của J.Habermas dân chủ lý trí tương giao (communicative reason) Thuật ngữ “không gian công” J.Habermas sử dụng với nội hàm: lĩnh vực sinh hoạt chung, mang tính cơng khai cơng cộng hoạt động Sống Tạp chí Phát triển Khoa học Công nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 người, hoàn toàn khác với sinh hoạt riêng tư cá nhân “Không gian công” nguyên tắc tổ chức đời sống xã hội đại mà trước hết đời sống trị; sinh hoạt khơng gian cơng lực lượng xã hội đặc thù mà nguyên tắc tồn thành viên xã hội phải cơng khai thảo luận vấn đề có ý nghĩa chung Trong tác phẩm Chuyển biến cấu trúc không gian cơng J.Habermas xem xét cách có phê phán lịch sử lĩnh vực công tư sản, làm sáng tỏ trạng thái căng thẳng nội khả suy thoái tiềm bành trướng ẩn chứa hình thức lịch sử Điều này, giả định khả bất đồng lập trường nhà nước lập trường công chúng Lĩnh vực công tư sản thể chế hóa hoạt động lý phê phán vấn đề trị [ 11 , tr 348-349] Khơng gian công, theo J.Habermas, định chế xã hội tạo hội cho thảo luận mang tính chất lý tính cởi mở cơng dân để hình thành nên ý kiến cơng chúng thảo luận thực cách trực tiếp thông qua trao đổi thư từ hay thông qua trung gian tờ báo, tạp chí hình thức giao tiếp điện tử khác.Ý tưởng không gian công mở cho tất đồng thuận đảm bảo thơng qua tính thuyết phục lập luận tốt diễn trò việc sử dụng quyền lực áp đặt [ 12 , tr.123] J.Habermas cho khơng gian cơng có tính chất tư sản mà ông đề cập mang số khiếm khuyết so với tính lý tưởng chúng Như vậy, mong muốn không gian công lý tưởng không tưởng (Utopia) lại không tưởng cần thiết đáng theo đuổi Bởi vì, theo J.Habermas, không gian công vừa ý niệm, vừa ý thức hệ theo nghĩa niềm tin người giả định đúng, đạt đồng thuận cách phổ biến Một không gian công lý tưởng có ngun tắc mang tính mở Đó là: khơng bị loại trừ khỏi việc tham gia vào không gian công, không quan tâm đến vị thế, giai cấp hay giới tính Những nhóm cá nhân tự nguyện, tập hợp lại với người bình đẳng để dấn thân vào thảo luận tự hướng đến chân lý thiện phổ quát Những ý niệm không gian công lý tưởng tạo động lực thúc đẩy cho hồn thiện khơng gian cơng thật xã hội, cách nói K.Marx là: thực nâng lên tầm lý tưởng lý tưởng trở thực J.Habermas quan tâm đến chủ đề khơng gian cơng ơng xem nguồn gốc lý tưởng trị dân chủ, tảng cho giá trị luân lý nhận thức nuôi dưỡng trì dân chủ, tính bình đẳng, tự do, lý tính chân lý [ 13 , tr.14] Không gian công nơi diễn thảo luận thức khơng thức (như quốc hội, tịa án, hội đồn, câu lạc bộ….) chủ đề xã hội, điều kiện cho dân chủ, nơi thông qua thảo luận để hình thành nên quan điểm thể nguyện vọng cơng dân Đồng thời cịn cho phép việc phê phán quyền lực định chế tồn tại, cho phép thể ước muốn, nhu cầu phản ánh từ ngoại vi vào trung tâm mà đường thơng qua phương tiện báo chí truyền thơng, hội đồn, tạp chí, câu lạc mang đến cho tranh luận diễn đàn khác Đường hình thành nên phong trào xã hội, nhóm văn hóa Nếu phong trào, nhóm văn hóa tạo nên ảnh hưởng định truyền thông chúng trở thành chủ đề chương trình nghị sự, hệ thống trị quan tâm xử lý cách thức Khơng gian cơng chí mở rộng phạm vi đến châu lục, vùng hay giới không phạm vi quốc gia, nhà nước, dân tộc Do đó, khơng gian công môi trường lý tưởng cho khai triển lý tính giao tiếp, hành động tương giao dựa việc giả định điều kiện cần thiết cho hồn cảnh nói lý tưởng trình bày Diễn ngơn lý tưởng nơi chân lý đắn ln lý hình thành thơng qua đồng thuận sáng suốt người tham dự Đồng thời, việc hướng đến không gian công, thực hành vi tương giao dựa việc giả định điều kiện lý tưởng hướng đến đồng thuận góp phần củng cố “Thế giới đời sống” (Life world) có hành vi tương giao trước cố gắng quản lý, kiểm soát “Hệ thống” (System) sử dụng hành vi công cụ, vận hành dựa tiền tệ quyền lực Không gian công đối thoại tôn giáo –sự gắn kết tôn giáo với cộng đồng Vấn đề đặt vai trị tơn giáo Sự thực dân hóa giới đời sống quyền lợi riêng tư (chủ nghĩa lợi) bệnh lý xã hội (truyền thông chịu định hướng tiền quyền lực, khiến tách biệt khỏi giới đời sống; tính cơng cộng tranh luận nghị viện trở thành hoan hơ trí hay mị dân; bầu cử thay tranh luận lý lẽ trở thành trị gian xảo, trình diễn…) đưa đến trạng thái khủng hoảng Nguyên nhân đến từ gia tăng chủ nghĩa tư kỹ thuật kéo theo gia tăng lệ thuộc người.[ 13 , tr 78-79] 221 Tạp chí Phát triển Khoa học Công nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 J.Habermas tìm thấy tơn giáo thuyết cơng phổ quát – di sản trực tiếp đạo đức cơng (truyền thống Do Thái, Ki-tơ, kể đến đạo Phật) Trong đó, bật lên lý tưởng công bằng, sống tập thể liên đới; tính tự chủ lối sống giải thoát; đạo đức cá nhân ý thức; nhân quyền dân chủ… Từ ơng kết luận sứ mệnh hành động cần kíp nhà nước tôn giáo, rằng: “dưới ánh sáng thách đố tập hợp hậu quốc gia (post-national constellation) khứ, phải rút chất bổ dưỡng từ gia sản này” [ 14 , tr 22] Một khía cạnh khác, tơn giáo cịn giúp hình thành ý tưởng nhà nước liên đới: “… nhà nước dân chủ phải ứng xử cách thận trọng với tất nguồn gốc văn hóa vốn ni dưỡng ý thức cơng dân chuẩn mực tính liên đới họ” [ 15 , tr.22] Bởi dị biệt tôn giáo trị, tương quan tâm tồn tôn giáo, nơi đời sống tinh thần cộng đồng, xét bối cảnh chủ nghĩa hậu tục lên hầu khắp địa hạt trị nhân loại, đặt yêu cầu phương án đối xử với tôn giáo nhằm tạo tối đa lợi ích xã hội đảm bảo hiệu sách trị Chính trăn trở thúc đẩy ý tưởng nhà nước liên đới ý tưởng J Habermas Từ lý trên, J Habermas xác định tôn giáo bị giới hạn khu vực riêng tư, mà phải tham gia tích cực vào khu vực cơng cộng, nơi diễn tương giao đối thoại, xúc tác cho trình liên đới nhà nước, đem lại sức sống cho giới Tôn giáo không gian công – Những đối thoại gắn kết Lý thuyết không gian công đặt giả định dân chủ tranh luận Nơi cơng dân không hạn định thành phần xã hội xuất thân tranh luận cơng khai vấn đề với thao tác diễn ngôn, đặt yêu sách quyền lợi, tán thành hay phản đối sách, thực quyền nghĩa vụ công dân Bản thân cơng dân tơn giáo, cộng đồng tôn giáo, với tư cách vai trị cơng dân mình, khơng thể tách biệt đóng góp Tuy vậy, vấn đề cố hữu ngôn ngữ đức tin đặc thù tôn giáo cản trở đối thoại liên chủ thể đa dạng thành phần Xã hội đương đại hay xã hội “hậu tục” (postsecular society – từ J.Habermas) trước bão lý tính địi hỏi tơn giáo nhu cầu tồn phải thực tiễn q trình tục hóa – theo J.Habermas trình học hỏi kép, suy nghĩ giới hạn nguồn cội chung Sự 222 học hỏi diễn cơng dân tơn giáo với cơng dân trị hay tục, đồng thời tôn giáo với Sự học hỏi địi hỏi phiên dịch ngơn ngữ đưa đến thấu hiểu lẫn nhau, tránh tranh cãi phi lý Nguyên tắc khoan dung đặt song hành với tự đối thoại Một ví dụ “phiên dịch” J.Habermas, ngơn ngữ tôn giáo phiên dịch thành ngôn ngữ tục, chẳng hạn khái niệm “con người tạo dựng theo hình ảnh Chúa”, chuyển thành “mọi người có phẩm xứng đáng kính trọng vơ điều kiện” [ 15 , tr.23], tương tự điều E.Kant làm phiên dịch “nguyên tội tổ tơng” thành “Cái ác có gốc rễ tính tự nhiên người” [ 16 , tr.23] Phiên dịch khơng phải tục hóa ngơn ngữ tôn giáo quan niệm công dân tơn giáo, khơng phải trách nhiệm cơng dân tơn giáo Đó phải cơng việc người có trách nhiệm trị, đại diện nhà nước: “Khi công dân tục đảm trách vai trị trị, họ khơng có quyền phủ nhận hình tượng tơn giáo giới khơng mang khả tính chân lý, khơng phản kháng người đồng công dân họ quyền mang lại đóng góp ngơn ngữ”[ 17 , tr.23] u cầu địi hỏi nhà nước khơng áp đặt xác tín sức mạnh, đồng thời phải thừa nhận nguyên tắc phân ly trạng thái xã hội để đảm bảo tính trung lập trước đa dạng Sự thừa nhận tảng dân chủ đại Đối với mối quan hệ tôn giáo xã hội, va chạm nhóm cơng dân tục, lý tính điều cố hữu khó tránh khỏi bước ngoặt giao tiếp Như J.Habermas phân định, tương quan tôn giáo trị - xã hội tồn hai mơ hình song song với Mơ hình tục (secularism) chủ trương tách biệt tôn giáo, muốn đẩy tôn giáo vào khu vực riêng tư tôn giáo Mô hình hậu tục (postsecularism) thống đạt hơn, nhìn nhận đầy đủ vai trị tơn giáo tạo nghĩa trì giá trị giới đời sống 18 Và đây, theo J.Habermas, để tránh xung đột kích thích đối thoại, ngồi chủ động tôn giáo, công dân tục phải có nhận thức tích cực Các cơng dân tục nên khỏi nhìn cực đoan cho tơn giáo khơng có chức nhận thức lý lẽ tính hạn chế tơn giáo, mà rằng, họ cần có phản tư hậu đại tính đại, đón nhận khả đạt đến chân lý (tôn giáo) tôn giáo [ 19 , tr.31-32] Tuy nhiên, tất vấn đề có hạn định Ta quay lại với quan điểm khoan dung, sở tồn không gian công Khoan dung thừa nhận phân Tạp chí Phát triển Khoa học Cơng nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 ly định chế thực gắn kết cộng đồng Khoan dung tường ngăn chặn chủ nghĩa đa văn hóa cực đoan (biểu tính hậu đại – postmodernity) thường có cơng trị “phiên dịch” ngơn ngữ đối thoại hình thức bày tỏ nguyện vọng, đề nghị, kiến nghị nhằm thay đổi cấu trúc, thể chế trị hậu tục Bên cạnh thỏa thuận ngầm – tương giao tôn giáo với nhà nước, tôn giáo khác gặp gỡ khơng gian công Thế giới dần trở nên phẳng với thành tựu khoa học kỹ thuật tiến công nghệ, thu hẹp khoảng cách người, cộng đồng người, quốc gia, dân tộc Sự bùng nổ internet với mạng xã hội tạo nên cục diện tương giao rộng rãi chưa có, với yêu cầu phải tiết chế định kiến, phân biệt Trở lại với không gian công Habermas, nơi mà có lẽ mong đợi - dù viễn cảnh - tiệm cận thực có Để tơn giáo tồn khơng gian cơng, trước bão chủ nghĩa tục đổ ngày sâu rộng linh hồn thể (dù có nảy nở chủ nghĩa hậu tục) địi hỏi phải có đối thoại gắn kết Như nói nguyên tắc thừa nhận tính phân ly định chế, tơn giáo phải thừa nhận khác biệt nhau, đồng thời tìm kiếm giao điểm nhau, đặt sở cho giao tiếp liên tôn giáo Theo J.Habermas, tương quan tôn giáo không gian công, hai mô hình ln ln có tương tác lẫn Khơng gian cơng sản phẩm hồn cảnh nói lý tưởng mơ hình diễn ngơn Đối thoại, tranh luận, thỏa thuận, hợp tác sở thừa nhận lẫn mục tiêu, hay cứu cánh diễn ngôn, giao tiếp Như vậy, trước câu hỏi chủ yếu đặt Đạo đức học: ‘Tơi cần phải làm gì?” có câu trả lời sau: “Thực tranh biện đích thực sử dụng kết luận hành động”[ 11 , tr 359-360] J.Habermas nhận định, nhu cầu tất yếu xã hội đương đại, thời đại mà ông gọi bước chuyển hậu tục, sau bão lý tính với thuộc địa hóa giới đời sống (lifeworld) hệ thống (system) bao trùm Không gian công nơi đối thoại lĩnh vực, hướng đến đạt nhu cầu công dân cá nhân, không tách rời cơng dân có tơn giáo Thậm chí, J.Habermas vai trị to lớn tơn giáo trì cục diện nhân loại gắn kết, liều thuốc chữa bệnh suy thối tính cộng đồng, đồng thời trụ cột quan trọng không gian cơng Các tơn giáo khơng tác động trực tiếp đến trị mang chức định hướng, nhiệm vụ nhà nước thừa nhận, kết nối, tương giao Các tôn giáo cần tương giao đối thoại với nhau, liên kết, chấp nhận số vấn đề chung Tất J.Habermas định hướng giải pháp cứu vãn giới đời sống – giới tính tự nhiên, thực thể người, vịng nơi giao tiếp không gian công Phối cảnh hệ thống tác động mạnh mẽ giới đời sống, khuếch trương gọi tính đại với quy chuẩn phổ quát, cách ly dần người chế định thống trị khiến cho người ln có mong muốn trở chân ngã mình, tìm lại đời sống nơi để sống hướng tồn vòng kết nối thân ái, yêu thương KẾT LUẬN Ra đời bối cảnh Tây Âu, cụ thể nước Đức, với trào lưu hậu tục hóa chủ nghĩa hậu đại diễn mạnh mẽ, thể chế trị tư bộc lộ bất cập quản lý xã hội, lý thuyết giao tiếp J.Habermas mang đậm tính suy tư, đầy trăn trở trước thời cuộc, ẩn chứa tinh thần nhân văn sâu sắc Khơng cần nói thêm giá trị triết lý to lớn lý thuyết này, riêng tình người khát vọng cao tư tưởng kết nối Ngôn ngữ - Đạo đức học diễn ngôn - Không gian công tạo điều kiện đối thoại tôn giáo gắn kết tôn giáo với cộng đồng đạt đến mức khả thể tối đa, mở dạng thức cụ thể, sinh động, phong phú, phù hợp với yêu cầu phát triển quốc gia quan hệ tơn giáo trị làm cho J.Habermas xứng tầm đại triết gia thời đại ngày Có thể dùng lời thơ sau để nhận định tư tưởng lý thuyết giao tiếp J.Habermas Lịch sử thời không khao khát Prômêtê? Đứng trước đỉnh trời, khơng cịn che khuất Càng hiểu rõ tầm nhìn người đích thực Con người bị xiềng – nắm lửa tay Bằng Việt – Khoảng cách lời 1984 LỜI CẢM ƠN - Tác giả chân thành biết ơn nhà nghiên cứu Bùi Văn Nam Sơn tận tình diễn giải thuật ngữ đoản văn tiếng Đức để giúp cho thân hiểu cảm nhận chiều sâu độ tinh tế Đạo đức học diễn ngôn triết gia J Habermas Do hạn chế lực thân, tác giả chưa chuyển tải hiểu cảm nhận cách đầy đủ vào viết - Tác giả chân thành biết ơn nhận xét góp ý lần người phản biện để viết hoàn thiện Tác giả tiếp thu chỉnh sửa 223 Tạp chí Phát triển Khoa học Cơng nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 TUYÊN BỐ XUNG ĐỘT LỢI ÍCH Tác giả khơng có xung đột lợi ích cơng bố báo ĐÓNG GÓP CỦA TÁC GIẢ Bằng kết nối đa chiều Lý thuyết chức hành động giao tiếp với hệ quan điểm: Ngôn ngữ Đạo đức học diễn ngôn - Không gian công triết học J Habermas, tác giả mở hướng nghiên cứu Vấn đề tôn giáo không gian công cách có hiệu hơn, nhằm giảm đối đầu, tăng cường đối thoại xã hội đương đại Nhờ đó, thực gắn kết cộng đồng với tôn giáo; gắn kết đối thoại tôn giáo nhà nước tục; tương tác định hướng sách tơn giáo nhà nước tục xác định rõ ràng mà đó, khoan dung sở tồn Không gian công TÀI LIỆU THAM KHẢO Habermas J On the Pragmatics of Social Interaction: Preliminary Studies in the Theory of Communicative Action, (Translator) Barbara Fultner, Cambridge, Polity Press 2nd edition August 29, 2003; Habermas J Communication and the Evolution of Society,(translated and with introduction by Thomas MsCarthy), Boston MA: Beacon Press 1976; Habermas J The Theory of Communicative, (Translator) Thomas McCarthy Beacon Press; Reprint edition March 1, 1985;1 Habermas J Mature Positions (cited 2019 Dec 11).;Available from: https://plato.stanford.edu/entries/habermas/ Habermas J The Theory of Communicative Action vol.1: Reason and the Rationalisation of Society, (Translator) Thomas McCarthy Cambridge: Polity Press 1985; 224 Habermas J Knowledge and Human Interest, (Translator)Jeremy J.Shapiro, Boston MA: Beacon Press 1971; Andrew Edgar, Từ điển triết học Habermas, (Người dịch) Nguyễn Đức Kiên, Bùi Văn Nam Sơn hiệu đính Hà Nội, Khoa học Xã hội 2018; Habermas J ”What is Universal Pragmatics?” 1979 IEEE Transactions on Professional Communication 1998;41(2) Available from: https://doi.org/10.1109/47.678557 Habermas J Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen handelns/ Nghiên cứu dự bị bổ sung cho lý thuyết hành động giao tiếp Suhrkamp, Frankfurt 1984; 10 Habermas J Discourse Ethics: Notes on a Program of Philosophical Justification, ”Moral Consciousness and Communicative Action”, Translated by Christian Lehardt and Shierry Weber Nicholson Cambridge MIT Press 1990; 11 Nguyễn Vũ Hảo chủ biên, Giáo trình triết học phương Tây đại Nxb Đại học Quốc Gia Hà Nội 2018; 12 Edgar A Habermas: Key Concepts Routledge 2006;Available from: https://doi.org/10.4324/9780203608715 13 Finlayson JG Habermas: A Very Short Introduction Oxford University Press 2005;Available from: https://doi.org/10.1093/ actrade/9780192840950.001.0001 14 J Habermas, Religion and Rationality: Essays on Reason, God and Modernity Edited by E Mendieta MIT Press, 2002, pp 148-149 TS Nguyễn Xuân Nghĩa, Tư tưởng Jurgen Habermas tơn giáo Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2012; 15 J Habermas, The Dialectics of Secularization: on Reason and Religion, Ignatius Press TS Nguyễn Xuân Nghĩa, Tư tưởng Jurgen Habermas tôn giáo Tạp chí Nghiên cứu Tơn giáo, số 2012; 16 E Kant, La Religion dans les Limites de la Raison (1794), Trad De A Tremesagues, Paris: Ed Felix, Alcan, 1913, tr 37 TS Nguyễn Xuân Nghĩa Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2012; 17 J Habermas, Les Fondements Prépoliticques de l’état démocreatique Pluralisme et morale, Tạp chí Esprit, 2004, tr 18 TS Nguyễn Xuân Nghĩa, Tư tưởng Jurgen Habermas tơn giáo Tạp chí Nghiên cứu Tơn giáo, số 2012; 18 Habermas J ”A Post - Secular Society - What Does that Means?” Paper presented at Istanbul Seminars by Reset Dialogues on Civilizations, Istanbul, 2nd - 6th June 2008; 19 Habermas J ”Religion in Public Sphere” European Journal of Philosophy 2006;24:1:14–15 Available from: https://doi.org/ 10.1111/j.1468-0378.2006.00241.x Science & Technology Development Journal – Social Sciences & Humanities, 4(1):217-225 Review Open Access Full Text Article T he theory of communicative action of Jürgen Habermas with religious issues in the public sphere Tran Ky Dong* ABSTRACT Use your smartphone to scan this QR code and download this article The article summarizes the main arguments in J Habermas' theory of communicative action, identifying three functions that communicative action can perform: to be used to convey information, to establish social relationships with others, and to express one's opinions or feelings By analyzing the category of ``communicative rationality'' with religious issues in the public sphere, in relation to language, discourse ethics, it is shown that the public sphere is the environment where dialogues in all areas take place to meet the needs of citizens (According to Habermas, Kant was the first philosophy to give to public sphere ``its completed theoretical structure'' in a text of political philosophy, entitled ``What is Enlightenment?'') Religions may not directly influence politics, but still, have the function of directing in society J Habermas determines that religion cannot be restricted to the private sphere, but must actively participate in the public sphere, where interactions and dialogues take place, as a catalyst for the process of solidarity to exist, to bring a new life force to the world It is the place for members of society to have conversations and engage with each other The theory of communication by J Habermas is timely contemplation with a deeply humane spirit Key words: Jürgen Habermas, communicative action, communicative rationality, language, discourse ethics, religions in the public sphere Faculty of Anthropology, University of Social Sciences & Humanities, VNU-HCM Correspondence Tran Ky Dong, Faculty of Anthropology, University of Social Sciences & Humanities, VNU-HCM Email: kydongtran@gmail.com History • Received: 12/10/2019 • Accepted: 23/02/2020 • Published: 30/3/2020 DOI : /10.32508/stdjssh.v4i1.536 Copyright © VNU-HCM Press This is an openaccess article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution 4.0 International license Cite this article : Ky Dong T T he theory of communicative action of Jürgen Habermas with religious issues in the public sphere Sci Tech Dev J - Soc Sci Hum.; 4(1):217-225 225 ... Phát triển Khoa học Công nghệ – Khoa học Xã hội Nhân văn, 4(1):217-225 PHẠM TRÙ “LÝ TÍNH GIAO TIẾP/TƯƠNG GIAO ” VỚI VẤN ĐỀ TÔN GIÁO TRONG KHÔNG GIAN CÔNG Lý tính giao tiếp/ tương giao (communicative... ý nghĩa cho hành động lời nói người khác.Ngơn ngữ gắn với khả giao tiếp người, hành động cách có ý nghĩa Với lý thuyết thuyết dụng hành phổ quát/universal pragmatics hành động giao tiếp/ communicative... thể với hành động cử có ý nghĩa để đáp ứng yêu cầu, mục đích hành động giao tiếp Nhưng khác với triết thuyết trước xem ngơn ngữ giao tiếp có chức trao đổi thông tin ,với J .Habermas, xây dựng lý thuyết