Văn hóa vật chất của người cơ tu ở xã hòa bắc, huyện hòa vang, thành phố đà nẵng

Với mục đích cung cấp cái nhìn tổng quát về văn hóa truyền thống và sự biến đổi trong đời sống văn hóa vật chất của cộng đồng người Cơ tu ở Đà Nẵng trước những tác động của sự phát triển

VIỆN HÀN LÂM KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM

HỌC VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI

NGUYỄN THỊ NGỌC TRINH

VĂN HÓA VẬT CHẤT CỦA NGƯỜI CƠ TU Ở XÃ HÒA BẮC,

HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG

LUẬN VĂN THẠC SĨ VIỆT NAM HỌC

Hà Nội - 2018

VIỆN HÀN LÂM KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM

HỌC VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI

NGUYỄN THỊ NGỌC TRINH

VĂN HÓA VẬT CHẤT CỦA NGƯỜI CƠ TU Ở XÃ HÒA BẮC,

HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG

Ngành: Việt Nam học

Mã số: 8.31.06.30

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC:

TS TRẦN THỊ MAI AN

LỜI CAM ĐOAN

Tôi cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các số liệu, kết quả nêu trong luận văn này là trung thực và chưa từng được ai công bố trong bất cứ công trình nào khác

Tác giả

Nguyễn Thị Ngọc Trinh

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

Chương 1: CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ TỔNG QUAN VỀ CỘNG ĐỒNG NGƯỜI CƠ TU Ở XÃ HÒA BẮC, HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG 9

1.1 Cơ sở lý luận 9

1.1.1 Khái niệm trong nghiên cứu 9

1.1.2 Tiếp cận các lý thuyết về biến đổi văn hóa tộc người 14

1.2 Tổng quan về cộng đồng người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa vang, thành phố Đà Nẵng 18

1.2.1 Vị trí địa lý, điều kiện tự nhiên 19

1.2.2 Lịch sử hình thành tộc người 21

1.2.3 Đời sống kinh tế - xã hội 23

Chương 2: VĂN HÓA VẬT CHẤT TRUYỀN THỐNG CỦA NGƯỜI CƠ TU TẠI XÃ HÒA BẮC HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG 27

2.1 Làng, nhà ở 27

2.2 Ẩm thực 31

2.3 Trang phục 39

2.4 Phương tiện đi lại 44

2.5 Công cụ lao động sản xuất 45

Chương 3: THỰC TRẠNG BIẾN ĐỔI VÀ GIẢI PHÁP BẢO TỒN VĂN HÓA VẬT CHẤT CỦA NGƯỜI CƠ TU TẠI XÃ HÒA BẮC, HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG 48

3.1 Thực trạng biến đổi văn hóa vật chất của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng 48

3.2 Nguyên nhân biến đổi văn hóa vật chất của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng 56

3.3 Thực trạng và giải pháp bảo tồn văn hóa vật chất của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng 60

3.3.1 Thực trạng bảo tồn 60

3.3.2 Một số giải pháp nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa vật chất của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng 63

KẾT LUẬN 73

TÀI LIỆU THAM KHẢO 75

DANH MỤC CÁC KÝ HIỆU VÀ CHỮ VIẾT TẮT

GĐ: Giám đốc Nxb: Nhà xuất bản

TS: Tiến sĩ UBND: Uỷ Ban Nhân Dân VHTT: Văn hóa - Thể thao

DANH MỤC CÁC BẢNG BIỂU

Bảng 1.1: Dân số trên toàn xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, Đà Nẵng 20

Bảng 2.1: Một số đặc sản của đồng bào Cơ tu 36

Bảng 2.2: Một số trang phục truyền thống cơ bản của người Cơ tu 40

Bảng 3.1: Chuyển biến về công cụ sản xuất 56

DANH MỤC HÌNH VẼ Hình 2.1: Sơ đồ các thành tố văn hóa vật chất 27

Hình 2.2: Bình đồ một làng truyền thống của người Cơ tu 28

Hình 2.3: Sơ đồ bố trí bàn ăn của người Cơ tu (trong nhà và ngoài sân) 32

DANH MỤC HỘP SỐ Hộp số 1: Phỏng vấn anh Đinh Văn Như - thôn Giàn Bí 33

Hộp số 2: Phỏng vấn già làng Bùi Văn Cầm - thôn Giàn Bí 34

Hộp số 3: Phỏng vấn chị Đinh Thị Hồng - thôn Giàn Bí 35

Hộp số 4: Phỏng vấn anh Trương Như Huy - cán bộ Văn hóa xã 50

Hộp số 5: Phỏng vấn chị Trần Thị Một tại nhà Gươl, thôn Giàn Bí 54

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Việt Nam là một quốc gia đa dân tộc Xuyên suốt trường kỳ lịch sử của đất nước, văn hóa các dân tộc (tộc người) là một bộ phận không thể tách rời của nền văn hóa chung của dân tộc Việt Trong nhiều năm qua, việc nghiên cứu văn hóa tộc người được các nhà khoa học thuộc Việt Nam học nói riêng và các ngành khác thuộc lĩnh vực khoa học xã hội rất chú trọng

Trong bối cảnh toàn cầu hóa, hiện đại hóa đất nước đang diễn ra mạnh mẽ như hiện nay, các quốc gia trên thế giới đều không ngừng giao lưu gia tăng sự hội nhập trên mọi khía cạnh đời sống kinh tế, xã hội, chính trị, văn hóa Cùng với xu thế đổi mới đó là sự kéo theo những biến đổi mang tính tất yếu của nhiều lĩnh vực, văn hóa dân tộc Việt Nam nói chung và văn hóa các tộc người thiểu số nói riêng cũng đang phải trải qua một quá trình đổi mới và hầu hết đều chịu các tác động nhiều chiều qua lại của xu thế này Trong thực tế ấy, quá trình tiếp thu và tiếp biến văn hóa để phù hợp với Hoàn cảnh mới sẽ có khả năng dẫn đến sự mai một văn hóa tộc người Đặc biệt, đối với dân tộc thiểu số, văn hóa của họ dễ bị biến đổi hơn do các yếu tố tác động từ kinh tế thị trường, đô thị hóa…; sự biến đổi này phụ thuộc vào mức độ giao lưu giữa các tộc người, mức độ diễn tiến đô thị hóa, hiện đại hóa ở các khu vực; trong đó dễ dàng nhận thấy là môi trường ở khu vực càng gần trung tâm thành phố càng làm thúc đẩy sự biến đổi hơn Tộc người Cơ tu ở thành phố Đà Nẵng là một trường hợp thực tế như vậy

Đà Nẵng là vùng đất có bề dày lịch sử - văn hóa Hòa trong dòng chảy văn hóa cùng với đất mẹ Quảng Nam, nơi đây mang trong mình nhiều giá trị văn hóa đặc sắc, trong đó văn hóa đồng bào Cơ tu ở khu vực phía Tây thành phố là một ví dụ Với dân số hơn 1000 người, tập trung chủ yếu ở ba thôn trên hai xã thuộc huyện Hòa Vang - một huyện ngoại thành của Đà Nẵng Cộng đồng Cơ tu ở thành phố Đà Nẵng tuy có số lượng ít nhưng lại là một minh chứng cho thấy quá trình tộc người của dân tộc này ở Việt Nam Những giá trị văn hóa hiện có của cộng đồng đã góp phần làm cho bản sắc văn hóa của thành phố Đà Nẵng thêm đa dạng, đặc sắc

Trong bối cảnh hội nhập, đô thị hóa như hiện nay, văn hóa của người Cơ tu thành phố Đà Nẵng không khỏi bị chịu những tác động tiêu cực của quá trình giao lưu, biến đổi, đặc biệt là quá trình “Kinh hóa” đang được diễn ra trong đời sống đồng bào Các giá trị văn hóa truyền thống tộc người ít nhiều đã có sự biến đổi theo xu hướng hòa nhập phát triển chung chứ không còn được nguyên vẹn những giá trị riêng biệt như trước; rõ nét nhất là trong đời sống văn hóa vật chất như ăn, mặc, ở, phương thức sản xuất và đi lại

Để phát triển nền văn hóa đa dạng, mang đậm bản sắc của các tộc người thiểu

số ở Việt Nam nói chung, chúng ta thật sự rất cần những giải pháp toàn diện và sâu sắc nhằm bảo tồn các giá trị văn hóa truyền thống Với mục đích cung cấp cái nhìn tổng quát về văn hóa truyền thống và sự biến đổi trong đời sống văn hóa vật chất của cộng đồng người Cơ tu ở Đà Nẵng trước những tác động của sự phát triển đô thị, đồng thời đề xuất các giải pháp bảo tồn hướng đến sự phát triển bền vững tộc người,

chúng tôi mạnh dạn chọn hướng nghiên cứu “Văn hóa vật chất của người Cơ tu ở

xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng” làm đề tài luận văn tốt nghiệp

thạc sỹ của mình

Đề tài hy vọng sẽ đóng góp một phần nhỏ vào việc bảo lưu các nét văn hóa vật chất truyền thống của đồng bào, góp phần khẳng định các giá trị văn hóa riêng của tộc người Cơ tu cũng như làm giàu hơn vốn văn hóa của thành phố Đà Nẵng

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Vấn đề biến đổi văn hóa truyền thống là phần quan trọng trong đời sống của bất cứ tộc người nào và là một trong các hướng quan tâm của ngành Việt Nam học,

đã đạt được những thành tựu quan trọng cả về mặt lý luận chung cũng như thực tiễn tại các địa bàn trên khắp mọi vùng miền của đất nước

So với các dân tộc thiểu số trong cả nước (đặc biệt là trong đối sánh với các dân tộc vùng miền núi phía Bắc Việt Nam), các công trình nghiên cứu (tác phẩm sách) về người Cơ tu từ trước đến giờ dường như ít tập trung vào một đối tượng cụ thể Mỗi một công trình là sự tổng hợp của “muôn mặt’ thành tố văn hóa trong đời sống tộc người Trong đó, tài liệu nhắc đến người Cơ tu ở Việt Nam sơ khai nhất là

cuộc khai thác thuộc địa của người Pháp ở Đông Dương, và thời kỳ đế quốc Mỹ xâm lược, có không ít các độc giả nước ngoài (chủ yếu là Pháp) đã để tâm nghiên cứu và công bố những công trình về người Cơ tu được nhiều người biết đến như Louis

Bezacier (1912) với tác phẩm "Interpretation du tatouage frontal des Moi (Ghi

chép về người mọi Katu); Le Pichon (1938) với Les chasseurs de sang (Những

người săn máu/Những kẻ săn đầu); Nancy A Costello (1972) với Socially Approved

Homicide among the Katu ; hay các tác giả khác như Georges Coedes, J Hoffet,

Janet Hoskins, Robert Mole cũng có sự quan tâm đến cộng đồng này ở Việt Nam Các bài viết/tác phẩm trên chủ yếu đề cập đến các tiêu chí phân lập cư trú, nguồn gốc tên tự gọi, ngôn ngữ, và tín ngưỡng tộc người Đáng lưu ý là sự ảnh hưởng trong bài viết của Le Pichon về tục xăm mình và tục săn đầu người của người Cơ tu đến học giả và các đọc giả thời kỳ này như L Bezacier (1951); M Murphy và Marilou Fromme (1967); A Thomas Krish, 1973); Janet Hoskin (1996); R Mole (1970); G Hickey (1993); Nancy Costello (2002) Cách viết miêu tả một tục lệ đã bị loại bỏ của đồng bào như một đặc trưng văn hóa đầy ấn tượng đã tạo nên cái nhìn “không mấy thiện cảm” về tộc người Cơ tu, khiến dân tộc này từng bị xem là đối tượng quá hiếu chiến, man rợ với hủ tục khát máu đầu người [48]

Trong bài viết Sơ lược giới thiệu dân tộc Ka-tu tác giả Ngọc Anh được đăng

trên tập san Dân Tộc 16 (năm 1960) đã cung cấp cái nhìn sơ lược nhưng bao quát khắp các khía cạnh văn hóa tộc người Cơ tu Từ việc giải thích nguồn gốc tộc người, phương tiện cư trú, đặc điểm nhân chủng, ngôn ngữ, phương thức sản xuất, phân tầng

xã hội ba lớp người, vai trò của các nhân vật lãnh đạo trong làng, những phong tục tập quán cho đến tinh thần mạnh mẽ chống đối thực dân xâm lược của tộc người Những phác thảo của bài viết trên tuy chỉ là sơ lược nhưng lại là khảo cứu đầu tiên

về người Cơ tu trên diễn đàn khoa học xã hội Việt Nam

Từ sau năm 1975 đến nay, được sự khuyến khích bởi chính sách dân tộc của Đảng và Nhà nước, việc nghiên cứu lịch sử-văn hóa các dân tộc trên đất nước ta được

mở rộng nhằm đắp ứng mục tiêu hiểu biết lẫn nhau, gìn giữ, bảo tồn và phát huy sức mạnh văn hóa dân tộc Các công trình nghiên cứu về các tộc người trong nước nói chung và riêng người Cơ tu xuất hiện ngày càng nhiều Trong đó đáng chú ý là công

trình Câc dđn tộc ít người ở Bình Trị Thiín của Nguyễn Quốc Lộc vă câc cộng sự

xuất bản năm 1984 Đđy lă công trình khoa học cung cấp những tư liệu quý về mọi mặt đời sống của câc cộng đồng thiểu số Cơ tu, Tẵi, Bru - Vđn Kiều ở miền Trung Việt Nam Tuy nhiín cũng chính vì đề cập đến nhiều vấn đề, nhiều dđn tộc trong cùng một cuốn sâch nín công trình năy vẫn chưa thể đi sđu nghiín cứu những lĩnh vực cụ thể của tộc người

Đến năm 1998, tâc giả Nguyễn Xuđn Hồng đê cho ra mắt công trình nghiín

cứu về Hôn nhđn - gia đình - ma chay của người Tẵi, Cơ tu, Bru - Vđn Kiều Tâc

phẩm năy chủ yếu đi sđu phđn tích phong tục tập quân, câc xu thế biến đổi trong hôn nhđn, gia đình, ma chay của 3 dđn tộc ở vùng miền núi Trị Thiín

Tiếp sau đó, câc tâc phẩm nghiín cứu thể hiện sự quan tđm sđu hơn về câc thănh tố văn hóa cộng đồng Cơ tu nói riíng vă câc dđn tộc thiểu số ở miền Trung

Việt Nam lần lược được câc học giả công bố Tâc phẩm Luật tục của người Tẵi,

Cơ tu, Bru - Vđn Kiều ở Quảng Trị, Thừa Thiín Huế do Nguyễn Văn Mạnh chủ

biín văo năm 2001 lă một công trình nghiín cứu tập thể khâ toăn diện về câc cộng đồng dđn tộc thiểu số ở khu vực miền Trung - Tđy Nguyín Trong cuốn sâch năy, câc tâc giả tập trung phđn tích luật tục/tập quân của câc tộc người dưới nhiều lĩnh vực, trong đó có đề cập đến câc mô hình sở hữu đất đai, quản lý lăng bản thông qua câc quy tắc, quy định

Năm 2002, tâc giả Tạ Đức cho ra mắt tâc phẩm Tìm hiểu văn hóa Katu, cuốn

sâch năy đê đặt ra 17 cđu hỏi dạng chủ đề vă lần lượt giải đâp nó như “Người Katu

lă ai, nguồn gốc của họ thế năo?”, “Tín gọi Katu có nghĩa lă gì?” … vă 7 chủ đề như

“Cột tế Katu vă truyền thuyết Ja rai”, … Cứ như vậy, cuốn sâch giúp bạn đọc hiểu hơn về văn hóa tộc người Cơ tu

Những năm về sau 2004, 2005, 2006, 2007, những công trình nghiín cứu về

người Cơ tu căng rõ nĩt hơn, tiíu biểu phải kể đến cuốn Katu kẻ sống đầu ngọn

nước; Văn hóa lăng miền núi Trung bộ Việt Nam: giâ trị truyền thống vă những bước chuyển lịch sử (dẫn liệu từ miền núi Quảng Nam) của tâc giả Nguyễn Hữu

Thông, Văn hóa người Cơ-tu của tâc giả Lưu Hùng Trong cuốn “Nhă Gươl của

Hải, qua việc mô tả kiến trúc Gươl và các lễ hội văn hóa của người Cơ tu đã chỉ ra những khía cạnh đời sống tinh thần của người Cơ tu ở Quảng Nam Đây là 4 công trình rất có giá trị miêu tả về toàn bộ hoạt động sinh hoạt văn hóa của tộc người Nếu như tác giả Nguyễn Hữu Thông mạnh về việc lý giải tên gọi/tộc danh, về việc đặt lại

sự hiện diện và diễn trình di trú, cũng như vai trò của nhóm Katuic và tộc người Katu (chữ dùng trong sách của tác giả) trong lịch sử văn hóa của cư dân miền Trung, mổ

xẻ những cung bậc chuyển biến trong văn hóa làng của người Cơ tu thì nhà nghiên cứu Lưu Hùng lại có thế mạnh về việc khảo tả các đặc trưng văn hóa phi vật thể và

văn hóa vật thể tộc người Ngoài ra còn có công trình luận án tiến sỹ “Nghề dệt và

trang phục cổ truyền của dân tộc Cơ tu Quảng Nam” được bảo vệ năm 2009 tại

Viện nghiên cứu văn hóa của Trần Tấn Vịnh, tác giả đã tổng quan về người Cơ tu,

mô tả chi tiết về nghề dệt cổ truyền và trang phục cổ truyền của dân tộc Cơ tu, nghệ thuật trang trí và hệ biểu tượng trong trang trí hoa văn trên y phục người Cơ tu Qua

đó tác giả đã đưa ra những kiến nghị nhằm bảo tồn và phát huy nghề dệt và trang phục Cơ tu Có thể nói rằng, trên đây là những công trình công phu và hoàn chỉnh bước đầu cung cấp một bức tranh tương đối toàn diện và sâu sắc về lịch sử, đời sống

và văn hóa của người Cơ tu: tộc người có vị trí cư trú quan trọng và vốn văn hóa phong phú ở khu vực Trung và địa đầu Nam Trường Sơn

Như vậy, với chiều dài của lịch sử nghiên cứu vấn đề, người Cơ tu ở Việt

Nam là một dân tộc tương đối thống nhất về cả tên gọi, ngôn ngữ cũng như các mặt văn hóa, xã hội Hầu hết các công trình đã có nghiên cứu về họ không bàn luận về một đối tượng cụ thể mà tổng hợp nhiều lĩnh vực văn hóa nhằm khái quát rõ hơn bức tranh/sắc thái văn hóa tộc người Tuy nhiên phải nói rằng chưa nghiên cứu nào tập trung bàn sâu về người Cơ tu ở huyện Hòa Vang thành phố Đà Nẵng Đây vẫn là một khoảng trống trong nghiên cứu văn hóa tộc người này ở Việt Nam

Trên nền tảng thành quả nghiên cứu chung của các học giả về người Cơ tu nói chung ở Quảng Nam và Thừa Thiên Huế, đề tài của luận văn sẽ ít nhiều có những tiếp cận thuận lợi hơn trong việc nghiên cứu về người Cơ tu ở huyện Hòa Vang thành phố Đà Nẵng

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục đích nghiên cứu:

- Đánh giá thực trạng các giá trị văn hóa vật chất và nhận diện các đặc trưng văn hóa vật chất của người Cơ tu ở xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng;

- Đưa ra một số giải pháp tham khảo cho việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa vật chất đặc trưng phù hợp với sự phát triển hiện nay của đồng bào Cơ tu ở

xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu:

- Khảo sát, tìm hiểu về văn hóa vật chất của đồng bào dân tộc Cơ tu ở xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

- Nghiên cứu cơ sở lý luận về văn hóa vật chất, các khái niệm về biến đổi văn hóa tộc người, khái niệm đô thị hóa, các cơ sở biến đổi văn hóa nói chung và văn hóa vật chất tộc người nói riêng

- Khảo sát và đánh giá thực trạng biến đổi các thành tố văn hóa vật chất của đồng bào dân tộc Cơ tu tại nơi cư trú của người dân Qua đó thấy được mặt tích cực

và hạn chế của sự biến đổi văn hóa vật chất trong quá trình hội nhập, phát triển đô thị hóa ở thành phố Đà Nẵng

- Rút ra những vấn đề từ thực tế, nhằm đưa ra những giải pháp bảo tồn các giá trị văn hóa vật chất truyền thống của đồng bào dân tộc Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng sao cho phù hợp với sự phát triển chung nhưng vẫn giữ được những giá trị riêng của văn hóa tộc người

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

4.1 Đối tượng nghiên cứu

Các khía cạnh của giá trị văn hóa vật chất: làng, nhà cửa, ẩm thực, trang phục, phương tiện đi lại, công cụ lao động sản xuất… và sự biến đổi của nó của cộng đồng người Cơ tu ở xã Hòa Bắc huyện Hòa Vang trong quá trình phát triển hội nhập, đô thị hóa hiện nay

4.2 Phạm vi nghiên cứu

Những vấn đề liên quan đến đời sống văn hóa vật chất của cộng đồng người

Cơ tu đang sinh sống ở thôn Tà Lang và Giàn Bí, xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng từ năm 1980 đến nay

5 Phương pháp nghiên cứu

- Phương pháp nghiên cứu liên ngành trên nền tảng khu vực học: Đây là

phương pháp cơ bản để thực hiện nghiên cứu đối tượng trong một không gian văn hóa, không gian phát triển Có thể nói, với phương pháp nghiên cứu này có thể giúp xác định luận văn là một công trình nghiên cứu thuộc mã ngành Việt Nam học

- Phương pháp khảo sát, thu thập tư liệu

Để hoàn thành luận văn, chúng tôi chủ yếu dựa vào các nguồn tư liệu sau: + Tài liệu thành văn: Các sách chuyên ngành về Dân tộc học, Việt Nam học, các bài hội thảo khoa học, các bài nghiên cứu của các tác giả trên báo, tạp chí khoa học về lĩnh vực văn hóa - xã hội và các báo cáo, tư liệu khảo sát tại địa bàn nghiên cứu

+ Tài liệu từ việc nghiên cứu phỏng vấn thực địa: Là nguồn tư liệu thu thập

từ quá trình tiếp xúc, phỏng vấn thực tế với cộng đồng người Cơ tu tại địa bàn nghiên cứu, già làng, trưởng thôn, cán bộ quản lý tại địa phương

Trong quá trình nghiên cứu chúng tôi tiến hành thu thập nguồn tài liệu đa dạng

từ nguồn tài liệu thành văn

- Phương pháp điền dã dân tộc học kết hợp phỏng vấn sâu

Thực hiện phương pháp điền dã dân tộc học kết hợp phỏng vấn hồi cố, ghi chép, quay phim, chụp hình và quan sát, tham dự các hoạt động của cộng đồng dân tộc Cơ tu

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn

- Về khoa học, đây là công trình bước đầu nghiên cứu hệ thống về các vấn đề

lý luận liên quan đến sự biến đổi văn hóa vật chất của cộng đồng dân tộc thiểu số nói chung và cộng đồng người Cơ tu trên địa bàn xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng nói riêng

- Về thực tiễn, những kết quả nghiên cứu từ đề tài sẽ là nguồn tài liệu tham khảo cho những ai quan tâm và tìm hiểu về cộng đồng dân tộc Cơ tu Hơn thế nữa, thành quả nghiên cứu sẽ góp phần giúp cho các cơ quan quản lý nhà nước về mặt văn

hóa có góc nhìn khách quan về sự biến đổi đời sống văn hóa vật chất của tộc người này trên địa bàn Đà Nẵng; từ đó có định hướng phù hợp cho sự phát triển gắn với công tác bảo tồn giá trị văn hóa vật chất truyền thống đậm bản sắc của tộc người trên địa bàn

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và tài liệu tham khảo Nội dung của đề tài chia làm 3 chương:

Chương 1: Cơ sở lý luận và tổng quan về cộng đồng người Cơ tu ở xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

Chương 2: Văn hóa vật chất truyền thống của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, Thành phố Đà Nẵng

Chương 3: Thực trạng biến đổi và giải pháp bảo tồn văn hóa vật chất của người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

Chương 1

CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ TỔNG QUAN VỀ CỘNG ĐỒNG NGƯỜI CƠ TU Ở

XÃ HÒA BẮC, HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG

1.1 Khái niệm và cơ sở lý luận

1.1.1 Khái niệm trong nghiên cứu

- Khái niệm tộc người

Theo nghĩa hẹp, tộc người là một cộng đồng người có chung tiếng mẹ đẻ Hiểu như vậy, tộc người sẽ tương đương với nhóm ngôn ngữ hay với nhóm dân tộc

- ngôn ngữ mà các nhà ngôn ngữ học gọi là nhóm nói tiếng mẹ đẻ Theo nghĩa đó, tộc người cũng là dùng để chỉ những tập hợp người khá thuần nhất, sống cạnh nhau

và có chung các đặc điểm về văn hóa mà trong đó yếu tố biểu hiện rõ nhất là việc sử dụng một ngôn ngữ Nhưng, vấn đề đặt ra là, có rất nhiều cá nhân sống đây đó trên thế giới có cùng một ngôn ngữ mẹ đẻ song lại cách xa nhau về nhiều mặt, như về mặt địa lý (giữa các châu lục), về mặt lịch sử (thuộc nhiều quốc gia khác nhau), về mặt chủng tộc (thuộc các nguồn gốc khác nhau)… thì liệu họ có cùng một tộc người không, hay họ là những tộc người khác nhau có cùng một ngôn ngữ, hoặc là một tộc người được chia ra làm nhiều tộc người nhỏ…? Đây là vấn đề khó vẫn đang đòi hỏi các học giả cần quan tâm nghiên cứu, giải thích nhiều hơn

Theo nghĩa rộng, tộc người là một cộng đồng người liên kết với nhau bởi một phức hợp các tính chất chung về các mặt: nhân chủng, ngôn ngữ, chính trị… Sự kết hợp các tính chất đó tạo thành một hệ thống riêng, một cấu trúc mang tính văn hóa chủ yếu

- một nền văn hóa riêng biệt Nói một cách ngắn gọn, tộc người là một tập thể hay đúng hơn, là một cộng đồng người, được gắn bó với nhau bởi một nền văn hóa riêng biệt Theo nghĩa này, các yếu tố trong hệ thống tộc người có thể phát triển không đồng đều ở mỗi thành viên, hay sự vắng mặt của một trong số các yếu tố ở một thành viên cũng không làm cho họ tách khỏi nhóm tộc người của mình

Như vậy, có thể thấy cách hiểu theo nghĩa rộng trên đây cho phép bao quát tốt hơn các nhóm cộng đồng tộc người hiện đang tồn tại Nhận thức này tuy có những ranh giới không quá rạch ròi, nhưng lại là cơ sở để nội hàm nghiên cứu các vấn đề

về một cộng đồng tộc người cụ thể trở nên phong phú hơn Để phục vụ cho sự nghiên

cứu, luận văn này sẽ đồng nhất ở nghĩa rộng, xem tộc người là một cộng đồng người, được gắn bó với nhau bởi một nền văn hóa riêng biệt

- Khái niệm biến đổi

Biến đổi là một khái niệm được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm trong những năm gần đây trên mọi lĩnh vực của cuộc sống Dưới nhiều góc độ nhận thức, khái niệm biến đổi mang nhiều ý nghĩa về sự tích cực hoặc hạn chế nào đó

Dưới góc độ nghiên cứu Việt Nam học, nhân học văn hóa hay văn hóa học, khái niệm biến đổi được ra đời từ sớm theo cách hiểu là một quy luật có tính tất yếu của cuộc sống Từ những quan niệm trừu tượng của thuyết Khải Hoàn, xem mọi sự biến đổi của nhân loại đều chịu ảnh hưởng của Thiên Chúa giáo (coi sự vận động của thế giới là điều tất yếu để đi đến cái tốt đẹp), đến những lập luận mang tính khoa học của thuyết Tiến hóa trong bước đầu giải thích mối quan hệ giữa tiến hóa của con người và sinh vật (đó là sự biến đổi theo quá trình, cái sau phát triển hơn cái khác); hay là sự mô phỏng tính chu kỳ trong quá trình sinh trưởng của mọi sự vật, có tiêu vong, biến mất và sau đó cái mới lại xuất hiện (trong mô hình của thuyết Chu kỳ); hoặc những gợi mở về cơ sở biến đổi của thuyết kinh tế, thuyết tư tưởng, thuyết kỹ thuật, thuyết xung đột, thuyết thích ứng trong thế kỷ XX đều chủ yếu lý giải về nội hàm của sự biến đổi; nhưng trên cơ bản, mọi thuyết đều nhấn mạnh đến tính tất yếu của sự biến đổi, xem đó như một quy luật vận động khách quan của cuộc sống

Có nhiều quan niệm về sự biến đổi văn hóa dựa trên nhiều khía cạnh, như ở phạm vi rộng: đó là một sự biến đổi một phần hay hoàn toàn mới được so sánh với một nếp sống hay một nền văn hóa tộc người đã được hình thành trước đó; hoặc trong phạm vi hẹp: biến đổi trong văn hóa là sự thay đổi những giá trị văn hóa đặc trưng, các thành tố văn hóa vật chất hoặc tinh thần của văn hóa tộc người đó, và sự biến đổi này tạo nên sự ảnh hưởng sâu sắc đến hầu hết các mặt đời sống của các thành viên trong một xã hội

Như vậy có thể thấy rằng: Biến đổi văn hóa là một quá trình, biểu hiện thông qua nhiều phương diện: phát triển kinh tế xã hội, phục hưng văn hóa truyền thống, hoạt động tôn giáo, phát triển truyền thông đại chúng, giao lưu văn hóa, qua đó những

khuôn mẫu trong phong tục, tập quán truyền thống có sự tiếp biến theo thời gian và theo nhiều cấp độ khác nhau

Và dù có các luận giải khác nhau về nguyên nhân biến đổi cũng như định nghĩa của nó, có thể thống nhất đề cao mặt tích cực của sự biến đổi trong tình hình phát triển chung của sự phát triển kinh tế, chính trị, xã hội; nhưng cũng không xem nhẹ các yếu tố tiêu cực, kém bền vững nảy sinh trong quá trình ấy vì vấn đề bảo tồn các giá trị truyền thống đặc trưng là điều cơ bản cần thiết để phân biệt giữa các tộc người Cơ bản, biến đổi là sự vận động/ tự chuyển mình một cách tất yếu cho phù hợp/ thích ứng với mọi điều kiện mới của xã hội, lịch sử

- Khái niệm văn hóa

Văn hóa là sản phẩm của con người, nhờ có văn hóa mà con người trở nên độc đáo trong thế giới sinh vật và khác biệt so với những con vật khác trong thế giới

động vật Tuy nhiên, để hiểu về khái niệm “văn hóa” đến nay vẫn còn nhiều ý kiến

khác nhau, do vậy cũng có nhiều những định nghĩa khác nhau về văn hóa

Năm 1952, A.L Kroeber và Kluckhohn xuất bản quyển sách “Culture, a critical review of concept and definitions” [Văn hóa, điểm lại bằng cái nhìn phê phán

các khái niệm và định nghĩa], trong đó tác giả đã trích lục khoảng 160 định nghĩa về văn hóa do các nhà khoa học đưa ra ở nhiều nước khác nhau Điều này cho thấy, khái niệm “văn hóa” rất phức tạp

Năm 1871, E.B Tylor đưa ra định nghĩa “Văn hóa hay văn minh, theo nghĩa rộng về tộc người học, nói chung gồm có tri thức, tín ngưỡng, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp, tập quán và một số năng lực và thói quen khác được con người chiếm lĩnh với tư cách một thành viên của xã hội” [58, tr.13] Theo định nghĩa này thì văn hóa

và văn minh là một; nó bao gồm tất cả những lĩnh vực liên quan đến đời sống con người, từ tri thức, tín ngưỡng đến nghệ thuật, đạo đức, pháp luật… Có người ví, định nghĩa này mang tính “bách khoa toàn thư” vì đã liệt kê hết mọi lĩnh vực sáng tạo của con người [14, tr.39]

F Boas định nghĩa “Văn hóa là tổng thể các phản ứng tinh thần, thể chất và những hoạt động định hình nên hành vi của cá nhân cấu thành nên một nhóm người vừa có tính tập thể vừa có tính cá nhân trong mối quan hệ với môi trường tự nhiên

của họ, với những nhóm người khác, với những thành viên trong nhóm và của chính các thành viên này với nhau” [7, tr.149] Theo định nghĩa này, mối quan hệ giữa cá nhân, tập thể và môi trường là quan trọng trong việc hình thành văn hóa của con người

Ở Việt Nam, khái niệm văn hóa có rất nhiều định nghĩa Chủ tịch Hồ Chí Minh cho rằng “Vì lẽ sinh tồn cũng như mục đích của cuộc sống, loài người mới sáng tạo và phát minh ra ngôn ngữ, chữ viết, đạo đức, pháp luật, khoa học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật, những công cụ cho sinh hoạt hằng ngày về mặt ăn, ở và các phương thức sử dụng Toàn bộ những sáng tạo và phát minh đó tức là văn hóa” [38, tr.431] Với cách hiểu này, văn hóa sẽ bao gồm toàn bộ những gì do con người sáng tạo và phát minh ra Cũng giống như định nghĩa của Tylor, văn hóa theo cách nói của chủ tịch Hồ Chí Minh sẽ là một “bách khoa toàn thư” về những lĩnh vực liên quan đến đời sống con người Phạm Văn Đồng cho rằng “Nói tới văn hóa là nói tới một lĩnh vực vô cùng phong phú và rộng lớn, bao gồm tất cả những gì không phải là thiên nhiên mà có liên quan đến con người trong suốt quá trình tồn tại, phát triển, quá trình con người làm nên lịch sử… (văn hóa) bao gồm cả hệ thống giá trị: tư tưởng và tình cảm, đạo đức với phẩm chất, trí tuệ và tài năng, sự nhạy cảm và sự tiếp thu cái mới

từ bên ngoài, ý thức bảo vệ tài sản và bản lĩnh của cộng đồng dân tộc, sức đề kháng

và sức chiến đấu bảo vệ mình và không ngừng lớn mạnh” [64, tr.22] Theo định nghĩa này thì văn hóa là những cái gì đối lập với thiên nhiên và do con người sáng tạo nên

từ tư tưởng tình cảm đến ý thức tình cảm và sức đề kháng của mỗi người, mỗi dân tộc

Trong những năm gần đây, một số nhà nghiên cứu ở Việt Nam và kể cả ở nước ngoài khi đề cập đến văn hóa, họ thường vận dụng định nghĩa văn hóa do UNESCO đưa ra vào năm 1994 Theo UNESCO, văn hóa được hiểu theo hai nghĩa: nghĩa rộng và nghĩa hẹp Theo nghĩa rộng thì “Văn hóa là một phức hệ - tổng hợp các đặc trưng diện mạo về tinh thần, vật chất, tri thức và tình cảm… khắc họa nên bản sắc của một cộng đồng gia đình, xóm làng, vùng, miền, quốc gia, xã hội… Văn hóa không chỉ bao gồm nghệ thuật, văn chương mà còn cả lối sống, những quyền cơ

hiểu theo nghĩa hẹp thì “Văn hóa là tổng thể những hệ thống biểu trưng (ký hiệu) chi phối cách ứng xử và giao tiếp trong cộng đồng, khiến cộng đồng đó có đặc thù riêng…” [35, tr.314]

Nhìn chung, các định nghĩa về văn hóa hiện nay rất đa dạng Mỗi định nghĩa

đề cập đến những dạng thức hoặc những lĩnh vực khác nhau trong văn hóa Như định nghĩa của Tylor và của Hồ Chí Minh thì xem văn hóa là tập hợp những thành tựu mà con người đạt được trong quá trình tồn tại và phát triển, từ tri thức, tôn giáo, đạo đức, ngôn ngữ, đến âm nhạc, pháp luật… Còn các định nghĩa của F Boas, tổ chức UNESCO… thì xem tất cả những lĩnh vực đạt được của con người trong cuộc sống

là văn hóa

Với cách hiểu này cùng với những định nghĩa đã nêu thì văn hóa chính là nấc thang đưa con người vượt lên trên những loài động vật khác; và văn hóa là sản phẩm

do con người tạo ra trong quá trình lao động nhằm mục đích sinh tồn

- Khái niệm văn hóa vật chất

Văn hóa là tất cả những sản phẩm của con người làm ra, bao gồm: văn hóa phi vật chất và văn hóa vật chất Ở đây, văn hóa vật chất ám chỉ toàn bộ những gì do công nghệ sản xuất nhằm đáp ứng nhu cầu vật chất, ăn, mặc, ở, đi lại, công cụ sản xuất, phương tiện sản xuất… nói lên trình độ phát triển của con người trong lĩnh vực sản xuất vật chất, thể hiện trình độ chiếm lĩnh và khai thác những vật thể trong tự nhiên

- Khái niệm đô thị hóa

Nghiên cứu định hướng phát triển đô thị Việt Nam và tác động của nó đến văn hóa, nhà nghiên cứu Mạc Đường định nghĩa: “Đô thị hóa là một quá trình kinh

tế - xã hội để biến một vùng dân cư không có cuộc sống đô thị thành một vùng dân

cư thuộc tính của xã hội đô thị Đô thị hóa còn là một quá trình biến đổi văn hóa và ứng xử Văn hóa và cách ứng xử đô thị dần dần bao trùm lên và làm tan biến dần văn hóa và ứng xử truyền thống nông thôn” [18, tr.115]

Cũng mang hàm nghĩa như khái niệm của Mạc Đường, Trần Cao Sơn đưa ra khái niệm: “Đô thị hóa là một quá trình chuyển từ hoạt động nông nghiệp phân tán sang hoạt động phi nông nghiệp tập trung trên địa bàn nhất định” Đây thực chất là

quá trình chuyển dịch cơ cấu kinh tế và cơ cấu xã hội, với các đặc trưng sau: Một là,

hình thành và mở rộng quy mô đô thị với hạ tầng kỹ thuật hiện đại, dẫn đến chuyển dịch cơ cấu kinh tế từ nông nghiệp là chủ yếu sang sản xuất công nghiệp và dịch vụ

Hai là, tăng nhanh dân số đô thị trong tổng số dân cư, dẫn đến thay đổi cơ cấu giai cấp, phân tầng xã hội Ba là, chuyển đổi từ lối sống phân tán (mật độ dân cư thưa) sang sống tập trung (mật độ dân cư rất cao) Bốn là, chuyển từ lối sống nông thôn

sang lối sống đô thị [42, tr.17]

Xem xét bản chất của đô thị hóa, Kammeyer và cộng sự cho rằng: Đô thị hóa

và công nghiệp hóa được nhìn nhận như là những trụ cột của hiện đại hóa Đô thị hóa chỉ ra quá trình chuyển đổi của sức sản xuất, đặc biệt nó đưa đến sự chuyển đổi công nghệ để thúc đẩy hoạt động sản xuất Đô thị hóa mặt khác liên quan tới quá trình tập trung dân số ở những khu vực nhất định, các trung tâm đô thị, nơi có sự di dân ồ ạt

từ làng và các cộng đồng nông thôn, nơi tập trung các hoạt động kinh tế, tổ chức quản lý và quyền lực chính trị [72, tr.671]

Dù tiếp cận dưới những chiều cạnh khác nhau, song sự tương đồng dễ dàng

nhận thấy giữa các nhà nghiên cứu khi bàn về đô thị hóa là nói đến quá trình chuyển đổi, rút ngắn khoảng cách giữa khu vực nông thôn với đô thị cùng các biểu hiện đặc thù như: các khuôn mẫu văn hóa đô thị ngày càng trở nên phổ biến, lấn át dần các khuôn mẫu văn hóa nông thôn truyền thống; sự chuyển dịch mạnh mẽ về lao động nông thôn từ nông nghiệp sang phi nông nghiệp; sự di cư từ nông thôn vào thành thị và kéo theo đó là sự xáo trộn, biến chuyển trên hầu hết các phương diện của đời

sống kinh tế, xã hội cũng như văn hóa

1.1.2 Cơ sở lý luận về biến đổi văn hóa tộc người

Theo cách hiểu rộng, biến đổi văn hóa là một thay đổi so sánh với một tình trạng văn hóa hay một nền văn hóa có trước dưới sự tác động của những nhân tố khách quan hay chủ quan Trong một phạm vi hẹp hơn, người ta cho rằng sự biến đổi văn hóa được đề cập đến là sự biến đổi về cấu trúc của văn hóa, về các thành tố của văn hóa và các giá trị văn hóa [6, tr.36] Theo tác giả Nguyễn Duy Bắc, biến đổi văn hóa là sự thay đổi các phương thức sản xuất, bảo quản, truyền bá các sản phẩm và

những thời kỳ nhất định trong sự phát triển của các quốc gia dân tộc và nhân loại Sự biến đổi văn hóa thường là một bước tiến bộ trong sự phát triển dân tộc và nhân loại, ảnh hưởng sâu sắc đến phần lớn các thành viên của một xã hội

Cũng trong quan điểm này, nhiều học giả cho rằng đó là điều tất yếu Tác giả

Fredrik Barth, trong lời giới thiệu về công trình “Những ranh giới và sự biến đổi dân tộc” [5, tr.24] đã chỉ ra rằng, đối với các tộc người thiểu số trước sự tác động một

cách phổ biến và tất yếu của xã hội hiện đại, sự mưu cầu tham gia vào các hệ thống

xã hội rộng hơn để duy trì những dạng thức mới các giá trị, sẽ xảy ra các trường hợp:

Thứ nhất, cố gắng vượt qua và được hợp nhất trong xã hội tiền công nghiệp và nhóm văn hóa; Thứ hai, chấp nhận địa vị thiểu số, và có sự điều chỉnh thích hợp, tìm kiếm cách thức làm giảm những tình trạng bất lực thiểu số của họ; Thứ ba, lựa chọn

cách làm nổi bật bản sắc dân tộc và sử dụng chúng để mở ra những địa vị và mô hình mới

Tác giả Don Mccaskill, trong bài viết From Trial Peoples to Ethnic Minorities:

“The transformation of Indigenous Peoples” Old Societies and New States đã đưa ra khái niệm “lưỡng văn hóa” và cho rằng “họ vừa tham gia vào xã hội rộng lớn hơn, trong khi đó vẫn duy trì những khía cạnh quan trọng trong nền văn hóa bản địa của họ” Don Mccaskill khẳng định, “thế giới quan bản địa, những niềm tin, các giá trị và hành vi có thể cùng tồn tại bên cạnh các bản sắc văn hóa quốc gia Điều này là có thể bởi vì trên thực tế một cá nhân có thể có nhiều bản sắc” [66, tr.497]

Như vậy có thể thấy tuy có các điểm nghiên cứu khác nhau nhưng phần lớn các học giả có quan tâm đến vấn đề văn hóa tộc người thiểu số trong bối cảnh hội nhập và phát triển đều hết sức chú ý đến ý thức và tính chủ động của chính người dân trong bối cảnh này, trước những thử thách của xã hội hiện đại, bởi điều này sẽ dẫn đến một quá trình biến đổi có định hướng

Trong nhiều năm qua, việc nghiên cứu văn hóa tộc người được các ngành khoa học xã hội, các nhà nghiên cứu quan tâm chú trọng Từ thập niên 60 đến đầu thập niên 80 của thế kỷ XIX, các nghiên cứu Văn hóa học, Việt Nam học tập trung làm rõ các đặc điểm truyền thống của văn hóa các dân tộc thiểu số vào nền văn hóa chung của dân tộc Việt Nam

Là một trong số các đối tượng nghiên cứu quan trọng của Việt Nam học, biến đổi văn hóa được xem như kết quả của quá trình vận động xã hội Khái niệm biến đổi văn hóa chỉ sự thay đổi của các cơ chế trong một cấu trúc văn hóa cho trước, được đặc trưng bởi sự thay đổi nội hàm thành tố văn hóa cụ thể

Biến đổi văn hóa được các nhà khoa học khởi xướng thuyết Tiến hóa luận như

Edward B Taylor hay L Morgan đề cập đến từ thế kỷ XIX khi họ phân chia xã hội theo thứ bậc đơn tuyến và có chung một mẫu hình biến đổi xã hội cũng như biến đổi văn hóa E Taylor cho rằng: “Sự phát triển tiến bộ tiến hóa của các nền văn hóa là

xu hướng chính trong lịch sử loài người Xu hướng phát triển này là rất hiển nhiên,

vì rằng có nhiều dữ kiện theo tính liên tục của nó có thể sắp xếp vào một trật tự xác

định, mà không thể làm ngược lại” [8, tr.53] Theo các nhà tiến hóa luận, biến đổi

văn hóa có một mô hình chung, đó là ở những nền văn hóa ngoài phương Tây được

nhìn nhận “kém văn minh”, sự biến đổi văn hóa diễn ra chậm chạp, đối ngược với

văn hóa phương Tây năng động và biến đổi nhanh Các giai đoạn hiện tại của văn hóa đã tiến hóa lên từ các giai đoạn sớm hơn Mô hình tiến hóa đơn tuyến về sự phát triển và biến đổi văn hóa này đã bị phản đối rộng khắp trong giới khoa học và là tiền

đề dẫn đến sự ra đời và phát triển của khá nhiều lý thuyết mới cuối thế kỷ XIX, đầu thế kỷ XX

Cuối thế kỷ XIX, thuyết Truyền bá văn hóa ra đời và phát triển phổ biến ở các

nước Âu - Mỹ Các đại biểu của xu hướng này như G Elliot Smith, W Rivers cho rằng vấn đề mấu chốt của biến đổi văn hóa là sự vay mượn hoặc truyền bá/khuếch tán các đặc trưng văn hóa từ một xã hội này sang một xã hội khác [39] Cũng trong khoảng thời gian cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX, đã xuất hiện một số lý thuyết khác

có liên quan đến biến đổi văn hóa như: Thuyết tương đối văn hóa (đại diện là Franz

Boas) phản đối thuyết Tiến hóa văn hóa khi cho rằng quá trình lịch sử loài người và hướng chung của sự biến đổi văn hóa ngày càng trở nên không còn là một vấn đề về

sự phát triển tiến bộ mà là một sản phẩm của sự tình cờ lịch sử nhiều hơn [29] Thuyết Vùng văn hóa (đại diện là C.L Wissler, A.L Kroeber ) đưa ra quan điểm về sự biến đổi

đa chiều và nhiều cấp độ của văn hóa tùy thuộc vào việc cộng đồng đó là trung tâm hay

[29] Thuyết tiếp biến văn hóa (đại diện là Redfield, Broom ) lại ám chỉ những biến đổi

văn hóa diễn ra qua quá trình tiếp xúc lâu dài giữa các xã hội phương Tây và ngoài phương Tây, nhất là những ảnh hưởng mà các xã hội thống trị gây ra cho các tộc người bản địa [65, tr.12]

Trong suốt nửa sau thế kỷ XX và phổ biến cho đến nay có một khuynh hướng

nghiên cứu hấp dẫn các nhà khoa học, đó là nghiên cứu sự biến đổi văn hóa trong quá trình toàn cầu hóa, đặc biệt ở những xã hội đang chuyển đổi từ kinh tế nông

nghiệp sang công nghiệp, từ xã hội truyền thống sang xã hội hiện đại Dù biến đổi văn hóa trong quá trình hiện đại hóa là một thực tế không thể đảo ngược, song các tác giả đều khẳng định sự bền bỉ của những giá trị truyền thống và nó sẽ chi phối sự lựa chọn của từng xã hội cụ thể đến chiều hướng, quy mô, dạng thức biến đổi của văn hóa [68], [73], [69], [70]

Ở Việt Nam, trong thời gian gần đây đã xuất hiện những công trình nghiên

cứu về biến đổi văn hóa nổi bật như: Văn hóa làng xã trước sự thách thức của đô thị hóa tại thành phố Hồ Chí Minh (1999) của Tôn Nữ Quỳnh Trân; Ảnh hưởng đô thị hóa đến nông thôn ngoại thành Hà Nội: Thực trạng và giải pháp (2002) của Lê Du Phong; Những biến đổi về giá trị văn hóa truyền thống ở các làng ven đô Hà Nội trong thời kỳ Đổi mới của (2007) Ngô Văn Giá; Văn hóa làng xã trước sự thách thức của đô thị hóa tại thành phố Hồ Chí Minh (2007) của Nguyễn Thanh Tuấn; Tác động của đô thị hóa - công nghiệp hóa tới phát triển kinh tế và biến đổi văn hóa - xã hội ở tỉnh Vĩnh Phúc (2009) của Nguyễn Ngọc Thanh, Nguyễn Thế Trường, Trần Hồng Thu; Biến đổi văn hóa ở các làng quê Việt Nam hiện nay (Trường hợp làng Đồng Kỵ, Trang Liệt và Đình Bảng thuộc huyện Từ Sơn, tỉnh Bắc Ninh (2009) của Nguyễn Thị Phương Châm [53], [41], [20], [57], [46], [11],… Công trình Sự biến đổi các giá trị văn hóa trong xây dựng nền kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay (2008) của Nguyễn Duy

Bắc Đáng chú ý trong công trình của Nguyễn Duy Bắc, ông cho rằng: “Biến đổi văn hóa chính là quá trình thay đổi các phương thức sản xuất, bảo quản, truyền bá các sản phẩm và các giá trị văn hóa phù hợp với những biến đổi về chính trị, kinh tế, xã hội ở những thời kỳ nhất định trong sự phát triển của các quốc gia dân tộc và nhân loại” [6, tr.36] Công trình này nhận định bốn nhân tố tác động đến biến đổi văn hóa bao gồm: sự

vận động và phát triển của đời sống kinh tế - xã hội; nhân tố tư tưởng, chính trị; kỹ thuật

và công nghệ mới; giao lưu văn hóa

Các lý thuyết, quan điểm khác nhau được minh hoạ ở trên có đã cho chúng tôi những cách tiếp cận/luận giải không giống nhau về tác nhân biến đổi, đòi hỏi phải xem xét từ nhiều góc độ để có câu trả lời thấu đáo về tính đa diện của hiện tượng/quá trình biến đổi văn hóa Thiết nghĩ, sự vận động và biến đổi văn hóa của một xã hội

là do các nhân tố cơ bản sau:

(1) Những biến đổi của đời sống kinh tế - xã hội, thể hiện qua những chính sách đầu tư phát triển, về môi trường sống, về phương pháp, cách thức sản xuất, về nhu cầu nhận thức, giáo dục của con người nhằm đáp ứng đòi hỏi của trình độ phát triển xã hội

(2) Điều kiện về kỹ thuật và công nghệ mới Đây là một tác nhân cơ bản dẫn đến biến đổi văn hóa Trong cuộc sống, kỹ thuật công nghệ mới góp phần làm thay đổi trình độ nhận thức, tạo sự phát triển của sản xuất vật chất, có ảnh hưởng trực tiếp đến tính chất hoạt động của xã hội

(3) Sự giao lưu văn hóa: Khi một cộng đồng tiếp xúc với một cộng đồng khác,

có thể diễn ra, hai quá trình đó là truyền bá văn hóa và tiếp biến văn hóa Truyền bá văn hóa là quá trình mà các yếu tố văn hóa được vay mượn từ một xã hội khác hội nhập với văn hóa của cộng đồng tiếp nhận được gọi là truyền bá văn hóa Còn tiếp biến văn hóa là một quá trình tiếp xúc văn hóa mang tính bất bình đẳng giữa hai xã hội Trong tiếp biến văn hóa, không loại trừ trường hợp hai chủ thể cùng “vay mượn” lẫn nhau nhưng phổ biến hơn là chủ thể yếu tiếp nhận các giá trị văn hóa từ chủ thể mạnh

Để tiếp cận quan điểm lý thuyết trong các luận giải về văn hóa của các tác giả

và công trình tiếp cận ở trên, luận văn này sẽ cố gắng tiếp cận sự biến đổi văn hóa

Cơ tu tại điểm nghiên cứu dưới nhiều mặt như: thực trạng, nguyên nhân, hệ quả và

xu hướng diễn ra Đồng thời, áp dụng các luận điểm giải thích nguyên nhân biến đổi văn hóa ở trên, luận văn chỉ ra các tác nhân quan trọng dẫn đến sự biến đổi văn hóa vật chất của cộng đồng Cơ tu ở xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

khoa học - kỹ thuật và những chính sách có liên quan đến vùng cư trú dân tộc thiểu

số của Nhà nước nói chung, chính quyền thành phố Đà Nẵng nói riêng

1.2 Tổng quan về cộng đồng người Cơ tu tại xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

1.2.1 Vị trí địa lý, điều kiện tự nhiên

Thành phố Đà Nẵng nằm ở vị trí trung độ của đất nước, bắc giáp tỉnh Thừa Thiên Huế, tây và nam giáp tỉnh Quảng Nam, đông giáp biển Đông, cách Thủ

đô Hà Nội 764 km về phía Bắc, cách Thành phố Hồ Chí Minh 964 km về phía nam Không những nằm trên trục giao thông Bắc - Nam về đường bộ, đường sắt, đường biển và đường hàng không, Đà Nẵng còn là trung điểm của các di sản văn hóa vật thể và phi vật thể thế giới bao gồm Quần thể di tích cố đô Huế, Nhã nhạc cung đình Huế, Phố cổ Hội An, Thánh địa Mỹ Sơn và di sản thiên nhiên thế giới - Vườn quốc gia Phong Nha - Kẻ Bàng Trong phạm vi khu vực và quốc tế, thành phố Đà Nẵng

là một trong những cửa ngõ quan trọng hướng ra biển của Tây Nguyên và các nước Lào, Campuchia, Thái Lan, Myanma đến các nước vùng Đông Bắc Á thông qua hành lang kinh tế Đông Tây với điểm kết thúc là cảng biển Tiên Sa Nhờ biết tận dụng vị trí thuận lợi này, Đà Nẵng đã sớm có những bước đô thị hóa nhanh chóng, vượt bậc

Trong những năm gần đây, quá trình đô thị hóa ở Đà Nẵng đã lan rộng ra các huyện ngoại thành, đặc biệt là huyện Hòa Vang, một huyện ngoại thành duy nhất nằm trên vùng đất liền của thành phố được nối bởi một hệ thống giao thông tương đối thuận lợi Nhiều con đường liên xã, liên huyện và liên tỉnh đã được mở rộng như quốc lộ 1A, đường giao thông huyết mạch Bắc - Nam chạy từ Cầu Đỏ qua các xã Hòa Châu và Hòa Phước; quốc lộ 14B chạy qua các xã Hòa Khương, Hòa Phong, Hòa Nhơn nối Quảng Nam với Đà Nẵng; tuyến đường tránh Nam Hải Vân đi qua các xã Hòa Liên, Hòa Sơn, Hòa Nhơn; các tuyến đường ĐT 601, 602, 604, 605 do thành phố quản lý và hệ thống các tuyến đường giao thông liên huyện và liên xã

Xã Hòa Bắc được thành lập năm 1981, nằm ở phía tây bắc huyện Hòa Vang, có vị trí địa lý hành chính giáp với xã Hòa Liên, huyện Hòa Vang ở phía nam, giáp với quận Liên Chiểu ở phía đông Ngoài ra, Hòa Bắc còn tiếp giáp hai huyện Nam Đông và Phú Lộc (tỉnh Thừa Thiên Huế) ở phía bắc và huyện Hiên

(tỉnh Quảng Nam) ở phía tây nam Xã có diện tích khoảng 33,864 ha trong đó diện tích rừng chiếm trên 96% Bao gồm 7 xã trong đó có 2 xã có cộng đồng người Cơ

Nguồn: Báo cáo UBND xã Hòa Bắc 6 tháng đầu năm 2018

Xã Hòa Bắc là nơi có cộng đồng Cơ tu di cư từ vùng núi cao phía tây Quảng Nam - Đà Nẵng đến định cư lập làng Sau quá trình tản cư rồi sát nhập các dân làng còn sót lại từ nhiều thôn (Tà Lang, Giàn Bí, Hồ Ô, Khai Vô, Tổ Sơn, Sarây) thì hiện nay họ sinh sống cố định ở khu vực xã Hòa Bắc, với hai thôn lớn là Tà Lang và Giàn Bí Thuộc toạ độ địa lý ở khoảng 16011’vĩ độ bắc, 1070,9’ kinh độ đông Thôn Tà Lang - Giàn Bí ở độ cao khoảng 200m so với mực nước biển cách thành phố Đà Nẵng khoảng 20km, gần một giờ đi ôtô Thôn nằm ngay trên tuyến đường Hồ Chí Minh (đoạn Sơn La - Tuý Loan và đường tỉnh lộ DT601) nên điều kiện giao lưu với đồng bằng thuận lợi

Hai thôn Tà Lang - Giàn Bí có vị trí địa lý đặc thù và nguồn tài nguyên tự nhiên đa dạng, phong phú Là vùng đệm giữa khu bảo tồn thiên nhiên Bà Nà - Núi chúa và vườn quốc gia Bạch Mã Hai thôn được hình thành từ những dãy núi với

độ cao trung bình 200m so với mặt nước biển và các dòng sông, suối, tạo ra những thác ghềnh tuyệt đẹp, những cánh rừng nguyên sinh đa dạng

Nơi đây là điểm thượng nguồn của sông Cu Đê đổ vào vịnh Đà Nẵng, tạo thành một tuyến du lịch kết hợp đường bộ và đường sông Khách du lịch sẽ có nhiều trải nghiệm thú vị, có dịp được chiêm ngưỡng cảnh đẹp của núi non, sông suối, vừa hùng vĩ nhưng cũng rất nên thơ Trong tương lai, khi khu du lịch cộng đồng tại Tà Lang và Giàn Bí đi vào hoạt động sẽ đem lại cho khách du lịch ấn tượng không chỉ về cảnh đẹp của thiên nhiên mà còn cả biết bao sự bất ngờ, thú vị

về văn hóa, phong tục tập quán của con người nơi đây

1.2.2 Lịch sử hình thành tộc người

Người Cơ tu ở nước ta hiện nay có khoảng 61.588 người (2009) [2, tr.34], thuộc nhóm ngôn ngữ Môn - Khơ me, ngữ hệ Nam Á Lịch sử cư trú của họ về cơ bản chưa được xác định một cách chắc chắn Theo L Schrock và nhóm đồng tác giả nhận định rằng vùng sinh sống của họ vốn ở miền duyên hải nhưng vì những biến thiên của lịch

sử (do áp lực của tộc người Việt trong quá trình Nam tiến hoặc do sự khắc nghiệt của khí hậu) buộc họ phải lên vùng cao [2, tr.35] Dân tộc Cơ tu là cư dân cư trú lâu đời ở Việt Nam, chủ yếu sống ở vùng Quảng Nam (3 huyện: Đông Giang, Tây Giang và Nam Giang); huyện Hòa Vang của Đà Nẵng; số còn lại tập trung trên triền núi phía Tây huyện Phú lộc và tây nam huyện A Lưới, tỉnh Thừa Thiên Huế

Tộc danh Cơ tu đã được biết đến lâu đời trong lịch sử Tên dân tộc này có nhiều

cách gọi và viết khác nhau như: Katu, K’tu, Cà tu, Cơ tu, Cơ tu… Theo cách giải nghĩa của đồng bào, tu có nghĩa là “ngọn” Cơ tu là “người sống đầu ngọn nước”, trên

vùng rẻo cao Về mặt nhân chủng học, người Cơ tu có tính thống nhất, trên cơ sở hai loại hình Andorediong và phân chủng Monggoloit phương Nam Tiếng Cơ tu có thể được xem là đại diện cho nhóm Môn - Khmer ở Bắc Trung bộ và Trung Trung bộ Việt Nam Mặc dầu ngôn ngữ có sự khác nhau giữa Cơ tu vùng cao và Cơ tu vùng thấp nhưng Cơ tu vẫn là dân tộc tương đối thống nhất về ngôn ngữ cũng như các mặt văn hóa xã hội Trong luận văn này, chúng tôi thống nhất sử dụng tên gọi Cơ tu theo bảng danh mục thành phần các dân tộc Việt Nam (1979)

Nói về nguồn gốc tộc người Cơ tu, trong công trình nghiên cứu “Vài nét về sự hình thành các dân tộc ít người Quảng Nam”, của tác giả Đặng Nghiêm Vạn, ông cho rằng

người Cơ tu là cư dân bản địa miền Trung Đông Dương, có nguồn gốc với nhóm Việt

Mường Tổ tiên của họ vốn cư trú trên một địa bàn rộng lớn nhưng tổ tiên người Chàm đã tách họ ra khỏi tổ tiên Việt - Mường [63, tr.20] Cùng với quá trình phân tách này là sự co dần lãnh thổ của họ về phía núi Sau đó, do xảy ra những xung đột về quyền lợi đất đai giữa các nhóm cư dân Môn - Kh’mer; những cuộc chiến tranh với người Chàm (từ thế kỷ XII - XVI), với người Xiêm (thế kỷ XVII - XIX), người Lào (thế kỷ XVI - XVII) và người Việt (từ thế kỷ XVI trở đi), đã quy tụ họ trở lại trên địa bàn sinh sống chính là miền núi Quảng Nam hiện nay

Bàn về nguồn gốc tộc người Cơ tu, nhà Nhân học Mỹ Robert Mole cho rằng, người Cơ tu từng di cư xuống thung lũng của sông Mékong và sau đó họ lại dời lên núi trở lại hoặc có thể đi xuống tận bờ biển Trung Hoa và bị buộc phải trở lại núi [2, tr.35-36] Trong phạm vi cư trú của họ ở Việt Nam hiện nay, J.L Schrock và nhóm đồng tác giả lại nhận định: vùng sinh sống của người Katu vốn ở vùng duyên hải và di chuyển đến vùng đất hiện nay do áp lực của tộc người Việt trong quá trình Nam tiến

Với địa hình hẹp như miền Trung Việt Nam, hiện tượng khai thác tập trung

và làm cạn dần ưu thế ở những mặt bằng tương đối thuận lợi ở chân sườn đông của dãy Trường Sơn, sẽ dẫn con người tiến về đỉnh dốc Đó chính là nguyên nhân tạo nên sự chuyển cư từ đông sang tây của những tộc người sống trên địa bàn này

Có ý kiến cho rằng, “Người Katu đã tồn tại một cách tương đối bất ổn định

Họ buộc phải tránh xa biển dần, nơi có những thung lũng ẩm thấp và tiến đến xây dựng làng ở những sườn núi cao, sinh sống bằng nghề trồng trọt, dù rất khó khăn và kém hiệu quả” [67, tr.108]

Trên bản đồ phân bố tộc người, ngoài bộ phận cư trú mật tập ở núi rừng phía tây Đà Nẵng và tây bắc Quảng Nam, người Cơ tu còn có hai nhóm cư trú về phía đông, khá cận biển Đó là cộng đồng Cơ tu cư trú tại các xã Hòa Phú và Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng Sự hiện diện của họ ở các địa phương này

nhắc nhở người nghiên cứu lưu tâm đến vùng đất sinh sống xưa kia của họ

Có thể nói rằng, quá trình phân ly tộc người Cơ tu trong lịch sử đã thể hiện xu hướng chia nhỏ và chia tách Từ tộc người Cơ tu thống nhất được chia thành nhiều nhóm khác nhau như Cơ tu vùng cao, Cơ tu vùng thấp và Cơ tu vùng giữa (chủ yếu

là hai nhóm cao và thấp) Nguồn gốc của các nhóm Cơ tu cũng như các mối liên hệ được thể hiện rõ nét qua những người Cơ tu thuộc các vùng định cư hiện nay

Bên cạnh xu hướng phân chia như một quy luật phát triển tất yếu của lịch sử, quá trình tộc người Cơ tu còn biểu hiện xu hướng hợp nhất với ba trạng thái chủ yếu

là cố kết, đồng hóa và hòa hợp Quá trình cố kết cộng đồng Cơ tu từ các vùng cư trú của nhóm vùng cao, vùng thấp và với các tộc người có những quan hệ gần gũi với nhau về nguồn gốc, ngôn ngữ, văn hóa đã và đang diễn ra

Cùng với xu hướng cố kết cộng đồng thì tộc người còn có hiện tượng đồng hóa, sự đồng hóa khá mạnh mẽ thể hiện trong quá trình tiếp xúc, giao lưu cận cư lâu ngày với người Kinh đã tiếp thu và làm thay đổi một số thành tố văn hóa vật chất cũng như tinh thần như cách ăn mặc, nhà ở, tổ chức cúng giỗ, cưới hỏi… Tuy nhiên, trong quá trình tiếp xúc, giao lưu đó, dù có những biến đổi nhưng các phong tục truyền thống trong đời sống sinh hoạt vẫn được đồng bào ý thức, duy trì mang tính phù hợp song song với văn hóa Kinh Vậy nên về cơ bản có thể nói rằng, quá trình lịch sử của tộc người diễn ra đồng thời hai xu hướng chính là sự cố kết và hòa hợp giữa các tộc người

1.2.3 Đời sống kinh tế - xã hội

1.2.3.1 Về đời sống kinh tế

Những năm đầu mới thành lập, vùng nông thôn miền núi Hòa Vang vô cùng nghèo nàn, lạc hậu cả về kinh tế lẫn văn hóa - xã hội Toàn xã Hòa Bắc có dân số trên 4202 nhân khẩu [60] (trong đó cộng đồng Cơ tu có khoảng 749 nhân khẩu); xã Hòa Phú có 5343 nhân khẩu (trong đó cộng đồng Cơ tu có khoảng 443 nhân khẩu) không có một công trình cơ sở hạ tầng nào, ngoài tuyến đường độc đạo ĐT604 nối liền miền núi với miền xuôi được cấp phối đá hộc thì các tuyến giao thông còn lại hoàn toàn đường đất đỏ "nắng bụi, mưa bùn", thôn làng chỉ là những mái nhà sàn tranh tre lụp xụp, cuộc sống người dân khá khó khăn, kham khổ, đói ăn và thiếu mặc

Do sinh sống trong môi trường rừng núi với địa hình chính là đồi dốc nên đồng bào chọn canh tác nương rẫy làm sinh kế chính, khai thác các sản phẩm từ rừng Năng suất lương thực thu được từ nương rẫy không ổn định

Cùng với chủ trương định canh của nhà nước, cây lúa nước và nền nông nghiệp lúa nước đã từng bước thâm nhập, góp phần thay đổi cơ cấu kinh tế truyền thống của tộc người Họ được hướng dẫn làm quen với cây lúa nước, với các kỹ thuật canh tác và chăm bón, song do nhiều nguyên nhân khác nhau (tâm lý và thói quen, tập quán, tín ngưỡng, vốn, công cụ, kỹ thuật…), cây lúa nước vẫn chưa là chỗ dựa hoàn toàn đáng tin cậy cho tộc người Đồng bào vẫn xem nương rẫy là nguồn sống

cơ bản của mình tuy rằng hoạt động sinh kế này không hoàn toàn đảm bảo được nguồn lương thực cơ bản cho đời sống cộng đồng Do đó, để làm phong phú thêm cho hoạt động sinh kế, họ duy trì thêm hình thức hái lượm, săn bắt, đánh cá (ở sông, suối) Những hoạt động này tuy mang tính chất bổ trợ song có tác dụng rất quan trọng đối với tính chất tự túc của họ trong cuộc sống thường nhật hay trong những lúc mất mùa, giáp hạt

Hiện tại, trong cơ cấu kinh tế của xã Hòa Bắc nói chung, nơi cộng đồng người

Cơ tu đang tập trung cư trú thì nông nghiệp vẫn đóng vai trò chủ yếu, với 85 ha diện tích đất trồng lúa, 300 ha diện tích đất trồng rau màu như mía, bắp, ớt, thuốc lá Các hoạt động kinh tế khác gồm có chăn nuôi, đan lát, rèn, mộc và trao đổi hàng hóa

1.2.3.2 Về đời sống xã hội

Toàn xã Hòa Bắc có 9 thôn bố trí dọc ven sông Cu Đê Dân số xã Hòa Bắc có hơn 1272 hộ, trong đó dân tộc Cơ tu là 247 hộ với trên 794 nhân khẩu, sinh sống ở hai thôn Tà Lang và Giàn Bí

Trong thời gian qua, tranh thủ nguồn vốn từ chương trình mục tiêu quốc gia xây dựng nông thôn mới của Trung ương, của thành phố, của huyện Hòa Vang, xã Hòa Bắc cũng đã từng bước đầu tư phát triển kết cấu hạ tầng, cơ sở vật chất nâng cao đời sống cho người dân Ở thôn Tà Lang - Giàn Bí hiện có nhiều thuận lợi từ hệ thống giao thông đến cơ sở hạ tầng điện nước, mạng điện thoại di động Tình hình

an ninh trật tự bảo đảm, không xuất hiện tệ nạn xã hội Khu tái định cư Tà Lang - Giàn Bí đang được Hoàn thiện hạ tầng kỹ thuật, trở thành cụm dân cư khang trang, tạo điều kiện thuận lợi có thể phát triển loại hình lưu trú homesay trong tương lai Đến nay tại địa bàn xã, hệ thống hạ tầng kỹ thuật được đầu tư và nâng cấp, đường

dụng điện lưới quốc gia, trường học đạt chuẩn theo quy định của ngành giáo dục thành phố Cả xã được trang bị hệ thống trường học từ mầm non (01 trường mẫu giáo trung tâm và 07 trường lẻ phân bố tại 7 thôn xã), tiểu học (01 trường trung tâm và 07 trường lẻ phân bố ở 7 thôn) đến THCS (01 trường THCS trung tâm nằm ở thôn Phò Nam), có 01 trạm y tế trung tâm nằm gần trụ sở UBND xã Hòa Bắc và 01 trạm xá quân dân y kết hợp tại thôn Giàn Bí

Tuy có các thuận lợi ở trên song về cơ bản, Hòa Bắc vẫn là một xã miền núi với địa hình phức tạp, dân cư thưa thớt, vùng đồng bằng bị ngập lụt, vùng núi cao thiếu nước Hiện nay người dân địa phương ở Tà Lang - Giàn Bí đa số vẫn nghèo bởi đời sống kinh tế phụ thuộc vào thiên nhiên, hiện tượng khai thác rừng quá mức để phục vụ sinh kế nhưng chưa gắn với ý thức bảo vệ tài nguyên và môi trường một cách phù hợp cho sự phát triển bền vững trong tương lai Trình độ dân trí hạn chế nên còn khó khăn trong việc tiếp cận và giao lưu

Tổ chức cộng đồng người Cơ tu theo chế độ phụ hệ, con lấy họ theo cha, chỉ con trai mới được thừa hưởng gia tài Mỗi dòng họ tộc người đều có tên gọi riêng,

và có những kiêng cử riêng của dòng họ mình Khi sống, các thành viên trong dòng

họ có trách nhiệm cưu mang, giúp đỡ lẫn nhau, khi chết được chôn cất bên nhau trong bãi mộ chung của làng Đồng bào có phong tục làm nhà mồ, chung quanh mộ dựng nhiều tượng gỗ, không có tục cúng giỗ, tảo mộ [45, tr.22]

Tiểu kết chương 1

Với sự tiếp cận đến các lý thuyết chung, các định nghĩa từ các nhà khoa học

về tộc người, bản sắc và các yếu tố biến đổi bản sắc tộc người nói chung trong tiến trình đô thị hóa, bước đầu luận văn đã định hướng được các phương pháp chủ đạo để tìm kiếm các nội dung bao quát ban đầu về địa bàn cư trú, nguồn gốc tộc người, và giá trị văn hóa truyền thống của tộc người Cơ tu ở xã Hòa Bắc, huyện Hòa Vang, thành phố Đà Nẵng

Là một làng miền núi nằm ở phía tây thành phố Đà Nẵng, cộng đồng tộc người

Cơ tu ở Hòa Bắc hiện nay khoảng 800 người Với vị trí địa lý đặc thù và nguồn tài

nguyên tự nhiên đa dạng, phong phú, có tiềm năng để phát triển loại hình du lịch cộng đồng trong tương lai

Do địa bàn sinh sống gần gũi với người Kinh, đồng thời cùng với quá trình đô thị hóa diễn ra mạnh mẽ của Đà Nẵng dẫn đến những sự biến đổi mang tính tất yếu trên các mặt đời sống kinh tế xã hội Tuy nhiên, dưới góc độ văn hóa, vấn đề mai một các giá trị truyền thống tộc người cần được nhìn nhận một cách sâu sắc và tổng thể để có định hướng phát triển phù hợp mà đồng thời vẫn bảo tồn được các giá trị đặc trưng của văn hóa tộc người Cơ tu nơi đây

Chương 2 VĂN HÓA VẬT CHẤT TRUYỀN THỐNG CỦA NGƯỜI CƠ TU TẠI XÃ

HÒA BẮC HUYỆN HÒA VANG, THÀNH PHỐ ĐÀ NẴNG

Khi bàn về văn hóa truyền thống của tộc người, các nhà nghiên cứu văn hóa nói chung, nghiên cứu Việt Nam học nói riêng thường đề cập đến nội hàm văn hóa truyền thống bao gồm 2 thành tố, 3 thành tố hoặc hơn 3 thành tố… Ví dụ nội hàm có

2 thành tố là văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần; 3 thành tố là văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần, văn hóa xã hội; trên 3 thành tố là văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần, văn hóa sản xuất, văn hóa xã hội Trong luận văn này, để làm rõ hơn những điểm nhấn nổi bật trong giá trị văn hóa vật chất rất đa dạng, phong phú của tộc người

Cơ tu tại địa bàn nghiên cứu, chúng tôi sẽ tiếp cận nghiên cứu nội hàm văn hóa vật chất của đồng bào theo biểu hiện sau:

Hình 2.1 Sơ đồ các thành tố văn hóa vật chất

2.1 Làng, nhà ở

Làng (tiếng Cơ tu gọi là vel hay vil) là tổ chức xã hội quan trọng nhất trong số những hợp phần tổ chức cấu thành nên văn hóa, xã hội tộc người Đây là một đơn vị kinh tế độc lập, tách biệt, tự cung tự cấp và có một quá trình hình thành lâu dài trong lịch sử Mỗi làng có một ranh giới được phân định bằng con sông, ngọn núi, quả đồi, khu rừng, gốc cây cổ thụ hay tảng đá lớn… Mọi sự vi phạm cương vực của làng đều được xét xử với nhiều hình phạt tuỳ theo mức độ nặng nhẹ Làng có một nguồn nước chung, khu rừng thiêng, vùng núi săn bắn, các vùng đất canh tác của các thành viên làng, và ngôi nhà sinh hoạt chung của làng (Gươl) Tên gọi làng thường lấy theo tên khe suối, thác nước, loại cây rừng… các tên gọi gắn liền nơi sinh sống gắn bó sâu

Phương tiện đi lại

Làng,

nhà cửa

Trang phục

Văn hoá vật chất

Công cụ lao động sản xuất

Ẩm thực

sắc với cộng đồng qua thời gian [2; tr 74] Làng Cơ tu truyền thống là dạng làng phòng thủ, nhà ở xếp theo hình bán nguyệt, bầu dục, thường là hình vành khuyên, chung quanh có hàng rào kiên cố bảo vệ Mỗi làng là một tập hợp các gia đình phụ

hệ cư trú chung và giữa các gia đình thường có quan hệ họ hàng thân thuộc, gần xa bởi huyết thống và hôn nhân Chế độ tự quản của làng được thực thi đơn giản nhưng

chặt chẽ, hiệu quả thông qua vai trò của già làng (Tacóh pơơ), vận hành trên cơ sở

luật tục dưới dạng phong tục tập quán, đề cao truyền thống trọng người già và tập tính cộng đồng cao Về cơ bản, cấu trúc ngôi làng truyền thống thường phải đảm bảo

đủ các thành tố là cổng làng (mở về hướng mặt trời mọc), hàng rào làng, máng nước, kho thóc và nghĩa địa chung

Hình 2.2: Bình đồ một làng truyền thống của người Cơ tu

lẽ đó mà nhà gươl là nơi tụ họp của dân làng, nơi tiếp khách, nơi diễn ra những nghi lễ linh thiêng… Bên cạnh đó, đây còn là nhà dành riêng cho những chàng trai chưa vợ, đồng thời những thanh niên này cũng có nhiệm vụ trông coi và săn sóc chu đáo cho ngôi nhà chung của làng Nhà gươl được xem là chốn linh thiêng, nơi trú ngụ của hồn tổ tiên, những người chết tốt, nên phụ nữ không được vào

Nhà gươl truyền thống bao giờ cũng được xây cất rất cẩn thận Toàn bộ vật liệu dùng cho việc xây dựng đều có nguồn gốc từ núi rừng Đặc điểm lớn nhất của nhà gươl là dạng nhà sàn lớn tựa trên một cột cái - cột biểu tượng cho sức mạnh cộng đồng Hai mái nhà gươl dốc, hai đầu hồi hình vòng cung Hệ thống cột, xà, vì kèo liên kết với nhau bằng kĩ thuật khá đơn giản Nét độc đáo nhất của nhà gươl chính là cây cột giữa, được người Cơ tu gọi là cây “cột bố” - thể hiện chế độ phụ hệ Hình dáng và trang trí của nó có các motif thiêng như mặt trời, mặt trăng, ngôi sao, chim, gà, rắn, rồng, rùa, dương vật, trống, cối giã gạo…

Theo già làng Bùi Văn Cầm - ở thôn Giàn Bí xã Hòa Bắc chia sẻ: “Thời gian

để xây dựng nhà gươl thường mất khoảng 2-3 tháng và thường tổ chức khi mặt trời vừa mọc” Quy trình dựng nhà bắt đầu bằng việc dựng cây cột bố, sau khi cây cột này

được dựng ngay ngắn, già làng sẽ lấy nước nguồn tinh khiết tắm cho cột cái, sau đó cầu mong thần linh phù hộ cho làng Sau đó sáu cây “ cột cái” và 6 “cột con” được dựng song song hai bên theo hướng từ đông sang tây Nhà gươl thường có ba xà dọc và một xà ngang ghép với đầu cột hai cây cột chính đầu hồi Hệ thống xà, cột và các đòn nóc là cơ sở tạo cho kiến trúc ngôi nhà thêm vững chắc Phía trên có 3-5 kèo để đặt mái Mái được đan lát công phu và lợp bằng hai lớp mái (mây, tranh) phía dưới là sàn nhà với hình chữ nhật, được lót bằng những tấm đan lồ ô, vỏ cây đập dập hoặc ván gỗ được nâng đỡ bởi một hệ thống dầm ngang và dọc ở dưới gầm Vách nhà Gươl được dựng một lớp lồ ô đan hoặc gỗ ván Đối với loại vách làm bằng gỗ ván dọc mọc, dày khoảng 10cm, đòi hỏi phải đẽo gọt tinh tế, trên bề mặt

có kết hợp điêu khắc và trang trí hoa văn

Có thể nói gươl tượng trưng cho sức mạnh cộng đồng Gươl càng cao to, hoành tráng thì càng chứng tỏ tiềm lực và sức mạnh đoàn kết của dân làng Đặc biệt, các cột cái, nhiều người cho rằng nó tượng trưng cho uy thế của chủ làng và sự hưng thịnh của làng Nó càng to, càng đẹp bao nhiêu thì thân phận của làng càng vững chắc,

vị thế của làng càng được củng cố Về cơ bản, vai trò chức năng của ngôi nhà là thống nhất nhưng những motif trang trí điêu khắc thường thấy trên các cột cái của nhà Gươl là không giống nhau, có thể lý giải bằng tín ngưỡng nội bộ cộng đồng làng hay sự kiêng kị thờ cúng của người Cơ tu

Trước nhà gươl luôn có một cột tế Cột tế thường làm bằng gỗ của một loại

cây đặc biệt gọi là kron/kloong trong tiếng Cơ tu, play/bloong trong tiếng Bana, Jarai, gòn trong tiếng Việt miền Trung và Nam và gạo trong tiếng Việt miền Bắc

Với đặc điểm mềm, dẻo nên gỗ gạo rất hợp cho việc điêu khắc cột tế

Bên cạnh sinh hoạt cộng đồng chung và nhà gươl, mỗi gia đình, nhiều nhất là

ba bốn thế hệ sẽ cùng chung sống trong một ngôi nhà ở riêng, đó là nhà sàn Đây là phương tiện cư trú gắn với bản làng đồng bào Theo luật tục, các thành viên trong làng có quyền tự do lựa chọn đất đai trong phạm vi để xây dựng ngôi nhà của mình

và có nghĩa vụ tuân theo các quy định của luật tục

Nhà sàn được xây dựng cũng như nhà gươl với sự tham gia góp sức của

cả cộng đồng nhưng quy mô nhỏ hơn Trước đây, sàn thường cao trên 2m, được làm theo kiểu mái tròn, độ dài ngắn, cao thấp của các nhà không hoàn toàn giống nhau tùy thuộc vào số người trong nhà và các nguyên liệu sẵn có trong vùng Nhà ở

của người Cơ tu nhỏ và thấp, phần lớn là một gia đình cư trú Nóc hình “mai rùa”

giống như nhà người Giẻ - Triêng Bộ khung nhà có kết cấu đơn giản, các cột được chôn sâu xuống đất nhằm tạo sự vững chãi và tăng khả năng chống chịu với tự nhiên Sàn nhà thông thóang được làm bằng nứa đập dập lát trên hệ thống xà ngang, dọc cách mặt đất chừng 50cm Để tăng khả năng chịu lực cho sàn, người ta thường chôn các cột phụ có chiều cao đến mặt sàn để làm giá đỡ cho cả sàn Phần liên kết sàn có thể khoét những ngoãm đỡ, gá đỡ hoặc được khoét các mộng hở Ngoài hai hàng cột sau và trước, các cột đầu hồi cũng có tác dụng chịu lực quan trọng từ

bộ mái Ở hai đầu hồi, người ta còn tạo một cánh cung bằng gỗ để liên kết các cột đầu hồi với hai cây cột hành trước, sau kề sát và được uốn cong khi gỗ còn tươi nhằm tránh nứt, vỡ

Ngôi nhà được che kín bởi các liếp tre nứa nối từ sàn đến bờ mép mái Mái lợp bằng tranh, lá nón, lá kè… trên hệ thống đòn tay, rui, mè, bằng tre, nứa uốn hình bầu dục phía hai đầu hồi Bên dưới những thanh nứa uốn cong này là các thanh gỗ nhỏ xếp thành hình rẽ quạt nối từ đòn nóc đến các cột con Ngôi nhà sàn thường

có hai cửa ra vào và cửa thông gió ở phía đầu hồi nhưng nhìn chung không gian nội

Nhà của người Cơ tu thường có khoảng 3 cửa ra vào trong đó cửa chính được

mở ngay vách trước hai cửa phụ ở phía đầu hồi, các cửa được đóng và mở bằng các lớp phên tre Do sàn nhà không quá cao nên cầu thang lên xuống tương đối đơn giản,

đó có thể là thanh gỗ đẽo những gờ đơn giản hay thang tre, thỉnh thoảng mới có cây

gỗ với những bậc thang tạo hình đầu trâu cách điệu

Cũng như gươl, nhà sàn cũng có nhiều bếp lửa, gồm hai bếp lửa đối xứng theo chiều ngang qua cây cột cái, một bếp dành cho người đàn ông và khách ở phía phải ngôi nhà bếp, bếp còn lại dành cho người phụ nữ Nơi thiêng liêng nhất của ngôi nhà là khoảng không gian từ cây cột cái đến vách sau Đây cũng là nơi cất giữ những đồ vật quý (gùi của cải và lúa giống), là nơi đồng bào thực hiện những nghi lễ liên quan đến chu kỳ đời người

2.2 Ẩm thực

Bên cạnh nhu cầu tất yếu của con người để đảm bảo sự sinh tồn và phát triển, thì

ẩm thực còn mang một giá trị văn hóa độc đáo riêng của mỗi cộng đồng góp phần tạo nên bản sắc vùng miền Sống trong điều kiện tự nhiên khác nhau đã khiến cho mỗi dân tộc có một cách kiếm sống phù hợp và trong ăn uống cũng có những đặc trưng riêng biệt Xuất phát từ nền kinh tế nương rẫy, điểm nổi bật trong cách ăn uống của người Cơ

tu là mang đậm yếu tố tự cung tự cấp, đóng kín Trước khi định canh định cư như bây giờ, nguồn thức ăn chủ yếu của đồng bào là sản phẩm từ nương rẫy và một ít từ săn bắn, hái lượm Họ quan niệm ăn uống chỉ là phương tiện để sinh tồn nên cơ cấu bữa ăn khá đơn giản theo kiểu mùa nào thức nấy Với các đặc tính sau:

- Đặc tính đơn giản, ít nghi thức, mang đậm yếu tố tự cung tự cấp trong

cơ cấu bữa ăn, trong cách thức tổ chức bữa ăn Đây chính là sự thích nghi trong

ăn uống của con người với môi trường sống

Theo già làng Bùi Văn Cầm 85 tuổi, ở thôn Giàn Bí chia sẻ: Những đồ ăn thức uống của tộc người là những thứ được chế biến từ sản phẩm của núi rừng,

là những sản phẩm do đồng bào tự làm ra, không phải qua mua bán Đó là các loại lương thực, thực phẩm từ trồng trọt, chăn nuôi, săn bắn, thu nhặt từ núi rừng, sông suối như: lúa, ngô, khoai, sắn, các loại thịt rừng, thịt gia súc, gia cầm,

cá hay các loại nhuyễn thể… Vào mùa xuân, mùa hạ thì nguồn rau, thực phẩm

dồi dào, bữa ăn đa dạng, phong phú Vào mùa thu, mùa đông, ăn uống trở nên đạm bạc, đơn giản do ít rau củ, ít thú săn… Những lúc được mùa thì gia đình nào cũng ăn nhiều, ăn no, lúc mất mùa, lúc giáp hạt thì không đủ lương thực ăn

Họ có thói quen ăn hai bữa chính (sáng và chiều), bữa trưa là bữa ăn phụ Điều này bị chi phối bởi tính chất của công việc canh tác nương rẫy quy định,

họ thường phải đi bộ vào rừng làm rẫy, rừng, cách khu định cư khoảng 2-3km

vì vậy để tiết kiệm thời gian trong ngày thì họ hạn chế về nhà nấu bữa trưa Trong các bữa ăn, đồng bào chú ý số lượng hơn là chất lượng thức ăn Khi ăn uống họ ít mời mọc, ít có sự phân biệt ngôi thứ, tuổi tác, chỉ những lúc cần thiết tại khu vực linh thiêng (như nhà gươl) thì mới có sự phân công vai vế già trẻ… Trong bữa ăn tính đơn giản thể hiện rõ nhất trong cách chế biến món ăn, đồng bào ít pha chế, ít dùng gia vị, chủ yếu chỉ có luộc và nướng thức ăn

- Tính cộng đồng được thể hiện rất cao

Đây là đặc tính tiêu biểu trong ăn uống của tộc người được thể hiện qua bày biện thức ăn: Thức ăn bày ra chỉ chú ý tới tính tiện dụng, đơn giản Đặc biệt, đồng bào có tục chia phần ăn trong các ngày lễ hội của làng Khi chia phần ăn

dù có mặt hay không, mọi thành viên trong cộng đồng đều có phần Già làng Bùi

Văn Cầm cho biết: “Thời kỳ trước đây đứa trẻ còn nằm trong bụng mẹ, hay khách đến chơi đều được chia phần như các thành viên khác” Tính cộng đồng

còn được thể hiện trong không gian ăn uống, trong số lượng người tham gia vào các bữa ăn Khi ăn uống, nam nữ ăn riêng Bữa tối, đàn ông thường mang đồ ăn thức uống ra nhà gươl để cùng ăn và trò chuyện Tộc người rất hiếu khách, vì thế khi khách đến chơi sẽ được bố trí ở nhà “gươl” và đến bữa các gia đình sẽ mang đồ ăn

ra nhà “gươl” cho khách vì thế khách sẽ ăn của mỗi nhà một ít Vào các dịp lễ tết, hội hè, ma chay, cưới xin…, các gia đình dù ít dù nhiều đều chung nhau đóng góp và có mặt đông đủ tại gia chủ đứng ra chủ trì Ở cả ba vùng Quảng Nam, Đà Nẵng, Nam Đông biểu hiện văn hóa đều giống nhau ở khía cạnh này

Hình 2.3 Sơ đồ bố trí bàn ăn của người Cơ tu (trong nhà và ngoài sân)

- Ăn uống của người Cơ tu thường không có kế hoạch, lãng phí dẫn đến tình trạng thừa mà lại thiếu Điều này thể hiện trong các dịp lễ hội, đồng bào thường

bỏ ra một khối lượng thức ăn rất lớn, vượt ra ngoài yêu cầu cần thiết Đây cũng

là những dịp họ ăn uống thoải mái thừa thải, mà không nghĩ đến việc tích trữ tiêu dùng vào những vụ giáp hạt, đói kém… Đối với cộng đồng, ý thức tiết kiệm hầu như không được chú trọng phù hợp Hiện nay tình trạng này vẫn còn khá phổ biến Vào những dịp hội hè, ma chay, cưới hỏi… họ tổ chức ăn uống thoải mái, thậm chí chấp nhận phải trả nợ đến mấy năm sau

Hộp số 1: Phỏng vấn anh Đinh Văn Như - thôn Giàn Bí

Trưởng thôn Giàn Bí (xã Hòa Bắc), anh Đinh Văn Như kể lại rằng: “Khi đến những ngày lễ hội ví như mừng lúa mới, buôn anh thường chuẩn bị rất nhiều thức ăn làm lễ cúng tế thần linh: trai tráng vào rừng săn thú, phụ nữ bắt ốc, cá,

ủ rượu, nấu xôi, làm bánh, làm thịt nhiều heo, gà… chuẩn bị gọt đẽo cây đâm một con trâu lớn để ăn mừng sau khi nghi lễ đâm trâu Hoàn thành, cầu mong những điều tốt lành cho dân làng, mong mùa bội thu, mưa thuận gió Hòa để làm

ăn sinh sống, mùa nào thức nấy cũng sum suê no cơm ấm bụng cho tất cả mọi người” Chính vì vậy, họ không tiếc công sức, của cải chuẩn bị thật nhiều, và

dư dã hơn cả số lượng người dân làng, vì quan niệm như vậy thì cả năm sẽ luôn được no nê sung sướng, không thiếu ăn thiếu mặc (Nguồn: Tài liệu điền dã tháng 4/2018)

- Ăn bằng tay (ăn bốc) là tập quán khá phổ biến trong các thời kỳ trước đây của đồng bào

Ăn bốc là tập quán từ xa xưa của đồng bào, họ ít dùng bát đũa như người Kinh Tập quán này có cái lợi là gọn nhẹ, dễ xử lý trong khi ăn Họ cũng quan niệm gạo là hạt ngọc trời ban vì vậy phải ăn bằng tay (ăn bốc) nâng niu những thứ quý giá trời đất ban tặng để luôn được đầy đủ sung túc

- Ăn uống của người Cơ tu mang tính thực dụng nhiều hơn là thẩm mỹ và đôi lúc còn mang tính tâm linh

Trong một khoảng thời gian dài trước đây, đối với đồng bào, ăn uống chỉ

là nhu cầu tất yếu, là điều kiện đảm bảo sự sinh tồn Sống giữa vùng núi non, luôn bị cái đói đe doạ, hành hạ nên họ chưa xem ăn uống như là một nghệ thuật, một chuẩn mực xã hội Họ chỉ kiêng ăn những động, thực vật mà tộc người xem

là tổ vật, vật kiêng được truyền dạy từ quan niệm lâu đời của tổ tiên

Hộp số 2: Phỏng vấn già làng Bùi Văn Cầm - thôn Giàn Bí