10 nam phat trien mien nui report nguyen Hong Duong

10 nam phat trien mien nui report nguyen Hong Duong tài liệu, giáo án, bài giảng , luận văn, luận án, đồ án, bài tập lớn...

Bài 23 Biến động tôn giáo tín ngỡng dân tộc H'Mông số dân tộc thiểu số Tây Nguyên ổn định phát triển miền núi Tiến sĩ Nguyễn Hồng Dơng Viện Nghiên cứu Tôn giáo Miền núi nớc ta địa bàn c trú hầu hết dân tộc thiểu số Mỗi dân tộc có ngôn ngữ, văn hoá, đặc biệt tôn giáo, tín ngỡng riêng biệt, tạo nên tranh đa sắc tôn giáo, tín ngỡng dân tộc Việt Nam Vấn đề tôn giáo, tín ngỡng d©n téc thiĨu sè vïng nói n−íc ta hiƯn thu hút quan tâm nhiều nhà nghiên cứu nớc Đây vấn đề rộng lớn phức tạp, khó đa nhìn toàn cảnh Có dân tộc tôn giáo, tín ngỡng biến động nh Mờng, Thái, Tày, Nùng, Hoa, Khơme nhng có dân tộc thiểu số vấn đề tôn giáo, tín ngỡng có biến động sâu sắc, tác động đến kinh tế, trị, xã hội không dân tộc mà đến đất nớc.Trong khuôn khổ nguồn t liệu cho phép nh nhìn thực tế, viết mang tựa đề: Những biến động tôn giáo tín ngỡng dân tộc H'Mông số dân tộc thiểu số Tây Nguyên ổn định phát triển miền núi Dân tộc H'Mông miền núi phía Bắc nớc ta, tôn giáo, tín ngỡng có biến động trớc xâm nhập đạo Vàng Chứ - Tin Lành Các dân tộc thiểu số Tây Nguyên phục hồi, phát triển đạo Tin Lành đặc biệt xuất Tin Lành ĐEGA dẫn đến biến động sâu sắc tôn giáo, tín ngỡng Dới xin lần lợt trình bày vấn đề I Biến động tôn giáo tín ngỡng dân tộc H'Mông miền núi phía bắc nớc ta I.1 Vài nét dân tộc H'Mông H'Mông dân tộc có lịch sử phát triển lâu đời, sớm lập quốc gia, trình độ phát triển xã hội cao không thua ngời Hán "Sau Nhà nớc Tam Miêu sau nớc Sở tan vỡ, bị đàn áp đẫm máu, ngời H'Mông (cùng ngời Dao) buộc phải thiên di xuống vùng Quý Châu, Hồ Nam, Đông Vân Nam Dân tộc H'Mông kiên cờng bất khuất liên tục chống nhà Hán "Cứ 30 năm dậy vừa, 70 năm khởi nghĩa lớn" kéo dài hàng ngàn năm"58 Các khởi nghĩa thất bại, ngời H'Mông bị tổn thất nặng nề sách diệt chủng, đốt sạch, phá sạch, giết đợc triều đình phong kiến Trung Hoa thực triệt để 58 Giáo s Đặng Nghiêm Vạn: Về vấn đề truyền bá trái phép đạo Tin Lành, Vàng Chứ, Thìn Hùng lên vùng đồng bào miền núi, Tr Trong cuốn: Về tình hình phát triển đạo Tin Lành miền núi phía Bắc, Trờng Sơn - Tây Nguyên Hà Nội 2000 Tài liệu nội Th viện Viện Nghiên cứu Tôn giáo 525 Một phận ngời H'Mông tan tác chạy xuống phơng Nam, c trú nớc Đông Nam có Việt Nam I.2 Địa bàn c trú ngời H'Mông nớc ta Số liệu thống kê năm 1999 Tổng cục Thống kê cho biết, thời điểm đó, đất nớc ta có 787.604 ngời H'Mông sinh sống59 Địa bàn c trú ngời H'Mông hầu hết tỉnh biên giới miền Đông Bắc, Tây Bắc, Việt Bắc nớc ta Nổi lên tỉnh Tuyên Quang (14.658), Cao Bằng (41.437), Lào Cai (123.778), Sơn La (114.578), Lai Châu (170.460), Yên Bái (60.736) Vùng cao nguyên Đồng Văn với huyện Mèo Vạc, Quản Bạ, Yên Minh (Hà Giang) nơi có ngời H'Mông sống tập trung Đông Dơng, nơi bảo lu đầy đủ cội nguồn dân tộc Ngời H'Mông truyền nhau: "Con chim cã tỉ Ng−êi H'M«ng ta cã quê Quê ta Mèo Vạc " Hiện (1999) Hà Giang có 183.994 ngời H'Mông sinh sống I.3 Về mặt xã hội Ngời H'Mông c trú theo làng (giao) Mỗi làng có từ vài chục nhà thành điểm số điểm gần Tuy nhiên yếu tố làng lỏng lẻo Quan hệ dòng họ "những ngời tổ tiên", "cùng ma" chặt chẽ Xã hội ngời H'Mông (truyền thống tại) tổ chức dòng họ đợc xem quan trọng Đó ông trởng họ (uôthờu), bà cô (phâux) ngời cầm quyền ma, quyền khách (cho đáng khô) Vai trò bà cô nhiều quan trọng trởng họ Dòng họ ngời H'Mông vợt qua ranh giới quốc gia Ngời H'Mông có luật tục buộc thành viên phải chấp hành "Đờng lý", "đờng lẽ" hình thành từ lâu đời, hệ tiếp thực I.4 Vài nét văn hoá ngời H'Mông Ngợc dòng lịch sử, ngời H'Mông vốn c trú miền đất phía Nam sông Trờng Giang với đặc điểm văn hoá lúa nớc Thiên di đến Việt Nam, ngời H'Mông sống chủ yếu miền rẻo cao Các hệ ngời H'Mông từ gắn với núi đá, với "Cổng trời" quanh năm mây phủ Mọi sinh hoạt ngời H'Mông có văn hoá, có lẽ bị núi đá chi phối Vì có nhà nghiên cứu gọi văn hoá H'Mông "văn hoá núi" Chúng cha có dịp tiếp xúc với nhiều nguồn t liệu nên lý giải chuyển đổi văn hoá H'Mông họ bị "bứng" khỏi văn hoá lúa nớc, tạo lập văn hoá núi Nhng điều khẳng định dân tộc H'Mông Việt Nam có văn hoá đa dạng độc đáo Trải thăng trầm lịch sử, văn hoá đợc trì phát triển Tiếng khèn H'Mông với âm dìu dặt, trầm ấm giúp ngời H'Mông biểu đạt điệu dân ca, lời cầu hôn Thậm 59 Tổng cục Thống kê : Tổng điều tra dân số nhà Việt Nam 1999, kết điều tra toàn NXB Thống kê, Hà Nội 82001 Tr 21 526 chí có điều không hài lòng với ngời H'Mông dùng tiếng khèn để thể Thật lối ứng xử có văn hoá có dân tộc Chợ tình Khâu Vai (27/3) năm mở vào mùa xuân, mùa xanh tơi cỏ hoa lá, mùa phồn thực Trong phiên chợ năm mở lần, lần có ngày này, ngời H'Mông lứa tuổi yêu mà không lấy đợc hăm hở vợt núi sắc nhọn tai mèo gặp mặt để đợc giãi bày đợc tâm Dân tộc H'Mông có kho tàng truyện cổ tích, kho tàng tục ngữ, câu đối Hội chơi núi ngời H'Mông phải biểu đặc thù "văn hoá" núi I.5 Về tôn giáo, tín ngỡng truyền thống Ng−êi H'M«ng cho r»ng, vò trơ, cã hai thÕ giới tồn Đó giới mặt đất, nơi ngời sinh sống, giới trời, nơi có Ông Trời, vua trời (Nhux haz) vị thần ngời H'Mông Tổ tiên ngời H'Mông sống trời Thế giới thần linh ngời H'Mông đa dạng Các vị thần giúp đỡ họ cách "làm ăn, làm uống", dạy họ cách ứng xư néi, ngo¹i téc Cã thĨ kĨ mét sè vị thần: Ông Chở Nghia giúp họ xây dựng "đờng lý, đờng lẽ", ông Lias L định luật cới xin, bà Niav NgâuLchơ dạy cách thêu thùa Tín ngỡng truyền thống ngời H'Mông thờ đa thần Trong nhà, nơi thờ cúng Tổ tiên, thần nhà thần cửa đợc coi chỗ thiêng liêng Thờ cúng Tổ tiên hình thức tín ngỡng quan trọng ngời H'Mông Tổ tiên có chi phối đến số phận cháu, phù hộ trừng phạt Nghi lễ thờng đợc tiến hành đơn giản nhng trang nghiêm, thờng đợc thực vào lễ đón mừng năm mới, lễ cới xin, lễ tang ma, lễ cơm mới, lễ đặt tên trẻ sơ sinh, lễ trởng thành, lễ gọi vía, lễ thả hồn Tôn giáo truyền thống mà ngời H'Mông theo Đạo giáo theo ngành lên đồng Đạo giáo vốn xuất phát từ phía Nam sông Dơng Tử vùng đất vốn xa nơi sinh sống ngời H'Mông Một điểm khiến không nhắc đến có số ngời H'Mông theo Công giáo Ngay từ thôn tính đợc nớc ta, thực dân Pháp cử nhiều đoàn khảo sát mà hầu hết giáo sĩ, võ quan lên miền núi đặc biệt miền rẻo cao khảo sát đặc điểm dân tộc văn hoá dân tộc thiểu số nơi để thực sách nô dịch Dùng đạo, rợu cồn thuốc phiện để mê lòng ngời ý đồ nô dịch chủ nghĩa thực dân Nằm âm mu này, thực dân Pháp mặt đa thuốc phiện lên trồng vùng đất ngời H'Mông, mặt chúng phát triển đạo vùng Giáo sĩ Savina với hỗ trợ viên quan năm Roux Trần Văn Chữ khảo sát vùng dân tộc H'Mông số dân tộc khác Để phục vụ cho ý định truyền giáo chúng tuyên truyền dân tộc bình đẳng trớc Chúa Chúng tôn giáo hoá di sản văn hoá dân tộc H'Mông Kinh thánh đợc dịch chữ Mông để truyền đạo dân tộc Vào cuối kỷ XIX, đầu kỷ XX có số ngời H'Mông Sapa Nghĩa Lộ theo đạo Nhà thờ gỗ vùng dân tộc H'Mông đợc xây dựng từ năm 1905 Sapa Nghĩa Lộ60 Nhà thờ Sapa sau đợc kiên cố hoá Theo tài liệu Giáo hội Công giáo, đến năm 1995, xứ đạo Sapa (thị trấn Sapa, huyện Sapa, tỉnh Lào Cai) có 1.073 giáo dân, phần lớn số họ ngời H'Mông Vậy Thực dân Pháp thành công việc đa thuốc phiện "cắm" đợc đạo Công giáo ngời H'Mông Cây thuốc phiện đợc bà phá bỏ Đạo Công giáo 60 Văn hoá dân tộc Hà Giang Sở Văn Hoá - Thông tin - Thể thao Hà Giang 1996, tr 19 527 truyền bá dân tộc H'Mông kết không lớn nhng mặt chứng tỏ thành công giáo sĩ việc truyền bá đạo lên miền núi phía Bắc nớc ta, mặt khác "cắm rễ" đạo nguyên nhân việc phát triển đạo, ban đầu Công giáo, sau Tin Lành vào dân tộc H'Mông I.6 Quá trình truyền bá phát triển đạo đồng bào H'Mông Quá trình truyền bá phát triển đạo đồng bào H'Mông từ năm 1986 đến chia thành giai đoạn I.6.1 Giai đoạn thứ (từ năm 1986 đến 1990) Điểm xuất liên quan đến ngời H'Mông theo đạo Lót Nậm Lạnh xã Chiềng Cang, huyện Sông Mã tỉnh Sơn La Ngời tuyên truyền Thào Bá Hụ sau Trạm Tấu, Yên Bái (tháng - 1986) trở Thào Bá Hụ tuyên truyền bỏ bàn thờ Tổ tiên, tung tin "vua Vàng Chứ" xuất Đến tháng - 1986 có 8/17 hộ Lót tin theo Đến cuối năm 1989 việc truyền học đạo xuất bản, xã, huyện Sông Mã Mai Sơn61 Tháng 7-1987 tợng truyền bá đạo xuất Háng Xung Trên (Phì Nhừ, Điện Biên, Lai Châu) Cuối năm có 21 hộ, 130 ngời thuộc xã Phì Nhừ theo đạo Nh vết dầu loang, số ngời theo đạo Lai Châu tăng theo năm tháng Năm 1988 có 114 hộ 428 ngời theo đạo bản, xã thuộc huyện Điện Biên Cuối năm 1989 địa tỉnh Lai Châu có 519 hộ, 3554 ngời theo đạo 44 bản, 20 xã, huyện Cuối năm 1990 đạo phát triển 62 bản, 23 xã, huyện tỉnh Lai Châu, số hộ theo 811 hộ, 5.361 ngời Năm 1987, Đào Đình Hoáng, trởng xã Yên Hơng huyện Hàm Yên (Hà Tuyên), Dơng Văn Mình qua nghe đài FEBC tuyên truyền Vàng Chứ Đầu năm 1989 Hoáng Mình tự nhận ngời Vàng Chứ, dựng cổng chào, viết hiệu chờ đón Vàng Chứ mà họ loan tin Vua ngời H'Mông Sự kiện Vàng Chứ Hàm Yên nhanh chóng lan ngời H'Mông gốc Cao Bằng, Hà Giang sống Tuyên Quang Số ngời theo đạo tỉnh Tuyên Quang tăng nhanh: Tháng 10/1989 có 50 hộ Hàm Yên, đến năm 1990 lan huyện, số ngời H'Mông theo đạo lên tới 80%, riêng huyện Hàm Yên lên tới 95%.62 Cho đến cuối năm 1990 tỉnh miền núi phía Bắc nớc ta có ngời H'Mông c trú có truyền bá phát triển đạo với số ngời theo tỷ lệ phần trăm lớn Việc theo đạo ngời H'Mông giai đoạn bắt đầu việc "xng vua", "đón vua" tâm lý thờng thấy ngời H'Mông Xuất nhân vật huyền thoại Vàng Chứ mà có lẽ trớc không ngời H'Mông biết đến Đây nhân vật nửa h, nửa thực Một nhân vật đầy quyền uy, có sức mạnh vô song chế ngự loại thần ma, Chúa Trời, Chúa Đất, có khả biến sỏi đá thành ngựa, lợn gà, cỏ thành ngô, lúa, nuôi sống ngời H'Mông Ngời H'Mông đợc Vàng Chứ đa đến vơng quốc cđa cc sèng sung s−íng, bÊt tư, tho¸t khái tËp tục cũ Từ có tuyên truyền ngời H'Mông muốn sung sớng phải theo Vàng Chứ, 61 Báo cáo tình hình truyền học đạo trái phép - Ban Tuyên giáo tỉnh uỷ Sơn La, tháng 10-1999 62 Báo cáo trình du nhập đạo Tin Lành vào địa bàn tỉnh Hà Giang - BCH Quân TØnh, sè 1035-BC/CT, ngµy 15-51999 528 còng cã nghÜa lµ theo đờng Muốn ngời H'Mông phải bỏ việc thờ cúng Tổ tiên, không uống rợu, tập tơc ma chay c−íi xin cò còng ph¶i b·i bá Những ngời truyền đạo tung tin hù doạ: Vàng Chứ xuất hiện, không cúng bị nớc trôi, phải tập bay để theo Vàng Chứ, ngời qua đời phải chôn nông để Vàng Chứ đến kịp bay, mộ phải cắm thập giá để Vàng Chứ dễ nhận Dựa vào văn nguồn t liệu từ thực tế, theo thời kỳ cộng đồng ngời H'Mông từ chỗ nghe số kẻ cầm đầu tung tin đến chỗ có phËn tin theo Vµng Chø, cóng Vµng Chø, bá thê cúng tổ tiên số tập tục lâu đời dân tộc I.6.2 Giai đoạn thứ hai (từ năm 1991 đến năm 1992) Cuối năm 1989 cộng đồng ngời H'Mông nhân vật huyền thoại Vàng Chứ, biết đến Giê su qua đài Venitas Vàng Chứ theo Giê su theo Vàng Chứ phải theo Chúa Giê su Phải đọc kinh cầu nguyện Đây đờng Ngời theo phải học "cách cúng mới", học làm dấu thánh giá, học hát thánh ca, đọc Kinh thánh chữ H'Mông, bỏ bàn thờ tổ tiên, treo ảnh Chúa Thánh giá, tổ chức nghe đài Venitas Ngời H'Mông 6/7 huyện tỉnh Lai Châu năm 1990 từ chỗ theo Vàng Chứ chuyển sang tin theo Vàng Chứ - Giê su Từ năm 1992 số ngời cầm đầu tung tin theo Vàng Chứ mê tín, trái pháp luật Nhà nớc Theo Chúa Giê su Nhà nớc cho phép Số ngời cầm đầu cử ngời đến số nhà thờ Công giáo Trạm Tấu (Yên Bái), nhà thờ Thị xã Tuyên Quang học đạo, lôi kéo đồng bào theo đạo Công giáo Linh mục Trần Ngọc Thiết viết đơn gửi Uỷ ban tỉnh Lai Châu đề nghị cho đồng bào theo đạo Công giáo.63 Linh mục Nguyễn Đình Dậu nhà thờ Yên Bái, cung cấp Kinh thánh, ảnh Chúa, băng catsset, thánh giá, dẫn ngời H'Mông cách làm dấu Thánh giá, đọc kinh hát thánh ca tiếng H'Mông Khi bị quyền tỉnh Lai Châu ngăn cấm việc truyền đạo trái phép, số ngời H'Mông Hà Huôi Chèm, xã ảng Tỏ huyện Tuần Giáo nh− Hå A Róa, Ly A Sóa, Hå A DÕ, Giềng Lềnh làm đơn kiến nghị Đơn gửi cho Hội đồng Chính phủ, Uỷ ban Mặt trận Tổ quốc Việt Nam, Uỷ ban Đoàn kết Công giáo Trung ơng, Uỷ ban Dân tộc Trung ơng, Toà Tổng Giám mục Hà Nội,Toà Giám mục Hng Hoá - Sơn Tây, Cha xứ Nhân Nghĩa, Cha xứ Yên Bái, Uỷ ban nhân dân tỉnh Lai Châu Đơn đề nghị, đề ngày 15 tháng 02 năm 199264 Nh vậy, giai đoạn phận ngời H'Mông xin chuyển theo đạo Công giáo Song Công giáo Việt Nam cụ thể Tổng giám mục Hà Nội, Giám mục Hng Hoá chủ trơng, kế hoạch để đón tiếp họ Sau họ lấy làm tiếc nuối vô tình để tuột khỏi tay vạn giáo dân65 Một vài số liệu ngời H'Mông theo đạo thời kỳ 63 Báo cáo tổng kết 10 năm công tác công an phòng ngừa đấu tranh chống truyền đạo trái phép vùng dân tộc thiểu số tỉnh Lai Châu (1987-1997) - Công an tỉnh Lai Châu, số 01/TK (PA 39), ngày 5-5-1999 64 Hồng Nhuệ Nguyễn Khắc Xuyên: T liệu lịch sử địa phận Hà Nội 1954-1994 Quyển I, Theo niên hiệu Hà Nội 1999 Tr 763-764 65 Trung tâm khoa học tín ngỡng tôn giáo - Sự phát triển đạo Tin Lành vùng đồng bào dân tộc ngời số tỉnh miền nói phÝa B¾c n−íc ta hiƯn - kû u ®Ị tµi cÊp Bé - Hµ Néi, 1999 529 Ci năm 1991, tỉnh Sơn La có 346 hộ, 2936 ngời huyện Sông Mã, Mai Sơn, Mờng La Tỉnh Lai Châu cuối năm 1992 có 1608 ngời 75 b¶n, 33 x· cđa c¶ hun tØnh I.6.3 Giai đoạn thứ ba (từ năm 1993 đến nay) Công giáo tôn giáo có hệ thống tổ chức chặt chẽ, ngời theo đạo phải học bổn, học thuộc nhiều kinh Nghi lễ Công giáo phức tạp Cộng đồng tín đồ phải có nhà thờ, có linh mục làm lễ Đó nguyên nhân dẫn đến việc ngời H'Mông sau thời gian làm quen từ bỏ đạo Ngoài có nguyên nhân khác: Giáo hội Công giáo chuẩn bị để đón nhận họ số nơi đồng bào khủng hoảng hớng tìm đạo, đành phải quay trở lại với Vàng Chứ Trong quyền cấp cha nhìn nhận vấn đề đài FEBC thay đài Venitas kịp thời hớng dẫn bà đến Hội Thánh Tin Lành số Ngõ Trạm (Hà Nội) để học đạo Tin Lành Bắt đầu Thào Bá Hụ, Vàng Seo Lan (đầu năm 1992) sau (tháng 10 - 1993) 10 ngời khác Hội Thánh Tin Lành miền Bắc học đạo Họ đợc mục s tuyền đạo cung cấp Kinh thánh, băng catsset, mẫu đơn in sẵn đăng ký theo Tin Lành, đợc hớng dẫn nghe đài FEBC hát thánh ca, điều ngời theo đạo phải thực hiện.66 Những ngời tích cực truyền đạo Lai Châu, thông qua ngời học đạo Hội Thánh Tin Lành miền Bắc tiếp tục Hà Nội học đạo trở quê truyền đạo Tiếp theo đạo phát triển Yên Bái, Tuyên Quang Từ tháng 3-1997 đạo "xâm nhập" lên cao nguyên Đồng Văn, quê tổ ngời H'Mông nớc ta Đến cuối năm 1999 tỉnh Lai Châu có 34.166 ngời, Đảng viên 34, trởng phó 88, Uỷ viên Uỷ ban xã 7, đại biểu Hội đồng nhân dân xã 60, dân quân xã 99, Công an xã 30, cán đoàn thể 40, đoàn niên 1.376, hội viên Hội phụ nữ 874 có 288 đối tợng tích cực: Vàng A Sinh Anh hùng lực lợng vũ trang, Giàng A Sinh nguyên Huyện đội trởng nghỉ hu, Hạng Sin Vá đội biên phòng nghỉ việc67 Số liệu đến năm 1999 Lào Cai có 15.000 ngời H'Mông theo đạo phân bố huyện nh: Than Uyên 795 ngời, Bắc Hà 3.265 ngời, Bảo Yên 3117 ngời, Bảo Thắng 2.660 ngời, Văn Bàn 301 ng−êi Trong sè 200 phÇn tư tÝch cùc truyền đạo, có 82 ngời Hội thánh Tin Lành miền Bắc từ - lần đề học đạo mang tài liệu cho đồng đạo Chính quyền địa phơng thu 50 giấy chứng nhận tín đồ Hội thánh Tin Lành miền Bắc cấp68 I.7 Một số đặc điểm đáng lu ý giai đoạn Quần chúng theo đạo nhận tín đồ đạo Tin Lành Nhiều cốt cán đợc cử Hội thánh Tin Lành miền Bắc (số Ngõ Trạm - Hà Nội) học đạo Họ đợc Hội thánh cung cấp kinh thánh, tài liệu hớng dẫn thủ tục xin phép quyền công nhận tín đồ qua đơn 66 Báo cáo tình hình truyền học đạo trái phép Đã dẫn 67 Báo cáo tổng kết 10 năm công an phòng ngừa đấu tranh chống truyền đạo trái phép vùng dân tộc thiểu số tỉnh Lai Châu Đã dẫn 68 Viện Nghiên cứu Tôn giáo Những vấn đề liên quan đến tợng Vµng Chø (Tµi liƯu néi bé) Hµ Néi, 1998 530 đợc in sẵn Vai trò Hội thánh Tin Lành miền Bắc lớn việc truyền bá, phát triển đạo ngời H'Mông Những ngời tích cực đợc Hội thánh Tin Lành miền Bắc công nhận tín đồ có vai trò lớn việc truyền đạo Họ dạy ngời xung quanh học hát thánh ca, làm báp têm cách đa ngời suối vắng để dìm Họ truyền bá kinh thánh Đặc biệt phần tử cực đoan tiến hành o ép hù doạ ngời theo đạo, lôi kéo cán đảng viên thông qua ngời thân họ Trong cộng đồng dân tộc H'Mông xuất tụ điểm cầu nguyện tỉnh Lai Châu hình thành 100 ®iĨm: Xt hiƯn mét sè ®iĨm nãng ë Pu San Cáp, Hồng Thu, Tủa Sín Chải (Sìn Hồ), Nùng Nàng, Khuôn Há, Tông Qua Lìn (Phong Thổ), Chà Cang (Mờng Lay), ẳng Tờ, Mờng Mùn (Tuần Giáo), Phì Nh, Phình Giàng (Điện Biên) Hình thức tổ chức đạo xã thuộc tỉnh Lai Châu dựa theo tổ chức quyền nh: Bí th đạo, chủ tịch đạo, th ký đạo, tra đạo, chủ tịch mặt trận đạo, thành viên đoàn thể đạo, tuyên truyền viên đạo thôn hình thành phần tử cầm đầu đạo tỉnh Sơn La, Lai Châu, việc sinh hoạt đạo đợc qui định vào thứ chủ nhật hàng tuần Xuất hiện tợng đồng bào bỏ đạo Song ngời không muốn quay l¹i víi tÝn ng−ìng cỉ trun ThĨ hiƯn râ nhÊt số huyện nh Chiêm Hoá, Yên Sơn tỉnh Tuyên Quang Số liệu đến năm1999 tỉnh có 860 hộ, 5.631 ngời bỏ đạo bỏ tín ngỡng cổ truyền Một đặc điểm không nhắc đến thời kỳ quần chúng theo đạo nhận tín đồ đạo Tin Lành quan quyền lại gọi họ với tên khác nhau: Đạo Vàng Chứ; Đạo Vàng Chứ - Tin Lành; đạo Tin Lành - Vàng Chứ; ngời H'Mông theo đạo (nhng không nói rõ đạo gì); Thiên chúa giáo, Kitô giáo, Giả Tin Lành I.8 Vậy đạo mà ngời H'Mông theo đạo gì? Nh phần trình bày, giai đoạn đầu (1986-1990) cộng đồng ngời H'Mông từ chỗ nghe số kẻ cầm đầu tung tin đến chỗ có phận tin theo Vµng Chø, cóng Vµng Chø, bá thê cóng tỉ tiên số tập tục lâu đời dân tộc Giai đoạn thứ hai (1991 đến 1992): Một phận ngời H'Mông xin chuyển theo đạo Công giáo Song tôn giáo có hệ thống chặt chẽ, nghi lễ phức tạp, Giáo hội Công giáo không kịp có kế hoạch truyền bá, phát triển đạo họ nên sau thời gian ngắn phận tin theo đạo bỏ đạo Giai đoạn thứ ba (từ 1993 đến nay), ngời H'Mông lần lợt chuyển sang học, theo đạo Tin Lành, thể qua số nghi thức sau đây: Bỏ thờ cúng tổ tiên (Tin Lành không chấp nhận thờ cúng tổ tiên) Không chấp nhận nghi thức thờ phụng khác kể lễ hội, đàn hát dân ca dân tộc Thực số điều răn cấm kỵ: Một vợ chồng Cấm ngoại tình Cấm uống rợu, bia 531 Ngời chết không để 24 Thực mét sè nghi lƠ, nghi thøc Tin Lµnh Lµm dÊu Thánh giá Báp têm (đa suối để dìm) Nhóm họp, cầu nguyện, hát thánh ca Học, đọc kinh thánh Cắm thập giá mộ ngời qua đời Về hệ thống tổ chức: thành lập ban hiệp nguyện Niềm tin hiểu biết tôn giáo hầu hết ngời theo đạo mơ hồ I.9 ảnh hởng việc truyền bá phát triển đạo ngời H'Mông Trớc hết làm đảo lộn trật tự xã hội truyền thống, xã hội lấy dòng họ làm tảng, tảng bao đời trì lớp lang, ổn định xã hội ngời H'Mông Nay ông trởng họ, bà cô ngời cầm quyền ma, quyền khách mờ nhạt, vai trò Thay vào phần tử tích cực truyền đạo "Đờng lý, đờng lẽ" bị xem đờng cũ lạc hậu, thay vào "đờng mới" Tín ngỡng, tôn giáo, văn hoá truyền thống bị loại bỏ Thế giới thần linh quan niệm vũ trụ bị triệt tiêu Ngời theo đạo không thờ cúng tổ tiên, không chơi hội núi, hát dân ca, thổi khèn cho mà gọi MA Mà MA đối lập với Chúa Kitôcrít Mâu thuẫn xảy gia đình, dòng họ, thôn bản, ngời theo đạo không theo đạo Khi giỗ chạp, ăn uống, hội họp ngời theo không theo không ăn cùng, không ngồi chung Thời kỳ đầu ngời không theo đạo thờng tránh không gặp ngời theo đạo Có gia đình ngời theo đạo công kích ngời bố không theo, ng−êi bè ®· dïng dao ®e giÕt HËu kinh tế nặng nề Bọn xấu xúi dục hàng ngàn quần chúng tìm đờng sang Lào; hàng vạn quần chúng di dịch c đến Lai Châu, Sơn La Một số thôn toàn c dân bỏ làng bản, tài sản, ruộng nơng có số làng kéo đến Tây Nguyên Việc di dịch c gây khó khăn cho địa phơng mà đồng bào đến, gây nên nạn phá rừng Không ngời lâm vào cảnh đói kém, thÊt häc, bƯnh tËt ph¸t sinh Mét sè ng−êi cã tâm lý không chịu làm, chờ đợi phép lạ Vàng Chứ, Chúa Trời Bà phải nộp thuế 10%, phải đóng góp tiền cho bọn truyền đạo nên đời sống khó khăn khó khăn Hoạt động truyền đạo ngời H'Mông mang mầu sắc trị phản động, tiềm ẩn nguy gây ổn định trị sở Những thành tựu mà Đảng, Chính phủ đem lại cho ngời H'Mông bị bọn xấu xuyên tạc công Vàng Chứ Chúa Trời Chúng tuyên truyền cho việc thành lập vơng quốc ngời H'Mông số xã, thôn hệ thống quyền sở bị vô hiệu hoá Bọn xấu thành lập tổ chức đạo lồng ghép vào tổ chức quyền sở Quần chúng nhiều nơi bị bọn xấu kích động tụ tập đấu tranh, tạo nên điểm nóng, ẩn chứa nguy ổn định trị 532 Tuy vậy, cần phải thừa nhận việc truyền đạo đồng bào H'Mông tạo số yếu tố tích cực định nh xoá bỏ đợc tập tục nặng nề ma chay cới xin; Ngời theo đạo không nghiện rợu, bia, không hút thuốc lá, thuốc phiện, hôn nhân vợ chồng đợc đề cao Nhiều nơi c dân ăn vệ sinh hơn, ốm đau không cúng mà lo đến sở y tế chữa bệnh II Biến động tôn giáo tín ngỡng số dân tộc Trờng Sơn - Tây Nguyên Tây Nguyên II.1 Vị trí địa lý, tộc ngời tôn giáo tín ngỡng II.1.1 Vị trí địa lý Tây Nguyên, gọi cao nguyên Trung Bộ, gồm tỉnh, Kon Tum, Gia Lai, Đắk Lắk Lâm §ång DiƯn tÝch tù nhiªn: 56.129 km2, n»m ë 11o13' - 15o15' vĩ độ Bắc, 107o02' - 109o05' kinh độ Đông, chiếm gần 17% diện tích nớc Dân số tính đến 1-4-1999 có 4.059.928 ngời, bình quân khoảng 70 ngời/1km2, đến tháng 3-2001 4,248 triệu ngời69 So sánh năm 1976 dân số Tây Nguyên tăng 3,5 lần, chủ yếu tăng học Riêng di dân tự 805 ngàn ngời70 II.1.2 Tộc ngời Địa bàn Tây Nguyên có khoảng 40 dân tộc sinh sống Dân tộc Kinh chiếm khoảng 70%, dân tộc khác Có thể kể số dân tộc nh: Gia Rai, Ngái, Êđê, Bana, Xơ đăng, Cơho, Hrê, M'nông, Ra Glai, Xtriêng, Giẻ triêng, Mạ, Khơ mú, Chu ru Các dân tộc phân bố không đều: Chủ yếu Gia Lai (286.952 ngời), Kon Tum (15.887 ngời), Đắk Lắk (12.014 ngời); Dân tộc Ê Đê Đắk Lắk (249.096 ng−êi); D©n téc Ba na ë Gia Lai (117.546 ngời), Kon Tum (37.519 ngời); Dân tộc Xơ đăng Kon Tum (78.741 ngời), Đắk Lắk (5.672 ngời); Dân tộc Giẻ triêng Kon Tum (25.463 ngời); Dân tộc Sán chay Đắk Lắk ( 3.307 ngời); Dân tộc M'nông Đắk Lắk (61.301 ngời) Lâm Đồng (9.702 ngời); Dân tộc Bru Vân Kiều Đắk Lắk 2.777; Dân tộc Mạ Đắk Lắk (5.449 ngời), Lâm Đồng (25.319 ngời); Dân tộc Cơ ho Lâm Đồng (112.926 ngời); Dân tộc Chu ru Lâm Đồng (14.585 ngời) II.1.3 Tôn giáo, tín ngỡng Tất tôn giáo có mặt Việt Nam diện Tây Nguyên nh Phật giáo, Công giáo, Tin Lành, Hồi giáo, Cao Đài, Hoà Hảo Cuộc điều tra dân số tháng 4-1999 cho biết tín đồ tôn giáo Tây Nguyên nh sau: Phật giáo Công giáo Tin Lành Cao Đài 4.059.928 389.416 634.615 244.769 20.633 Lâm Đồng 998.027 167.691 245.324 55.888 Kon Tum 314.216 24.601 96.088 Gia Lai 966.950 65.574 1.780.735 131.550 Dân số Tổng số Đắk Lắk Hồi giáo Hoà Hảo OXĐ 76 93 11 12.823 49 24 11 9.111 443 76.653 66.650 3.224 17 217.550 113.120 4.143 18 41 69 Bé KÕ ho¹ch Đầu t (2001), Phát triển dân số - Nguồn nhân lực vấn đề xã hội tỉnh Tây Nguyên, tháng 3-2001 70 Tổng cục An ninh /A38 (2001), Tình hình Tin Lành Tây Nguyên phản ứng hoạt động phát triển Tin Lành Đê Ga tháng 3-2001 533 Tín ngỡng dân tộc thiểu số Tây Nguyên đa thần Đó vị thần Yang khai sáng vũ trụ, có quyền tối thợng, ngời khó liên hệ đợc Ngợc lại, vị thần mặt trời, mặt trăng, núi, đất, sông gần gũi với đời sống tâm linh đợc thờ cúng thờng xuyên để cầu xin điều tốt lành Cộng đồng dân tộc thiểu số Tây Nguyên có hệ thống ma, có ma lành, ma để cầu cúng vào dịp mùa màng, tang gia, ốm đau Đáng ý tợng ma lai đợc xem ma làm hại đến tính mạng ngời khác buôn làng dòng họ Tây Nguyên vùng văn hoá lễ hội mang tính đặc thù nh lễ hội đâm trâu, lễ hội cồng chiêng, lễ đua voi, tục bỏ mả Về tôn giáo dân tộc thiểu số Trờng Sơn - Tây Nguyên giáo s Đặng Nghiêm Vạn viết: "Nên nói, hệ tôn giáo ngời Trờng Sơn - Tây Nguyên thờ mệnh cá nhân, gia đình, dòng họ buôn làng thiên thần, nhân thần, vị anh hùng h h, thực thực, tổ tiên, dòng họ gia đình, đứng đầu ông trời chung Yàng, tất quyện làm với huyền thoại suy tôn cặp đôi, ngời sống sót sau nạn hồng thuỷ, thuỷ tổ dân tộc"71 II.2 Vài nét đạo Tin Lành Tây Nguyên từ thời kỳ đầu đến năm 1954 Công truyền giáo, phát triển đạo Tin Lành Tây Nguyên thời gian tỉnh có khác Tại Đà Lạt (Lâm Đồng), khoảng năm 1929 hai vợ chồng giáo sĩ H.A Jaksơn, quốc tịch Hoa Kỳ, hệ phái C.M.A có mặt Đà Lạt Năm 1930, ông nêu ý kiến nên truyền giáo dân tộc ngời Đà Lạt nhng bị phản đối Nhng ông truyền giáo dân tộc Cơ Ho, sau dân tộc khác Trên sở kết đạt đợc, Hội truyền giáo cho phép mở trụ sở truyền giáo cho vùng Đà Lạt Trong số tín đồ ngời dân tộc có niên tên Sol biết tiếng Việt làm phiên dịch Khi trờng Kinh Thánh Đà Lạt mở, nhiều truyền đạo ngời dân tộc thiểu số Tây Nguyên đợc đào tạo Lứa kể KSol, SaoA, BangA, Ha chúA Công truyền giáo gặp khó khăn bất đồng ngôn ngữ, phản ứng gay gắt c dân địa Toàn quyền Pháp miễn cỡng đồng ý nguyên tắc chơng trình hoạt động phải đợc chấp thuận quyền địa phơng Năm 1935 việc bất đồng ngôn ngữ đợc khắc phục cách Phúc âm Máccô lần đợc dịch tiếng Bana, Gia rai, Êđê Ba phúc âm lại sau lần lợt đợc dịch Các dịch đợc in số lợng lớn, phát không cho tín đồ Lợi dụng đời sống đồng bào gặp nhiều khó khăn thiếu thốn, mục s, truyền đạo dùng tiền bạc, vật chất mua chuộc, dụ dỗ ngời vào đạo Các giáo sĩ công vào tập tục nặng nề c dân nh cúng ma, ma lai, rợu chè khuyên ngời ốm phải chữa bệnh Cởi bỏ gánh nặng truyền ®êi cho biÕt bao ng−êi d©n nghÌo khỉ, khiÕn hä thấy đợc tác dụng cụ thể Tin Lành 71 Đặng Nghiêm Vạn: Vấn đề tín ngỡng tôn giáo vùng dân tộc thiểu số (Tài liệu đánh máy, lu trữ Viện Nghiên cứu Tôn giáo) 534 Tin Lành vốn tôn giáo cải cách, nghi lễ đơn giản, dễ thích nghi với hoàn cảnh trị - xã hội dân tộc thiểu số Tây Nguyên Vả lại tiến hành truyền giáo vào dân tộc thiểu số đây, Tin Lành đơn giản hoá nhiều mặt lễ nghi, giáo lý thờ phụng, phù hợp với nhận thức nhiều hạn chế đồng bào Các giáo sĩ tuyên truyền "Theo đạo nhà thờ nhiều", "chỉ cần đọc kinh vµ tin Chóa lµ Chóa biÕt råi" Tuy vËy Tin Lành Tây Nguyên thời thuộc Pháp phát triển chậm tỉnh Lâm Đồng "Tin Lành phát triển đợc quanh thành phố Đà Lạt số vùng đồng bào dân tộc Đức Trọng, Di Linh, Bảo Lộc với vài nghìn tín đồ, số nhà nguyện trờng Kinh Thánh số 11 Tiềm Quan Thành - Đà Lạt"72 tỉnh Gia Lai, Tin Lành xuất lần đầu khoảng năm 1930 - 1931 Trong khoảng 10 năm (1930 - 1940) tỉnh có khoảng 70 - 80 tín đồ, phần lớn từ nơi khác chuyển đến Vào năm 1950, địa bàn Gia Lai thờng có mục s làm công việc truyền giáo (Mục s Phạm Xuân Tín 1940 - 1950; mục s Trơng Văn Sáng 1950 - 1958)73 Cho đến năm 1954 Tin Lành truyền vào đợc vùng dân tộc Ba na, Giẻ triêng, Sơ đăng thuộc tỉnh Kon Tum Tin Lành nhập vào tỉnh Đắk Lắk năm 1932 lần đầu tiên, mục s On Nyth (Giáo sĩ C.M.A, ngời Canada) vợ chồng mục s ngời Việt Bùi Tấn Lộc, Phạm Xuân Tín, truyền đạo chủ yếu vùng đồng bào dân tộc thiểu số Hoạt động truyền đạo tỉnh này, Tin Lành thu đợc số kết khả quan tỉnh C.M.A tăng cờng lên Đắk Lắk số mục s ngời Việt ngoại quốc, mở rộng truyền đạo địa bàn M'Đrắc, Lắc, Buôn Đôn đồng thời xúc tiến việc đào tạo giáo sĩ ngời dân tộc thiểu số chỗ, Ynõ Byă, y Suai Êban, Y Hăm Nie số mục s đợc C.M.A huấn luyện thời gian Năm 1951, dới đạo C.M.A, Tổng Hội thánh Tin Lành Việt Nam lập địa hạt Thợng du mục s H'Sol (Ha Sam ngời Cơho, Lâm Đồng) làm chủ nhiệm, mục s Ynõ làm nghị viên vµ Y Suai £ ban lµm thđ q Còng năm1951, Hội thánh Tin Lành lập trờng Kinh Thánh Buôn Ma Thuột để đào tạo giáo sĩ, lập bệnh viện phong Ea Na mục s Lê Khắc Cung phụ trách74 II.3 Tin Lành dân tộc ngời Tây Nguyên thời kỳ từ 1954 đến 1975 Dới bảo trợ Mỹ, Tin Lành miền Nam nói chung Tây Nguyên nói riêng thời kỳ có điều kiện phát triển Tại Lâm Đồng, C.M.A đợc tổ chức Hoàn cầu khải tợng, Hội cứu trợ giới (USAID), Ngôn ngữ học, giúp đỡ tiền bạc, cải để xây dựng nhà thờ, trang bị phơng tiện, trả lơng nhằm đẩy nhanh tiến độ phát triển cao Các tổ chức phi Chính phủ nằm Đà Lạt, Di Linh, Bảo Lộc nên thuận lợi việc giúp đỡ cho Tin Lành Lâm Đồng hoạt động phát triển 72 Lê Minh An: Đạo Tin Lành vùng đồng bào dân tộc thiểu số Lâm Đồng Đề tài nghiên cứu khoa học 1997 73 Trần Thanh Hùng: Tin Lành Gia Lai thực trạng giải pháp Đề tài nghiên cứu khoa học, 1998 74 Ban Tôn giáo tỉnh Đắk Lắk: Nghiên cứu thực chất phát triển đạo Tin Lành vùng đồng bào dân tộc thiểu số tỉnh Đắk Lắk đề xuất giải pháp Đề tài nghiên cứu khoa học 1998 535 Tại Gia Lai, có mặt Mỹ phát triển nhanh quân Mỹ nhân tố tác động mạnh đến phát triển đạo Tin Lành Do sẵn có sức mạnh vật chất lực lợng, C.M.A chủ tâm phát triển đạo vào vùng dân tộc ngời, buôn làng nằm xung quanh quân Mỹ, nhằm tạo vành đai chống xâm nhập cách mạng Mỹ cung cấp sơ sở vật chất, tiền bạc để mua chuộc ngời dân tộc theo đạo nhằm cột chặt họ vào niềm tin tôn giáo, tạo ý thức hệ gắn với quyền lợi Mỹ quyền Sài Gòn Cùng với phát triển tín đồ, Tin Lành Gia Lai tiến hành xây dựng nhà nguyện làng, xây dựng hai trung tâm truyền giáo, cho ngời dân tộc thiểu số (tại số nhà 66 phố Nguyễn Thái Học) cho phụ nữ (tại đờng Lê Lợi nối dài) thuộc thị xã Plâycu Đến năm 1967, cấu tổ chức, Tin Lành Gia Lai đợc phân thành hai hệ: Ngời Kinh ngời dân tộc tách biệt chịu đạo hai hạt riêng biệt Tin Lành ngời Kinh thuộc địa hạt Đà Nẵng Tin Lành ngời dân tộc thuộc địa hạt Buôn Ma Thuột Trong quân đội, Mỹ - Nguỵ thành lập văn phòng Tuyên uý Tin Lành quân đoàn II dới đạo trực tiếp Nha Tâm lý Ngoài Mỹ - Nguỵ xây dựng chiến dịch phát triển Tin Lành Phạm Xuân Hiển Nguyễn Hoài Đức (là sĩ quan Tuyên uý Tin Lành) huy Công truyền giáo phát triển đạo Tin Lành Tây Nguyên qua phúc trình Thợng hạt (1969) cho thấy kết đạt đợc nh sau: Số Hội thánh có 144 (trong 109 Héi chÝnh, 35 Héi nh¸nh) Mơc s− 19; Trun đạo 42; Truyền đạo sinh 44 Nhà thờ ván 92, T thất tôn ván 62 Tín đồ (cuối năm 1966): 19.518 ngời (cuối năm 1968): 29.901 ngời Năm 1969 mâu thuẫn nội Ban Chủ nhiệm địa hạt Thợng du, Mỹ lợi dụng mâu thuẫn chia Thợng du thành hai hạt: Thợng hạt từ Lâm Đồng trở vào, Trung Thợng hạt từ Quảng Đức trở đến miền núi Quảng Trị Văn Phòng Trung Thợng hạt đặt buôn Hia, Buôn Ma Thuột Năm (1969) Trung thợng hạt có 20.000 tín đồ ngời dân tộc thiểu số Bao gồm: Êđê 9.000; M'nông: 3.900; Giarai: 4.800; Bana: 1.500; Bru-Vân Kiều: 700, H'rê: 600 tín đồ dân tộc khác Tính đến thời điểm 1975, Tin Lành Đắk Lắk có gần 11.000 tín đồ, 47 chi hội, hội thánh buôn, 32 nhà thờ, mét tr−êng Kinh Th¸nh, bƯnh viƯn phong, mơc s, 36 truyền đạo Mỗi hội thánh buôn có mét ban chÊp sù tÝn ®å tham gia, cã quyền tự trị tơng đối cao Đa số Hội thánh buôn có 01 mục s truyền đạo làm chủ toạ Đến năm 1975, Gia Lai có 45 Hội thánh, 10 mục s, 21 truyền đạo, 31 nhà thờ 8.465 tín đồ Tin Lành Kon Tum có khoảng 130 tín đồ C.M.A, 530 tín đồ Cơ Đốc Truyền giáo 536 Tại tỉnh Lâm Đồng, C.M.A hệ phái lín nhÊt, cã 14.000 tÝn ®å, 17 mơc s−, 50 truyền đạo, 70 nhà thờ lớn nhỏ Trờng Thánh Kinh Đà Lạt trở thành trung tâm đào tạo chức sắc Tin Lành khu vực Tây Nguyên, có ký túc xá, trạm xá, trờng học, trờng huấn luyện sắc tộc Lâm Đồng diện phái Cơ Đốc phục lâm, tín đồ có gần 2.000, mục s, truyền đạo, 10 chi hội thánh, khoảng 10 trờng tiểu học Đức Trọng, Di Linh, Đơn Dơng, Lạc Dơng II.4 ảnh hởng đạo Tin Lành đời sống trị - xã hội dân tộc thiểu số Tây Nguyên trớc năm 1975 Năm 1943, nhằm tránh nghi ngờ Pháp, Nhật, C.M.A tuyên bố: "Đạo Tin Lành không tham gia trị" Đó tuyên bố bề nhằm tránh can thiệp vào hoạt động truyền giáo từ phía Pháp - Nhật Thời kỳ 1945-1954, Thực dân Pháp triệt để khai thác đạo Tin Lành phục vụ cho âm mu tái chiếm Việt Nam thi hành sách chia để trị, "đất thợng ngời Thợng" Từ năm 1950 Pháp có can thiệp Mỹ thực chiến lợc tôn giáo hoá vùng đồng bào dân tộc ngời Tây Nguyên Chúng sức đào tạo đội ngũ giáo sĩ ngời dân tộc thiểu số; Dùng tiền bạc, vật chất, kể sức mạnh vũ khí để mua chuộc, lôi kéo, dụ dỗ cỡng nhân dân dân tộc thiểu số theo Tin Lành Đội ngũ giáo sĩ ngời Việt, quay lng lại cách mạng lợi ích dân tộc họ Một số giáo sĩ tham vọng cá nhân cam tâm làm tay sai, gián điệp cho Pháp, Mỹ Những giáo sĩ phản động dùng phim ảnh, đài phát tuyên truyền đề cao quyền bù nhìn Bảo Đại Mục s, truyền đạo trở thành ngời có quyền lực lớn buôn, có quyền can thiệp vào công việc bọn hội tề Thực dân Pháp sử dụng đạo Tin Lành nh công cụ chiêu an đắc lực đồng bào dân tộc thiểu số Thời kỳ 1954 - 1975, âm mu Mỹ thông qua tầng lớp giáo sĩ phản động biến Tin Lành Tây Nguyên thành lực lợng phản cách mạng Mỹ đổ tiền để phát triển đạo Tin Lành, xây dựng sở vật chất (nhà thờ, trờng học) Những ngời thuộc tầng lớp trên, có t tởng cực đoan đợc Mỹ ý lôi kéo đào tạo mục s, truyền đạo phục vụ cho chiến lợc bình định Tây Nguyên lâu dài Mỹ tạo điều kiện t sản hoá, hữu sản hoá giáo sĩ Tin Lành Số có đồn điền, máy móc để gắn bó với chế độ Mỹ - Nguỵ Trong xã hội vùng dân tộc thiểu số Tây Nguyên ngày có phân hoá giầu nghèo Mâu thuẫn cộng đồng tăng lên dẫn đến xáo trộn ngời dân tộc dân tộc với dân tộc khác II.5 Tin Lành dân tộc ngời Tây Nguyên thời kỳ từ năm 1975 đến II.5.1 Giai đoạn từ năm 1975 đến 1985 Đây giai đoạn mà thời kỳ đầu Tin Lành có câu kết với FULRO Fulro tõ viÕt t¾t cđa Front unifiÐ de lutte Races OpptimcÐs có nghĩa là: Mặt trận thống đấu tranh dân tộc bị áp Đây tổ chức phản động đợc Pháp Mỹ dựng lên nuôi dỡng nhằm thực chia rẽ dân tộc, phá hoại nghiệp cách mạng nhân dân ta Fulro thu hút đợc lực lợng đông đảo c dân dân tộc thiểu số Tây Nguyên nh Cil, Mạ, Cơho, Chăm, Êđê 537 tỉnh Tây Nguyên, Fulro rút vào rừng, xây dựng lực lợng vũ trang, gây nhiều vụ bạo loạn, kích động quần chúng, xây dựng sở ngầm thôn, buôn, tạo nên tình hình căng thẳng Trong trình đấu tranh trấn áp Fulro thu đợc chứng xác định có cấu kết số nhân vật cầm đầu Hội thánh Tin Lành địa phơng với Fulro Tại tỉnh Đắk Lắk: Mục s YNguê Bđắp (chủ nhiệm Trung Thợng hạt) làm cè vÊn cđa Trung −¬ng Fulro, mơc s−, 16 truyền đạo khác tham gia giữ chức vụ khác tổ chức (gồm đại tá trờng, trung t¸, thiÕu t¸, 10 sÜ quan cÊp tiểu đoàn) Một số nhà thờ Tin Lành nh nhà thờ 83 Tôn Thất Thuyết, Chpi, nhà thờ địa hạt ) trở thành nơi cất giấu vũ khí, truyền đơn, tài liệu Fulro tỉnh Lâm Đồng, đầu năm 1975, Fulro hoạt động trở lại; Ychôm tên huy đứng đầu Fulro đóng Đắk Lắk thờng lui tới Đà Lạt hoạt động Vốn tín đồ đạo Tin Lành, Y Chôm thờng xuyên gặp gỡ, trao đổi với mục s, truyền đạo ngời dân tộc thiểu số Ychôm đợc tạo điều kiện phát triển lực lợng Fulro khu vực Lâm Đồng Tháng 5-1975 trụ sở Nam Thợng hạt (nay trờng trị tỉnh Lâm Đồng), YChôm, Lơmu, Harông, Nicôlai (con mục s HaBrông), Jimi (con mục s HasáuA) thµnh lËp BéT− lƯnh vïng chiÕn tht Mơc s HaBrông làm cố vấn trung ơng Fulro Chúng tuyên bố đòi Tây Nguyên tự trị, lập phủ riêng, tích cực vận động đồng bào dân tộc thiểu số ủng hộ Fulro Nhiều mục s, truyền đạo khác tham gia Fulro, trở thành kẻ có cấp bậc nh Ha Kar, Ha Rang, Ha Sáu A, Ha Thơng, Ha Hơi Một số nhà thờ Tin Lành đợc biến thành địa điểm tụ họp Fulro Một số nhà thờ khác bị đóng cửa giáo sĩ chạy vào rừng theo Fulro Tình hình làm cho không tín đồ hoang mang dao động, số ngả theo Fulro chống phá cách mạng Những tên cầm đầu Fulro vùng lôi kéo hàng ngàn tín đồ Tin Lành tham gia vào việc chém giết đồng bào họ Những tập kích chúng vào Đức Trọng, Di Linh, Đơn Dơng, Lạc Dơng gây nhiều đau thơng, thiệt hại ngời Khi tập đoàn phản động Fulro bị cách mạng công tan rã, số tên cầm đầu chạy nớc có mục s, truyền đạo nh Ha Sáu A, Ha Giáo, Bơ đa su vông Số đợc Mĩ bọn phản động quốc tế nuôi dỡng để chống phá ta lâu dài Cũng cần phải ghi nhận việc công làm tan rã tập đoàn phản động Fulro có đóng góp định giáo sĩ tín đồ đạo Tin Lành Nhiều tín đồ hăng hái tình nguyện kêu gọi em hối cải trở với gia đình lo làm ăn sinh sống Mục s Lơmu Ha Brông không quản ngại tuổi cao søc u, tÝch cùc céng t¸c víi chÝnh qun cách mạng, lặn lội đến vùng sâu, gặp gỡ, nói chuyện, rải truyền đơn, kêu gọi tín đồ ngời dân tộc thiểu số lầm lỡ trở với sống lơng thiện Trớc tình hình trên, đạo Tin Lành tỉnh Tây Nguyên bị quyền đình hoạt động, cụ thể đình toàn sinh hoạt tôn giáo hoạt động phận hành đạo 538 Trong khoảng thời gian từ năm 1977 đến năm 1980, điều kiện Hội thánh bị giải tán, nhà thờ đóng cửa, mục s, truyền đạo bị bắt tập trung cải tạo Tin Lành tồn dới hình thức tín ngỡng gia Thời gian số lợng tín đồ giảm dần nhiều ngời nhạt đạo, bỏ ®¹o Mét bé phËn tÝn ®å thËt sù cã tÝn ngỡng chân chính, tiếp tục giữ đạo với hình thức thờ phụng gia II.5.2 Giai đoạn từ 1985 đến Từ năm 1980 đến nay, địa bàn tỉnh Tây Nguyên vùng đồng bào dân tộc thiểu số việc phát triển đạo Tin Lành không bình thờng Sự kiện làm cho vấn đề tôn giáo gắn với dân tộc mang tính trị gây ảnh hởng xấu đến kinh tế - văn hoá xã hội mà đỉnh cao bạo loạn hàng ngàn ngời Đắk Lắk Gia Lai đầu năm 2001 Đến năm 1995,Tin Lành Tây Nguyên có 143.000 tín đồ (gấp 3,7 lần so với năm 1975), 136 mục s, truyền đạo; địa bàn có tín đồ Tin Lành mở rộng thêm 72 xã, phờng, 14 huyện thị, có 32 xã vùng sâu, vùng xa, vùng kháng chiến cũ Đến cuối năm 1999, toàn Tây Nguyên có gần 220.000 tín đồ Tin Lành C.M.A, có khoảng 80 - 85% tín đồ ngời dân tộc thiểu số; 31 mục s, khoảng 200 truyền đạo (kể đợc phong trái phép), có mặt 209 xã, phờng, có 35 xã vùng sâu, vùng xa Tại thời điểm tháng 3-2001 Tây Nguyên có gần 274.900 tín đồ Tin Lành C.M.A, 31 mục s, gần 300 truyền đạo truyền đạo tình nguyện Chỉ tính riêng tỉnh Kon Tum, Gia Lai, Đắk Lắk có tới 326/526 xã, 1099 thôn buôn làng có đạo Tin Lành Một số đặc điểm hoạt động truyền giáo phát triển đạo thời kỳ Phần lớn văn hoá truyền thống dân tộc thiểu số bị triệt tiêu Tín đồ theo đạo Tin Lành không tham gia ngày lễ tết cổ truyền nh lễ bỏ mả, lễ đâm trâu, cúng ma Hàng loạt cồng chiêng quí giá bị đem bán dới dạng đồng nát, phá huỷ loại hình di sản văn hoá Tây Nguyên đặc thù quí giá Do không uống rợu nên choé rợu cần có nhiều loại cổ vật bị đem bán đập vỡ Nhà rông, nhà chung bị phá bỏ kèm theo sinh hoạt văn hoá cộng đồng không đợc trì Điều có nghĩa trờng ca, kể khan mai Mâu thuẫn tôn giáo, tín ngỡng diễn địa bàn huyện, xã, thôn, làng mà diễn gia đình Mang Yang, Đức Cơ, Ch Sê (Gia Lai) có tình trạng ngời theo tôn giáo cổ truyền, mâu thuẫn với ngời theo đạo Tin Lành phải bỏ làng cũ, kéo lập làng khác Năm 1995 lần tiếp xúc với dân buôn huyện Ch Sê đợc chứng kiến tranh luận ngời theo đạo Tin Lành ngời không theo Ngời theo đạo Tin Lành nói: Năm không ma Chúa Trời trừng phạt số ngời không theo Tin Lành Ngời không theo Tin Lành đối lại: Tại ông theo đạo mà Chúa Trời không ma xuống rẫy ông Trên câu chuyện nhỏ trăm ngàn câu chuyện đoàn kết cộng đồng c dân theo đạo không theo đạo Tin Lành Nh vậy, hậu xã hội mà Tin Lành gây vùng đồng bào dân tộc thiểu số Tây Nguyên nặng nề Tin Lành tác nhân phá vỡ quan hệ tính cộng đồng bền vững 539 đồng bào dân tộc thiểu số, làm dần vai trò xã hội truyền thống, tạo điều kiện để tôn giáo xâm nhập, phát triển, gây chia rẽ, mâu thuẫn ngời theo đạo không theo đạo Tin Lành, làm phơng hại đến khối đoàn kết dân tộc Lực lợng truyền giáo bán chuyên nghiệp ngày đông đảo, hoạt động tích cực Một số lực lợng đợc phong mục s truyền đạo trái phép Tỉnh Đắk Lắk đến thời điểm năm 2000 Tin Lành phong trái phép mục s, đa tổng số mục s lên 11, số truyền đạo 80, cốt cán hội thánh sở 591 tỉnh Gia Lai, năm 1975 có mục s, 10 truyền đạo, cốt cán có 150, năm 1999 số cốt cán khoảng 500 ngời với 300 hội thánh sở Đến thời điểm năm 2000 có 78 cốt cán theo học lớp đào tạo từ xa Đà Nẵng, phong truyền đạo có điều kiện Mục s, truyền đạo, cốt cán đợc đào tạo Kinh Thánh, giáo lý, đợc trang bị phơng tiện lại xe máy, họ lại ngời dân tộc am hiểu phong tục tập quán, đờng lối lại nên mục s cầm đầu hoạt động khôn khéo nh Rmah Loan Đắk Lắk Bọn cầm đầu gia đình sống sung túc có kẻ hầu ngời hạ, lại đợc phần đông tín đồ tin theo bảo vệ Đợc giúp đỡ Hội thánh Tin Lành Đà Nẵng, thành Hå ChÝ Minh, nhiỊu em mơc s−, trun đạo cốt cán đợc trợ cấp tiền bạc cho ăn học Đây nguồn đào tạo giáo sĩ tơng lai cho Tây Nguyên Trớc địa bàn Tây Nguyên chủ yếu hoạt động truyền giáo C.M.A, song từ năm 1985 trở lại đây, số hệ phái Tin Lành sau giải phóng vốn không còn, đợc khôi phục lại nh Cơ đốc phục lâm, Cơ đốc liên hữu, Ngũ tuần, Cơ đốc truyền giáo Hoạt động Tin Lành gây nhiều hậu xấu an ninh trị, trật tự an toàn xã hội vùng đồng bào dân tộc thiểu số: Tin Lành tổ chức hàng trăm tụ tập truyền đạo trái phép năm, khôi phục ban chấp sự, hội thánh buôn cũ lập hàng trăm Hội thánh buôn Giáo sĩ bọn cốt cán tuyên truyền kích động tín đồ không nghĩa vụ quân sự, không đóng thuế cho Nhà nớc, không tham gia đoàn thể xã hội Nhiều nơi bọn cốt cán ngấm ngầm vận động nhân dân chống lại chủ trơng trồng chuyên canh quyền Chính quyền phát động trồng chuyên canh sắn, bọn xấu tuyên truyền nhân d©n trång mÝa, g©y tỉn thÊt vỊ kinh tÕ cho nhân dân nhiều vùng Bọn xấu tuyên truyền phủ nhận thành cách mạng, khoét sâu vào mặt tiêu cực, tệ nạn xã hội để quần chúng hoang mang lòng tin vào Đảng, Nhà nớc Vào cuối thập kỷ 90 kỷ XX đợc tiếp tay lực phản động nớc ngoài, bọn phản động ngời dân tộc thiểu số nớc phối hợp với bọn phản động nớc âm mu lập Nhà nớc DEGA tự trị "Tin Lành DEGA" Ngày 20-9-2000, Biển Hồ, thành phố Plâycu bọn phản động nhóm họp, đề chủ trơng công khai Nhà nớc DEGA, kế hoạch hành động bạo loạn Trong vụ bạo loạn trị phản cách mạng (2-2001) thủ đoạn lừa bịp nh: Ai theo Ksor Kơk (kẻ chủ mu) đợc Mỹ cho tiền; Ai đấu tranh chống ngời Kinh đợc cấp 20.000-50.000đ/ngời, đợc chia đất ngời Kinh dân tộc khác bọn phản động lôi kéo đợc khoảng ngàn ngời tham gia, gây nên phức tạp an ninh trật tự địa bàn thời gian dài 540 II.6 Những nguyên nhân II.6.1 Nguyên nhân khách quan Truyền bá phát triển đạo Tin Lành lên đồng bào dân tộc thiểu số miền núi phía Bắc, Trờng Sơn - Tây Nguyên, địa bàn có tầm chiến lợc quan trọng trị, kinh tÕ, x· héi cđa n−íc ta râ rµng lµ n»m âm mu chống phá cách mạng Việt Nam lâu dài đế quốc Mỹ lực thù địch Âm mu lập quốc gia riêng cho ngời H'Mông, Nhà nớc DEGA Tây Nguyên minh chứng hùng hồn Nhằm thực âm mu lực phản động chủ trơng "Tin Lành" hoá dân tộc H'Mông dân tộc thiểu số Tây Nguyên Bọn chúng gắn tôn giáo (Tin Lành) với dân tộc, hai lĩnh vực nhạy bén dễ xẩy điểm nóng dẫn đến xung đột Đây hai lĩnh vực đợc Mỹ đa vào gọi "nhân quyền" để kiếm cớ trừng phạt nớc mà Mỹ xét thấy cần thiết Mỹ lực thù địch sử dụng đài phát thành FEBC, Venitas, Nguồn sống, RFI, châu tự với chơng trình truyền đạo Vàng Chứ - Tin Lành tiếng dân tộc H'Mông (ở miền núi phía Bắc), Êđê, M'nông, Gia rai (ở Tây Nguyên) Rất nhiều tài liệu, Kinh thánh, thánh ca đợc dịch thứ tiếng dân tộc thiểu số phát không cho tín đồ Mục s, truyền đạo bọn cốt cán đợc nhận kinh phí từ nguồn bí mật khác nhau, không loại trừ tổ chức phản động bên gửi Dới hình thức du lịch, hợp tác kinh tế, viện trợ nhân đạo, Tin Lành Mỹ, Đức, Hàn Quốc dới nhiều vỏ bọc, kể "Tây ba lô" tìm cách xâm nhập, móc nối với mục s, truyền đạo ®Ĩ gióp ®ì vËt chÊt vµ thóc ®Èy Tin Lµnh hoạt động Với hình thức truyền đạo tinh vi, nghiên cứu kỹ văn hoá - tâm lý dân tộc thiểu số nớc ta, tìm "kênh" truyền giáo thích hợp đồng thời kết hợp với hù doạ, cỡng lôi kéo, lực thù địch hàng giáo sĩ Tin Lành bớc chuyển việc truyền giáo phát triển đạo chủ yếu họ thực sang thành phong trào quần chúng rộng rãi, tìm hiểu, theo Tin Lành "Phong trào" ảnh hởng, hút số cán đảng viên, cán bộ, anh hùng lực lợng vũ trang, sở cách mạng, vùng chiến khu xa nôi nơi nuôi dỡng chiến sĩ cách mạng Việc theo Tin Lành trở thành công việc nội bộ, quyền lợi tôn giáo, tín ngỡng mà dân tộc thiểu số có quyền đòi hỏi Đảng, Nhà nớc Bọn phản động kích động vào vấn đề để tập hợp quần chúng tín đồ cần thiết để đấu tranh với quyền Tin Lành tôn giáo có khả thích nghi, hoà nhập nhanh vào môi trờng truyền giáo khác Ngời vào đạo cần "tin nhận Chúa", hiểu số vấn đề giáo lý Hình thức thờ phụng đơn giản, thờ phơng t¹i gia Hai phÐp bÝ tÝch thùc hiƯn dân tộc thiểu số theo đạo đợc giản tiện Ví dụ phép Báp têm đa ngời đến suối để dìm Việc truyền giáo đợc đại hoá qua băng ghi âm, ghi hình, tranh ảnh phù hợp với trình độ văn hoá nhận thức đồng bào dân tộc thiểu số Tin Lành đề cao hôn nhân vợ chồng, cấm tín đồ uống rợu, hút thuốc lá, thuốc phiện, đả kích hủ tục ma chay, cới xin nặng nề Việc làm góp phần "giải phóng" nhiều gia đình nghèo khó vốn bị tập tục đè nặng từ lâu đời Tín đồ theo đạo ốm đau không cúng ma mà biết uống thuốc chữa bệnh Nạn ma lai hủ tục khác không thấy vùng dân tộc thiểu số theo Tin Lành Một số mục s, truyền đạo có hiểu biết nông, lâm nghiệp hớng dẫn tín đồ sản xuất, tăng suất, đời sống đợc nâng cao, có tác động cụ thể lôi ngời vào đạo 541 Mục s, truyền đạo Tin Lành tích cực tham gia hoạt động từ thiện Giá trị vật chất mà họ đem lại cho đồng bào nhỏ bé so với mà Đảng, Nhà nớc ta đem lại, nhng họ làm kịp thời, lúc, ngời nên có tác dụng không nhỏ mặt tinh thần Những dân tộc thiểu số đón nhận truyền đạo Tin Lành nhạy cảm trị (nh dân tộc H'Mông miền núi phía Bắc) vốn theo Tin Lành có dịp truyền bá, khơi dậy dễ dàng phát triển Tin Lành đào tạo đợc lực lợng truyền giáo chỗ ngời dân tộc thiểu số, lực lợng giữ vai trò chủ đạo việc truyền giáo, phát triển đạo Tín đồ Tin Lành đợc khuyến khích làm bổn phận truyền giáo với phần thởng tiền bạc tác nhân quan trọng dẫn đến việc Tin Lành phát triển nhanh chóng vùng đồng bào dân tộc thiểu số II.6.2 Nguyên nhân chủ quan Đảng Nhà nớc ta thiếu đạo thống từ Trung ơng đến địa phơng vấn đề tôn giáo miền núi Trớc hết việc nhìn nhận vai trò, vị trí tôn giáo truyền thống dân tộc thiểu số cha Chúng ta đồng ma (thần) đồng bào với ma ngời Kinh theo nghĩa xấu thẳng tay xoá bỏ Những phong tục truyền thống tốt đẹp với thời gian không đợc khơi dậy có nghĩa vô tình tạo nên mai Những phong tục lạc hậu không đợc trừ tận gốc gây nên tác hại nặng nề dân tộc Những thành tựu văn hoá xã hội chủ nghĩa, đồng bào đồng bào vùng cao, vùng sâu vùng xa đợc thởng lãm Chúng ta cha bám sát tình hình hoạt động phát triển đạo Tin Lành nên không cập nhật vấn đề, việc đề chủ trơng biện pháp chậm Năm1998, tiến hành thực tế xã Đắc Long huyện Đắc Glây tỉnh Kon Tum, đợc hỏi nguyên nhân dẫn đến việc phát triển đạo Tin Lành xã vốn cách mạng kháng chiến chống Mỹ, đồng chí A Nhôm, bí th Đảng uỷ xã không ngần ngại trả lời: "Vì có nhiều mồm lắm, nghe mồm nào" ý nói cha có đạo thống từ xuống Một vấn đề có tầm quan trọng chiến lợc nhng phải hàng chục năm bắt đầu có nhìn nhận giải cuối để trở thành vấn đề trị bạo loạn gây tổn thất nặng nề trị - xã hội, khối đoàn kết dân tộc ảnh hởng nớc quốc tế Chúng ta cha có đợc chiến lợc xây dựng đào tạo đội ngũ cán chuyên nghiệp bán chuyên nghiệp làm công tác giảng dạy, lãnh đạo, đạo tôn giáo đáp ứng với tình hình Đội ngũ phải ngời thuộc dân tộc thiểu số để họ hiểu biết dân tộc họ, sống "nói lời nói" cộng đồng họ (cần thiết cán dân tộc thiểu số từ chỗ chiếm 20 - 25%, - 8% Nhiều nơi vùng dân téc thiĨu sè, c¸n bé chđ chèt ë cÊp hun ngời dân tộc thiểu số, có biên chế Mặt trận Tổ quốc "có chân" Hội đồng nhân dân mang tính hình thức) Việc Tin Lành gắn với trị chối cãi, song léo tách vấn đề trị khỏi vấn đề tôn giáo Tây Nguyên việc xem Tin Lành tuý trị phản động gắn với Fulro với lập trờng cứng rắn, kiên cấp uỷ kéo theo đạo thực nhiều năm dẫn đến việc cứng nhắc xử lý Quả Fulro có mục s, truyền đạo Tin Lành tham 542 gia (đã trình bày) Nhng Tin Lành Tây Nguyên không đẻ Fulro Fulro lợi dụng Tin Lành để chống phá cách mạng Một thời gian dài đạo cấp uỷ đảng tỉnh Tây Nguyên phát triển đạo Tin Lành Tây Nguyên "giữ nguyên trạng" Trên thực tế biện pháp lời nói suông, hiệu Tin Lành phát triển Các lực lợng làm tham mu cho cấp uỷ đảng phải giải công việc hàng ngày, nhiều nắm đợc biến động dới địa bàn, thấy đợc bất cập thị cấp uỷ nhng thực tế thấy có ý kiến phản biện cách trung thực nhằm làm chuyển đổi nhận thức cấp uỷ đảng cho sát hợp với tình hình thực tế Nhìn nhận việc cách cứng nhắc không động thể việc xem xét việc truyền đạo dân tộc H'Mông Trải 15 năm truyền đạo ngời H'Mông ban đầu việc dựng nên nhân vật Vàng Chứ, Vàng Chứ - Giê su để lôi kéo c dân theo Vàng Chứ, sau theo Giê su cụ thể theo Công giáo Một thời gian ngắn thấy Công giáo không đáp ứng đợc yêu cầu, c dân dân tộc H'Mông chuyển qua đạo Tin Lành Truyền giáo vùng dân tộc H'Mông ngời thực công việc nghiền ngẫm, cố công tìm cho "kênh" Vàng Chứ nhân vật nửa h nửa thực Khi nhân vật "cắm" đợc lòng dân, bọn họ tiến bớc thứ hai gắn vào nhân vật Chúa Trời Thời kỳ đầu Giê su, Chúa Trời nhân vật ăn theo, ký sinh nhng trở thành nhân vật ý đồ truyền đạo Tin Lành lộ Lịch sử truyền giáo phát triển đạo vào nớc ta trờng hợp hy hữu Công giáo thời kỳ đầu truyền vào Việt Nam phải dân tộc hoá tên gọi DEU thành Thiên Chóa, Chóa Mlêi, Blêi, Chóa Trêi theo c¸ch gäi cđa ngời Việt, thuyết Tam cơng (Quan-S-Phụ) đợc biến thành thuyết BACHA (cha.cha.cha) đồng với Thiên chúa Ngợc dòng lịch sử xa hơn, Phật giáo vào Việt Nam sản sinh Phật giáo dân gian - Vân Vũ - Lôi - Điện, toàn nữ Đạo Mẫu Việt Nam biến thể Đạo giáo Những trờng hợp nh lấy làm tự hào hội nhập văn hoá Truyền giáo phát triển đạo gắn với trị xẩy đạo Công giáo truyền bá vào nớc ta Chính sách cấm đạo nhà Nguyễn, việc thực dân Pháp lợi dụng Công giáo chống phá cách mạng Việt Nam để lại di hại nặng nề lịch sử Đạo Cao Đài, đạo Hoà Hảo bị Mỹ - Nguỵ lợi dụng gây nợ máu, hận thù ngời anh em dòng họ, thôn làng, việc khắc phục cha phải hết Những vấn đề lịch sử cần thiết phải vận dụng để nhìn nhận giải việc phát triển đạo dân tộc H'Mông dân tộc thiểu số Tây Nguyên để khỏi phạm sai lầm diễn lịch sử Thế kỷ XX kỷ thức tỉnh dân tộc Trong thời đại - thời đại tin học - c dân dân tộc thiểu số nhờ đợc mở rộng "con mắt, đôi tai" đặc biệt "cái đầu" Những tập tơc, tÝn ng−ìng trun thèng cđa d©n téc thiĨu sè mặt biểu lộ tính lạc hậu nặng nề, mặt khác bộc lộ chật hẹp đời sống xã hội, đời sống tâm linh Trong đồng bào dân tộc biết đến tôn giáo Tin Lành với đặc thù mà nêu phần đáp ứng đợc đời sống tâm linh họ Cuộc gặp gỡ kèm theo tác nhân khác dẫn đến tợng mà gọi phát triển đạo không bình thờng đồng bào H'Mông dân tộc thiểu số Tây Nguyên 543 Ngoài có nguyên nhân khác mà nhiều công trình nghiên cứu thiết tởng không cần phân tích thêm nh: Nguyên nhân kinh tế đời sống nhân dân khó khăn; xã hội nhận thức nhân dân hạn chế; Hệ thống trị sở nhiều nơi yếu kém, tình trạng quan liêu xa rời quần chúng phận cán Đảng viên II.7 Giải pháp nào? Đã có nhiều giải pháp giấy giải pháp từ thực tế Những giải pháp xuất phát từ nguyên nhân đợc Trớc hết giải pháp kinh tế nghĩa phát triển kinh tế, nâng cao đời sống, bà bỏ đạo Trên thực tế có số vùng Tây Nguyên đời sống bà dân tộc giả nhng họ theo đạo Những năm gần Đảng, Nhà nớc đa nhiều dự án phát triển kinh tế số vùng sở kháng chiến, đời sống nhân dân nâng cao rõ rệt nhng quần chúng không bỏ đạo Giải pháp xã hội: Nhằm nâng cao d©n trÝ, x©y dùng cc sèng míi ë cơm d©n c Đây giải pháp mà muốn thực đợc phải làm lâu dài mục tiêu mà đặt Giải pháp văn hoá: Khơi dậy văn hoá cổ truyền, phát triển văn hoá Theo biện pháp phải thực lâu dài Và giải pháp khác Về phần không phủ nhận giải pháp Rõ ràng giải vấn đề tôn giáo đồng bào H'Mông dân tộc thiểu số Tây Nguyên phải làm đồng Song vấn đề đột phá giải vấn đề tôn giáo phải tôn giáo Đại hội Đảng toàn quốc lần thứ VI với đổi toàn diện có vấn đề tôn giáo hớng đắn hợp qui luật, hợp lòng dân Đảng ta Ngày 16-10-1990 Bộ Chính trị Nghị số 24-NQ/TW Về tăng cờng công tác tôn giáo tình hình Ba luận điểm mà Đảng ta nêu mà ngời làm tôn giáo thuộc lòng Đó là: Tôn giáo vấn đề tồn lâu dài Tín ngỡng tôn giáo nhu cầu tinh thần phận nhân dân Đạo đức tôn giáo có nhiều điều phù hợp với xây dựng xã hội Quan điểm Đảng nhanh chóng vào sèng Tr−íc hÕt lµ sù chun biÕn nhËn thøc cán đảng viên tôn giáo Từ sau cã ®−êng lèi ®ỉi míi, cã NQ sè 24 NQ/TW Nghị định số 69 nhiều vấn đề tôn giáo đợc tháo gỡ, quần chúng có đạo đợc tự thực hành tôn giáo, chức sắc tôn giáo đợc tự hành đạo, sở thờ tự đợc sửa chữa, xây Điều làm nức lòng phận quần chúng có đạo Tuy nhiên năm đầu thấy tôn giáo khởi sắc, ngời khô đạo nhạt đạo trở lại niềm tin tôn giáo, hàng vạn sở thờ tự đợc sửa sang, xây không cán đảng viên tỏ quan ngại Nhng thực tế minh chứng đất nớc ta bình yên mà phát triển Ngày 29-7-1995 Hội thánh Cao Đài Tiên thiên đợc công nhận t cách pháp nhân, Hội thánh khác Năm 1999, Phật giáo Hoà Hảo đợc hoàn nguyên Và ngày 3-4-2001 Hội thánh Tin Lành Việt Nam (miền Nam) tổ chức lễ đón nhận t cách pháp nhân 544 Những bớc Đảng Nhà nớc ta hoàn toàn phù hợp với thực tế Đối với việc phát triển đạo Tin Lành Tây Nguyên, Hội thảo công tác dân tộc tỉnh Tây Nguyên tổ chức ngày 6-7 tháng năm 1998, xuất phát từ thực tế, hai tỉnh Đắk Lắk Lâm Đồng lên tiếng đề nghị công nhận t cách pháp nhân đạo Tin Lành Tây Nguyên để quản lý Điều thuận lợi nhiều với việc bỏ lỏng Tại họp trớc đề nghị hai tỉnh nhiều ý kiến cha đồng tình Tuy nhiên năm vấn đề đợc xem xét lại cách nghiêm túc Vấn đề truyền đạo ngời H'Mông cách nhìn khác Thời gian gần phần lớn ý kiến cho đạo Vàng Chứ - Tin Lành Tin Lành - Vàng Chứ Về phần cho Tin Lành - Vàng Chứ trình chuyển đổi thành Tin Lành Vấn đề phát triển đạo ngời H'Mông phức tạp việc phát triển đạo dân tộc thiểu số Tây Nguyên Nhng phủ nhận nhu cầu theo đạo phận c dân H'Mông có thật Chúng ta phải thẳng thắn nhìn nhận biện pháp ngăn cấm đạo phát triển thực tế hiệu Kết cục vô hình chung đẩy quần chúng theo đạo đối lập với quyền, làm xáo trộn đời sống nhân dân (di dịch c) Vấn đề đặt phải thẳng thắn nhìn vào thực tế để có nhận thức giải cho phù hợp./ 545 Summary Recently, there are many changes in religious-faiths of ethnic minorities groups in Vietnam's uplands, and it has had impacts on socio-economic development and political situation of the country as a whole This paper provides some data from material sources present the introduction of Vang Chu - Protestantism in H'Mong people in the Northern Mountain region; Protestantism restoration and development, especially the apperence of §EGA in some ethnic minorities groups in Tay Nguyen H'Mong people in the Northern mountain region living mainly in borders of upland areas, Tuyen Quang, Yen Bai, Ha Giang, Son La, Cao Bang and Lai Chau provinces are the locations where H'Mong people mainly concentrated H'Mong people's traditional faiths is Polytheism Their traditional religion is Protestantism Vang Chu is the first of H'Mong people, then some left Vang Chu and joined Catholism Nowaday most of H'Mong people return to Protestantism Allmost all of religions present in Vietnam can be found in Tay Nguyen region, faiths is Polytheism This paper presents how the Protestantism has been introduced in Tay Nguyen and its development before 1954, and in period of 1954 - 1975 and at present The propagagation and development of Protestantism in the H'Mong people have had signs of political reaction; caused changes in traditional society; regious anf faiths conflic arise among families, calans, villages, those joined religion and those are not belong to religion; caused serious conserquence of economic Especially, the propagation of Protestantism to H'Mong people and the §EGA in Tay Nguyen at recent time indicates a long-term sabotage by the outside enemies 546 ...Một phận ngời H'Mông tan tác chạy xuống phơng Nam, c trú nớc Đông Nam có Việt Nam I.2 Địa bàn c trú ngời H'Mông nớc ta Số liệu thống kê năm 1999 Tổng cục Thống... all of religions present in Vietnam can be found in Tay Nguyen region, faiths is Polytheism This paper presents how the Protestantism has been introduced in Tay Nguyen and its development before... trái phép - Ban Tuyên giáo tỉnh uỷ Sơn La, tháng 10- 1999 62 Báo cáo trình du nhập đạo Tin Lành vào địa bàn tỉnh Hà Giang - BCH Quân sù TØnh, sè 103 5-BC/CT, ngµy 15-51999 528 còng cã nghÜa theo