Tư tương đạo đức về người cầm quyền của Nho giáo với việc xây dựng đạo đức cán bộ lãnh đạo Đà nẵng hiện nay

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO ĐẠI HỌC ĐÀ NẴNG NGUYỄN HUY HỢI TƯ TƯỞNG VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN CỦA NHO GIÁO VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY LUẬN VĂN THẠC SĨ K

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO

ĐẠI HỌC ĐÀ NẴNG

NGUYỄN HUY HỢI

TƯ TƯỞNG VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN CỦA NHO GIÁO VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Đà Nẵng - Năm 2014

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO

ĐẠI HỌC ĐÀ NẴNG

NGUYỄN HUY HỢI

TƯ TƯỞNG VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN CỦA NHO GIÁO VỚI VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY

Chuyên ngành: Triết học

Mã số: 60.22.80

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Người hướng dẫn khoa học: TS TRẦN NGỌC ÁNH

Đà Nẵng - Năm 2014

LỜI CAM ĐOAN

Tôi cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi

Các s ố liệu, kết quả nêu trong luận văn là trung thực và chưa từng được

ai công b ố trong bất kỳ công trình nào khác

Tác giả

Nguyễn Huy Hợi

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Tính cấp thiết của đề tài 1

2 Mục tiêu nghiên cứu 3

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3

4 Phương pháp nghiên cứu 3

5 Bố cục đề tài 4

6 Tổng quan tài liệu nghiên cứu 4

CHƯƠNG 1 NHO GIÁO VÀ QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN 8

1.1 KHÁI QUÁT VỀ NHO GIÁO VÀ TƯ TƯỞNG CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN 8

1.1.1.Quá trình hình thành và phát triển 8

1.1.2 Tư tưởng cơ bản của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền 11

1.2 ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN TRONG NHO GIÁO ĐỐI VỚI TẦNG LỚP QUAN LẠI VÀ NHO SỸ TRONG XÃ HỘI PHONG KIẾN VIỆT NAM 30

1.2.1 Quá trình du nhập và phát triển Nho giáo ở Việt Nam 30

1.2.2 Ảnh hưởng của quan niệm Nho giáo về đạo đức người cầm quyền đến tầng lớp quan lại và Nho sỹ trong xã hội phong kiến Việt Nam 35

CHƯƠNG 2 ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CÁN BỘ CÁCH MẠNG VÀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 47

2.1 ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI CÁN BỘ CÁCH MẠNG 47

2.1.1 Vai trò của đạo đức cách mạng đối với người cách mạng và sự nghiệp cách mạng 47

2.1.2 Những chuẩn mực đạo đức của người cách mạng 52

2.2 THỰC TRẠNG ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 58

2.2.1 Khái quát đôi nét về Đà Nẵng 58

2.2.2 Vai trò của việc xây dựng đạo đức người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng hiện nay 60

2.2.3 Thực trạng đạo đức người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng 62

2.3 NGUYÊN NHÂN CỦA NHỮNG ƯU ĐIỂM VÀ HẠN CHẾ 70

CHƯƠNG 3 CÁC GIẢI PHÁP XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 75

3.1 CƠ SỞ HÌNH THÀNH CÁC GIẢI PHÁP 75

3.1.1 Cơ sở lý luận 75

3.1.2 Cơ sở thực tiễn 78

3.2 CÁC QUAN ĐIỂM CƠ BẢN CỦA SỰ VẬN DỤNG TƯ TƯỞNG VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN CỦA NHO GIÁO 81

3.2.1 Đặt vấn đề kế thừa quan điểm về đạo đức người cầm quyền của Nho giáo với vai trò chủ đạo của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh trong xây dựng đội ngũ cán bộ có đủ đức, đủ tài 81

3.2.2 Phải có cách nhìn biện chứng về kế thừa các giá trị tích cực, hạn chế tiêu cực của quan niệm Nho giáo về đạo đức người cầm quyền 83

3.2.3 Có quan điểm lịch sử - cụ thể trong việc lựa chọn các giá trị tích cực về quan niệm đạo đức người cầm quyền của Nho giáo 84

3.2.4 Phải nâng các giá trị đạo đức người cầm quyền của Nho giáo lên trình độ hiện đại 85

3.3 MỘT SỐ GIẢI PHÁP CƠ BẢN TRONG VIỆC XÂY DỰNG ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CÁN BỘ LÃNH ĐẠO Ở ĐÀ NẴNG HIỆN NAY 86

3.3.1 Cán bộ lãnh đạo, nhất là người đứng đầu các cơ quan, đơn vị, phải gương mẫu về đạo đức, là tấm gương cho cấp dưới noi theo 863.3.2 Thực hiện đồng bộ các giải pháp phòng, chống tham nhũng, lãng phí đối với cán bộ lãnh đạo quản lý 893.3.3 Kết hợp giáo dục đạo đức với giáo dục pháp luật đối với đội ngũ cán bộ lãnh đạo quản lý 913.3.4 Nâng cao tính tự giác, thường xuyên học tập, rèn luyện theo tấm gương đạo đức Hồ Chí Minh 933.3.5 Kế thừa quan điểm “tu thân”, đề cao tính liêm sĩ, thường xuyên tự kiểm điểm, tự phê bình trong đội ngũ cán bộ lãnh đạo 963.3.6 Tăng cường lãnh đạo, giám sát của các cấp ủy Đảng, các đoàn thể

và nhân dân đối với công tác cán bộ 983.3.7 Một số kiến nghị cụ thể 99

KẾT LUẬN 102 TÀI LIỆU THAM KHẢO

QUYẾT ĐỊNH GIAO ĐỀ TÀI LUẬN VĂN (bản sao)

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Trung Hoa có lịch sử văn hóa lâu đời, là chiếc nôi của nền văn minh phương Đông và nó còn hàm chứa bao giá trị tinh thần bí ẩn, độc đáo và hữu ích Nơi đây đã sản sinh ra nhiều học thuyết triết học lớn có ảnh hưởng đến nền văn minh nhân loại, trong số đó phải kể đến trường phái triết học Nho giáo Việt Nam là một quốc gia chịu ảnh hưởng rất lâu đời và sâu sắc của nền văn hoá Trung Hoa cổ đại Đặc biệt là quan niệm của Nho giáo về đạo đức nói chung, về đạo đức của người cầm quyền nói riêng Luồng tư tưởng ấy đã được sử dụng chủ đạo trong kiến trúc thượng tầng xã hội thời kỳ phong kiến Đến hôm nay, nó vẫn còn tồn tại hiện hữu và tiếp tục tác động trên nhiều mặt của đời sống xã hội

Bước vào công cuộc toàn cầu hoá, hội nhập quốc tế và thực hiện thể chế kinh tế thị trường, nước ta đang có bước chuyển mình quan trọng Chúng ta

đã đạt được những thành tựu to lớn về kinh tế, đời sống vật chất và tinh thần của nhân dân từng bước được nâng cao Song chúng ta cũng đang phải đối mặt với một thực trạng đáng lo ngại về mặt đạo đức xã hội Sự xuống cấp về đạo đức không những ở trong nhân dân mà còn ở một bộ phận không nhỏ cán

bộ lãnh đạo, đảng viên Đảng ta đã nhận định rằng: “Tình trạng suy thoái về chính trị, tư tưởng, đạo đức, lối sống trong một bộ phận không nhỏ cán bộ, đảng viên và tình trạng tham nhũng, lãng phí, quan liêu, những tiêu cực và tệ nạn xã hội chưa được ngăn chặn, đẩy lùi mà còn tiếp tục diễn biến phức tạp” [35, tr 173] Nghị quyết hội nghị lần thứ tư Ban chấp hành Trung ương Đảng Cộng sản Việt Nam khóa XI cũng đã nhận xét: “Một bộ phận không nhỏ cán

bộ, đảng viên, trong đó có những đảng viên giữ vị trí lãnh đạo, quản lý, kể cả một số cán bộ cao cấp, suy thoái về tư tưởng chính trị, đạo đức, lối sống với

những biểu hiện khác nhau về sự phai nhạt lý tưởng, sa vào chủ nghĩa cá nhân ích kỷ, cơ hội, thực dụng, chạy theo danh lợi, tiền tài, kèn cựa địa vị, cục bộ, tham nhũng, lãng phí, tùy tiện, vô nguyên tắc” [8, tr.19] Điều đó làm giảm uy tín của Đảng, làm xói mòn lòng tin của nhân dân

Đà Nẵng là một thành phố tương đối trẻ, có một vị trí quan trọng của khu vực miền Trung và Tây Nguyên Đà Nẵng đang từng bước trở thành một thành phố công nghiệp và năng động bậc nhất của cả nước Để có sự thành công đó phải kể tới sự đóng góp không nhỏ của đội ngũ lãnh đạo, quản lý Ngày nay, đội ngũ lãnh đạo, quản lý của Đà Nẵng đang có được những điều kiện thuận lợi để phấn đấu, rèn luyện, cống hiến trí tuệ và sức lực của mình cho sự nghiệp xây dựng và phát triển của thành phố Nhưng họ cũng đứng trước những thử thách đòi hỏi phải có bản lĩnh, có tâm thế vững vàng và có được những hành trang cần thiết để đóng góp vào sự phát triển của thành phố

và cả nước trong điều kiện đổi mới và hội nhập quốc tế

Việc xây dựng đạo đức cho người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng hiện nay vừa là một nhu cầu cấp bách, vừa là nhiệm vụ quan trọng của công tác cán bộ Bởi lẽ nâng cao năng lực lãnh đạo của cán bộ là góp phần không nhỏ vào sự nâng cao sức chiến đấu của Đảng trên nhiều lĩnh vực như chuyên môn, đạo đức nghề nghiệp, phẩm chất đạo đức cách mạng… Do đó, việc kế thừa những yếu tố tích cực của đạo đức Nho giáo trên lập trường đạo đức cách mạng của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh, kết hợp với thực tiễn của cách mạng nước ta để xây dựng đạo đức của người cán bộ lãnh đạo Đà Nẵng là vấn

đề mang ý nghĩa cấp thiết Việc chọn đề tài: “Tư tưởng về đạo đức người

cầm quyền của Nho giáo với việc xây dựng đạo đức cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng hiện nay” cho luận văn thạc sỹ là mục đích của tác giả muốn góp một

phần nhỏ về phương diện lý luận cho thực tiễn xây dựng và hoàn thiện công tác cán bộ của Đà Nẵng hiện nay

2 Mục tiêu nghiên cứu

Trên cơ sở nghiên cứu quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền và thực trạng đạo đức người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng, luận văn đề xuất các giải pháp để vận dụng những giá trị tích cực của quan niệm Nho giáo

về đạo đức người cầm quyền vào việc xây dựng đạo đức người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng giai đoạn hiện nay

Để thực hiện mục tiêu trên, luận văn có nhiệm vụ:

- Luận văn nghiên cứu, làm rõ những quan điểm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền

- Luận văn phân tích thực trạng đạo đức người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng hiện nay

- Đề xuất các giải pháp cơ bản để phát huy những mặt tích cực và hạn chế mặt tiêu cực của quan niệm Nho giáo về đạo đức người cầm quyền với việc xây dựng đạo đức cho người cán bộ lãnh đạo ở Đà Nẵng hiện nay

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

- Đối tượng nghiên cứu: Luận văn tập trung nghiên cứu các quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền

- Phạm vi nghiên cứu:

Luận văn nghiên cứu một số giá trị tích cực trong quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền và trên cơ sở đó phát huy những giá trị tích cực của nó vào việc xây dựng đạo đức người cán bộ lãnh đạo chính quyền ở

Đà Nẵng hiện nay

4 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn sử dụng nhiều phương pháp nghiên cứu như: Lịch sử - lô gíc, phân tích - tổng hợp, qui nạp - diễn dịch, đối chiếu, so sánh Nhưng phương pháp xuyên suốt của cả đề tài vẫn là phương pháp duy vật biện chứng và duy vật lịch sử

6 Tổng quan tài liệu nghiên cứu

Trung Quốc là quê hương của những tư tưởng đặc sắc, uyên thâm và bí

ẩn mà cho đến nay, nhân loại vẫn đầy ngưỡng mộ và khâm phục Vì vậy, vấn

đề văn hóa Trung Hoa cổ đại nói chung, triết lý Nho giáo nói riêng đã thu hút

sự quan tâm nghiên cứu của nhiều học giả trên thế giới cũng như ở Việt Nam Nhiều nhà nghiên cứu đã đi sâu tìm hiểu về Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam Các công trình nghiên cứu có thể theo những phương diện khác nhau Nhưng chúng ta có thể phân định thành một số nhóm vấn đề sau đây:

Nhóm th ứ nhất, đi sâu luận giải nguồn gốc, nội dung và những yêu cầu

đạo đức của Nho giáo, để từ đó thấy được sự ảnh hưởng của Nho giáo ở nước

ta Nội dung trên được đăng tải ở các tạp chí chuyên ngành như tạp chí Cộng sản, tạp chí Nghiên cứu lý luận, tạp chí Triết học hay trong các sách chuyên

luận như “Nho giáo” của Trần Trọng Kim;“Khổng học đăng” của Phan Bội

Châu đã phân tích những tư tưởng cơ bản trong quá trình hình thành và phát triển của Nho giáo Các tác giả đều đề cao những nhân tố tích cực của Nho giáo và cho rằng đạo đức Nho giáo có vai trò to lớn trong việc giáo dục đạo đức con người và ổn định trật tự xã hội Nhà nghiên cứu Nguyễn Khắc Viện,

trong cuốn“Bàn về đạo Nho” đã nêu những mặt tích cực cũng như hạn chế

của Nho giáo; bàn về những điều tâm đắc của mình khi nghiên cứu, đánh giá cao đạo làm người và vấn đề đối nhân xử thế của Nho giáo

Nhóm th ứ hai, đã có quan điểm trái ngược với nhóm trên khi đối lập với

xu hướng ca ngợi mặt tích cực của Nho giáo Một số công trình như “Nho

giáo x ưa và nay” của Quang Đạm,“Nho giáo tại Việt Nam” của Lê Sỹ

Thắng, đều đề cập đến nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo như Tam cương, Ngũ thường, Ngũ luân Mặc dù, có những lập luận và kiến giải khác nhau Nhưng nhìn chung, các tác giả phê phán đạo đức Nho giáo là khắt khe, trói buộc con người đặc biệt đối với phụ nữ Bên cạnh đó, các tác giả cũng đã đặt vấn đề kế thừa một số mặt tích cực của đạo đức Nho giáo Tác giả Đào

Duy Anh đã viết “Khổng giáo phê bình tiểu luận” cho rằng để đánh giá đúng

Nho giáo cần có thái độ khách quan, khoa học Ông phê phán một số trí thức Trung Quốc và Việt Nam đã phủ nhận hoàn toàn vai trò của Nho giáo, cho rằng nó là vô dụng Ông đã nghiên cứu, phân tích nội dung cơ bản của Nho giáo và đã đưa ra nhận định đúng mức về vai trò của Nho giáo “dẫu nó không thích hợp nữa ở đời nay, mà công dụng nó, sự nghiệp nó, vẫn trọn vẹn trong lịch sử, không ai có thể chối cãi hay xoá bỏ đi được” [1, tr 150]

Nhóm th ứ ba, xuất phát từ kinh nghiệm của một số nước chịu ảnh hưởng

của Nho giáo nhưng vẫn đạt được một số kết quả khả quan về ổn định xã hội

và phát triển kinh tế do biết phát huy những yếu tố tích cực của Nho giáo Nhiều nhà nghiên cứu đã đi sâu nghiên cứu về Nho giáo ở Việt Nam và nêu

rõ ảnh hưởng của nó trong các lĩnh vực đạo đức, chính trị, xã hội, văn hoá,

giáo dục Liên quan đến vấn đề này có các tác giả như Vũ Khiêu với “Nho

giáo và đạo đức”;“Nho giáo và sự phát triển ở Việt Nam”, Nguyễn Tài Thư với “Nho học và Nho học ở Việt Nam: một số vấn đề lý luận và thực tiễn”, Nguyễn Đăng Duy với “Nho giáo với văn hoá Việt Nam”, Nguyễn Hùng Hậu với “Triết lý trong văn hoá phương Đông”, Bên cạnh việc phê phán những

ảnh hưởng tiêu cực của Nho giáo nói chung và đạo đức Nho giáo nói riêng, các tác giả còn đặt ra vấn đề kế thừa và phát triển những giá trị tích cực của

nó nhằm khắc phục những mặt tiêu cực, góp phần xây dựng đạo đức mới ở nước ta hiện nay Nghiên cứu về đạo đức cán bộ, về ảnh hưởng của đạo đức phong kiến đối với cán bộ lãnh đạo, quản lý của Việt Nam hiện nay được thể hiện ở một số công trình của các tác giả như Trần Phúc Thăng, Nguyễn Thế

Kiệt, Trần Sỹ Dương trong “Ảnh hưởng của đạo đức phong kiến trong cán bộ

lãnh đạo, quản lý của Việt Nam hiện nay” Đề tài cấp bộ năm 2002 - 2003 của Viện Triết học, Học viện chính trị quốc gia Hồ Chí Minh:“Đạo đức người

cán b ộ lãnh đạo chính trị trong điều kiện kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện

nay - th ực trạng và xu hướng biến động” do PGS.TS Nguyễn Thế Kiệt làm

chủ nhiệm đã tập trung làm rõ thực trạng và xu hướng biến động của đạo đức người cán bộ lãnh đạo chính trị nước ta hiện nay, đưa ra phương hướng và những giải pháp nhằm nâng cao phẩm chất đạo đức cho đội ngũ cán bộ lãnh đạo chính trị theo nội dung và yêu cầu về đạo đức của đội ngũ này

Nhóm th ứ tư, là các luận án tiến sỹ cũng đề cập đến một số khía cạnh

của Nho giáo về con người và đạo đức, sự ảnh hưởng của nó ở Việt Nam như

luận án “Vấn đề con người trong Nho học sơ kỳ” của Nguyễn Tài Thư; luận

án “Ảnh hưởng của Nho giáo đối với chủ nghĩa yêu nước Việt Nam truyền

th ống” của Trần Thị Hồng Thuý; luận án“Một số nội dung cơ bản của tư

t ưởng Nho giáo Việt Nam thời Trần” của Vũ Văn Vinh; luận án“Quan niệm

c ủa Nho giáo nguyên thuỷ về con người qua các quan hệ: thân, nhà, nước,

thiên h ạ” của Trần Đình Thảo; luận án“Quan niệm của Nho giáo về giáo dục

con ng ười và ý nghĩa của nó đối với việc giáo dục con người Việt Nam trong

th ời kỳ công nghiệp hoá, hiện đại hoá” của Nguyễn Thị Nga đã nghiên cứu

tìm hiểu những nội dung như đối tượng giáo dục, tính người, phương pháp giáo dục của Nho giáo để vận dụng vào giáo dục con người Việt Nam hiện

nay; luận án của Nguyễn Thanh Bình với đề tài“Học thuyết chính trị xã hội

c ủa Nho giáo và sự thể hiện của nó ở Việt Nam (từ thế kỷ XI đến nửa đầu thế

k ỷ XIX)” đã phân tích Nho giáo với tính cách là học thuyết chính trị xã hội

Tác giả đã bàn đến những vấn đề của Nho giáo như con người, vai trò của con người, xã hội lý tưởng, đề cập đến nhân, lễ, chính danh, những chuẩn mực đạo đức dưới cái nhìn ở góc độ chính trị - xã hội

Ngoài ra liên quan đến đề tài luận văn còn có nhiều luận án tiến sĩ, luận văn thạc sĩ triết học, các bài viết trên các tạp chí gần đây bàn về Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam như:“Truyền thống Nho giáo và việc xây dựng

con ng ười trong giai đoạn mới” của GS Nguyễn Tài Thư;“Từ quan niệm

ph ẩm chất kẻ trị dân của Khổng Mạnh đến tư tưởng về đạo đức người cán bộ

cách m ạng của Hồ Chí Minh” của PGS.TS Nguyễn Thị Nga;“Thuyết Đức trị

c ủa Khổng Tử và ảnh hưởng của nó với phương thức quản lý xã hội ở Việt

Nam hi ện nay” của Nguyễn Quốc Đoàn;“Bàn thêm tư tưởng về Nhân của

Kh ổng Tử qua Luận Ngữ” của Trần Ngọc Ánh;“Đường lối đức trị của Nho

giáo - T ừ Khổng Tử đến Mạnh Tử” của Nguyễn Thị Kim Bình…

Bên cạnh đó, khi nghiên cứu về đội ngũ cán bộ và công tác cán bộ của

thành phố Đà Nẵng đã có các bài viết nghiên cứu như:“Công tác cán bộ trẻ

c ủa Thành ủy Đà Nẵng” của Lê Văn Ri;“Đà Nẵng - Đột phá về công tác cán

b ộ” của Anh Quân;“Công tác cán bộ trong chiến lược phát triển kinh tế - xã

h ội của Thành phố Đà Nẵng” của Đặng Công Ngữ,“Đà Nẵng nâng cao hiệu

qu ả học tập và làm theo tấm gương đạo đức Hồ Chí Minh” của Trần Thọ,…

Qua các công trình nghiên cứu nêu trên, chúng ta thấy các nhà khoa học

đã có nhiều đóng góp quý giá trong việc khẳng định những giá trị to lớn của Nho giáo; những ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam Do đó, góp phần làm

cơ sở cho các công trình nghiên cứu tiếp tục sau này và cũng là cơ sở khoa học cho việc nghiên cứu của luận văn này

CHƯƠNG 1 NHO GIÁO VÀ QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO

VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN

1.1 KHÁI QUÁT VỀ NHO GIÁO VÀ TƯ TƯỞNG CỦA NHO GIÁO

VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN

1.1.1 Quá trình hình thành và phát triển

Nho giáo là một trong những học thuyết có sức sống mãnh liệt và lâu dài trong lịch sử tư tưởng của nhân loại Nó đã vượt qua nhiều thử thách của không gian và thời gian để trường tồn cho đến tận ngày nay Những tư tưởng của Nho giáo đã được cả thế giới quan tâm nghiên cứu Hệ tư tưởng Nho giáo

là hệ tư tưởng thống trị xã hội phong kiến Trung Quốc trong hầu hết các giai đoạn phát triển của quốc gia phong kiến này Nho giáo xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ VI trước công nguyên Trong quá trình tồn tại và phát triển, từ nhà Hán đến nhà Thanh, Nho giáo là hệ tư tưởng thống trị xã hội

Nho giáo nguyên thủy hay còn gọi Nho giáo thời kỳ “Khổng - Mạnh” Nho giáo được Khổng Tử lập ra thời Xuân Thu Học thuyết của ông được Mạnh Tử và Tuân Tử tiếp tục hoàn thiện ở thời Chiến Quốc và nó chỉ thực sự trở thành tư tưởng thống trị phải kể từ Đổng Trọng Thư trở đi Khổng Tử được các học trò tôn xưng là bậc “chí thánh tiên sư, vạn thế sư biểu” Mạnh

Tử cũng được tôn xưng là bậc “nhị thánh” của Nho giáo Trãi qua nhiều nỗ lực của giai cấp thống trị và sĩ phu thời Hán, tư tưởng Nho gia của Khổng Tử mới trở thành tư tưởng chính thống cho nhà nước phong kiến Trung Hoa Từ đây, “tư tưởng Khổng - Mạnh” mới hình thành nên hai khái niệm Nho giáo và Nho gia Nho gia mang tính học thuật Còn Nho giáo ít nhiều có tính chất tôn giáo Ở Nho giáo, văn miếu trở thành thánh đường và Khổng Tử trở thành giáo chủ, giáo lý chính là các tín điều mà các nhà Nho cần phải thực hành

Trong giai đoạn Hán nho, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống bảo vệ chế độ phong kiến Trung Hoa trong suốt 2000 năm Vào đời Hán, Đại

học và Trung dung được gộp vào Lễ ký Hán Vũ Đế đưa Nho giáo lên làm

quốc giáo và dùng nó làm công cụ thống nhất đất nước về tư tưởng Vì vậy, Nho giáo thời kỳ này còn được gọi là Hán nho Điểm khác biệt so với Nho giáo nguyên thủy là Hán nho đề cao quyền lực của giai cấp thống trị Thiên

Tử là con trời, thực hiện dùng “lễ trị” để che đậy “pháp trị” Nho giáo truyền đến cuối đời Đông Hán, bề ngoài thì rất thịnh mà bên trong thì thật là suy Các học giả chỉ chăm chú về lối chương cú, chia ra chi nọ phái kia Mỗi phái học theo một lối, rồi cãi nhau về nghĩa từng câu, từng chữ

Trong giai đoạn Tống nho, các nhà vua rất sùng bái Nho học vì thế Khổng Tử và Mạnh Tử rất được tôn trọng Vào đời nhà Tống, Đại học và Trung dung được tách ra khỏi Lễ ký và cùng với Luận ngữ và Mạnh Tử tạo nên bộ Tứ Thư Từ đó, Tứ thư và Ngũ kinh là sách gối đầu giường của các nhà Nho Nho giáo thời kỳ này được gọi là Tống Nho, với các tên tuổi như Chu Hy, Trình Hạo và Trình Di Trong giai đoạn Tống Nho, Nho giáo cũng được chia thành nhiều phái khác nhau Trong khi về đường học vấn có phái lý học phát triển thì về đường chính trị chia làm hai phái là Tân Đảng và Cựu Đảng Hai bên đều lấy cái chủ nghĩa Nho giáo mà công kích nhau kịch liệt Tân Đảng thì muốn theo thời mà sửa đổi, nhằm cho binh cường nước mạnh Cựu Đảng thì cho rằng việc trị nước cần theo chế độ đời trước, cốt làm cho dân chúng được an cư lạc nghiệp Hai bên tranh giành nhau lúc tiến, lúc thoái, mãi đến cuối đời Nam Tống mới kết thúc cuộc tranh giành

Trong giai đoạn đời nhà Nguyên, Nho giáo tuy so với đời trước thì không bằng, nhưng cũng rất thịnh đạt Những học giả như Triệu Phục, Hứa Hành và Hứa Khiêm đều là người có đức hạnh, rất xứng đáng là danh nho một thời Tuy nhiên, Nho học trong thời Nguyên chỉ bó hẹp trong phạm vi

Trình Chu mà thôi, bởi ai cũng cho rằng Nho học đến đó là cùng cực rồi Bởi vậy, Nho học thời Nguyên chỉ nhằm giữ lấy cái danh tiết cho trong sạch chứ không ai phát triển thêm được điều gì cao minh hơn nữa

Trong giai đoạn đời nhà Minh - Thanh, Nho giáo có nhiều bước phát triển mạnh mẽ Vào thời kỳ đầu đời nhà Minh, các học giả vẫn còn theo lối học của nhà Nguyên, chưa ai đề xướng ra học thuyết nào mới cả Kể từ đời vua Nhân Tông đến vua Mục Tông, Nho giáo thịnh hành hơn trước và có nhiều học giả lừng danh Nhưng xét đến cùng, Nho học đời Minh không ra ngoài phạm vi Tống học và “cái học ấy từng chia ra chi nọ, phái kia nhưng kết cục vẫn theo cái tôn chỉ thiên địa vạn vật nhất thể, và về đường thiết thực vẫn cố giữ cái khí tiết của học giả” [46, tr 669] Vào thời nhà Thanh, nhất là đời vua Khang Hy, không những các phái như Hán học và Tống học đều thịnh hành mà phái Tây học cũng có thế lực Nho học đời nhà Thanh tuy là rất thịnh nhưng đa số các học giả đều làm sách vở, nghiên cứu tường tận theo phương pháp khoa học Nên “Thanh nho chỉ có cái tư cách khoa học mà không có cái tinh thần triết học Những danh nho trong khoảng ba thế kỷ đó đều là người bác học, song không có mấy người hiểu biết chỗ uyên thâm của Nho giáo như đời Tống và đời Minh” [46, tr 720]

Trong thời kỳ hiện đại, Nho giáo đã được đề cập rất nhiều bởi những giá trị tiềm tàng của nó đã, đang và sẽ thu hút sự quan tâm của các nhà nghiên cứu văn hoá trên phạm vi cả thế giới Đã có nhiều cuộc Hội thảo bàn về Nho giáo được tổ chức nhiều ở các nước như Trung Quốc, Nhật Bản, Singapo, Việt Nam Tựu trung lại, mục tiêu của việc này là nhằm đánh giá một cách khách quan hơn vai trò của Nho giáo trong các học thuyết triết học Trung Hoa với quá trình phát triển nhân loại trong quá khứ, hiện tại và tương lai

Ngày nay, chúng ta tìm hiểu những triết lý của Nho giáo không chỉ để thấy được sự vĩ đại của các triết gia mà còn để “coi trọng giáo dục đạo lý làm

người, ý thức trách nhiệm, nghĩa vụ công dân, lòng yêu nước, yêu chủ nghĩa

xã hội, đạo đức, lối sống, nếp sống có văn hoá, lịch sử dân tộc và bản sắc dân tộc, ý chí vươn lên vì tương lai của mỗi người và tiền đồ của đất nước, bồi dưỡng ý thức và năng lực phát huy giá trị văn hoá dân tộc, tiếp thu tinh hoa văn hoá nhân loại” [33, tr.55] trong thời kỳ hội nhập kinh tế quốc tế

1.1.2 Tư tưởng cơ bản của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền

a Đường lối đức trị và mẫu người cầm quyền

Nho giáo về thực chất là một học thuyết chính trị đạo đức mà biểu hiện của nó tập trung ở đường lối “đức trị” Đó là một đường lối của giai cấp phong kiến Trung Quốc chủ trương dùng “đức trị” để quản lý xã hội Hệ thống các phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực, quy phạm đạo đức trong học thuyết Nho giáo không chỉ phản ánh các quan hệ đạo đức mà còn phản ánh các quan hệ chính trị của xã hội và con người Những nguyên tắc đạo đức của Nho giáo như nhân, lễ, nghĩa, trí, tín vừa là chuẩn mực để điều chỉnh hành vi của con người, vừa là những biện pháp để bảo đảm cho chính trị, nhân nghĩa được thực hiện Khổng Tử quan niệm: “Làm chính trị mà dùng đức thì như sao Bắc Đẩu ở một nơi mà các ngôi sao khác hướng về cả” [49, tr 37] Trước sau ông vẫn tin rằng: “Dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình phạt để bắt dân vào khuôn phép, dân tránh khỏi tội nhưng không biết hổ thẹn Dùng đạo đức để dắt dẫn dân, dùng lễ giáo để đặt dân vào khuôn phép, dân biết hổ thẹn

mà lại theo đường chính” [49, tr 39] Với Nho giáo, người làm chính trị phải chú trọng tu dưỡng nội tâm, có phẩm chất cao thượng để dẫn dắt người khác

Về sau, Mạnh Tử cũng kế thừa và nâng cao tư tưởng đức trị bằng phạm trù “nhân nghĩa” Mạnh Tử đã nói: “Nếu người bậc trên mà vui với sự vui của dân thì dân cũng vui với sự vui của mình; nếu mình buồn với sự buồn của dân, thì dân cũng buồn với sự buồn của mình Bậc quốc trưởng mà chia vui với thiên hạ, chia buồn với thiên hạ thì thế nào nền cai trị của mình cũng có

bề hưng vượng vậy” [20, tr 51] Với các nhà cầm quyền, theo Mạnh Tử chỉ

có một phương pháp nên theo là “dân muốn việc gì, nhà cầm quyền nên cung cấp cho họ Dân ghét việc gì nhà cầm quyền đừng thi thố cho họ” [21, tr 19]

Có thể khẳng định, “đức trị” là nguyên tắc tối cao của Nho giáo Bởi vì, Nho giáo coi đạo đức là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất, hữu hiệu nhất để đạt được những mục đích chính trị và nhân sinh Nho giáo coi đạo đức, lễ giáo không chỉ là mục đích, mà còn là công cụ, phương tiện chủ yếu, có vai trò quyết định trong việc củng cố, duy trì địa vị, quyền lợi của giai cấp thống trị trong việc trị nước, quản lý xã hội Như vậy, học thuyết “đức trị” đã chứa đựng hầu hết các giá trị tinh hoa của Nho giáo và ngày nay vẫn cần được chúng ta tiếp tục nghiên cứu sâu để tìm trong đó nhiều bài học bổ ích

Nghiên cứu về học thuyết “đức trị” của Nho giáo, chúng ta thấy nó đóng một vai trò rất quan trọng chính sách “trị nước, an dân” trong lịch sử Bởi vì, đối với các xã hội phong kiến Á Đông, đường lối “đức trị” luôn là đường lối trị nước duy nhất trong hơn hai nghìn năm lịch sử Trong quan niệm của Nho giáo, tư tưởng đức trị có vai trò là cơ sở, căn cứ để định hướng và chỉ đạo việc thực hiện đường lối cai trị, quản lý xã hội bằng những chuẩn mực, quy phạm đạo đức Các phạm trù đạo đức căn bản của Nho giáo là những chuẩn mực đạo đức cần có và là phương tiện để hoàn thiện nhân cách đạo đức của con người trong xã hội Tư tưởng “đức trị” trong Nho giáo còn là công cụ có tính chính trị để ràng buộc con người, cai trị và quản lý xã hội nhằm đáp ứng những yêu cầu và mục đích chính trị của giai cấp phong kiến Ngoài ra, Nho giáo còn khẳng định đạo đức và việc thi hành đạo đức còn là biện pháp tốt nhất để loại trừ tình trạng phi đạo đức trong xã hội, là phương tiện để duy trì trật tự kỷ cương và ổn định xã hội Nhưng để đạt được mục đích này, các nhà Nho khẳng định rằng điều quan trọng có ý nghĩa quyết định là mọi người trong thiên hạ, đặc biệt là người cầm quyền phải tận tâm tu dưỡng đạo đức

Vậy vì sao phải dùng đức trị ? Lý giải câu hỏi này góp phần giúp chúng

ta hiểu về nguyên nhân xuất hiện tư tưởng “đức trị” của Nho giáo Đường lối

“đức trị” được Khổng Tử đề xuất thực hiện Tuy nhiên, phải đến Mạnh Tử thì đường lối “đức trị” mới được phát triển tương đối hoàn chỉnh và trở thành đường lối “nhân chính” Thời đại của Khổng Tử sống là thời đại “vương đạo” suy vi, “bá đạo” nổi lên lấn át “vương đạo”, chế độ tông pháp nhà Chu bị đảo lộn, đạo lý nhân luân suy đồi Khổng Tử nói rằng đó là thời kỳ “quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử” [48, tr 483] Những cuộc chiến tranh đều nhằm mục đích tranh bá, tranh vương Mạnh Tử nói rằng: “đánh nhau giành đất, giết người thây chất đầy đồng, đánh nhau giành thành, giết người thây chất đầy thành” [23, tr 26-27] Đứng trước tình hình đó các Nhà nho luôn có hoài bão về một chế độ phong kiến có kỷ cương, một xã hội hòa bình, ổn định, trật tự và thịnh vượng Khổng Tử luôn phản đối nhà cầm quyền dùng pháp chế, hình phạt trị dân mà chủ trương thực hiện nhân trị Theo Khổng Tử, nguyên nhân khiến cho xã hội loạn lạc là do xã hội đã xa rời đạo

lý nhân nghĩa, kỷ cương phép nước bị đảo lộn Để ổn định trật tự xã hội, Nho giáo chủ trương giáo dục chính trị đạo đức là “chính danh, định phận” Khổng

Tử quan niệm đạo đức là gốc của con người, nói đến con người trước hết là nói đến đạo đức: “Làm người có nết hiếu đễ thì ít ai dám xúc phạm bề trên Không thích xúc phạm bề trên mà thích làm loạn thì chưa từng có Người quân tử chăm chú vào việc gốc, gốc mà vững thì đạo đức sinh ra Hiếu đễ là cái gốc của đức nhân ” [49, tr 26] Đức với Khổng Tử là lời nói đi đôi với việc làm trên cơ sở cái thiện: “Người xưa thận trọng lời nói, sợ sẽ xấu hổ nếu nói mà không làm được” [49, tr 81] Trên cơ sở đó, Khổng Tử đã đề xuất đường lối “đức trị” - đường lối trị nước bằng đạo đức Sự ra đời của của đường lối “đức trị” đã đáp ứng được nhu cầu của các Nhà nho có hoài bão về một chế độ phong kiến có kỷ cương, trật tự và thịnh vượng lúc bấy giờ

Để thực thi đường lối “đức trị”, Nho giáo đã đưa ra quan niệm về một mẫu người cầm quyền thích hợp Đó là “người quân tử” với những tiêu chuẩn

về tài đức xứng đáng được nắm quyền trị dân Ở đời nhà Chu, quan niệm về người quân tử đã lưu hành rộng rãi Tuy nhiên, từ “quân tử” ở thời Chu chỉ được dùng để chỉ địa vị xã hội Quân tử là người có chức phận cao, cai trị dân, dù có đức hay không có đức, còn những người dân thường, hạng bị trị tất thảy đều là tiểu nhân Khi xây dựng mẫu người lý tưởng cho xã hội, Khổng

Tử cũng sử dụng lại phạm trù này nhưng đã bổ sung cho nó những nội dung mới Ông nhấn mạnh yếu tố tư cách Người quân tử là những người có đức hạnh cao quý, có nhân cách, xứng đáng với địa vị trị dân, giáo dân Nho giáo quan niệm, người quân tử là người có những phẩm chất cơ bản sau đây:

Trước hết, người cai trị phải có đức, lấy đức nhân làm gốc, lấy việc tu thân làm đầu Nho giáo luôn khẳng định, đã là người quân tử thì đức Nhân phải là yếu tố hàng đầu Cốt lõi của nhân là lòng yêu thương con người, là sự đối xử giữa người với người trên cơ sở tình yêu thương Tình yêu thương đó

có thể cụ thể hoá thành các nguyên tắc: “Điều gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác (Kỷ sở bất dục, vật thi ư nhân) Mình muốn đứng vững thì phải làm cho người khác đứng vững, mình muốn thành đạt thì phải giúp

đỡ người khác thành đạt (Phù nhân giả, kỷ dục lập nhi lập nhân, kỷ dục đạt nhi đạt nhân)” [50, tr 108] Quân tử chỉ cầu ở mình mà không cầu ở người,

“quân tử cầu chư kỷ, tiểu nhân cầu chư nhân” [14, tr 176] Nghĩa là người quân tử luôn xác định tự mình tạo lập sự nghiệp cho bản thân trên cơ sở sự rèn luyện, tu dưỡng đạo đức, tài năng

Đức quan trọng thứ hai của người quân tử là Nghĩa Nho giáo không đưa

ra một định nghĩa kinh điển nào về “nghĩa” Tùy từng hoàn cảnh, đối tượng

mà việc giảng về “nghĩa” có khác nhau Nhưng tựu trung lại, “nghĩa” là bao gồm những cái cao thượng, chính trực, tốt đẹp và phù hợp với nhân và lễ

Làm điều nghĩa là để thi hành đạo nhân và giữ gìn lễ tiết Khổng Tử cho rằng, người quân tử lấy nghĩa làm đầu, kẻ tiểu nhân lấy lợi làm đầu, “quân tử hiểu

rõ về nghĩa, tiểu nhân hiểu rõ về lợi” [15, tr 452]; người quân tử phải trọng nghĩa (cứ hợp nghĩa thì làm); lấy nghĩa làm gốc “Quân tử nghĩa dĩ vi chất” [50, tr 238] Lễ cũng là một phẩm chất của người quân tử mà Nho giáo đề cập tới Lễ theo quan điểm của Nho giáo vừa bao gồm việc thờ cúng, lễ bái, vừa là những quy định có tính chất pháp luật Người có lễ là người biết tự chủ, nghiêm khắc với bản thân Nho giáo chủ trương người quân tử phải theo

lễ mà làm, phải khắc kỷ, phục lễ

Người quân tử còn phải là người có Trí Trí là trí tuệ, tài năng, kiến thức,

là khả năng suy nghĩ, xét đoán mọi việc một cách sáng suốt Khổng Tử còn xem “nhân, trí, dũng” là ba đức cực kỳ quan trọng của người quân tử Dũng là

sự can đảm, dũng cảm, nghĩa liệt để có thể chiến thắng bản thân, chiến thắng hoàn cảnh và sẵn sàng giúp đỡ người khác Ba đức “nhân, trí, dũng” luôn song hành với nhau, hơn nữa, nhân còn bao hàm cả trí và dũng Người quân

tử còn phải biết trọng chữ tín Nho giáo quan niệm, đã là người quân tử thì phải tỏ rõ cái đức sáng ngày càng rộng, càng cao, mà chung quy lại có 5 điều

là nhân, nghĩa, lễ, trí, tín Cốt lõi của con đường trở thành người quân tử là “tu thân” Nho giáo chủ trương từ thiên tử đến thứ dân phải lấy tự sửa mình làm gốc, “tự thiên tử dĩ chí ư thứ dân, nhất thị giai dĩ tu thân vi bản” [50, tr 166]

Tu thân nghĩa là luôn nghiêm khắc với bản thân, sửa chữa những thiếu sót, không bảo thủ để nhận rõ những hạn chế của mình để ngày càng hoàn thiện Sau khi tu thân, người quân tử có bổn phận hành đạo, đem cái đạo, cái đức, cái chí của mình ra giúp đời, vừa vinh thân hiển gia, vừa an bình thiên hạ Theo Nho giáo, người cầm quyền là những người tài đức vẹn toàn Và những phẩm chất tốt đẹp bên trong đó sẽ bộc lộ ra ngoài qua tướng mạo, hành

vi, ngôn ngữ Nho giáo cho rằng, người quân tử phải luôn giữ cho tướng mạo

thật khiêm cung, “khi trông thì để ý để thấy cho minh bạch, khi nghe thì lắng tai nghe cho rõ; sắc mặt thì giữ cho ôn hòa; diện mạo thì giữ cho đoan trang; nói năng thì giữ cho trung thực; làm thì giữ cho kính cẩn; có điều nghi hoặc thì hỏi han; khi giận thì phải nghĩ tới hậu quả tai hại sẽ xảy ra; thấy mối lợi thì phải nhớ đến điều nghĩa” [50, tr 239] Tư cách người quân tử là “lo không đạt đạo chứ không lo nghèo”, “hòa hợp nhưng không a dua”, “thư thái mà không kiêu căng” Tài năng kiến thức của người quân tử “không phải như một đồ dùng”, tức là phải hiểu rộng, biết nhiều làm được nhiều việc và nhất là phải có

“tài trí đủ để trị dân” Người quân tử còn phải “thận trọng về lời nói, mau mắn

về việc làm”, thờ vua phải trung nhưng là trung một cách sáng suốt “không nên lừa gạt vua, nhưng không ngại xúc phạm vua” [49, tr 24]

Ngoài ra, người cầm quyền cần phải coi trọng nêu gương sử sách Nêu gương trung thần, phê phán loạn thần, nghịch thần, nịnh thần, đúc kết các bài học về nguyên nhân của thịnh suy trong lịch sử Bởi vì, người cầm quyền có làm gương cho người dưới thì mới dạy bảo được người dưới và mới cai trị được thiên hạ Khổng Tử nói: “Như người nào đã sửa trị lấy mình, thì đứng ra cai trị có khó gì ? Nhược bằng mình chẳng có thể sửa trị lấy mình, làm sao cai trị dân cho được” [22, tr 204-205].Người làm quan làm gương cho dân không chỉ dạy dân, trị dân mà còn làm cho dân tin Làm cho dân tin vào bậc cầm quyền là điều khó nhất và quan trọng nhất trong trị nước Khi trả lời Tử Cống, trong ba thứ quan trọng của nhà cầm quyền gồm lương thực, binh lực và dân tin điều gì quan trọng nhất thì Khổng Tử trả lời là dân tin Theo ông, “dân không tin nhà cầm quyền thì chính quyền sẽ sụp đổ” [22, tr 184-185] Như vậy, bậc cầm quyền tự sửa mình làm gương cho dân thì việc trị nước cũng trở nên dễ dàng hơn Vì “nếu nhà cầm quyền tự mình giữ theo chính đạo, chẳng đợi ra lệnh, dân cũng ăn ở trúng phép; còn như tự mình chẳng giữ theo chính đạo, dẫu có ra lệnh buộc dân theo, họ cũng không theo”[22, tr 200-201]

Như vậy, mẫu người cầm quyền theo quan niệm của Nho giáo là mẫu người lý tưởng cả về phẩm chất đạo đức và tư cách Là người nắm được thời mệnh, sống theo mệnh trời, nỗ lực chăm lo tu dưỡng đạo đức, khiêm tốn, cẩn trọng Họ có trách nhiệm kính trên nhường dưới, có hoài bão cao đẹp, luôn luôn hướng thiện, cố gắng tiến đức tu nghiệp, theo đạo và tu đạo, lo sao cho hoàn thiện bản thân mình; Sáng suốt, ham học hỏi, biết thức thời, nói ít làm nhiều, thương yêu giúp đỡ mọi người, sống thân ái, hòa đồng với mọi người Người quân tử luôn trau dồi tâm thân, ở thì ở chỗ quảng đại của thiên hạ, đứng thì đứng vào địa vị chính đáng của thiên hạ, đi thì đi trên con đường lớn của thiên hạ, đắc trí thì cùng với nhân dân noi theo đạo nghĩa Giầu sang không làm siêu lòng, nghèo hèn không làm thay đổi lòng, vũ lực không khuất phục được chí lớn, khốn cùng không làm nhụt chí anh hùng

b Những chuẩn mực và yêu cầu đạo đức của người cầm quyền

Ng ười cầm quyền phải có Nhân, Lễ, Chính danh

Trong tư tưởng “đức trị” nói riêng và học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo nói chung thì các tiêu chuẩn về đạo đức Nhân, Lễ, Chính danh là những phạm trù trung tâm và cơ bản nhất trong quan niệm về đạo đức của người cầm quyền Các phạm trù đạo đức đó thống nhất với nhau Trong đó, Nhân là nội dung, là hạt nhân của Lễ Còn Lễ là hình thức thể hiện của Nhân

và trên bình diện chính trị sự thống nhất của Nhân và Lễ là Chính danh

Nhân là phạm trù đạo đức đầu tiên, cơ bản nhất trong đạo “cương thường” Từ “đức nhân” mà phát ra các đức khác, và các đức khác lại quy tụ

về với “đức nhân”, là biểu hiện của “đức nhân” Theo các Nhà nho, nhân cách

lý tưởng của bậc quân tử phải là sự thống nhất và bổ sung lẫn nhau của “ngũ đức” (nhân, lễ, nghĩa, trí, tín) Như thế “nhân” đồng nghĩa với người có mọi đức tính tốt, có thể hiểu là “toàn đức” Nhân là đạo làm người, là cách cư xử của mình với người, là yêu người, bác ái Theo Khổng Tử, “kẻ có nhân là

người tình cảm chân thật, hết lòng vì nghĩa, cho nên có nhân thì bao giờ cũng hiếu để, lễ nghĩa, trung thực Kẻ bất nhân thì đầy những trí thuật, rất khôn khéo, linh lợi mà tình cảm đơn bạc không thành thực, chỉ vì lợi mà không có

lễ nghĩa, dối trá, gian ác, phản loạn, lừa trên gạt dưới” [17, tr 64] Ông luôn coi “nhân” là đức căn bản nhất của con người cả về xử thế lẫn tu thân Với Khổng Tử, điều quan trọng nhất trong tư tưởng về “nhân” là biểu hiện về mặt chính trị của nó Ông quan niệm thái độ đối với dân là tiêu chuẩn quan trọng nhất để đánh giá đức nhân của người cầm quyền: “Sai khiến dân thì phải thận trọng như trong một cuộc tế lớn, cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người” Trong nước không ai oán mình, trong nhà một đại phu không ai oán mình” [49, tr 196] Ông từng nói: “Tài trí đủ để trị dân mà không biết dùng đức nhân để giữ dân, thì sẽ mất dân” [49, tr 266]

Nhân phải gắn liền với “nghĩa”, bởi vì “nghĩa” vừa là một biểu hiện của đức nhân, vừa là một trong năm chuẩn mực của ngũ thường Nếu nhân thể hiện trong các mối quan hệ với người khác thì nghĩa là sự thể hiện trong tự vấn lương tâm mình Lòng hổ thẹn là đầu mối của nghĩa Nghĩa tức là điều nên nói, việc nên làm, là lẽ đương nhiên Theo Khổng Tử, người ta hành động phải dựa vào nghĩa, phải vì nghĩa, có nghĩa là điều gì nên làm thì làm, điều không nên làm thì không làm Ngoài ra, nghĩa còn là cách cư xử với mọi người theo công bằng và lẽ phải Trong thử thách đạo làm người của Nho giáo thì chữ nghĩa giúp cho con người ta biết phân minh việc phải trái, làm việc tốt, việc thiện ở đời và hành xử công bằng theo lẽ phải

Một biểu hiện quan trọng nữa của đức nhân đó là Trí Trong học thuyết Nho giáo, Trí được hiểu là trí tuệ, sự hiểu biết, phân biệt được đúng sai, phải trái, đánh giá con người và tình huống, qua đó xác định cho mình cách ứng xử cho phải đạo Để có trí, Nho giáo khuyên con người cần phải học tập Mạnh

Tử cho rằng, “học chẳng chán là trí, dạy dỗ không mỏi là nhân”, học để cố

gắng hoàn thiện sự hiểu biết và nhân cách của mình Chữ “trí” trong Nho giáo giúp con người ta luôn luôn phấn đấu học tập để hoàn thiện bản thân mình Trí là biết người, là dùng người trực, bỏ kẻ gian và biết được một cách đúng đắn, rõ ràng, phải trái mọi vấn đề xảy ra trong cuộc sống

Đức Tín cũng là một biểu hiện của nhân và là đức tính thứ năm trong ngũ thường Tín ở đây có nghĩa là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau Tín còn là lòng tin cậy giữa người với người Chữ tín theo Nho giáo là lòng thật thà, niềm tin, đức tính giữ lời hứa hẹn, giữ đúng, làm đúng những điều đã nói ra Chữ tín trong đạo đức Nho giáo hướng con người đến sự ngay thẳng, chân thật trong hành xử, trong đối nhân xử thế Đối với bằng hữu thì phải làm cho người ta tin, có như vậy tình bạn mới bền vững được Đối với người cầm quyền thì chữ tín càng đặc biệt quan trọng bởi họ là những người

có nghĩa vụ cai trị dân, giáo hoá dân, cảm hoá dân Muốn được dân tin thì người cầm quyền phải thành thực, phải thận trọng trong lời nói, lời nói phải hợp với hành động Tư tưởng “dân tín” của Nho giáo không chỉ có ý nghĩa trong lịch sử, mà cò có ý nghĩa đối với ngày nay

Phạm trù đạo đức thứ hai của Nho giáo là Lễ Trước hết, “lễ” là một chuẩn mực đạo đức dùng để chỉ tôn ti, trật tự, kỷ cương của xã hội mà mọi người, mọi giai cấp trong xã hội phải học, phải làm theo Tiếp đó, “lễ” là những chuẩn mực, những quy tắc, những yêu cầu có tính bắt buộc đối với mọi hành vi, ứng xử của con người trong các mối quan hệ xã hội cũng như trong các hoạt động khác Trong học thuyết Nho giáo, nếu “nhân” là nội dung thì

“lễ” chính là hình thức của nhân Khổng Tử xem điều lễ là hình thức của nhân, là chính đạo mà mọi người nên thi hành, còn nếu con người chạy theo dục vọng của mình mà trái ngược với chính đạo tức là trái ngược với điều nhân Vì vậy, người cầm quyền phải giữ lễ: “Vua khiến bề tôi phải giữ lễ, bề tôi thờ vua phải trung” [49, tr 65] Vua phải yêu thương bề tôi, bề tôi phải tận

tụy với vua Cha mẹ phải yêu thương con cái, con cái phải hiếu kính đối với cha mẹ Con người thi hành lễ là để rèn luyện, tu tâm dưỡng tính, tạo cho con người có điều kiện thực hiện đức nhân và có những hành vi đúng mực Lễ là một trong những biện pháp chính trị cơ bản nhất để thi hành đường lối đức trị Trong Nho giáo, lễ có tác dụng rất lớn, bao trùm hết tất cả các hành vi của con người và xã hội, là khâu chủ yếu của đạo làm người và được cụ thể hóa thành những nguyên tắc đạo đức để đánh giá đạo đức con người Vì vậy,

lễ chỉ quan trọng khi gắn bó với điều nhân, là biểu hiện của nhân Nếu tách rời nhân thì lễ chỉ là vô nghĩa Khổng Tử quan niệm, “người không có đức nhân thì lễ mà làm gì ?” [49, tr 56] Nhà cầm quyền không có đức nhân thì lễ chỉ càng làm thủ cựu, càng làm nghiệt ngã và tàn khốc Dù lễ được nhìn nhận với nhiều nội dung như thế nào đi chăng nữa, song điều cơ bản mà Nho giáo quan tâm là mọi người, mọi giai cấp phải tôn trọng, giữ gìn và hành động theo

lễ Có như vậy, con người mới có nhân, xã hội mới có trật tự, kỷ cương

Phạm trù đạo đức thứ ba của Nho giáo mà người cầm quyền còn phải tu dưỡng và thực hiện là “chính danh” Trong “đức trị”, chính danh là yêu cầu mỗi người cần phải có một phẩm chất tương xứng với địa vị xã hội của mình

và phải suy nghĩ, hành động đúng với địa vị ấy, không được tranh giành địa

vị, bổn phận của người khác, giai cấp khác, nếu không xã hội sẽ rối loạn Xuất phát từ việc dùng “lễ” để thực hành “đức nhân”, Khổng Tử chủ trương việc thực hành đúng lễ vừa là biểu hiện của nhân, đồng thời cũng thể hiện con người phải làm đúng bổn phận, thân phận của mình, tức là phải chính danh Chính danh được xem như một phát kiến của ông, khi có sự biến đổi trật tự của xã hội Trung Hoa cổ đại “vương đạo suy vi, bá đạo lấn át”, vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con, giới cầm quyền sa đọa, chính sự rối ren, quy tắc lề lối bị phá vỡ Do vậy, Khổng Tử chủ trương lập lại trật tự, kỷ cương của xã hội bằng việc thực hiện “chính danh”

Khổng Tử cho rằng, mỗi vật, mỗi người sinh ra điều có một địa vị, công dụng nhất định Ứng với mỗi địa vị, công dụng đó là “danh” nhất định Vật nào, người nào trong thực tại điều có danh hợp với nó, nếu không danh sẽ không hợp với thực Ông cho rằng, sở dĩ xã hội loạn lạc là do danh không phù hợp với thực, từ đó dẫn đến làm cho kỷ cương phép tắc đảo lộn Muốn ổn định trật tự xã hội thì phải thực hiện giáo hoá đạo đức và thực hiện chủ nghĩa

“chính danh, định phận” Danh và phận của mỗi người trước hết hết do xã hội quy định Nho giáo đã quy tất cả các quan hệ xã hội thành năm mối quan hệ

cơ bản (ngũ luân) là: Vua - Tôi, Cha - Con, Chồng - Vợ, Anh - Em, Bạn - Bè Trong năm quan hệ đó nhấn mạnh ba quan hệ đầu là cơ bản nhất (tam cương) là: Vua - Tôi, Cha - Con, Chồng - Vợ Năm mối quan hệ trên đã nói rõ danh, phận của từng người, vế sau phải phục tùng vế trước

Vậy chính danh là gì ? Khổng Tử giải thích như sau: Chính danh là làm cho mọi việc ngay thẳng Chính danh thì người nào có địa vị, bổn phận chính đáng của người ấy, trên - dưới, vua - tôi, cha - con, chồng - vợ,… trật tự phân minh, vua lấy nghĩa mà khiến tôi, tôi lấy trung mà thờ vua Cụ thể là vua cho

ra vua, tôi cho ra tôi, chồng cho ra chồng, vợ cho ra vợ, con cho ra con,… Nói một cách khái quát là ai ở vị trí nào cũng phải làm tròn trách nhiệm, bổn phận của mình Như vậy, chính danh là điểm mấu chốt để đưa xã hội trở nên trật tự, nền nếp Nhưng để có chính danh, mỗi người phải thực hiện đúng danh phận của mình Một xã hội có chính danh là một xã hội có trật tự kỷ cương, thái bình, thịnh trị Chính danh không chỉ là nội dung tư tưởng chính trị của Nho giáo mà còn là yêu cầu về mặt đạo đức của con người, làm cho con người ý thức được trách nhiệm, nghĩa vụ của mình trong các mối quan hệ xã hội

Tóm l ại, mặc dù có những quan niệm khác nhau, nhấn mạnh đức tính

này hay đức tính khác, nhưng các nhà Nho đều cho rằng con người, đặc biệt

là người cầm quyền cần phải có những phẩm chất đạo đức là nhân, lễ, nghĩa,

trí, tín và phải chính danh Bởi vì, không có lòng nhân, những kẻ cầm quyền

có thể chỉ là những kẻ bạo tàn Không có nghĩa, kẻ cầm quyền chỉ nhìn thấy

có cái lợi cho cá nhân mà thôi Kẻ đó chỉ có thể lạm quyền thế, tham lam hối

lộ vơ vét của dân, làm giàu trên xương máu của đồng bào Không có chữ tín, chính quyền chỉ là một bọn láo khoét, hứa một đường làm một nẻo, khiến cho dân chán ghét, mất hết lòng tin Người cầm quyền mà không có nhân, nghĩa,

lễ, trí, tín thì thật là một tai họa cho những người bị trị vậy Vì nó là những chuẩn mực đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người; đồng thời nó cũng

là cái đích để con người hướng tới trong quá trình rèn luyện bản thân

Ng ười cầm quyền phải thường xuyên tu dưỡng đạo đức, nêu gương về đạo đức

Trong tư tưởng “đức trị” của Nho giáo thì sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, người cầm quyền còn được thể hiện bằng tấm gương đạo đức của họ Nho giáo coi nhà vua nêu gương trong việc tu dưỡng đạo đức và thi hành đạo đức là yếu tố quyết định thành công đường lối đức trị Nho giáo khẳng định rằng, để làm tròn trách nhiệm là “cha mẹ của dân”, “thay trời trị dân, giáo hóa dân”, thì điều quan trọng nhất, có ý nghĩa quyết định nhất là nhà vua, người cầm quyền phải có và luôn luôn tu dưỡng đạo đức Đó là triết lý điển hình về việc tu dưỡng, rèn luyện bản thân của người quân tử trong xã hội Nho giáo Thực chất của “tu thân” là ra sức bồi dưỡng phẩm chất đạo đức, là tự sửa mình, tu dưỡng bản thân, hoàn thành tốt công việc của mình Nho giáo mong

có một xã hội tốt đẹp, nhưng không phải bằng cách làm điều lợi, bỏ điều hại, kinh doanh, phú cường mà bằng cách làm cho mọi người đều nỗ lực tu dưỡng đạo đức để tất cả đều thiện Nho giáo cho rằng, bản thân mình có tốt, có hiểu biết, sống có nhân nghĩa, nói có tín thực và giao tiếp có đúng lễ thì mới làm gương cho mọi người noi theo, mới có khả năng lãnh đạo gia đình và đất nước Con người tu thân tốt là con người có đầy đủ năm phẩm chất nhân,

nghĩa, lễ, trí, tín Người cai trị cần có đủ năm phẩm chất trên thì mới có thể làm cho nhân dân nghe theo Chính vì thế, bổn phận của vua, quan là phải tu thân, sửa mình, làm gương cho dân, lo cho dân, giáo hóa dân Mỗi cá nhân phải ra sức tu dưỡng lòng nhân ái, tình yêu thương đối với tất cả mọi người Khổng Tử gọi đó chính là “ái nhân” Người quân tử thấy lợi thì hiểu được nghĩa, tiểu nhân thấy lợi thì quên nghĩa Khổng Tử cho rằng: “người quân tử lấy nghĩa làm đầu, kẻ tiểu nhân lấy lợi làm đầu (Quân tử dụ ư nghĩa, tiểu nhân

dụ ư lợi)” [14, tr 17], “người quân tử phải trọng nghĩa (cứ hợp nghĩa thì làm);

lấy nghĩa làm gốc (Quân tử nghĩa dĩ vi chất)” [50, tr 238] Quân tử muốn giàu sang nhưng giàu sang phải hợp đạo nghĩa Tiểu nhân nói đến giàu sang thì không cần nói đến đạo lý Giàu sang ai cũng thích nhưng nếu dùng biện pháp vô đạo để kiếm lời, người quân tử thà chết không làm Người quân tử giữ lễ đến cùng, tiểu nhân đến cùng thì bỏ lễ Quân tử coi thường danh lợi, không tranh giành Người quân tử có phẩm giá cao, có học vấn rộng Quân tử phải có trí để biết mệnh trời mà hành đạo Các phẩm chất đạo đức nhân, trí, dũng gắn liền với nhau Dũng được hiểu không chỉ có tài trí, dũng cảm có sức mạnh để làm điều nhân mà còn luôn tự chủ, giữ được liêm sĩ, thắng vật dục, vững vàng trước mọi cám dỗ Quân tử phải giữ chữ tín làm đầu

Để có những phẩm chất trên đây, Nho giáo yêu cầu người quân tử phải

ra sức tu thân, bồi dưỡng phẩm chất đạo đức của mình Để tu thân thành công, Nho giáo đòi hỏi mỗi cá nhân phải hằng ngày tự kiểm điểm bản thân, nghiêm khắc xem xét lại tất cả những việc mình đã làm trong ngày Tự kiểm điểm bản thân là công việc bắt buộc đối với tất cả mọi người, không chừa một ai Trên

từ bậc thiên tử, dưới đến thứ dân, ai ai cũng phải tự kiểm điểm mà đổi mới, tiến bộ Kiểm điểm bản thân giúp cho mọi người gạt bỏ được thói hư, tật xấu, xây dựng nhân cách mới tốt đẹp hơn Nhân cách con người dần được hoàn thiện, lòng nhân ái, tinh thần thượng nghĩa, đức hiếu kính cũng như khiêm

nhường được nâng cao khi thực hiện phương châm “muốn đi đến chỗ xa, trước phải bắt đầu từ chỗ gần, ai cũng hiểu rằng muốn sửa phong tục người đời, trước hết phải sửa lấy mình”

Tu thân là biến con người từ chỗ sai lầm khiếm khuyết đến chỗ đúng đắn, tốt đẹp Tu thân đòi hỏi phải có học vấn giáo dục để mở mang trí tuệ, phát triển óc suy tư, nhận biết được cái gì đúng, cái gì sai, giữ lấy cái đúng, cái tốt và hành động theo những tiêu chuẩn đúng và tốt đó Khi cá nhân được

tu sửa, con người trở nên tốt và đúng, thì người ta có thể dùng ảnh hưởng tốt của mình cộng thêm những kiến thức mình đã học hỏi được để dùng vào việc sắp đặt lo lắng cho gia đình được yên ấm, trên dưới có ngăn nắp có trật tự Lo cho gia đình yên ổn được rồi thì có thể đem tài đức của mình phụng sự cho quốc gia, góp phần dựng nước và trị dân

Trong tu thân, sự học là rất quan trọng, học tập chính là phương pháp để

“tu thân”, học tập để rèn luyện phẩm chất đạo đức Các đức tính nhân, nghĩa,

lễ, trí, tín, dũng phải học tập rèn luyện mới có Vì vậy, học để nhận thức đúng, tránh sai lầm, không bị che lấp Ngoài ra, Nho giáo yêu cầu cá nhân phải không ngừng nâng cao trình độ hiểu biết bằng việc chịu khó học tập trong nhà trường lẫn ngoài xã hội Trong học tập, mỗi người cần phải suy xét, suy nghĩ

và cần tránh “không tư ý, không chắc trước, không cố chấp, không vì riêng mình” nên phải “thành ý, chánh tâm, trí tri, cách vật” Thành ý là lòng thành thật, thành thật nhận thấy mình biết hay không biết, hiểu hay không hiểu, và thành thật muốn học hỏi Muốn học hỏi cho đến nơi đến chốn thì trước hết phải nhận biết tình trạng của mình và có tấm lòng thành muốn học hỏi thật sự

Đó là điều kiện cần phải có cho việc học Nhưng thành ý chỉ mới là điều kiện cần chưa phải là điều kiện đủ Chánh tâm mới là điều kiện đủ Chánh tâm là lòng mình phải ngay thẳng Làm cho lòng mình ngay thẳng có nghĩa là phải dứt bỏ mọi định kiến, mọi hiểu biết sai lầm đã có từ trước vì tất cả những cái

đó có thể làm cho cái nhìn của mình thiên lệch, thiếu vô tư, dễ dẫn đến sự nhận xét hay hiểu biết nông nỗi, không chính chắn Làm cho lòng mình ngay thẳng chính chắn để có được cái nhìn trung thực, chính chắn về mọi sự, mọi vật Đó là điều kiện đủ để cho sự học hỏi có kết quả thực sự

Có thể khẳng định, “tu thân” trong Nho giáo đóng một vai trò đặc biệt quan trọng, bởi “đã tu tập lấy được mình, thì mới sắp đặt nhà cửa cho chỉnh

tề Nhà cửa đã sắp đặt cho chỉnh tề, thì nước mới sửa trị được Nước đã sửa trị, thiên hạ mới bình an” [24, tr 9] Mạnh Tử cũng từng nói: “Người ta luôn nói “thiên hạ, nước, nhà” Gốc của thiên hạ là nước; gốc của nước là nhà; gốc của nhà là cá nhân” [47, tr 498] Như vậy, mục đích của tiến trình tu thân không chỉ bó gọn trong phạm vi phát triển nhân cách của mỗi cá nhân, mà còn liên quan chặt chẽ đến sự tạo dựng bền vững các mối liên hệ giữa con người với nhau, với xã hội và thế giới Thông qua tiến trình tu thân không ngừng, con người học được cách tạo dựng gia đình yên ấm, quốc gia ổn định và thiên

hạ bình an Hơn nữa, về bản chất, vì con người là một tồn tại xã hội nên quá trình tu thân không chỉ bó hẹp trong sự phát triển luân lý đơn thuần, mà còn được hiểu như một quá trình “xã hội hóa” của cá nhân con người nhằm mục đích đạt đến sự toàn thiện của bản tính con người

Ng ười cầm quyền phải yêu thương dân, dưỡng dân, giáo hóa dân và thu

ph ục lòng dân

Trong quan niệm của Nho giáo, phạm trù “dân” còn dùng để chỉ bề tôi tức thần dân trăm họ trong thiên hạ đối lập với nhà vua Theo ý nghĩa này, dân bao gồm cả thần và dân, quan và dân, là trăm họ, là cả thiên hạ đối lập với vua, và chỉ có vua là không thuộc phạm trù dân Tuy nhiên, phạm trù dân không phải lúc nào cũng được nhận thức như vậy Dân với ý nghĩa là thần dân trăm họ được thể hiện và xuất hiện trong quan niệm của Nho giáo tiên Tần là chỉ trong những hoàn cảnh, điều kiện, nhất định cụ thể Vai trò của dân trong

quan hệ với nước, với vua, đã được Nho giáo nhận thức và nêu cao trong tư tưởng chính trị, cụ thể: Dân là một lực lượng đông đảo, to lớn trong xã hội, là lực lượng tạo ra của cải vật chất cho sự tồn tại của xã hội; Dân là gốc của nước, là nền tảng, là cơ sở của xã hội, của nền chính trị Vì nhận thức và chỉ

ra được vai trò của dân mà Nho giáo đã chủ trương và đòi hỏi nhà vua phải giữ được dân, phải được dân tin Và có như vậy, nhà vua mới giữ được thiên

hạ và ngôi vị của mình, triều đại và chế độ chính trị mới tồn tại và phát triển Nho giáo luôn quan tâm đến dân và đặc biệt là vai trò của dân Các nhà Nho đều coi “dân là gốc của nước”, không có dân thì không có nước, không

có vua Dân không chỉ là những người nuôi dưỡng, phụng dưỡng mà còn là lực lượng bảo vệ nhà vua, người cầm quyền Bởi vậy, Nho giáo khuyên nhà vua, người cầm quyền phải coi trọng dân, coi đây là điều quan trọng nhất trong phép trị nước Nếu Khổng Tử hết sức coi trọng “dân tín”, coi đó là điều quan trọng nhất không thể bỏ được trong phép trị nước, thì Mạnh Tử nhận thức một cách sâu sắc rằng: “Kiệt và Trụ mất thiên hạ tức mất ngôi thiên tử ấy

vì mất dân chúng hễ được dân chúng tự nhiên sẽ được thiên hạ hễ được lòng dân tự nhiên sẽ được dân chúng” [21, tr 19] Mạnh Tử cho rằng, “dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh” nghĩa là trong nước nhân dân là quan trọng nhất, thứ đến mới là quốc gia, vua là thứ bậc xem nhẹ nhất Bởi dân vốn là gốc nước, có dân mới có nước, có nước mới có vua, ý dân là ý trời Như vậy, vai trò của dân trong tư tưởng “dân vi bản” của Khổng Tử, “dân vi quý” của Mạnh Tử đã thể hiện dân là một trong ba điều quan trọng nhất đối với nhà vua, nó có ảnh hưởng trực tiếp tới sự thịnh suy, hưng vong của cả một chế độ Việc khẳng định dân là gốc của nước, là nền tảng, là cơ sở của xã hội, của nền chính trị, Nho giáo không những đưa ra chủ trương phải giữ được dân, phải làm cho dân tin, dân ủng hộ Mà còn khẳng định nhà vua, người cầm quyền phải thuận theo lòng dân, ý dân, đặc biệt là phải “dưỡng dân” Nó

trở thành căn cứ của việc hình thành nên những thái độ cũng như trách nhiệm, nghĩa vụ của người cầm quyền đối với dân “Dưỡng dân” là khái niệm của Nho giáo chỉ rõ trách nhiệm của người cầm quyền đối với dân là phải chăm sóc dân, nuôi dưỡng dân Nhiệm vụ cơ bản, chủ yếu trong chính sách dưỡng dân là người cầm quyền phải chăm lo đời sống vật chất của dân, để dân không

bị đói, bị rét; người cầm quyền phải có trách nhiệm dạy dân cấy gặt, trồng dâu, nuôi tằm, dệt vải nhằm tạo ra nhiều của cải vật chất Phân chia ruộng đất hợp lý và khuyến khích làm giàu cho dân Khổng Tử coi trọng việc dưỡng dân còn hơn cả việc bảo vệ xã tắc, nhưng mới dừng lại ở những nguyên tắc có tính đường lối Đến Mạnh Tử đã quan tâm nhiều hơn các biện pháp kinh tế cụ thể nhằm tạo ra cho dân một sản nghiệp no đủ Ông đã đề xuất một đường hướng kinh tế khá hoàn chỉnh nhằm hướng đến cải thiện đời sống của dân Mạnh Tử đòi hỏi bậc minh quân phải “chế định điền sản mà chia cho dân cày cấy, cốt khiến cho họ trên đủ phụng dưỡng cha mẹ, dưới đủ nuôi sống vợ con, nhằm năm trúng mùa thì mãi mãi no đủ, phải năm thắt ngặt thì khỏi nạn chết đói” [20, tr 38], và “Thánh nhân cai trị thiên hạ, phải làm cho dân có đậu thóc nhiều như nước lửa, khi đậu thóc nhiều như nước lửa thì dân chẳng còn ai bất nghĩa nữa” [18, tr 246] Với Mạnh Tử, việc giảm bớt tô thuế là một trong những tiêu chuẩn của người trị dân theo đường lối nhân chính

Trong chính sách dưỡng dân, Nho giáo còn yêu cầu người cầm quyền phải là người bảo hộ dân, không ham giết người, giết dân, phải giảm hình phạt nếu dân phạm tội Nho giáo coi việc giảm hình phạt phải là một chính sách của đức trị Theo Mạnh Tử cần phải nhẹ hình phạt bởi nếu “dân khờ khạo mà phạm luật nước, đó không phải là tội của họ, mà chính là tội của nhà cầm quyền chẳng biết giữ gìn, giáo hoá họ” [20, tr.179] Mạnh Tử cũng chủ trương phải xây dựng một chế độ “bảo dân” mà ở đấy nhà vua hòa mình cùng công việc lao động của dân, chia sẻ vui buồn với họ đó chính là đi vào thu

phục dân tâm Vua phải giữ được dân có vậy mới nắm được thiên hạ, giữ được ngôi vị của mình Mạnh Tử đã nói: “Vì thế, được dân chúng mến mộ ủng hộ thì có thể làm thiên tử; được thiên tử tin dùng thì có thể làm vua chư hầu” [10, tr 74] Ông đã nêu điều kiện thực hiện cho người cai trị giúp dân giàu để có lòng tin của dân Trong đó chủ trương phải thi hành chế độ điền địa là quan trọng hàng đầu “Phải nói rằng ông là người đầu tiên trong lịch sử

Á Đông thấy được tầm quan trọng của người cày có ruộng, thấy được sức lao động kết hợp với ruộng đất là nguồn gốc của ấm no, hạnh phúc, là cơ sở để ràng buộc lòng tin của người dân lúc bấy giờ với triều đình” [52, tr 136]

Để thu phục được lòng dân, bên cạnh chính sách “dưỡng dân”, Nho giáo còn đề xuất chính sách giáo dục, giáo hoá dân Ở Nho giáo, dưỡng dân và giáo dục, giáo hoá dân gắn chặt với nhau, bổ sung cho nhau trong đường lối trị dân, trị nước của người cầm quyền Bên cạnh dưỡng dân Khổng Tử còn đòi hỏi nhà cầm quyền nêu cao việc giáo hóa dân Ông luôn coi trọng và gần như giành gần hết cuộc đời mình vào việc giáo hóa dân Khổng Tử dồn nhiều tâm huyết cho việc dạy dân vì trước hết dạy dân là một cách yêu dân Mặt khác một khi dân được giáo hóa thì dễ bề sai bảo, dễ trị, làm tốt việc giáo hóa thì không cần cầm quyền mà nước cũng trị Khổng Tử không chỉ nêu vai trò của giáo hóa dân mà còn nêu ra cách thức thực hiện giáo hóa dân Cách thức tốt nhất để giáo hóa dân là người trị dân phải có đức, trị dân qua đạo đức chứ không dùng bạo lực Nhà cầm quyền cần ý thức tự tu dưỡng bản thân từ đó dân mới nhìn vào mà tuân theo phép tắc, mới tự giác theo mình thì nền cai trị mới bền Khổng Tử nói: “Nếu người trên chuộng lễ, thì dân chẳng ai dám bất kính Người trên chuộng nghĩa, thì dân chẳng ai dám bất phục Nếu người trên chuộng chữ tín, thì dân chẳng ai dám không phật lòng Được như vậy dân ở bốn phương sẽ địu con mà theo về” [10, tr 69] Và ngược lại “tự mình không đúng đắn, thì dẫu ra lệnh, dân cũng không theo” [10, tr 69] Sự tu dưỡng ấy là

liên tục, không kể thời gian, hoàn cảnh Ngoài ra, dạy dân còn là cách chỉ bảo cho con em sống trong nhà thì hiếu thảo với cha mẹ ra ngoài thì biết kính bậc lớn tuổi, lời nói phải giữ gìn, có ý tứ, thành thật và biết yêu thương mọi người Vì vậy, cần chú trọng đào tạo những người hội tụ đủ đức đủ tài Khổng

Tử luôn nhấn mạnh chủ trương “đức trị” không thích dùng hình vì dùng hình chỉ là cách dành cho “có hạng hạ ngu, không giáo hóa được” [65, tr 176] Mạnh Tử cũng xem trọng giáo hoá như Khổng Tử, nhưng cái mới ở ông

là rất quan tâm đến việc quảng bá giáo dục, thông qua việc xây dựng hệ thống trường học rộng khắp Ông chủ trương hình thành một mạng lưới trường học

từ làng xã đến kinh đô, từ trường hương học đến trường quốc học Mạnh Tử

đề cao trách nhiệm của người trị dân là phải dạy dân cấy gặt, chăn nuôi, trồng dâu nuôi tằm, dệt vải nhằm tạo ra nhiều của cải vật chất Ông chỉ rõ: “Vua Thuấn đã cho ông hậu tắc việc dạy dân cấy gặt và gieo trồng năm giống lúa chín, nhân dân nhờ đó mà sống” [21, tr 169] Nho giáo cho rằng, mục đích của giáo dục là để người dân có được cái “đạo làm người” của mình; để xây dựng một xã hội thịnh trị, có trật tự, kỷ cương và tạo ra những con người có đạo đức Nho giáo coi việc giáo dục, giáo hóa là nhiệm vụ chính trị cơ bản nhất của người cầm quyền

Tóm l ại, từ việc nhận thức được vai trò và sức mạnh của dân, Nho giáo

luôn yêu cầu nhà vua, người cầm quyền phải thật sự coi dân là gốc nước, phải

có chính sách và hành động thiết thực quan tâm và chăm lo đời sống vật chất của dân, phải bảo vệ dân, giáo hóa dân bằng đạo đức, bằng những tấm gương đạo đức của mình và bằng việc thi hành đường lối “nhân trị”, “nhân nghĩa” đối với dân Đồng thời, Nho giáo cũng yêu cầu nhà vua, người cầm quyền phải luôn tu dưỡng đạo đức, thi hành các biện pháp mang nội dung đạo đức, phải coi nhiệm vụ dưỡng dân và giáo dân là nhiệm vụ cơ bản, hàng đầu Đó là

tư tưởng xuất phát từ dân, lấy dân làm gốc trong phép trị nước

1.2 ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN TRONG NHO GIÁO ĐỐI VỚI TẦNG LỚP QUAN LẠI VÀ NHO SỸ TRONG XÃ HỘI PHONG KIẾN VIỆT NAM

1.2.1 Quá trình du nhập và phát triển Nho giáo ở Việt Nam

Nho giáo vào Việt Nam bằng nhiều con đường khác nhau Song về cơ bản, có thể nói nó du nhập vào nước ta bằng con đường xâm lược và đô hộ của phương Bắc Nho giáo ở Việt Nam đã từng có vị trí độc tôn ở thế kỷ XV

và có những vai trò đáng kể đối với sự phát triển kinh tế, văn hoá, xã hội; đồng thời đáp ứng được những yêu cầu nhằm xây dựng và bảo vệ chế độ phong kiến trung ương tập quyền ở Việt Nam Với lối tư duy có chọn lọc, người Việt từ xưa đã biết tiếp nhận những giá trị tích cực của nho giáo và biến chuyển những tư tưởng ấy cho phù hợp với mình Quá trình du nhập và phát triển Nho giáo ở Việt Nam gắn liền với quá trình phát triển lịch sử dân tộc

a Nho giáo trong thời kỳ Bắc thuộc

Nho giáo vào Việt Nam từ thế kỷ I TCN, khi ở Trung Quốc nhà Tây Hán

đã đánh bại tập đoàn phong kiến họ Triệu và giành lấy quyền thống trị đất Giao Châu Vào cuối đời Tây Hán và đầu đời Đông Hán, cùng với chính sách cai trị và “Hán hóa” vùng đất cổ Việt Nam thời đó gọi là Giao Chỉ, Cửu Chân Văn hóa Hán bắt đầu được truyền bá vào Việt Nam từ tên tuổi hai tên quan là Tích Quang và Nhâm Diên Ngô Sĩ Liên đã ghi nhận là “Văn phong của đất Lĩnh Nam bắt đầu từ hai thái thú ấy” [37, tr 89] Nhưng sự hiện diện tương đối rõ nét của Nho giáo ở nước ta chỉ bắt đầu vào cuối thời Đông Hán với vai trò của Sĩ Nhiếp Ngô Sĩ Liên đã từng bình luận trong sách “Đại Việt sử kí toàn thư” về vai trò của Sĩ Nhiếp là “thông thi thư, tập lễ nhạc” Thời Bắc thuộc, “Nho giáo chỉ được coi là một trong những vũ khí lợi hại, được nhà nước phong kiến Trung Quốc sử dụng để đồng hóa và nô dịch nhân dân ta Không ai phủ nhận rằng để có thể truyền bá, quan lại đô hộ phải mở trường và

dạy chữ nhưng mục đích tối cao và bao trùm của Trung Quốc lúc bấy giờ vẫn coi Nho giáo là một thứ công cụ nô dịch” [69, tr 52] Thời kỳ này, chỉ một số người thuộc tầng lớp trên của xã hội mới được tiếp xúc với Nho giáo

Trải qua hơn một ngàn năm Bắc thuộc, Nho giáo chỉ bước đầu xác lập được một vị trí hết sức khiêm tốn trong đời sống tư tưởng của xã hội nước ta Ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam còn rất hạn chế, chưa vượt khỏi phạm

vi của các thị trấn để đến với các vùng dân cư rộng lớn của đồng bằng trung

du Bắc bộ và Bắc Trung bộ Ở Việt Nam lúc bấy giờ, Nho giáo là công cụ thống trị của chính quyền đô hộ và phục vụ cho chính quyền đô hộ Mặt khác,

sự truyền bá Nho giáo cùng với việc phổ biến chữ Hán đã đưa tới Việt Nam một kho tàng tri thức về xã hội và tự nhiên, đó là nền văn học, sử học, triết học, thiên văn học và y học của người Trung Hoa cổ đại

b Nho giáo thời kỳ độc lập

Vào thế kỷ thứ X, nhất là sau chiến thắng Bạch Đằng vĩ đại của Ngô Quyền năm 938, Việt Nam bước sang kỷ nguyên độc lập, tự chủ và thực sự bắt tay vào xây dựng nền văn minh Đại Việt Trong khuôn khổ của một nhà nước phong kiến quân chủ tập quyền, xã hội Việt Nam lúc này mới đặt ra những yêu cầu đối với sự tồn tại và phát triển của Nho giáo.( Như vậy, “trong

kỉ nguyên độc lập, tự chủ và thống nhất, Nho giáo được coi là hệ thống tri thức quan trọng nhất của xã hội Về sau, Nho giáo còn được coi là một hệ thống những bậc thang danh vọng, những quy phạm về đạo đức và những định chế của pháp luật Người ta dường như quên đi nguồn gốc ngoại lai và những nội dung truyền bá vừa hạn hẹp vừa mang tính áp đặt thô bạo của Nho giáo trong thời kì Bắc thuộc trước đó” [69, tr 52] Nho giáo đã tự tìm cho mình một con đường thâm nhập vào xã hội Việt Nam có vẻ chậm chạp nhưng khá chắc chắn Đó là con đường đi từ chiếm lĩnh dần địa hạt giáo dục, tiến tới chiếm lĩnh địa hạt chính trị và tư tưởng

Ngay từ thời Lý (1010 - 1225), Nho học đã thể hiện rõ vai trò của một nền giáo dục có cơ chế bài bản và đầy sức sống Dưới thời mình, “vua Lý Thánh Tông cho lập Văn miếu, làm tượng thờ Chu Công, Khổng Tử, bảy mươi hai tiên hiền (1070)” [44, tr 99] Ngay sau khi xây văn miếu, Thái tử đã đến học tập, mở đầu quá trình rèn luyện trước khi lên ngôi chí tôn Và đến

“vua Lý Nhân tông mở khoa thi đầu tiên tên là Tam trường (1075), Lê Văn Thịnh đậu thủ khoa; mở Quốc tử giám (1076); lập Hàn lâm viện (1086), tuyển Mạc Hiển Tích làm hàn lâm học sĩ” [44, tr.101] Từ đây, lịch sử thi cử Nho giáo ở nước ta chính thức khai sinh Tất cả sự kiện này đánh dấu một bước phát triển có ý nghĩa lịch sử đối với vai trò của Nho giáo trong đời sống văn hóa, giáo dục ở Việt Nam Ở thời Lý có các danh nho tiêu biểu như Mạc Đĩnh Chi, Nguyễn Trung Ngạn, Trương Hán Siêu, Phạm Sư Mạnh, Hàn Thuyên Đến thời Trần (1225-1400), giáo dục Nho học được đẩy mạnh, số người tiến thân bằng con đường cử nghiệp ngày càng nhiều, giới Nho sỹ đông đảo hơn trước Nhà Trần đã đặt ra những học vị cao cấp của Nho học Cụ thể:

“Vua Trần Thái Tông mở khoa thi Thái học sinh (1232); khoa Tam giáo (1247) và mở khoa Tam khôi (1247) tuyển trạng nguyên, bảng nhãn, thám hoa Vua còn mở Quốc học viện (1253) giảng Tứ thư, Ngũ kinh”[44, tr 124] Đến đời Trần Duệ Tông “khoa thi Thái học sinh được đổi thành Tiến sĩ (1374)” [44, tr 124] Đến năm 1304, nhà Trần thêm một học vị mới là Hoàng Giáp Năm 1304, thi kẻ sĩ trong nước, có tất cả 44 người đỗ Thái học sinh và lần đầu tiên triều đình phong kiến đã tôn vinh cả về mặt học vấn lẫn danh dự cho những thí sinh trúng tuyển bằng việc cho “dẫn ba người đỗ đầu ra cửa Long Môn của Phượng Thành đi du ngoạn đường phố ba ngày” [27, tr 88] Đến thời Trần, Nho học đã thực sự phát triển, chi phối giáo dục, khoa cử phong kiến, tạo nên đội ngũ trí thức đông đảo, thúc đẩy sự phát triển của học vấn nước nhà, tạo ra nền văn hóa mang dấu ấn Nho giáo

Vào cuối đời Trần, sự phát triển quá mức của đạo Phật đã làm cho tầng lớp quý tộc lợi dụng danh nghĩa tôn giáo ra sức xây chùa, đúc tượng; nhà chùa chiếm hữu nhiều ruộng đất, tiêu phí nhiều tiền của, tăng ni chiếm quá nửa dân số Lê Văn Hưu đã đứng trên lập trường của nhà Nho để lên án việc tiêu phí tiền của, sức lực của nhân dân vào việc xây dựng chùa chiền và cho

đó là “khơi vét máu mỡ của dân” [77, tr 368].Trong khi công kích, bài xích Phật giáo, các Nho sỹ cũng đề cao Nho giáo, giành lấy trận địa tư tưởng cho Nho giáo Trương Hán Siêu cho rằng, “ngày nay thánh hiền muốn mở mang giáo hóa để sửa đổi phong tục đồi bại Dị đoan đáng phải truất bỏ, chính đạo phải được phục hưng Đã là kẻ sĩ đại phu, không phải đạo Nghiêu Thuấn không bày tỏ trước vua; không phải đạo Khổng - Mạnh không trước thuật”[77, tr 749] Vì vậy, vào cuối nhà Trần, giới Nho sỹ ngày càng có vị trí đáng

kể trong xã hội và “có đủ uy lực chẳng những để dám công khai phản đối một

số đặc quyền đặc lợi của quý tộc, mà còn công khai tiến công vào Phật giáo lúc Phật giáo còn là tôn giáo của nhà vua” [36, tr 69] Cuộc đấu tranh công kích Phật giáo nhằm khẳng định địa vị cho Nho giáo trong đời sống văn hóa

tư tưởng; đồng thời báo hiệu sự sa sút của Phật giáo không chỉ trong thực tế,

mà còn trong lĩnh vực tư tưởng và hình thái ý thức xã hội Từ đây, Nho giáo dần tiến đến nắm giữ vị trí chủ đạo trong sinh hoạt tư tưởng của nhân dân ta Vào thời nhà Lê (1428-1788), các nhà vua thời Lê sơ đã từ bỏ chính sách khoan dung Tam giáo đồng nguyên trước đây, chuyển sang chính sách “độc tôn Nho giáo và Nho học” Nhà Lê chủ động đưa Nho giáo trở thành quốc giáo Chính quyền phong kiến lấy Nho giáo làm mẫu mực cho việc trị dân, làm “khuôn vàng, thước ngọc” cho việc xây dựng các thiết chế xã hội, “các vua Lê từ Lê Thái Tổ trở đi rất sùng đạo Nho, dùng đường lối này làm tư tưởng chính thống để cai trị quốc gia” [76, tr 342] Năm 1428, vừa lên ngôi,

Lê Thái Tổ đã hạ chiếu cho dựng nhà học, dạy giỗ nhân tài Khoa cử thúc

đẩy, hình thành tầng lớp nho sỹ đông đảo Đến đời mình, Lê Thánh Tông đưa Nho giáo lên vị trí hàng đầu trong đời sống văn hóa tinh thần của thời đại Ông đã tìm cách “làm sáng tỏ đạo thánh hiền” khiến muôn người tin theo [76,

tr 343, 348].Trong giáo dục và thi cử, Nho giáo chiếm nội dung chủ yếu Vào thời cuối thời Lê sơ, chế độ phong kiến Việt Nam lâm vào khủng hoảng trầm trọng Những cuộc chiến tranh giành quyền lực kéo dài giữa Lê và Mạc, Trịnh và Nguyễn, kéo theo sự suy giảm của Nho giáo Trong thời kỳ nội chiến, Nho giáo gặp một số trở ngại lớn, đó là sự phục hưng mạnh mẽ của Phật giáo, Đạo giáo, sự truyền bá của Thiên Chúa Giáo vào nước ta, đặc biệt

là những cuộc khởi nghĩa của nông dân tấn công vào nền tảng tư tưởng của giai cấp thống trị là Nho giáo Thời kỳ này, có nhiều nhà Nho xuất chúng như Nguyễn Bỉnh Khiêm, Lê Quý Đôn, Phùng Khắc Khoan, Phạm Công Trứ, Nguyễn Gia Thiều, Lê Hữu Trác, Nguyễn Thiếp, Phạm Quý Thích, Ngô Sĩ Liên Tuy nhiên, những cố gắng của các bậc chân Nho cũng không đủ để vực dậy một nền Nho học đã bắt đầu mục rỗng, suy tàn

Dưới thời nhà Nguyễn, Nho giáo được chấn hưng Từ khi nhà Nguyễn thành lập 1802, đến khi Pháp xâm lược 1858 là thời kỳ nhà Nguyễn củng cố quyền lực không chỉ bằng biện pháp hành chính, mà cả về hệ tư tưởng mang tính ý thức hệ dựa trên nền tảng của Nho giáo nhằm thiết lập và duy trì trật tự

xã hội Đây là nguyên nhân căn bản của sự độc tôn Nho giáo của vương triều Nguyễn Nho giáo thời Nguyễn bao hàm nhiều xu hướng khác nhau, trong đó nổi bật nhất là ba xu hướng là Hán nho, Đường nho và Tống nho Vào cuối thời Nguyễn, Nho giáo bắt đầu bộc lộ những tiêu cực, lỗi thời và bất lực trước những thách thức của lịch sử Các nhà cải cách ở Việt Nam đứng đầu là Nguyễn Trường Tộ đã phê phán những mặt lạc hậu và yếu kém của Nho giáo không những trên phương diện chính trị mà cả trên phương diện kinh tế, tài chính, nhất là trên phương diện văn hoá, giáo dục