Những nét đặc sắc trong triết học Lão Tử

Triết học Lão Tử

NHỮNG NÉT ĐẶC SẮC TRONG TRIẾT HỌC LÃO TỬ

I MỞ ĐẦU

Lão Tử, (khoảng thế kỷ VI tr CN) được lịch sử Trung Hoa gọi là ông

tổ của Đạo gia Theo Sử ký của Tư Mã Thiên, Lão Tử là người sống cùng thời

với Khổng Tử Ông người làng Khúc Nhân, Hưng Lệ, huyện Khổ, nước Sở.Lão Tử họ Lý, tên Lý, tự là Đam, hay Bá Đương Ông làm quan sử giữ khosách chứa của nhà Chu Toàn bộ tư tưởng triết học của Lão Tử cô đọng trong

tác phẩm Đạo đức kinh, nổi bật nhất là ba vấn đề cơ bản như học thuyết về

“đạo”, tư tưởng về phép biện chứng, và học thuyết “vô vi” hay những vấn đềđạo đức, nhân sinh, chính trị - xã hội Trong đó, tư tưởng về “đạo” đóng vaitrò cực kỳ quan trọng trong triết học của Lão Tử Nó là nền tảng của mọi vấn

đề khác và chi phối xuyên suốt toàn bộ học thuyết của ông

Những nét đăc sắc trong triết học của Lão Tử được thể hiện trong tưtưởng của ông qua các phần sau đây

II NHỮNG NÉT ĐẶC SẮC TRONG TRIẾT HỌC LÃO TỬ

1 Bản thể luận, từ sự quan sát sự vận chuyển của vạn vật trong thế

giới Lão Tử đã rút ra quy luật về sự biến hóa của giới tự nhiên, đề ra họcthuyết về “đạo” để giải thích nguồn gốc hình thành vạn vật Ông xem “đạo” là

cơ sở vật chất đầu tiên của thế giới, dùng đạo để giải thích tính vật chất là tínhthống nhất vật chất của thế giới “Đạo” không phải là thứ vật thể đặc biệt, cốđịnh, nó là cái bản nguyên sâu kín, huyền diệu, là thực thể vật chất của khối

“hỗn độn”, “mập mờ”, “thấp thoáng”, không có đặc tính, không có hình thể,

“Nhìn không thấy gọi là di, nghe không thấy gọi là hi, nắm không được gọi là

vi Ba cái đó (di, hi, vi, tức vô sắc, vô thanh, vô hình) truy cứu đến cùng không biết gì được, chỉ thấy trộn lộn làm một mà thôi… Nó thấp thoáng , mập

mở Đón nó thì không thấy đầu, theo nó thì không thấy đuôi…” (Đạo đức

kinh, Chương 14) Theo Lão Tử, lúc đầu “đạo” chưa phân chia, do đó, cảmquan của con người không cảm thấy được, nhưng nó vẫn tồn tại tuyệt đối,vĩnh viễn, mạnh mẽ, bao khắp cả vũ trụ, có trước Trời đất, và là cái từ đó vạn

vật có danh tính, có hình thể sinh ra Lão Tử viết: “Có một vật hỗn độn mà thành trước cả trời đất Nó yên lặng (vô thanh) trống không (vô hình), đứng một mình không đổi (vĩnh viễn bất biến), vận hành khắp vũ trụ mà không ngừng, có thể coi nó là mẹ của vạn vật trong thiên hạ Ta không biết tên nó là

gì, tạm đặt tên nó là đạo, miễn cưỡng gọi nó là lớn (vô cùng)” (“Đạo đức

“đạo” là phạm trù để chỉ trật tự của tự nhiên như là tính quy luật: “Nhân pháp địa, địa pháp thiên, thiên pháp Đạo, Đạo pháp tự nhiên” (Người theo quy luật

của đất, đất theo quy luật của trời, trời theo quy luật của Đạo, Đạo theo quyluật của tự nhiên) (“Đạo đức kinh”, Chương 25) “Đạo” là trạng thái vận độngbiến đổi với năng lực sản sinh vô tận ra vạn vật, nuôi dưỡng, che chở cho vạn

vật Năng lực của “đạo” là ở chỗ “vô vi” đó là “Đạo thường vô vi nhi vô vi”

(Đạo vĩnh viễn không làm gì, mà không gì không làm) (“Đạo đức kinh,Chương 37), thoạt tiên “đạo” có vẻ tĩnh lặng không làm gì cả, những thực ra

“đạo” không đâu là không tới, không có cái gì là không chịu ảnh hưởng của

quân bình” và luật phản phục” Luật quân bình luôn giữ cho vận động đượcthăng bằng, theo một trật tự điều hòa tự nhiên, không có gì thái quá, không có

gì thiên lệch quá hay bất cập “Cái gì khuyết ắt được tròn đầy, cái gì cong sẽ được thẳng, cái gì cũ sẽ mới lại, cái gì ít sẽ được, nhiều thì mất” (“Đạo đức

kinh”, Chương 22) Theo Lão Tử, quá trình vận động, biến đổi của vạn vậtcòn tuân theo luật phản phục, cái gì phát triển đến tột đỉnh rồi sẽ trở về cái đối

lập với nó, đó là “phản giả đạo chi động” (“Đạo đức kinh”, Chương 40).

Phản phục có nghĩa là vạn vật biến hóa nối tiếp nhau theo một vòng tuần hoànđều đặn, nhịp nhàng, bất tận như bốn mùa xuân, hạ, thu, đông thay dổi qualại Đây là quy luật bất di, bất dịch của tự nhiên Các sự vật cứ “mập mở, thấpthoáng”, lúc sinh, lúc tử, khi đầy, khi vơi,… dưới sự tác động của luật phảnphục Vòng tuần hoàn biến đổi bất tận ấy của vạn vật, Lão Tử gọi là “Thiênquân” Phản phục còn có ý nghĩa là trở về với đạo tự nhiên, “vô vi” Trở vềvới đạo tự nhiên là trở về với cái gốc của mình, bền bỉ, lâu dài Như vậy thì,

“không làm gì cả, mà không gì không làm”

Lão Tử cho rằng, bất cứ sự vật nào cũng là thể thống nhất của hai mặtđối lập vừa xung khắc với nhau vừa nương tựa vào nhau và liên hệ, ràng

buộc, và bao hàm lẫn nhau Ông nói: “Ai cũng biết đẹp là đẹp tức là có cái xấu, hai mặt dài ngắn tựa vào nhau mới có hình thể; hai mặt cao thấp liên hệ với nhau mới có sự chênh lệch” (“Đạo đức kinh”, Chương 2), và “trong vạn vật, không vật nào không cõng âm, bồng dương (“Đạo đức kinh”, Chương

42) Chính sự liên hệ, đấu tranh, chuyển hóa giữa các mặt đối lập của sự vật

đã tạo ra mọi sự vận động, biến hóa không ngừng của vạn vật trong vũ trụ.Theo Lão Tử, sự phát triển đến cực điểm chúng sẽ trở thành mặt đối lập với

chính nó Do đó, “họa là chỗ tựa của phúc; phúc là chỗ náu của họa” (“Đạo đức kinh”, Chương 58) “ít thì được, nhiều thì mất” (Chương 22 và “Gió to không suốt sang; mưa lớn không suốt ngày” (Chương 23) “Trong thiên hạ cái rất mềm thì làm chủ cái rất cứng” (Chương 43) “Cái gì khuyết thì được toàn vẹn, cái gì cong thì lại thẳng, trũng lại đầy, cũ lại mới…” (“Đạo đức

kinh”, Chương 22) Đó là quy luật tất yếu của tự nhiên, là “đạo trời” chi phốimọi sự vật, hiện tượng tự nhiên cũng như xã hội Bởi vậy, Lão Tử dạy mọi

người, “nếu muốn cho những sự vật nào đó suy tàn thì tạm thời làm cho nó hung lên, để cho nó phát triển đến tột cùng, tất nhiên nó sẽ đổi sang mặt ngược lại, muốn thu lại, hãy mở ra, muốn đoạt lấy hãy cho đi…” (Đạo đức

mà ông chủ trương lấy cái tĩnh, cái “vô vi”, cái “điều hòa” để tạo thành sựchuyển hóa, theo luật “quân bình” Chính vì thế, phép biện chứng của ôngmất đi sinh khí của nó và mang tính chất máy móc, lặp đi lặp lại cái tính chấttuần hoàn, buồn tẻ

2 Nhận thức luận, Lão Tử dùng thuyết “vô danh” và “chất phác” để

giải thích đặc điểm ấy của “đạo” “Đạo khả đạo phi thường đạo; danh khảdanh phi thường danh Vô, danh thiên địa chi thủy; hữu, danh vạn vật chimẫu (Đạo nói được không phải đạo thường, danh gọi được thì không phảidanh thường Vô danh là đầu Trời đất, hữu danh là mẹ của muôn vật)” (“Đạo

đức kinh”, Chương 1).; và “đạo ẩn vô danh” (đạo ẩn nấp thì vô danh)” (“Đạo

đức kinh”, Chương 41) Ông đã nhìn thấy sự khác nhau giữa cơ sở vật chấtđầu tiên và sự vật cá biệt, ông không lấy đặc tính của vật thể đặc biệt riêng rẻ

để giải thích nguồn gốc của vạn vật “Đạo” là bản chất sâu xa, tuyệt đối, là cơ

sở, do đó, Trời đất và vạn vật sinh sống, vì thế “đạo” không thể giống với sựvật Sự vật sinh ra từ “đạo” có hình thể, có thể gọi tên được là “hữu”, còn

“đạo” thì không gọi tên được là “vô” Nhưng vì “đạo”có thể sinh ra vạn vật,nên cũng có thể bảo nó là “hữu” Như vậy, “đạo” bao gồm cả hai phương diện

“hữu” và “vô” “thể” “Vô” là thể của “đạo”, và hữu là “dụng” của “đạo”

“Đạo” là thể thống nhất giữa “hữu” và “vô”, “thể” và “dụng” “Đạo” có tínhphổ biến, vĩnh cửu tự nó thì bất biến, nhưng nó là động lực của tất cả mà

không cần hoạt động gì cả Lão Tử viết: “Đạo sinh nhất, nhất sinh nhị, nhị sinh tam Tam sinh vạn vật” (Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba Ba sinh

ra vạn vật) (“Đạo đức kinh”, Chương 42); “Thiên địa vạn vật sinh ư hữu, hữu sinh ư vô” (Vạn vật sinh ra từ hữu, hữu sinh ra từ vô) (“Đạo đức kinh”,

Chương 40) Đó cũng chính là quá trình phát sinh ra vạn vật từ “đạo”

Vậy, “đạo” theo quan điểm của Lão Tử là phạm trù khái quát nó khôngchỉ một sự vật, hiện tượng cụ thể hữu hình nào, mà là cái mà tất cả vạn vậttheo đó mà sinh ra, là cái tồn tại vĩnh viễn, bất biến Vạn vật dù muôn hình,muôn vẻ cũng chỉ là những biểu hiện khác nhau của một cái duy nhất là “đạo”

và “đạo” không tồn tại ở đâu bên ngoài các sự vật hữu hình, hữu danh, đadạng, phong phú vô cùng, vô tận của thế giới Vì thế, “đạo” vừa duy nhất, vừathiên hình, vạn trạng; vừa biến hóa, vừa bất biến Căn cứ vào quan điểm ấy,Lão Tử cho rằng, Trời không phải là căn cứ tồn tại của “đạo”, mà trái lại,

“đạo” có trước thần linh Trời đất là mẹ của thiên hạ: “Trời được một (đạo)

mà trong, đất được một mà yên, thần được một mà linh” (“Đạo đức kinh”,

Chương 39)

Ngoài đặc tính “vô danh”, “chất phác” Lão Tử còn đưa ra học thuyết

“đạo pháp tự nhiên” để giải thích bản chất của “đạo” Ông cho rằng, “đạo”sinh ra vạn vật không có ý chí dục vọng và cũng không có mục đích Ông nóiđạo sinh ra vạn vật nhưng không coi vạn vật là của mình, cũng không khoekhoang công lao của mình; “đạo” không làm chúa tể chi phối vạn vật màthuận theo sự phát triển tự nhiên của vạn vật Lão Tử cố gắng tìm ra quy luật– khách quan của sự vật phát triển và biến hóa, dạy mọi người hành động theoquy luật tự nhiên Nhưng, ông cho rằng, con người chỉ có thể thích ứng với

quy luật tự nhiên một cách bị động, đứng trước giới tự nhiên con người khôngcần làm gì cả Như vậy, ông đã dẫn con người ta đến không cần phải tích cựcđấu tranh, cải tạo tự nhiên

Với các thuộc tính “vô danh”, “tự nhiên” hay tất yếu khách quan, phạmtrù “đạo” của Lão Tử đã đạt đến trình độ tư duy trừu tượng cao, vượt xanhững quan điểm duy vật chất phác thời bấy giờ Tuy nhiên, trong quan điểm

về “đạo”, về mặt nhận thức luận, Lão Tử đã coi thường nhận thức cảm tínhkinh nghiệm, coi thường trí tuệ, văn minh, kỹ thuật, thậm chí còn mang tính

bất khả tri và có xu hướng thần bí hóa nhận thức Ông nói: “Bất xuất hộ, tri thiên hạ, bất khuy dũ, kiến thiên đạo Kỳ xuất di viễn, kỳ tri di thiểu Thị dĩ thánh nhân bất hành như tri, bất kiến nhi danh, vô vi nhi thành” (Không ra

khỏi nhà mà biết được (sự lý trong) thiên hạ; không dòm ra ngoài cửa mà biếtđược đạo trời Càng đi xa, càng biết ít Cho nên thánh nhân không đi mà biết,không nhìn mà thấy rõ, không làm mà nên) (“Đạo đức kinh”, Chương 47).Tức theo ông, phải dùng trực giác thì mới lĩnh hội được toàn bộ các sự vật,hiện tượng, chứ dùng tai mắt mà tìm hiểu một vật thì ngày càng thêm mêmuội Mặt khác, cũng trên lĩnh vực nhận thức luận, Lão Tử đã không thểtránh khỏi nhiều hạn chế của chủ nghĩa duy tâm Ông cho rằng: “cái hìnhbóng của đạo” là “hình bóng không có hình bóng, là hình ảnh không có thựcchất” Quan điểm này gàn giống với quan điểm “Vật tự nó” của Cantơ Muốnhiểu được nó phải vượt qua sự đối lập giữa chủ quan và khách quan đẻ nhậnthức, không thể nhận thức qua khái niệm “Danh” được mà phải bằng phươngpháp tưởng tượng trực giác Ông phủ nhận chân lý tương đối trong quá trìnhnhận thức Ông hiểu máy móc, cực đoan về tính quy định lẫn nhau giữa các

sự vật và không nhận thức được tính biện chứng giữa các khuynh hướng pháttriển trong quá trình đấu tranh, chuyển hóa giữa các mặt đối lập, Đó chính làhạn chế của ông trong nhận thức luận

3 Quan điểm chính trị, từ học thuyết “vô vi” Lão Tử đã đề cập đến

vấn đề chính trị Trong phép trị nước, Lão Tử chủ trương phải xóa bỏ hết

những gì trái với tự nhiên, “vô vi”, vượt qua bản tính khả năng, nhu cầu tựnhiên, cần thiết của mỗi người Tức, “hữu vi” thì hỏng – Trị nước phải nhưnấu cá nhỏ Vậy bậc thánh nhân (vua chúa) phải làm sao cho dân “phản phác”trước hết Nhà cầm quyền nào thời đó cũng lo mở mang đất đai, miệng thì nói

mưu hạnh phúc cho dân mà hành động ngược lại thì: “Triều đình thật ô uế, đồng ruộng thật hoang vu, kho lẫm thật trống rỗng, mà họ bận áo gấm thêu, đeo kiếm sắc, ăn uống chán mứa, của cái thừa thãi Như vậy là trùm ăn cướp chứ đâu phải là hợp đạo” (“Đạo đức kinh”, Chương 53) Nếu Khổng Tử đề

xuất “chính danh” , Mặc Tử “kiếm ái” thì ở đây, Lão Tử chính là “vô vi”

Lão Tử kêu gọi trị nước bằng đạo “vô vi nhi trị” tức không làm gì màtrị, binh không chiến mà khuất nhân, đưa con người trở về với trạng thái tựnhiên, nguyên thủy, chất phác, giữ các “phác”: để điều khiển trăm quan:

“Thánh nhân giữa thuần phác mà điều khiển trăm quan, cho nên người giỏi trị nước không chia cắt chi li” (Chương 28) Lão Tử cho rằng, xã hội sở dĩ

loạn, dân sở dĩ khổ là vì không sống theo đạo, không thuần phác, quả dục(dục vọng); do đó mà sinh rất tham lam, xảo trá, tranh giành nhau, chém giết

nhau Giữ được cái phác, thì vạn vật sẽ tự động quy phục:”Đạo vĩnh viễn không có tên, chất phác, tuy ẩn vi mà thiên hạ không ai coi thường nó được Các bậc vương hầu biết giữ nó thì, vạn vật sẽ tự động quy phục” Thay vì

“hữu vi” như Khổng Tử, đưa ra, nhân nghĩa, lễ, trí tín để răn, còn các chínhkhác thì muốn sửa luật pháp, như vậy thì đời càng loạn thêm Bởi vậy, Lão tử

cho rằng, không thể trị nước bằng cách đó được vì: “Thiên hạ là một đồ vật thần diệu, không thể hữu vi, không thể cố chấp được Hữu vi thì làm co thiên

hạ hỏng, cố chấp thì mất thiên hạ” (“Đạo đức kinh”, Chương 29) Cho nên, ông bảo: “Trị nước như nấu cá nhỏ” (Trị đại quốc nhược phanh tiểu tiên)

(“Đạo đức kinh”, Chương 60) Tức là, nấu cá nhỏ mà lật lên xuống nhiều,động chạm nhiều thì cá sẽ nát Việc nước cũng thế, nếu can thiệp đến dân quáthì dân oán, chống đối Đó là kết quả của chính sách hữu vi Ngược lại, theoLão Tử, ta không làm gì, vô vi, ít can thiệp vào việc dân, đẻ cho dân tự nhiên

mà sống, thì dân sẽ tự vui vẻ, yên ổn “Ta không làm gì mà dân tự cải hóa, ta

ưa thanh tịnh mà đan tự nhiên thuần chính, , ta không thi hành giáo lệnh mà dân tự phú túc, ta vô dục mà dân tự hóa ra chất phác” (“Đạo đức kinh”,

Chương 57) Như vậy, là không làm gì mà không gì không làm (vô vi nhi vô

bất vi), đúng với luật tự nhiên của đạo: “Đạo vĩnh cửu thì không làm gì (vô vi – vì đạo tự nhiên) mà không gì không làm (vô bất vi – vạn vật nhờ dó mà sinh

ra, mà lớn), bậc vua chúa mà giữ được đạo thì vạn vật sẽ tự biến hóa” (“Đạo đức kinh”, Chương 37) Đó là điều ít người hiểu được (Chương 43) Lão tử dùng chính sách “vô vi” để cai trị đất nước, bước đầu của vô vi là giảm thiểu

“…theo đạo thì mỗi ngày một giảm Giảm rồi lại giảm cho tới mức vô vi” (Vi

đạo nhật tổn Tổn chi hựu tổn dĩ chí vô vi) (“Đạo đức kinh”, Chương 48) Bởitruyền thống đạo đức, không cần tri thức, trí xảo, văn hóa kỹ thuật, mà theobản tính, khả năng sở thích tự nhiên, mọi người tự làm những việc mà mỗi

người cần phải làm một cách tự nhiên “…Chính trị của thánh nhân là làm cho dân long thì hư tĩnh, bụng thì no, tâm chí thì yếu (không ham muốn, không tranh giành), xương cốt thì mạnh Khiến cho dân không biết, không muốn, mà bọn trí xảo không dám hành động Theo chính sách vô vi thì mọi việc đều trị” (“Đạo đức kinh”, Chương 3) Lão Tử cho rằng, những cái khác

như ngũ sắc, ngũ âm, ngũ vị, những vật quý, đều có hại, đều phải bỏ hết

(Chương 12 đã dẫn) Ông cũng ghét vàng bạc, châu báu ông gọi là “nan đắc chi hóa” nên ông khuyên: “bất quý nan đắc chi hóa” để cho long dân khỏi loạn Tức là, ông muốn cho thánh nhân “cầu no bụng mà không cầu vui mắt”

(vị phục bất vị mục) (Đạo đức kinh”, Chương 12).Hơn thế nữa, Lão Tử còn

chủ trương “không làm cho dân sáng mà làm cho dân ngu”, ông nói : “Thời xưa, người khéo dùng đạo trị nước thì không làm cho dân khôn lanh cơ xảo,

mà làm cho dân đôn hậu, chất phác, dân sở dĩ khó trị là vì nhiều trí mưu”

(“Đạo đức kinh”, Chương 65) Ông nói làm cho dân không sáng mà ngu, ởđây không phải là sự ngu dốt, tối tâm, mà là sự chất phác, trong sáng bảnnhiên vô tội Và Lão Tử đã bỏ đi cái nhân, nghĩa, lễ, trí tín, cái học, dạy dân

của Khổng, Mặc là “chính giáo”, “giáo dân” mà dạy dân thì dùng lễ, nhạc, giảng đạo nghĩa, trung Thì Lão Tử bảo ngược lại: “Thánh nhân xử sự theo thái độ vô vi, dùng thuật không nói mà dạy dỗ” (hành bất ngôn chi giáo)

(“Đạo đức kinh”, Chương 2) Dạy dỗ theo ông là không nói để cho vạn vật tựnhiên không ai can thiệp vào

Lão Tử cũng chủ trương, không dạy dân thì không cần dùng chữ viết,,

trường học; mà cũng không cần luật pháp, nhà tù “Dân không sợ chết thì sao lại dùng tử hình dọa dân? Nếu làm cho dân luôn luôn sợ chết mà có kẻ nào phạm pháp ta cũng bắt được mà giết thì ai còn dám phạm pháp nữa? (Sự

thực không như vậy nên hình phá mới vô hiệu) (“Đạo đức kinh”, Chương 74).Ông bảo là, có đấng “ti sát” (tức đạo trời) chuyên lo việc giết, nếu vua chúathay bậc ti sát mà giết dân cũng như thay thợ đẽo Thay thợ đẽo thì ít khikhông đứt tay (Chương 74 đã dẫn) Và Lão Tử tin rằng, kẻ nào làm trái thì

đạo trời sẽ không tha: “Lưới trời lồng lộng, thưa mà khó lọt” (thiên võng

khôi khôi, sơ nhi bất thất) (“Đạo dức kinh”, Chương 73) Về kinh tế, Lão Tử

chủ trương chính sách tự do: “Ta không ban giáo lệnh mà dân tự phú túc” (…) “càng ban nhiều lệnh cấm thì nước càng nghèo” (vì dân sợ phạm cấm

mà không dám làm, hoặc những lệnh cấm đó cản trở công việc làm ăn của dân, ngược với luật thiên nhiên, kết quả tai hại” (“Đạo đức kinh”, Chương 57) Và đánh thuế rất nhẹ “Dân sở dĩ đói vì nhà cầm quyền đánh thuế nặng quá” “Bắt họ đóng thuế quá nặng để cho nhà cầm quyền xa xỉ, tự phụng quá hậu thì họ ẽ coi thường sự chết mà nổi loạn” (“Đạo đức kinh”, Chương 75).

Dân chỉ cần no bụng, ấm thân, ở yên, cho nên ngoài việc tròng trọt và nuôitằm, chỉ chế tạo vài công cụ cần thiết như lưỡi cày,dao búa, chén bát,… Dù cóthuyền xe cũng không ngồi, có khí cụ gấp chục gấp trăm sức người cũngkhông dùng ( Chương 80)

Về võ lược, Lão Tử chủ trương bát tranh “ Người giữ đạo mà phò vua thì không dùng binh lực để mạnh hơn thiên hạ Việc như vậy thường quay ngược trở lại (hiếu chiến thì lại chết vì chiến tranh)” “Quân đội mọc ở đâu,

gai góc mọc ở đấy Sau trận chiến tranh lớn, tất bị mất mùa” (đại quân chi

hậu tất hữu hung niên) (“Đạo đức kinh”, Chương 30) Tức là, dù có mạnh lênmột thời thì cũng suy, “cường tráng thì rồi sẽ già”, đó là luật phản phục, luân

phiên của các tương phản Và Lão Tử lại bảo: “Binh khí là vật bất tường, ai cũng ghét, cho nên người giữ đạo không thích dùng nó” (“Đạo đức kinh”, Chương 31) Ông tin là chỉ cần theo đạo thì chiến tranh vô ích: “Thiên hạ có đạo thì ngựa tốt không dùng vào việc chiến tranh mà dùng vào việc cày cấy; thiên hạ vô đạo, thì ngựa dùng vao chiến tranh, và ngựa mẹ sinh con ra ở chiến trường (chứ không sinh ra ở nhà)” (Đạo đức kinh”, Chương 46) Và

ông cũng khuyên vua chúa – nước lớn cũng như nước nhỏ, phải khiêm nhu để

tránh chiến tranh cho thiên hạ: “Nước lớn nên ở chỗ thấp, nơi quy tụ thiên hạ, nên như giống cái thiên hạ Giống cái nhờ tĩnh mà thắng giống đực (ham động) lấy tĩnh làm chỗ thấp Cho nên nước lớn mà khiêm hạ đối với nước nhỏ thì được nước nhỏ xưng thần; nước nhỏ mà khiêm hạ đối với nước lớn thì được nước lớn che chở,…” (“Đạo đức kinh”, Chương 61) Thế giới mà dân

tộc nào đối với nhau cũng khiêm nhu, bất tranh; cá nhân nào đối với nhaucũng khiêm nhu, bất tranh như vậy thì nhân loại cực kỳ văn minh rồi; nhưngluật phản phục tự nhiên, luật luận phiên các tương phản , tức thịnh rồi lại suy,đầy rồi vơi, dương cực sinh âm, thì hòa bình rồi sẽ có chiến tranh, không để

tình trạng vĩnh viễn hòa bình được, Ông nói về thuật dùng binh: “Ta không muốn làm chủ (tức khiêu chiến) mà chỉ muốn làm khách (tức ứng chiến) không dám tiến một tấc, thà chịu lùi một bước (không muốn hung hăng mà chịu nhường địch)” Như vậy dàn trận mà không thành hang, xua đuổi àm không đưa cánh tay ra, tuy có binh khí mà như không có binh khú, tuy có địch

mà như không chạm trán với địch Họa lớn không gì bằng khinh địch, khinh địch thì mất những vật báu của ta Cho nên, hai bên giao chiến, bên nào từ ái thì sẽ thắng lợi” (“Đạo đức kinh”, Chương 69) Ba báu vật của Lão Tử chính

là ba đức: lòng từ ái; tính cần kiệm; không dám đứng trước thiên hạ Ôngcũng khuyên người thắng trận rằng: “…Đạt được mục đích mà không tự phụ,

đạt được mục đích mà không khoe công, đạt được mục đích mà không kiêu

căng, đạt được mục đích mà bất đắc dĩ, đạt được mục đích mà không lấy làm mạnh” (“Đạo đức kinh”, Chương 30) Và “,…Thắng cũng không cho là hay, nếu cho là hay tức là thích giết người Kẻ nào thích giết người thì không thực hiện được lý tưởng trị thiên hạ” (“Đạo đức kinh”, Chương 31) Tức Lão Tử

khuyên ta thắng không được kiêu, mà phải tự biết mình Lại nói về binh pháp,thực ra mà nói thì Lão Tử không có hứng thú gì với binh pháp cho lắm, chonên hầu như ông khuyên là khuyên con người ta sống đúng với đạo mà thôi.Ông khuyên chúng ta trên các nguyển tắc, “lấy nhu thắng cương”, “dĩ đức báooán”, “cương thắng cường”, biết mềm mỏng, chịu khuất phục để tự bảo toàn

“Khúc tắc toàn” (“Đạo đức kinh”, Chương 22) Và ông nói: “Muốn cho vật

gì thu lại tất hãy mở rộng nó ra đã Muốn cho ai yếu đi, thì hãy làm cho họ mạnh lên đã Muốn phế bỏ ai thì tất hãy đề cử lên đã Muốn cướp lấy thì tất hãy cho đã Như vậy là sâu kín mà sáng sủa” (“Đạo đức kinh”, Chương 36)

Lão Tử cũng nói phải ngăn ngừa trước bằng cái “phác” Như vậy, thì mọi việc đều “vô sự” (“Đạo đức kinh”, Chương 63), không có việc gì làm cả:

Không có lễ, nhạc, giáo dục, không có hình pháp, vô bị, không lo về kinh tế,khỏi phải chia ruộng đất, cũng chẳng cần xây kho cất trữ, đường sá, lục bộ,…

Chỉ cần có nhiệm vụ giữ sao cho dân thuần hậu, chất phác: “Giúp mọi người lầm lỡ trở về đạo, giúp vạn vật phát triển theo tự nhiên, mà không dám làm (can thiệp vào) Nếu vì được tự do mà có kẻ có lòng tư dục, sinh ra tham lam, xảo trá, tranh giành thì nhà cầm quyền sẽ dùng cái “phác” mà ngăn lại” (“Đạo đức kinh, Chương 64) Và “Giải quyết từ việc khó từ khi còn dễ, thực hành việc lớn từ khi còn nhỏ, (ì) việc khó trong thiên hạ khởi từ chỗ dễ, việc lớn trong thiên hạ khởi từ lúc con nhỏ Do đó, thánh nhân không làm việc gì lớn mà thực hiện được việc lớn” (“Đạo đức kinh”, Chương 63) Và phải thật sáng suốt – nhờ đức hư tĩnh để thấy được cái loạn sắp xảy ra: “Cái gì an định thì dễ nắm, điềm chưa hiện thì dễ tính,… Ngăn ngừa sự tình từ khi chưa manh nha, trị loạn từ khi chưa thành hình Cây lớn một ôm sinh từ cáu mầm nhỏ,

đài cao chính tầng khởi đầu hì một sọt đất, đi xa nghìn dặm bắt đầu từ một bước chân” (“Đạo đức kinh”, Chương 64) Lão Tử khuyên chúng ta muốn ngăn ngừa ngay từ khi chưa manh nha: “Sử dân vô tri vô dục…tắc vô bất trị”

(“Đạo đức kinh”, Chương 3) Tức là không phô bày cái gì gợi lòng ham muốncủa dân, mà phải khiến cho dân không biết, không muốn

Lão Tử nói về tư cách ông vua – nhân cách lý tưởng, ông cho rằng, vua phải phục vụ nhân dân, hy sinh cho dân: “Người nào coi trọng sự hy sinh mình cho thiên hạ thì có thể giao thiên hạ cho người đó được Người nào vui

vẻ đem thân mình phục vụ thiên hạ thì có thể gửi thiên hạ cho người đó được” (“Đạo đức kinh, Chương 13)

Mà đạo thì: “Sở dĩ trời đất trường cửu được là vì không sống riêng cho mình (mà sống cho vạn vật), nên mới trường cửu được” “Vì vậy thánh nhân đặt mình ở sau mà thân lại được trước đặt thân mình ra ngoài mà thân mới còn được (Như vậy) chẳng phải vì thánh nhân không tự tư (không lo cho riêng mình, mà chỉ lo cho dân) mà thành được sự việc riêng của mình ư?”.

(“Đạo đức kinh”, Chương 7) Không tự tư, còn có nghĩa là không có thành

kiến, coi ai cũng như ai “Thánh nhân không có thành kiến, lấy lòng thiên hạ làm lòng mình, Thánh nhân tốt với người tốt, tốt với cả những người không tốt, như vậy mọi người đều hóa tốt; tin người đáng tin mà tin cả những người không đáng tin, như vậy mọi người đều hóa ra đáng tin Thánh nhân ở trong thiên hạ thì vô tư, vô dục, trị thiên hạ thì để lòng mình hồn nhiên Trăm họ đều chăm chú nghe theo thánh nhân, thánh nhân đều coi họ như con trẻ” (“Đạo đức kinh”, Chương 49) Và dùng người thì không bỏ sót ai, cả những người không thiện vì:”Người thiện (người đắc đạo) là thầy của người không thiện (người không đắc đạo); người không thiện là của dùng để người thiện mượn Không trọng thầy, không yêu của dùng thì dù có không yêu của dùng thì dù khôn cũng là lầm lẫn lớn” (“Đạo đức kinh”, Chương 27) Và như vậy, tất yếu sẽ dẫn đến: “Thiên địa bất nhân, dĩ vạn vật vi sô cẩu; thánh nhân bất nhân, dĩ bách tính vi số cẩu” (Trời đát bất nhân, coi vạn vật như chó rơm;