tiểu luận cao học tư tưởng phật giáo và ảnh hưởng của tư tưởng phật giáo đến van hoa viet nam

LỜI NÓI ĐẦU Phật giáo xuất hiện ở nước ta vào khoảng thế kỷ thứ II sau Công nguyên. Tính từ đó đến nay đã trải qua gần 2000 năm có lúc thịnh suy, mạnh yếu nhưng Phật giáo đã tự khẳng định mình như một thành tố không thể tách rời của nền văn hoá Việt. Theo thống kê của Giáo hội Phật giáo Việt Nam, hiện nay cả nước có 26.268 tăng ni với 18.227 tăng ni Bắc Tông, 7.309 chư tăng Nam Tông và hàng triệu tín đồ Phật tử. Mặc dù với số lượng đông đảo như vậy nhưng có nhiều lý do khiến cho khả năng nhận thức và tầm hiểu biết của quần chúng về đạo Phật còn nhiều sai lầm và thiếu sót. Thứ nhất, nhiều người đã nhận thức đạo Phật qua các đạo giáo khác, nhất là các đạo giáo thần quyền. Mà đạo Phật lại bác bỏ các thần quyền lẫn giáo quyền, bác bỏ các khái niệm Thượng đế tạo thế và linh hồn bất tử, chống mọi hình thức cuồng tín và mê tín. Thứ hai, một số nhà nghiên cứu về đạo Phật nhận thức đạo Phật một cách sai lầm, nghiên cứu kinh sách Phật theo kiểu tầm chương trích cú, rất công phu, tỉ mỉ nhưng chính lại bỏ rơi mất tinh thần căn bản của đạo Phật là đòi hỏi một sự thể hội qua cuộc sống, là đạo rất khó tiếp cận trên bình diện học thuật đơn thuần. Thứ ba, bản thân đạo Phật là đạo thâm sâu, khó hiểu, khó tu mà tâm lý con người ta thường thiên về cái dễ, cái vui thú dễ dàng, cái hợp với tâm tình sâu kín của mình. Người đời coi trọng nhất là bản thân mình, là cái ta, nhưng đạo Phật lại giảng thuyết Vô ngã, tức là không có cái ta. Nhiều tôn giáo tồn tại được là nhờ dựa vào khái niệm linh hồn bất tử. Nhưng đạo Phật lại bác bỏ thuyết đấng tạo hóa và thuyết linh hồn. Đạo Phật nói đấng tạo hoá hay linh hồn cũng đều là những biến tướng của cái “ta” mà thôi. Con người vì bản năng tự vệ đã tạo ra khái niệm Thượng đế để che chở phù hộ mình, lại vì bản năng tự tồn nên tạo ra khái niệm linh hồn bất tử để an ủi mình. Người đời ít ai không đam mê “ngũ dục và tứ khoái” nhưng đạo Phật lại giảng thuyết ly dục, xem đó như là một biện pháp cứu cánh để đảm bảo một đời sống thật sự an lạc. Đạo Phật nói người đam mê nhục dục cũng như người khát nước mà còn ăn mặn, lại càng thêm khát. Hơn nữa, kinh sách của Phật giáo lại quá nhiều, phần lớn bằng tiếng nước ngoài, các bản dịch đã ít lại khó hiểu. Đạo Phật có lắm Tông, nhiều phái, dễ gây ấn tượng ban đầu một cái gì lộn xộn, thiếu quy củ, do đó mà khó nghiên cứu đào sâu. Mặc dù những khó khăn trùng điệp kể trên nhưng chúng ta nên tổ chức, nghiên cứu đạo Phật theo quan điểm khoa học. Nghiên cứu không chỉ vì mục đích hiểu biết. Đạo Phật xuất hiện ở nước ta vào khoảng thế kỷ thứ II sau công nguyên. Từ đó đến nay, đạo Phật đã cống hiến cho đất nước ta, dân tộc ta, những giá trị văn hoá, đạo đức gì cần được bảo tồn và phát huy và những ảnh hưởng tiêu cực của đạo Phật cũng cần được xác định rõ ràng và phê phán nghiêm túc. Ngược trở lại dòng thời gian, đất nước ta, dân tộc ta qua bao nhiêu thế hệ Thiền sư và Tăng Ni đạo cao, đức trọng, học hành uyên bác, qua các bậc minh quân và sĩ phu sùng đạo đời Lý, đời Trần.v.v... đã cống hiến gì cho đạo Phật, đem lại cho đạo Phật những bản sắc văn hoá Việt, làm nên một Phật giáo Việt Nam với nhiều nét độc đáo. Nghĩa là chúng ta sẽ nghiên cứu sự cống hiến hai chiều. Đạo Phật cống hiến gì cho dân tộc Việt Nam? Và dân tộc Việt Nam đã cống hiến gì cho đạo Phật? Không ai có thể nghiên cứu, tìm hiểu Phật giáo Việt Nam bằng người Việt Nam chúng ta, thay chúng ta, hơn chúng ta. Trong việc nghiên cứu tìm hiểu này, quan điểm khoa học Mác Lênin sẽ cho chúng ta một phương pháp luận sắc bén. Cuộc vận động đi lên chủ nghĩa Mác là cuộc vận động biện chứng, nó không phủ định mà thâu nạp có phê phán. Sự tiếp xúc của chủ nghĩa Mác với các hệ tư tưởng khác khiến cho chủ nghĩa Mác càng thêm phong phú và sống động. Như Lênin nói: “Qua tranh luận, bùng ra tia sáng chân lý”. Có người nói: “Cuộc đàm thoại giữa đạo Phật và chủ nghĩa Mác là cuộc đàm thoại giữa hai người điếc”. Đó là một lời nói chia rẽ, nó chứng tỏ người nói không hiểu gì về đạo Phật, cũng không hiểu gì về chủ nghĩa Mác. Đạo Phật trước nay vốn tiêu biểu cho một hệ tư tưởng bao dung, rộng rãi, chống mọi chấp nê và giáo điều, nên có thể khẳng định đạo Phật sẵn sàng đàm thoại, sẵn sàng học hỏi, nghiên cứu mọi tự trào mới, đặc biệt là chủ nghĩa Mác phong phú và đầy sức sống. Hiện nay ở Việt Nam, Phật giáo có một lực lượng quần chúng đông đảo. Chúng ta hy vọng họ sẽ là một lực lượng tích cực tham gia xây dựng quốc gia phú cường trên nền tảng một nước Việt Nam thống nhất. Muốn vậy chúng ta phải tìm hiểu cốt tuỷ của giáo lý đã chinh phục trái tim và khối óc của họ. Thực tế đã cho thấy tuyệt đại đa số Phật tử, Tăng Ni cũng như các cư sĩ đều tích cực, ủng hộ cách mạng và hết lòng hết sức đóng góp vào sự nghiệp chung. Trong lĩnh vực sản xuất, một cuộc vận động kinh tế tự túc đang diễn ra sôi nổi trên khắp các Tùng lâm, chùa chiền, thiền viện. Về mặt quốc tế đối ngoại, Phật giáo Việt Nam có khả năng giúp nhiều vào sự nghiệp làm cho các dân tộc thông cảm hiểu biết lẫn nhau, đặc biệt là các dân tộc châu Á vốn tín ngưỡng phật giáo. Vì vậy, tiếng nói Phật giáo rất có thể là tiếng nói cộng đồng của nhiều dân tộc, nhất là ở Á châu. Một thứ tiếng nói ngoại giao mang nhiều hình thức phong phú của nghệ thuật, kiến trúc, văn học. Chỉ với bấy nhiêu lý do đấy thôi, chúng ta nên chú ý tới đạo Phật và đặt vấn đề nghiên cứu đạo Phật một cách nghiêm túc và khoa học.

Mục lục.

Lời nói đầu

Chơng I: các vấn đề phật học

ãPhật giáo có phải là tôn giáo hay không?

I Các định nghĩa khác nhau về tôn giáo.

II Đạo phật không có tín điều.

ãĐạo Phật với câu: "Tôn giáo là thuốc phiện của Nhân dân".

ãlẽ vô thờng của đạo phật và phép biện chứng mác-lênin

I Lẽ vô thờng trong đạo phật.

II lẽ vô thờng trong chủ nghĩa duy vật

ãThuyết tái sinh trong đạo phật

I Phần lịch sử.

II quan điểm của đạo phật về thuyết tái sinh.

III cơ chế của thuyết tái sinh.

IV nếu tái sinh là không có thực thì vì sao chúng ta không nhớ lại

đợc các kiếp sống trớc?

Chơng II: văn hoá phật giáo việt nam

I sự phát triển của văn hoá phật giáo tại việt nam.

II phật giáo là một nhu cầu tinh thần của ngời việt nam trong lịch sử.

III phật giáo trong thế giới quan của ngời việt nam

IV những giá trị của văn hoá phật giáo trong phơng pháp t duy của ngời việt nam.

Kết luận

Danh mục các tài liệu tham khảo

Lời nói đầu

Phật giáo xuất hiện ở nớc ta vào khoảng thế kỷ thứ II sau Côngnguyên Tính từ đó đến nay đã trải qua gần 2000 năm có lúc thịnh suy,mạnh yếu nhng Phật giáo đã tự khẳng định mình nh một thành tố không thểtách rời của nền văn hoá Việt

Theo thống kê của Giáo hội Phật giáo Việt Nam, hiện nay cả nớc có26.268 tăng ni với 18.227 tăng ni Bắc Tông, 7.309 ch tăng Nam Tông vàhàng triệu tín đồ Phật tử Mặc dù với số lợng đông đảo nh vậy nhng cónhiều lý do khiến cho khả năng nhận thức và tầm hiểu biết của quần chúng

về đạo Phật còn nhiều sai lầm và thiếu sót

Thứ nhất, nhiều ngời đã nhận thức đạo Phật qua các đạo giáo khác,nhất là các đạo giáo thần quyền Mà đạo Phật lại bác bỏ các thần quyền lẫngiáo quyền, bác bỏ các khái niệm Thợng đế tạo thế và linh hồn bất tử,chống mọi hình thức cuồng tín và mê tín.

Thứ hai, một số nhà nghiên cứu về đạo Phật nhận thức đạo Phật mộtcách sai lầm, nghiên cứu kinh sách Phật theo kiểu tầm chơng trích cú, rấtcông phu, tỉ mỉ nhng chính lại bỏ rơi mất tinh thần căn bản của đạo Phật là

đòi hỏi một sự thể hội qua cuộc sống, là đạo rất khó tiếp cận trên bình diệnhọc thuật đơn thuần

Thứ ba, bản thân đạo Phật là đạo thâm sâu, khó hiểu, khó tu mà tâm

lý con ngời ta thờng thiên về cái dễ, cái vui thú dễ dàng, cái hợp với tâmtình sâu kín của mình Ngời đời coi trọng nhất là bản thân mình, là cái ta,nhng đạo Phật lại giảng thuyết Vô ngã, tức là không có cái ta Nhiều tôngiáo tồn tại đợc là nhờ dựa vào khái niệm linh hồn bất tử Nhng đạo Phật lạibác bỏ thuyết đấng tạo hóa và thuyết linh hồn Đạo Phật nói đấng tạo hoáhay linh hồn cũng đều là những biến tớng của cái “ta” mà thôi Con ngời vìbản năng tự vệ đã tạo ra khái niệm Thợng đế để che chở phù hộ mình, lại vìbản năng tự tồn nên tạo ra khái niệm linh hồn bất tử để an ủi mình

Ngời đời ít ai không đam mê “ngũ dục và tứ khoái” nhng đạo Phật lạigiảng thuyết ly dục, xem đó nh là một biện pháp cứu cánh để đảm bảo một

đời sống thật sự an lạc Đạo Phật nói ngời đam mê nhục dục cũng nh ngờikhát nớc mà còn ăn mặn, lại càng thêm khát

Hơn nữa, kinh sách của Phật giáo lại quá nhiều, phần lớn bằng tiếngnớc ngoài, các bản dịch đã ít lại khó hiểu Đạo Phật có lắm Tông, nhiềuphái, dễ gây ấn tợng ban đầu một cái gì lộn xộn, thiếu quy củ, do đó màkhó nghiên cứu đào sâu

Mặc dù những khó khăn trùng điệp kể trên nhng chúng ta nên tổchức, nghiên cứu đạo Phật theo quan điểm khoa học Nghiên cứu không chỉvì mục đích hiểu biết Đạo Phật xuất hiện ở nớc ta vào khoảng thế kỷ thứ IIsau công nguyên Từ đó đến nay, đạo Phật đã cống hiến cho đất nớc ta, dântộc ta, những giá trị văn hoá, đạo đức gì cần đợc bảo tồn và phát huy vànhững ảnh hởng tiêu cực của đạo Phật cũng cần đợc xác định rõ ràng vàphê phán nghiêm túc Ngợc trở lại dòng thời gian, đất nớc ta, dân tộc ta quabao nhiêu thế hệ Thiền s và Tăng Ni đạo cao, đức trọng, học hành uyênbác, qua các bậc minh quân và sĩ phu sùng đạo đời Lý, đời Trần.v.v đãcống hiến gì cho đạo Phật, đem lại cho đạo Phật những bản sắc văn hoáViệt, làm nên một Phật giáo Việt Nam với nhiều nét độc đáo Nghĩa là

chúng ta sẽ nghiên cứu sự cống hiến hai chiều Đạo Phật cống hiến gì chodân tộc Việt Nam? Và dân tộc Việt Nam đã cống hiến gì cho đạo Phật?

Không ai có thể nghiên cứu, tìm hiểu Phật giáo Việt Nam bằng ngờiViệt Nam chúng ta, thay chúng ta, hơn chúng ta Trong việc nghiên cứu tìmhiểu này, quan điểm khoa học Mác - Lênin sẽ cho chúng ta một phơngpháp luận sắc bén Cuộc vận động đi lên chủ nghĩa Mác là cuộc vận độngbiện chứng, nó không phủ định mà thâu nạp có phê phán Sự tiếp xúc củachủ nghĩa Mác với các hệ t tởng khác khiến cho chủ nghĩa Mác càng thêmphong phú và sống động Nh Lênin nói: “Qua tranh luận, bùng ra tia sángchân lý”

Có ngời nói: “Cuộc đàm thoại giữa đạo Phật và chủ nghĩa Mác làcuộc đàm thoại giữa hai ngời điếc” Đó là một lời nói chia rẽ, nó chứng tỏngời nói không hiểu gì về đạo Phật, cũng không hiểu gì về chủ nghĩa Mác

Đạo Phật trớc nay vốn tiêu biểu cho một hệ t tởng bao dung, rộng rãi,chống mọi chấp nê và giáo điều, nên có thể khẳng định đạo Phật sẵn sàng

đàm thoại, sẵn sàng học hỏi, nghiên cứu mọi tự trào mới, đặc biệt là chủnghĩa Mác phong phú và đầy sức sống

Hiện nay ở Việt Nam, Phật giáo có một lực lợng quần chúng đông

đảo Chúng ta hy vọng họ sẽ là một lực lợng tích cực tham gia xây dựngquốc gia phú cờng trên nền tảng một nớc Việt Nam thống nhất Muốn vậychúng ta phải tìm hiểu cốt tuỷ của giáo lý đã chinh phục trái tim và khối óccủa họ Thực tế đã cho thấy tuyệt đại đa số Phật tử, Tăng Ni cũng nh các c

sĩ đều tích cực, ủng hộ cách mạng và hết lòng hết sức đóng góp vào sựnghiệp chung Trong lĩnh vực sản xuất, một cuộc vận động kinh tế tự túc

đang diễn ra sôi nổi trên khắp các Tùng lâm, chùa chiền, thiền viện

Về mặt quốc tế đối ngoại, Phật giáo Việt Nam có khả năng giúpnhiều vào sự nghiệp làm cho các dân tộc thông cảm hiểu biết lẫn nhau, đặcbiệt là các dân tộc châu á vốn tín ngỡng phật giáo

Vì vậy, tiếng nói Phật giáo rất có thể là tiếng nói cộng đồng củanhiều dân tộc, nhất là ở á châu Một thứ tiếng nói ngoại giao mang nhiềuhình thức phong phú của nghệ thuật, kiến trúc, văn học

Chỉ với bấy nhiêu lý do đấy thôi, chúng ta nên chú ý tới đạo Phật và

đặt vấn đề nghiên cứu đạo Phật một cách nghiêm túc và khoa học

Ch ơng I:

các vấn đề Phật họcPhật giáo có phải là tôn giáo hay không?

I - các định nghĩa khác nhau về tôn giáo:

Đối với ngời trí thức Việt Nam am hiểu tiếng Pháp, tiếng Anh khi nói

đến tôn giáo thì lập tức họ nghĩ đến từ Religion Mà từ Religion này lạikhông có một từ có nghĩa tơng đơng trong bất cứ một thứ ngôn ngữ á châunào Giáo s Rhys David trong cuốn David Rhys - Buddhism cho rằngReligion bắt nguồn từ chữ “re” và “lego” có nghĩa là đọc đi đọc lại các lờitán tụng và cầu nguyện Một kiểu giải thích khách cho rằng từ Religionnghĩa là gắn bó thờng xuyên với các thiên thần Theo một kiểu giải thíchthứ ba thì Religion là tinh thần tôn trọng luật với một ý thức tỷ mỉ, đầy đủ.Nói chung các học giả phơng Tây hiểu Religion nh một hệ thống tín ngỡng

và lễ nghi; tín ngỡng có những lực lợng siêu nhiên và nếu thực hành một sốnghi lễ nhất định thì sẽ đợc những lực lợng siêu nhiên đó che chở, phù hộ.Truyền thống tế đàn của đạo Bà la môn chính dựa trên khái niệm tôn giáonày Tổ chức tế đàn và những lễ nghi phức tạp nhằm mục đích kêu gọi sựgia hộ của các thần linh

Các nhà nhân chủng học phơng Tây khi nghiên cứu các hình thức tôngiáo nguyên thuỷ đều có quan điểm tơng tự Ví dụ: Tylor, trong cuốn “Vănhoá Nguyên Thuỷ” cho rằng một định nghĩa tối thiểu về tôn giáo nh sau:

“Tôn giáo là tín ngỡng ở thần linh” Một số tác giả khác nhận xét rằng,

điều quan trọng đối với tôn giáo nguyên thuỷ không phải là tín ngỡng vàgiáo điều mà là hành, tức là lễ nghi

Tóm lại, theo quan điểm tơng đối nhất trí của các học giả tây phơngthì tôn giáo là một hệ thống tín ngỡng và lễ nghi, vì lễ nghi ngày càngnhiều và phức tạp cho nên sinh ra một lớp ngời trong xã hội chuyên lo việc

tổ chức lễ nghi và cúng bái, nh đẳng cấp Bà-La-môn ở ấn Độ cổ đại.Bertrand Russell trong cuốn “Khoa học và Tôn giáo” đa ra định nghĩa sau:

“Một tôn giáo lớn bao giờ cũng gồm có một hệ thống tín điều, một hệthống đạo đức và một Giáo hội” Ngời theo tôn giáo không phải sống thếnào cũng đợc mà phải sống theo những khuôn phép đạo đức, hợp với tín

điều của tôn giáo mình Hành đạo không phải chỉ là thực hành nghi lễ màcòn sống theo những quy tắc đạo đức nhất định Đạo đức trở thành một bộphận cấu thành của tôn giáo

Vì tôn giáo nào cũng có một số huyền thoại nhiều hay ít, có sức hấpdẫn lớn đối với quần chúng đông đảo nên có tác giả cho rằng một tôn giáolớn thờng có ba dấu hiệu:

Một hệ triết lý đạo đứcMột hệ huyền thoạiCác hình thức lễ nghi

Từ Trung Quốc “tôn giáo” có nghĩa là giáo lý theo một tông chỉ nhất

định Trong nội dung từ này ngời ta thấy không có hàm nghĩa rõ rệt tín ỡng và lễ nghi Tuy nhiên, ngời ta có thể suy luận rằng, muốn đi theo mộtcon đờng, muốn theo một giáo lý thì trớc hết phải có lòng tin, phải có tínngỡng

ng-Tóm lại nếu định nghĩa tôn giáo nh một cơ cấu gồm 3 bộ phận cấuthành là một hệ thống triết học đạo đức, một hệ huyền thoại và các hìnhthức lễ nghi, thì đạo Phật là một tôn giáo, tuy rằng huyền thoại và nghi lễ ở

đạo Phật có sắc thái và ý nghĩa đặc biệt, khác với các tôn giáo khác

Riêng về định nghĩa của Betrand Russell thì đạo Phật tuy thừa nhậnmình có một hệ đạo đức, một Giáo hội nhng tuyệt đối không chấp nhậnmình có một hệ tín điều, nghĩa là một số nguyên lý mà Phật tử bắt buộcphải tin, không qua suy xét, phân tích, vì vậy mà Phật giáo trớc sau vẫntuyên bố mình là một tôn giáo có tín điều

II- đạo phật không có tín điều:

Phật giáo có một hệ nguyên lý triết học cơ bản, nhng Phật giáo không

có tín điều Tín điều hiểu theo nghĩa là giáo lý phải đợc tuyệt đối chấpnhận, không cần và không qua suy xét, lập luận Phật giáo chống mê tín vàcuồng tín dới mọi hình thức Chúng ta biết đức tín là một sức mạnh Còncuồng tín là sức mạnh của kẻ điên, một sức mạnh phá hoại ghê gớm Mê tíncuồng tín dẫn tới hẹp hòi, cứng nhắc và tàn nhẫn, chúng có thể dẫn tới xung

đột và chiến tranh tôn giáo, dẫn tới các phiên toà tôn giáo và kết thúc bằngcực hình thiêu sống, lăng trì, tùng xẻo, chặt đầu Trong lịch sử nhân loại

có hàng triệu ngời tử vì đạo, nhng lại có một số ngời lớn hơn thế phải chếtvì tội không tin đạo Thế nhng trong hơn 2500 năm Phật giáo tồn tại khôngghi nhận một chiến tranh truyền đạo nào cả Điều này chứng tỏ sức mạnhthuyết phục trái tim và khối óc của đạo Phật, không phải ở gơm giáo, súng

đạn mà đạo Phật cũng không thể bị khuất phục bằng gơm giáo, súng đạn

Có sử gia nói cuộc xâm lăng của đạo quân Hồi giáo vào thế kỷ XII đãtiêu diệt đạo Phật ở ấn Độ Không đúng nh vậy Nguyên nhân cơ bản khiếncho Phật giáo suy vong ở ấn Độ bắt đầu từ thế kỷ XII là sự thoái hoá củabản thân Tăng đoàn Phật giáo ở ấn Độ thời bấy giờ và có những nguyênnhân phụ là sự phản kích của Bà-la-môn giáo và sự xâm lăng của các đạoquân hồi giáo.

Đạo Phật đã xuất hiện ở ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ V trớcCông Nguyên nh một tự trào cách mạng chống lại quyền uy tối thợnglúc bấy giờ của đạo Bà-la-môn và đẳng cấp Bà-la-môn

Đức Phật Thích ca không thừa nhận cái gọi là “Thánh điển Veda” nh

là su tập những lời nói của Thánh, và bởi vì là lời nói của Thánh, cho nên làchân lý, là khó hiểu, tối nghĩa, chỉ có giới Tăng sỹ Bà-La-Môn là có thể

“hiểu” và giải nghĩa đợc và tất nhiên, họ đã giải nghĩa “Thánh điển Veda”theo chiều có lợi cho rằng cấp Bà-La-Môn Rằng, Bà-La-Môn là do từmiệng của đấng Phạm thiên “Brahma” sinh ra, còn Sát-đế-lị (đẳng cấp vuachúa, quý tộc, địa chủ) sinh ra từ rốn, Vệ xá (đẳng cấp thơng nhân) sinh ra

từ bên hông; còn Thủ-đà-la, đẳng cấp thấp nhất sinh ra từ ở dới bàn châncủa Phạm thiên Những tu sỹ Bà-La-Môn còn đặt ra bộ luật Manu rất khắtkhe nhằm vĩnh viễn duy trì chế độ, đẳng cấp và địa vị xã hội độc tôn củahọ

Theo quan điểm của họ, Phạm thiên là đấng chúa tể tạo ra vạn vật,muôn loài, và đích cao nhất của ngời tu đạo Bà-La-Môn là hoà hợp vớiPhạm thiên

Đức Phật Thích ca không những bác bỏ Thánh điển Veda, mà cònbác bỏ luôn khái niệm Phạm thiên là đấng sáng tạo ra muôn vật, muôn loài.Phật cho rằng: Phạm thiên chỉ là một giống sinh vật cao cấp hơn ngời, tuysống hạnh phúc và thọ mạng lâu hơn ngời nhng vẫn ở trong vòng sống chếtluân hồi Bản thân Phạm thiên, chính vì thiếu trí tuệ, cho nên tự cho mình làThợng đế, là đấng tạo thế, còn những ngời tu đạo Bà-La-Môn, tuy tự đặtcho mình cái đích cao nhất là hoà mình vào Phạm thiên nhng từ trớc tới naycha từng có một tu sĩ Bà-La-Môn nào dám mạo nhận mình đã hoà hợp đợcvới Phạm Thiên cả Đức Phật Thích ca ví đoàn giáo sĩ Bà-La-Môn nh một

đoàn ngời mù, ôm lng nhau mà đi trong bóng tối, ngời trớc dẫn ngời sau,nhng không đi tới đâu cả

Đạo Phật cho rằng khái niệm Đấng tạo thế tối thợng là một biến tớngcủa khả năng tự vệ của con ngời Chính bản năng tự vệ đó tha hoá mà thành

Đấng tạo thế Con ngời cần tự vệ chống lại các lực lợng thù địch trong tựnhiên và xã hội cho nên con ngời sáng tạo Đấng tạo thế cũng nh các vị thầnlinh khác để cầu mong sự phù hộ, che chở (chúng ta nghĩ đến quan điểmcủa Fơbach:" Thợng đế là sản phẩm tha hoá của con ngời")

Đồng thời, đạo Phật cũng bác bỏ khái niệm linh hồn nh là một biến ớng của bản năng tự tồn của con ngời Con ngời vốn sợ chết Con ngời vốncầu mong trờng sinh bất tử Các tôn giáo đều biết “đầu cơ” bản năng tự tồn

t-đó của con ngời, cho nên đều khẳng định trong con ngời ngoài phần xác cósinh diệt, còn có phần hồn bất tử Sau khi ngời chết đi, linh hồn của ngời cóthể bay lên Thiên đàng sống mãi mãi với Chúa, hoặc sa xuống địa ngụcsống mãi mãi với quỷ

Đạo Phật chủ trơng thuyết Vô ngã đối với mọi sự, mọi vật, kể cả conngời Vô ngã nghĩa là không có chủ thể, vạn vật đều do nhân duyên hợpthành Nhân duyên hoà hợp thì gọi là sinh, nhân duyên ly tán thì gọi là diệt,

là chết Chính vì lẽ đó mà mọi sự, mọi vật trong vũ trụ, từ cái lớn và có vẻvững chắc nh núi cao, biển rộng, sông dài đến những cái nhỏ nhiệm nhất,tất cả đều biến động không ngừng, đều kinh qua các chu kỳ nối tiếp:Thành, trụ, hoại, không Mà sở dĩ nh vậy là vì thuyết nhân duyên, mộtthuyết cơ bản của đạo Phật Đạo Phật bác bỏ thuyết tự nhiên sinh, ngẫunhiên sinh cũng nh thuyết nhất nguyên sinh, dù cho cái nhất nguyên đó làmột Đấng tạo thế nhân cách hoá hay là một đại ngã theo kiểu Atman của

ấn Độ giáo Thuyết nhân duyên sinh cũng gọi là thuyết nhân quả là một

b-ớc tiến lớn so với bối cảnh t tởng đơng thời Theo thuyết nhân duyên sinh,mọi sự việc xảy ra trong xã hội và tự nhiên đều do quy luật nhân quả chiphối chứ không phải do một Thợng đế nào an bài, cũng không phải do mộttrò chơi nào của ngẫu nhiên Đấy là quy luật hoàn thiện và công bằng nhất.Quy luật này tác động đối với tự nhiên, xã hội cũng nh đối với cá nhân mỗingời Tuy nhiên vì cơ chế tác động của quy luật này vô cùng phức tạp, đặcbiệt trong lĩnh vực xã hội, trong khi đó thì sự hiểu biết của con ngời là cóhạn, cho nên có những sự việc xảy ra tựa hồ nh là phản quy luật, ngẫunhiên Vì vậy cầu Trời, khấn Phật để thay đổi quy luật nhân quả là vô lý vàtrái ngợc với tinh thần của đạo Phật (1) Trong kinh Pháp cú có nói:"ở trêntrời cũng nh ở giữa biển cả, cũng nh trong núi thẳm hang sâu, không có nơinào trên thế giới này, con ngơi có thể thoát khỏi hậu quả của hành động tội

lỗi do mình gây ra".Vì vậy một quy luật sao gọi là hoàn thiện đợc, nếu cứluôn phải có Trời và Phật điều chỉnh nó?

Đạo Phật không phải là một hệ giáo điều mà là phơng pháptìm tòi chân lý- Ehi Passikoo: mời đến và nhận thức lấy

Đạo Phật trớc hết và chủ yếu là một phơng pháp tầm cầu chân lý, mộtphơng pháp khoa học bởi vì chính đức Phật nói là chúng ta chỉ đợc tinnhững điều mà chính chúng ta nhận định là đúng đắn và hợp với lẽ phải vàqua kinh nghiệm của bản thân chúng ta (2) Trong kinh Kalama Sutta, khi bộtộc Kalama hỏi Phật về thái độ nên có đối với các nhà truyền giáo đếngiảng đạo, ngời nào cũng tự cho mình là phải, là chân lý thì Phật trảlời:"Tất cả những gì mà theo sự thể nghiệm trực tiếp của bản thân và saumột sự suy nghĩ sâu sắc mà thấy hợp với lý trí của bản thân, đem lại hạnhphúc cho các ngời và cho hết thảy mọi ngời khác thì hãy thừa nhận những

điểm ấy là chân lý thì hãy sống theo chân lý đó Chính vì vậy mà ta nó vớicác ngơi rằng, các ngơi chớ vội tin một điều gì vì đó là truyền thống, vì đợcghi trong sách hoặc đợc suy luận ra theo logic đơn giản hoặc là do hiểu biếthời hợt, hoặc là do các ngơi hứng thú về học thuyết nào đó hoặc là vì điều

ấy dờng nh có vẻ thích hợp, hoặc là vì các ngơi kính trọng một vị đạo s nào

đó… nh nhng nếu các ngơi tự thấy rằng những điều ấy là không có lợi, đángchê trách, không hợp với lẽ phải, nếu thực hiện sẽ đem lại đau khổ cho cácngơi cũng nh cho mọi ngời khác, thì các ngơi hãy vứt bỏ điều ấy đi" Vìvậy mà Phật pháp đợc mệnh danh là “Ehi passikoo” một từ Pali có nghĩa là

“mời mọi ngời đến và tự mình nhận thức lấy” Nói là phơng pháp tầm cầuchân lý hay con đờng dẫn tới chân lý cũng đợc Con đờng mà đức Phậtvạch ra và chỉ có thể vạch ra mà thôi Còn chúng sinh phải tự mình đi lấy

đức Phật không đi thay chúng sinh đợc Đức Phật nói trong kinhDhammapada (Pháp cú): “Sai lầm hay tội ác đều do tự bản thân mình, rời

bỏ tội ác, trở nên trong sạch cũng là do tự bản thân mình Trong sạch vàkhông trong sạch cũng đều do bản thân mình Không ai có thể làm trongsạch đợc ai cả”

Đạo Phật thờng đợc biểu trng nh ngón tay chỉ mặt trăng ,chân lý làmặt trăng Ngón tay là đạo Phật, là kinh sách Nếu cho rằng đạo Phật làchân lý thì sẽ không bao giờ thấu đạt chân lý

Đạo Phật cũng đợc biểu trng bằng hình tợng chiếc bè đợc kết bằng cỏcây dùng để vợt qua những khúc sông rộng rồi sẽ đợc bỏ đi Nh thế Phậtpháp mà chúng ta nơng tựa để vợt qua dòng sông sinh diệt đến bên bở bên

kia, đến cõi niết bàn chẳng phải là mục đích mà là một phơng tiện để đạt

đến mục đích Nói theo cách nói ngày nay, chức năng của nó chỉ là chứcnăng của một công cụ thuần tuý, cho nên chỉ có giá trị tơng đối mà thôi Dĩnhiên, điều này không có nghĩa là Phật pháp không cần thiết Khi đã antoàn vợt qua đến bờ bên kia thì chiếc bè quả thực có thể bỏ đi, nhng chừngnào chúng ta còn đang ở bên bờ này hoặc đang lặn ngụp giữa dòng sinhdiệt thì không thể thiếu một chiếc bè nh thế

Trong kinh sách Phật cũng nhắc đến tám vạn bốn nghìn pháp môn.Pháp môn là cửa pháp ý nói có thể thấu đạt chân lý bằng 84.000 con đờngkhác nhau Tất nhiên con số này chỉ dùng để biểu trng cho số nhiều màthôi

Từ những điều nói trên, có thể rút ra hai kết luận rất quan trọng đểchúng ta có thể nắm đợc tinh thần, cốt tuỷ của đạo Phật

1- Đức Phật không phải là Thợng đế cứu rỗi, xuống trần gian đểtuyên cáo chân lý bất di, bất dịch Đức phật chỉ là một ông “Thầy” vạch racho chúng ta biện pháp thoát khổ và giác ngộ

2- Phật pháp không phải là một hệ tín điều, mà chỉ là ph ơng pháp,biện pháp thoát khổ và giác ngộ chân lý rốt ráo

Có hiểu tinh thần đạo Phật nh vậy mới hiểu đợc:

1- Vì sao trong đạo Phật lại chia ra lắm tông, nhiều phái, vì sao đạoPhật không bài xích các đạo khác, tín ngỡng khác?

2- Vì sao đạo Phật không đề cập đến những vấn đề lý thuyết “Hìnhnhi thợng” mà hay đa ngời học trở về với thực tại Một học trò của đức Phật

là Malunkyaputta, một hôm chất vấn đức Phật bằng một loạt vấn đề nh vũtrụ do đâu mà có, mãi mãi tồn tại hay cũng hoại diệt, sau khi nhập diệt đứcPhật còn tồn tại hay không.v.v Malunkyaputta còn nói nếu đức Phậtkhông giải thích thì anh ta sẽ rời bỏ Tăng đoàn mà đi Anh nói “Nếu đứcPhật thật sự không biết thì hãy nên nói thẳng ra, ta không biết, ta khôngthấy rõ" Đức Phật trả lời:" Giả sử một ngời bị trúng tên độc, họ hàng mời y

sĩ đến nhổ mũi tên và băng thuốc Ngời bị thơng nói: Ta sẽ không rút mũitên ra nếu ta không biết ngời bắn là ai, thuộc đẳng cấp nào, gia đình nào, da

đen, da nâu hay vàng, từ làng, tỉnh, thành phố nào đến v.v mà ngời đó sẽchết trớc khi đợc trả lời xong những câu hỏi đó Cũng nh vậy, nếu một ngờinói Ta sẽ không chịu sống đời trong sạch gần đức Phật, nếu Phật không trả

lời những câu hỏi nh vũ trụ từ đâu mà có, trờng tồn hay là cũng tiêu diệtv.v thì ngời đó sẽ chết trớc khi đợc giải đáp "

Nh vậy chân lý không phải là nói suông mà lĩnh hội đợc mà phải học,phải hành Tất nhiên phải học rồi mới hành đợc Phải hoài nghi và phải học,

tu để đoạn nghi Nghi mà chỉ nghi suông, không chịu học hành để đoạnnghi, thì đó là lối hoài nghi vô bổ Đạo Phật cho rằng hoài nghi suông làmột trong những năm trở ngại cho sự hiểu biết chân lý Nhng nếu có hoàinghi mà tiến lên học, hành để đoạn nghi thì đó là hoài nghi tích cực

Kinh Phật có câu: Nghi lớn thì giác ngộ lớn, nghi nhỏ thì giác ngộnhỏ, không nghi thì không giác ngộ

Nói chung lại, đạo Phật không phải là chân lý mà là con đ ờng dẫntới chân lý, bởi vì chân lý không thể nói bàn đợc, không đợc khái niệm hoá.Cho nên đạo Phật dùng hình ảnh ngón tay chỉ mặt trăng, cái bè qua sông

Đạo Phật dùng các từ nh “thể nhập”, “tri kiến nh thực”, “tu chứng”, chứkhông dùng các từ ngữ nh diễn đạt, suy nghĩ về chân lý, về thực tại Và

“thể nhập”, “thể hội”, “tri kiến nh thực”, “tu chứng” là gì Đó chính làthực nghiệm trực tiếp, chứ không có gì khác hơn Nh chúng ta biết, thựcnghiệm trực tiếp là một công cụ khoa học của nhận thức Nó là công cụ chủyếu bởi vì nếu chỉ có thực nghiệm trực tiếp mà thôi không có sự hệ thốnghoá kèm theo, thì sẽ chỉ có cảm giác mà không có khoa học

Công cụ mà đạo Phật dùng để thể hội chân lý tuyệt đối là trí tuệ nhã, nghĩa là cái trí tuệ cứu cánh, không phải chỉ học nhiều mà có đợc,không phải suy nghĩ nhiều mà có đợc, mà còn phải học hành, phải tu mới

Bát-có đợc Vì vậy, mà khi nói Tuệ, đạo Phật phân biệt Bát-có văn tuệ (tức là nghegiảng mà có tuệ) T tuệ (suy nghĩ, phân biệt mà có tuệ) và Tu tuệ (nhờ thựchành mà có tuệ)

Nếu chỉ nghe, chỉ suy nghĩ mà không hành, không tu thì cũng nh

ng-ời nghèo, ngồi đếm tiền bạc của ngng-ời khác, bản thân mình không bao giờgiàu lên đợc

Các điểm kết luận ghi trên đây đều gắn bó hữu cơ với nhau Sự gắn

bó hữu cơ đó cần đợc phân tích một cách sáng tỏ, để một lần cuối cùng,khẳng định: Đạo Phật không phải là một tôn giáo theo nh ngời phơng tâyhiểu thông qua từ Religion

Vì sao đức Phật bác bỏ quyền uy tối thợng của sách Veda? Đó là vìtrong sách Veda có nhiều nội dung vô lý, thực tế là do Bà-la-môn bịa đặt ra

để duy trì địa vị xã hội độc tôn của mình Nhng để tránh sự phản đối có thểxảy ra từ những đẳng cấp khác, họ bèn suy tôn Veda là Thánh điển dochính Phạm thiên nói ra Nhng đức Phật nói rằng: “ Tất cả những gì màtheo sự thể nghiệm trực tiếp của bản thân và sau khi suy nghĩ sâu sắc màthấy hợp với lý trí của bản thân, đem lại hạnh phúc hết thảy cho mình vàcho mọi ngời khác thì hãy thừa nhận những điều ấy là chân lý và sống theochân lý đó”.

Tóm lại, đối với đạo Phật, tiêu chuẩn của chân lý không phải là sựphù hợp với sách vở mà là sự phù hợp với lý trí, với kinh nghiệm của bảnthân và của những ngời khác Nhờ quan điểm này mà đạo Phật không bịlúng túng nh các tôn giáo khác, một khi các “Thánh điển” của họ ghinhững điều mà khoa học và thực nghiệm khách quan không chấp nhận đ-

ợc VD: Nếu thánh điển ghi: Mặt trời xoay quanh trái đất, nhng quan sát vàthực nghiệm khoa học lại cho biết “Trái đất xoay xung quanh mặt trời!”

Đạo Phật không bị những lúng túng nh vậy Hơn nữa, các học giả phơngTây đều thừa nhận những phát hiện mới nhất của khoa học đều không mâuthuẫn vơí những giáo lý căn bản của đạo Phật

ý nghĩa cách mạng của việc đức Phật Thích- ca bác bỏ quyền uy tốithợng của cái gọi là “Thánh điển Veda” chính là ở chỗ đó Tức là khôi phục

và khẳng định giá trị của trí tuệ, của con ngời nhng việc bác bỏ quyền uytối thợng của Thánh điển Veda kèm theo hai hệ quả lớn nữa là:

1- Bác bỏ quyền uy xã hội tối thợng của đẳng cấp Bà-la-môn

2- Bác bỏ tín ngỡng ở một đấng tạo thế sáng tạo và ngự trị muôn loài

Đẳng cấp Bà-la-môn thâm thù đức Phật Thích ca là ở chỗ, do đức Phật bác

bỏ “Thánh điển Veda” và một cách tự nhiên, đức Phật cũng bác bỏ luôn

địa vị độc quyền của đẳng cấp Bà-la-môn trong việc giải thích sách Veda

và tổ chức tế đàn Đức Phật nói ngời ta không phải do cha mẹ sinh màthành Bà-la-môn hay thành Thủ đà la Mà chính do hoạt động của bản thânmình mà trở thành một Bà-la-môn hay Thủ đà là Ngời có địa vị cao nhất làngời có giới hạnh và trí tuệ đầy đủ, chứ không phải do xuất thân ở giai cấpnày hay giai cấp khác Có ngời giải thích sự xuất hiện của đạo Phật nh làmột sự phản ứng đẳng cấp Sát-đế-ly (đẳng cấp vua chúa, tức là đẳng cấpxuất thân của đức Phật Thích - ca) chống lại đẳng cấp Bà-la-môn Đó làmột sự giải thích không đúng Theo đức Phật Thích ca, mọi đẳng cấp đềubình đẳng trớc chân lý và Tăng đoàn mở rộng cửa đón ngời thuộc mọi đẳng

cấp, mọi nghề nghiệp Khi đức Phật còn tại thế, trong số những ngời thamgia Tăng chứng và chứng Thánh quả, có vua chúa, có Bà-la-môn, nhngcũng có ngời thợ cạo, dâm nữ, ngời đổ phân và thậm chí có cả một tớng c-

ớp từng giết ngời không ghê tay nh Angulimala Tất nhiên, khi đức Phậtbác bỏ quyền uy thiêng liêng của Thánh điển Veđa và quyền uy xã hội tốithợng của đẳng cấp Bà-la-môn thì đức Phật cũng bác bỏ luôn thần tợng một

đấng Phạm thiên tạo ra và làm chủ muôn loài, và là xuất xứ của Thánh

điển

Nói tóm lại, đức Phật Thích ca và đạo Phật sở dĩ có sức thuyết phụclớn đối với chúng ta, chính vì đức Phật xuất hiện nh một con ngời chứkhông phải nh một Thợng đế hay Thần linh, vì đạo Phật trớc hết là đạonhân bản, đạo của tình thơng và trí tuệ, một đạo khẳng định, khả năng củacon ngời, dựa trên nghị lực bản thân, có thể đạt tới chân lý cứu cánh vàhạnh phúc hoàn toàn Toàn bộ kinh Phật giáo Nguyên thuỷ có thể xem nhmột bản hùng ca về tình thơng và trí tuệ của con ngời Đạo Phật là đạo rất

“ngời”

Đức Phật dạy: “Ngời là nơi nơng tựa của chính mình, còn ai khác nữalàm nơi nơng tựa” Nh vậy là đức Phật xác định trách nhiệm và khả năng cánhân của mọi ngời đối với sự tiến bộ và hạnh phúc bản thân, ngài khuyênmọi ngời nên tự ý thức lấy trách nhiệm và khả năng cá nhân đó trong sựnghiệp tầm cầu giải thoát Cũng chính vì vậy mà đức Phật chống mọi thái

độ giáo điều, cứng nhắc, tuyệt đối hoá Một hôm đức Phật khuyên mộtnhóm ngời Bà-la-môn: (Những ngời Bà-la-môn cho rằng những điều ghitrong Thánh điển Veda của họ mới là chân lý, mọi điều khác là sai lầm)

“Một ngời có trí bảo vệ chân lý không đi đến kết luận: chỉ ở đây có là sựthật, và mọi điều khác là sai lầm”

Đối với học trò của mình, đức Phật cũng nói lại lời khuyên đó: Mộthôm, đức Phật giảng lý nhân quả, các học trò nghe và tha lại rằng họ đãhiẻu rõ điều ấy, ngài liền nói:

“Hỡi các tỳ-kheo, ngay cả điều ấy, minh bạch và rõ ràng nh thế, nhngnếu các Thầy bám chặt vào nó, quý trọng nó, nếu các Thầy cất giữ nó, ràngbuộc nó thì tức là các Thầy không hiểu rằng giáo lý cũng nh chiếc bè, cốtdùng qua sông, chứ không phải để ôm giữ lấy”

Đạo Phật không phải chỉ để nghiên cứu, học hỏi, quan trọng hơn nữa

là đạo để tu hành, thực nghiệm, thực chứng Vì vậy, thực hiểu lầm đạo Phật

khi buộc tội đạo Phật là tiêu cực, bị động, thụ động Đạo Phật coi trọng

“hành”, cho nên đạo Phật là đạo của hành động tích cực, lạc quan Bản thân

đức Phật thờng ví ngời học rộng không tu hành nh một đoá hoa không cómùi hơng

Chính vì các lẽ trên mà đạo Phật là một tôn giáo đặt biệt, chống mọibiểu hiện mê tín và cuồng tín, một tôn giáo của lòng thơng và trí tuệ, mộttôn giáo hớng tới hành động và thực chứng, một tôn giáo không tín điều vàgiáo điều

đạo Phật với câu:

"Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân".

Đạo Phật và Phật tử nên trả lời thế nào trớc câu thời danh: “Tôn giáo

là thuốc phiện của nhân dân ”

Theo tôi, trong kinh sách Phật đã chỉ dẫn sẵn cho chúng ta những câutrả lời:

Kinh Phạm Võng kể lại câu chuyện về một thầy ngoại đạo đã côngkích mạnh mẽ Phật, Pháp, Tăng còn học trò của ông ta là Branhmadath thì

trái lại đã tán dơng Phật, Pháp, Tăng hết lời Tăng chúng đem chuyện nàyhỏi Phật, Phật khuyên:

“Khi có ai huỷ báng công kích Phật, Pháp, Tăng mà các ngơi sanhlòng phiền muộn, công phẫn, tức tối thì sẽ có hại cho chính các ngơi Bởi vìlàm nh vậy, các ngơi sẽ không thể biét đợc lời nói của kẻ ấy là đúng haysai Trái lại, các ngơi phải bình tĩnh, phải nói rõ, những điều không đúng sựthật là không đúng sự thật” Ngợc lại nếu có ai tán thán, ca ngợi Phật, Pháp,Tăng, các ngơi cũng không nên khoái trá, thích thú, bởi vì làm nh vậy sẽ cóhại cho chính các ngơi Các ngơi phải bình tĩnh suy xét những điểm nào

đúng, những điểm nào không đúng”

Nh vậy, thấm nhuần lời dạy của đức Phật, trớc mọi sự khen chê, thái

độ của đạo Phật và Phật tử đều phải thản nhiên, bình tĩnh suy xét Đối vớicâu “Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân” Phật tử nên nghiên cứu xem:

Thứ nhất, Mác nói tôn giáo ở đây là mọi tôn giáo, không phân biệthay là ám chỉ một tôn giáo đặc biệt nào

Thứ hai, nếu thật sự Mác không muốn ám chỉ Phật giáo, thì Phật tửcũng nên bình tĩnh suy xét xem lời buộc tội đó có phù hợp hay không với

đạo Phật

Về vấn đề thứ nhất, qua nghiên cứu các tác phẩm của Mác vàAnghen, chúng ta có thể khẳng định các ông khi nói tới tôn giáo là nói tớinhất thần giáo, chủ yếu là Thiên chúa giáo Tuy rằng trong cuốn “chốngDuring”, Anghen có nói tới Veda giáo nhng chỉ là nói qua để so sánh, nhngmọi ngời đều biết là Phật giáo bác bỏ dứt khoát “Thánh điển” Veda và đốilập với Bà-la-môn tôn thờ thánh điển "Veda".Trong cuốn "Lutvich Fơbach

và sự cáo chung của nền triết học cổ điển Đức” Anghen có đề cập tới các

đa thần giáo Hi Lạp và La Mã và tới Do Thái giáo nhng ai cũng thấy rõtrọng tâm phê phán của Mác và Anghen (cũng nh hầu hết các t tởng gia tiến

bộ ở Châu Âu thời bấy giờ, trong đó có Fơbach), là Thiên chúa giáo, nh làtrở ngại chính cho mọi cuộc vận động dân chủ hoá bộ máy nhà nớc, nh làtấm lá chắn bảo vệ cho chế độ quân chủ chuyên chế quân phiệt, nh là món

ăn tinh thần nguy hiểm đầu độc dân chúng

Mác và Anghen tỏ ra vô cùng hào hứng khi đọc cuốn “Bản chất Thiênchúa giáo” của Fơbach là bởi vì trong cuốn sách này, Fơbach đã khẳng địnhchính con ngời là cha đẻ ra tôn giáo, ra Thợng đế, chứ không phải Thợng

đế, tôn giáo sinh ra con ngời

Phát triển thêm quan điểm của Fơbach, Mác viết nh sau: “Phê bìnhtôn giáo đi tới kết luận rằng con ngời là vật tối cao đối với con ngời, do đó

đi tới nhiệm vụ tuyệt đối là lật đổ tất cả mọi tình trạng, trong đó con ngời bịcoi là hèn hạ, bị nô dịch, bị bỏ rơi, bị khinh rẻ”

Tất cả những điều Fơbach và Các Mác nói trên ít nhiều đều nhằm vàoThiên chúa giáo Trong cuốn “Lutvich Fơbach và sự cáo chung của nềntriết học cổ điển Đức", Anghen viết: " Tôn giáo phổ biến mới ấy tức là đạoThiên Chúa, đã im hơi lặng tiếng mà ra đời, nó là sự hoà hợp của nền thầnhọc Phơng Đông đã đợc phổ biến hoá, nhất là thần học Do Thái với nềntriết học Hy Lạp đã đợc dung tục hoá, nhất là triết học khắc kỷ" Hình nhvào thời Mác và Anghen , các nhà sử học tôn giáo cha có công trình nghiêncứu gì đáng kể về ảnh hởng của Phật giáo tới các hệ t tởng Hi Lạp và LaMã, tới Do Thái giáo và Thiên Chúa giáo Tuy rằng nớc Đức là nớc Châu

Âu phiên dịch và xuất bản sớm nhất các tác phẩm thần học ấn Độ và cáctriết gia Đức có tên tuổi nh Kant, Heghen,… nh đều có trích dẫn các tác phẩm

đó Tôi cho rằng, Mác và Anghen đều là những ngời rất thực tế Họ xem trởngại chính và lớn nhất cho sự tiến bộ của Châu Âu vào cuối thế kỉ XIX ( cụthể là Đức ) chính là đạo Thiên Chúa giáo và đối với đạo Thiên Chúa thìcuốn "Bản chất đạo Thiên Chúa " của Fơbach (1841) đã là một lời phê phántriệt để và dứt khoát rồi

QUAN NIệM CủA MáC và anghen về tôn giáo.

Từ tiền đề nổi tiếng của Fơbach: chính con ngời sáng tạo ra tôn giáo, sángtạo ra Thợng Đế, chứ không phải tôn giáo và Thợng đế sáng tạo ra con ng-

ời, Mác và Anghen kết luận rằng tôn giáo là " cái ý thức đảo ngợc về thếgiới " bởi vì bản thân nhà nớc và xã hội (thuộc các chế độ tiền Xã Hội ChủNghĩa) cũng là thế giới đảo ngợc, một thế giới xây dựng trên chế độ t hữu,trên áp bức và bóc lột đối với đại đa số ngời lao động nghèo khổ, và vì khổ

đau cho nên cần tới sự an ủi của tôn giáo Thiên Chúa giáo và Tin Lànhgiáo cũng vậy - quy tất cả bất hạnh của loài ngời vào tội của tổ tiên loài ng-

ời là Adam và Eva đã làm trái ý Chúa Cả hai tôn giáo đó đều theo thuyết

Định mệnh: Một ngời có tu chứng hay không sẽ lên thiên đàng hay saxuống địa ngục đều là do định mệnh và định mệnh là do đợc Chúa thơngxót hay bị Chúa ghét bỏ Mác và Anghen sở dĩ phê phán tôn giáo, xem tôngiáo nh là thuốc phiện, chính là vì tôn giáo khẳng định sự bất lực của conngời trớc sức mạnh của thiên nhiên và xã hội Đối với sức mạnh này, đáng

lẽ con ngời phải đoàn kết nhau lại, vận dụng mọi trí năng để mà chế ngự,thuần phục, bắt chúng phải ngoan ngoãn phục vụ con ngời Thay vì làm nhvậy, tôn giáo lại an ủi con ngời bằng thuyết Định mệnh, ru ngủ con ngờibằng ảo ảnh thiên đàng hay địa ngục Chính vì tôn giáo đã cống hiến chongời một hạnh phúc h ảo, cho nên chủ nghĩa Mác phê phán tôn giáo, để h-ớng con ngời đi tìm một hạnh phúc thực tại ngay ở thế giới này, ngay ở xãhội này chứ không phải ở đâu xa lạ Và chủ nghĩa Mác khẳng định con ng-

ời có đầy đủ trí năng để làm việc đó Muốn vậy, con ngời phải hiểu biết,nắm vững vận dụng các quy luật tự nhiên và quy luật xã hội, để một mặtsản xuất ra của cải vật chất đáp ứng nhu cầu của con ngời và xã hội, mặtkhác xây dựng một xã hội Cộng sản lý tởng, trong đó mọi của cải vật chất

và tinh thần không bị một thiểu số chiếm đoạt Câu thời danh của Mác "hiểu biết thế giới, cải tạo thế giới " đã tóm tắt một cách thiên tài mục đíchcủa cuộc sống con ngời là hiểu biết thế giới cả về mặt tự nhiên, xã hội và

đấu tranh để cải tạo thế giới Đó là giá trị nhân bản của chủ nghĩa Lênin Đó là chủ nghĩa Mác- Lênin trong lý tởng của những ngời sáng lập.Còn trong thực tế thì tình hình phức tạp hơn

Về vấn đề thứ hai, tuy Mác và Anghen khi nói tới tôn giáo nói chungcác vị không ám chỉ Phật giáo nhng Phật giáo cũng nên tự phản tỉnh xemPhật giáo có làm mê muội, bạc nhợc quần chúng không, Phật giáo có làmgiảm giá trị con ngời hay không, Phật giáo có đánh lừa quần chúng bằngmột hạnh phúc h ảo hay không?

Để giải quyết tốt vấn đề này, chúng ta sẽ đi tìm câu giải đáp trongnhững lời Phật dạy, tìm hiểu mục đích cứu cánh của đạo Phật , tìm hiểu cănnguyên của mọi nỗi khổ ở đời và các phép tu của đạo Phật nhằm diệt trừcăn nguyên đó Trên các phơng diện ấy của đạo Phật, chúng ta hãy nghiêncứu và suy xét một cách khách quan và vô t

1 Mục đích của đạo Phật là giác ngộ, tức là hiểu biết hoàn toàn Một

đạo là công cụ mê hoặc không đặt cho mình một mục đích nh vậy Nhchúng ta đã biết, Phật nghĩa là ngời giác ngộ, chứ không phải là Thợng đế

Và mọi ngời, mọi chúng sinh vì sẵn có mầm giác ngộ ở trong mình ( Phậttính) cho nên sẽ thành Phật , miễn là biết đi theo con đờng mà Phật vạch ra 2.Nguồn gốc của mọi đau khổ ở đời theo đạo Phật là do mê lầm, vôminh tức là không hiểu biết hoặc hiểu sai lầm Tham, sân, si là ba phiềnnão cơ bản nhng si ( tức là vô minh) là phiền não cơ bản nhất vì si mê mà

sinh ra tham lam, tham lam mà không đợc hoặc gặp điều trái ý thì đâm ragiận dữ ( sân) Đạo Phật đặt cho mình mục đích là phá mê, xoá bỏ mọi mêlầm cho nên không thể là đạo mê hoặc quần chúng.

3.Trong số các phép tu của đạo Phật , ngời ta đề cao thái độ tỉnh táo,cảnh giác và có ý thức đối với tất cả mọi hành tung của thân và tâm Phép

đếm và theo dõi hơi thở của Thiền học chính là nh vậy

Thở là công việc mọi ngời vẫn làm không ngừng, một cách tự phát,không có ý thức Bây giờ, ngời tu phải tỉnh táo, có ý thức về từng hơi thởvào, hơi thở ra, về đờng hơi vận động ở trong thân mình T tởng hoàn toàntập trung vào hơi thở, không nghĩ đến chuyện khác nữa Ngời luyện phảingồi xếp bằng tròn, lng thẳng, đầu thẳng, mắt ngó đằng trớc Đó là thái độvững chãi nhất Phép ngồi Thiền giúp cho sự định tâm và mở mang trí tuệ

Nhng tu Thiền không phải chỉ là ngồì Thiền Tu Thiền là có ý thức đầy

đủ về tất cả hành động của thân và tâm: đi biết mình đi, đứng biết mình

đứng, ăn biết mình ăn… nh ngời tu sống hoàn toàn trong thực tại trong hoạt

động, trong công việc của mình Đó là sự bảo đảm tốt nhất cho tính hoànthiện và sự thành công của mỗi cử chỉ và hành vi của chúng ta Đối với tấtcả những gì xảy ra trong nội tâm, chúng ta cũng đều cảnh giác, tỉnh táo nhvậy Với thái độ tỉnh táo, khách quan, chúng ta có thể theo dõi dòng ý niệmnổi lên trên bình diện ý thức, và"nhận mặt" từng ý niệm một ý niệm thamthì biết là tham, giận thì biết là giận, kiêu thì biết là kiêu, nghi thì biết lànghi… nhở đây cũng là phân tâm học nhng là tự mình phân tâm mình, chủ thể

và khách thể là một, không có một bác sĩ tâm thần nào đứng cạnh để theodõi, quan sát hộ cho mình

Một khi t tởng đã khá tập trung rồi ngời tu bèn dùng t tởng tập trungvào đó để "quán chiếu" mọi sự, mọi vật trongg thân tâm cũng nh ở ngoạigiới, để hiểu biết sự vật đó nh nó tồn tại, chứ không phải ở dạng h ảo, đảongợc Có thể nói trong các phép tu của đạo Phật không có cái gì là bí ẩn và

mê hoặc cả

Khi bàn tới nguyên nhân của sự khổ ở đời, Phật giảng lý 12 nhânduyên, tức là giảng lý nhân quả: Vì bản thân mình mê lầm, cho nên bảnthân mình có các hành động bất thiện (nghiệp) và cũng bản thân mình chịukhổ (khổ) Đó là sợi dây chuyền nghiệp khổ Đó là sự phân tích khoa học,không có gì gọi là thần bí, khó hiểu cả Nói một các khác, đó là quyết địnhluận tơng tự nh Anghen viết trong chơng bàn về tự do và tất yếu của tác

phẩm "chống Duyring", nhng cái mới của đạo Phật là thừa nhận quyết địnhluận không những trong phạm vi tự nhiên, xã hội mà cả trong cuộc sống cánhân nữa.

Trong Bát chánh đạo, tức tám phép tu chân chánh, chúng ta cũngkhông thấy một phép tu nào mang màu sắc thần bí, tám phép tu là:

1 Chánh tri kiến: tức có sự thấy biết đúng đắn về mọi vấn đềcuộc sống

Ngoài Bát chính đạo, đức Phật còn giảng thuyết Thất giác chi cũng gọi

là bảy yếu tố của sự giác ngộ Bảy yếu tố cả sự giác ngộ theo thứ tự là:

điều này mà các học giả phơng Tây vẫn luôn mệnh danh đạo Phật là đạogiáo của lý trí

Đạo Phật cũng bác bỏ cả thần quyền lẫn giáo quyền Khi Phật nhậpdiệt, Ngài không để lại một vị giáo chủ nào thay ngài Ngài chỉ dặn lại ngời

đệ tử thân cận nhất là Anan nh sau: "Con ngời rồi sẽ phải xa lìa những gì

mình yêu quý nhất Cái gì đã có sinh, có hoại thì làm sao không mất? Cóthể các ngơi nghĩ rằng "Ta không còn đạo s nữa" Này Anan, không phảithế đâu, giáo lý của ta giảng cho các ngơi chính là đạo s của các ngơi đó."Rồi ngài ngắc lại nhiều lần: "Tất cả các pháp hữu vi đều là vô thờng Hãytinh tấn lên để giải thoát."

Nh đức Phật luôn căn dặn rằng" Giả thoát và giác ngộ là vấn đề cánhân mỗi ngời Không ai có thể giác ngộ thay cho ai và giác ngộ thay ai cả.Mỗi ngời đều nên dựa chủ yếu vào sức mình và chánh Pháp của Phật đểquyết định đờng lối tu hành thích hợp nhất với mình Tăng sĩ chỉ là ôngthầy tốt, ngời bạn tốt Giá trị nhân bản lớn của đạo Phật chính là chỗ nó xác

định tính bình đẳng của mọi ngời trớc chân lý, khả năng của mọi ngời tựgiải thoát và tự giác ngộ, xác định thái độ kiên quyết bác bỏ mọi hình thứcthần quyền lẫn giáo quyền, nó làm cho tinh thần con ngời ta bị mê muội,bạc nhợc và nô lệ hoá

Có ngời cho rằng vì đức Phật không xác lập giáo quyền cho nên saukhi Phật nhập diệt mới sinh ra lắm tông nhiều phái, không ai chịu nghe aicả Thực ra có nhiều tông phái là chuyện tất nhiên, hợp lý và đáng mừng

Nó chứng tỏ sức sống mạnh mẽ của đạo Phật Nó chứng tỏ khả năng thíchnghi của đạo Phật dới nhiều thời đại khác nhau và các chế độ xã hội khácnhau Nếu có sai lầm, đánh tiếc là do đầu óc chấp nê, hẹp hòi của một sốtông phái, khích bác lẫn nhau, quên rằng tất cả đều đợc nuôi từ một thân,một gốc Việc thiết lập giáo quyền không những han chế tự do dân chủtrong nội bộ Giáo hội, mà còn làm nghèo nàn, xơ cứng đạo Phật, một đạogiáo vốn phong phú và đầy sức sống, bám sát cuộc sống, không tách rờicuộc sống

Đạo Phật không bị cái mặc cảm của các đạo giáo thần khải Phậtkhông bao giờ khẳng định kinh Phật là sách chép lời Thánh, sách chépnhững chân lý bất di bất dịch, không lệ thuộc vào không gian và thời gian

Đức Phật cũng là con ngời rất thực tế, ngài thờng khuyên răn ngời khôngnên ham mê lễ bái, trái lại nên chăm làm điều thiện, tránh điều ác

Chúng ta phải ghi nhận rằng, trong vấn đề này, quan điểm tự lực tự c ờng của đạo Phật đợc sự hởng ứng của nhiều triết gia hiện đại, kể cả một số

-tu sĩ đạo giáo khác Ví dụ nh cố Tổng thống ấn độ Radha Krisnan (một tín

đồ của ấn độ giáo) viết: "Cầu nguyện mang tính chất của một sự giao thiệpriêng t, một sự buôn bán vị kỷ với thần linh Nó đeo đuổi những tham vọng

thế gian và càng tôn cao thêm ý thức về cái "ta" Ngợc lại phép định tâm làbiến đổi ý thức về cái "ta"."

Nh chúng ta đã biết, đạo Phật giảng thuyết "Vô ngã" tức là không cócái "ta" và phép tu định tâm (Thiền định) của đạo Phật giúp mở mang vàphát triển trí thức Trong kinh Trung Ahàm số 20, đức Phật có nói: "Chínhcon ngời phải tự mình quyết định, kiên trì, nỗ lực vơn lên và mở đờng đếncánh cổng tự do và bất luận thế nào, con ngời luôn luôn có đủ khả năng đểlàm việc ấy Cánh cổng tự do không bao giờ khoá chặt lại, chìa khoá cũngkhông nằm trong tay ai mà ta phải van xin cầu nguyện Cánh cửa tự dokhông bao giờ gài đóng hay khoá lại, trừ phi chính con ngời đã gài, đónghay khoá nó lại"

Những lời nói nh trên không thể thốt ra từ một giáo chủ dụng tâm mêhoặc quần chúng, từ một đạo giáo đợc xem là thuốc phiện và thuốc độc đốivới nhân dân

Vì vậy, nếu nói tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân thì đạo Phậtkhông phải là thứ tôn giáo đó Còn nếu hiểu: "Tôn giáo là giáo lý về mộtnhận thức sâu sắc hơn đối với sự sống, là giáo lý không phải nhìn hời hợt,

mà là nhìn sâu vào sự sống, giáo lý dạy con ngời có đợc nhận thức đó, cóthể sống lạc quan và chết bình thản" thì đạo Phật đúng là một tôn giáo, mộttôn giáo đợc hiểu nh là "một hệ thống biện pháp diệt trừ mọi nỗi thống khổ

ở đời"

lẽ vô thờng của đạo phật và phép biện chứng

mác- lênin.

I Lẽ vô thờng của đạo phật.

Lẽ vô thờng là trung tâm của đạo Phật Khi Phật Thích-ca sắp tịchdiệt, lời nói cuối cùng của Ngài với các đệ tử là: "Mọi sự vật do nhân duyênsinh đều là vô thờng, biến động, các ngơi hãy chăm lo học và phấn đấu"

Và theo một huyền thoại, khi Phật nhập diệt Sakka, vua của các cõi trời đã

đọc bài kệ nh sau:

"Mọi sự vật nhân duyên sinh đều vô thờng

Chúng nảy sinh rồi tan biến, bản chất chúng là nh vậy

Chúng đến rồi lại đi

Tách rời chúng là hạnh phúc tối thợng."

Hiện nay, ở các chùa chiền, tu viện, Phật tử dâng hoa thắp nến tr ớc ợng Phật, không phải để cầu nguyện một siêu nhân cứu rỗi, mà để tự nhắcnhở chính mình: Cuộc đời là vô thờng, mọi sự vật cũng đều vô thờng nh bóhoa tàn héo sớm chiều, nh đèn nến tắt dần từng phút một

Tuy lẽ vô thờng bao quát hết thảy mọi sự mọi vật trên thế gian này,

nh-ng điều mà đạo Phật quan tâm trớc hết là con nh-ngời Đạo Phật cho rằnh-ng conngời là tập hợp của năm uẩn, tức năm nhóm gồm sắc, thọ, tởng , hành,thức Mỗi nhóm lại là sự tập hợp của nhiều thành phần Ví dụ: nhóm thứclại bao gồm nhãn thức, nhĩ thức, tơng thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.Phân tích thêm một bớc nữa chúng ta sẽ thấy mỗi một thức cũng khôngphải là cái gì thuần nhất, mà cũng là sự tập hợp của nhiều điều kiện Phơngpháp phân tích tỉ mỉ, chi tiết nh vậy của đạo Phật nhằm làm cho Phật tửnhận thức đợc mọi sự vật, to cũng nh nhỏ, đều đợc cấu tạo bởi nhiều nhânduyên, nhiều điều kiện, không có sự vật nào, có thực thể thuần nhất, do đó

mà biến động vô thờng

Phật nói "Năm uẩn là vô thờng Cái gì vô thờng đều là khổ Cái gì khổ

đều là vô ngã, không có cái "ta" Cái gì vô ngã không phải của tôi Tôikhông phải là cái đó Cái đó không phải là "cái ngã"của tôi Với trí tuệhoàn thiện, phải nhận thức nh vậy đó, nhận thức sự vật đúng nh nó tồn tại Ngài Bồ tát Long Thọ sau này cũng nhắc lại lời nói trên đây cuả đứcPhật nh sau: "Khi đã vứt bỏ các khái niệm Atman (tức đại ngã), ngã và linhhồn, thì khái niêm "của tôi" cũng không còn nữa, và chúng ta sẽ cởi bỏ đợc

t tởng "tôi" và "của tôi"."