Bát nhã giảng giải

LỜI ĐẦU SÁCH Hệ Bát-nhã phận trọng yếu Tam tạng Thánh giáo, cánh cửa thật tướng mở toang từ đó, chân trời Tánh Không, kho tàng pháp bảo toàn bày nơi đó, để thấy pháp xưa bình đẳng phen hành giả đủ cụ nhãn thể nhận chân lý hoát thông giải thoát Bộ Bát-nhã 600 ngài Huyền Trang, bậc Thánh triết dày công sưu tầm Phạn từ Ấn Độ dịch sang Hán ngữ vào kỷ thứ VII, đời Đường Đồng thời Ma-ha Bát-nhã ba-la-mật-đa Tâm kinh, gọi tắt Bát-nhã Tâm kinh, vị pháp sư Thánh triết chuyển sang văn Hán Tuy vỏn vẹn có 260 chữ, nội dung hàm chứa thực chất, viên bảo châu vô giá chánh pháp Như Lai Từ kinh thần diệu có mặt Trung Hoa, nôi Phật giáo Bắc truyền Đông Á, chư Tổ Không tông tích cực quảng bá, mà liệt Tổ phái lấy làm chỗ lập cước để hoằng dương Phật pháp, mở cửa Đại thừa, Tối thượng thừa, dọn đường thông suốt thẳng vào đất trời pháp giới thể tánh Chân Không Lại, phen giúp hành giả Tông môn thật từ đây, nhảy vào thẳng đất Như Lai, khiến chuyên gia chuyên thu hay, nhặt quí pháp bảo, phải choáng mắt, kinh tâm trước cửa mở vào chân trời thâm sâu Bát-nhã với bạt ngàn hoa thơm cỏ lạ Riêng Tâm kinh này, cho dù có 260 chữ, mà đảm nhận vai trò cương lĩnh Thánh giáo Thời khóa tu tập xưa hành giả tùøng lâm, Tổ Tổ công nhận vượt qua kinh Có lẽ mà có quan niệm Tâm kinh kinh bổ khuyết kinh thời khóa hành trì Nay Thiền viện Việt Nam, Hòa thượng Viện trưởng chủ giảng kinh này, pháp mở đầu cho khóa thiền Thiền viện Chân Không, Thường Chiếu… Bộ Bát-nhã Tâm kinh Giảng giải Việt văn mắt quí vị độc giả vốn ngưỡng mộ lâu nay, lần mắt với đóng góp ghi chép, tu chỉnh thiền sinh, hy vọng kinh hoàn bị Thiền viện Thường Chiếu, ngày 26-08-1997 Kính ghi, THÍCH NHẬT QUANG BÁT NHÃ TÂM KINH Giảng giải I - GIẢNG ĐỀ KINH Bài Bát-nhã Tâm kinh ngài Huyền Trang đời Đường dịch vào năm 649 dương lịch, chùa Từ Ân Toàn kinh gồm 260 chữ Bát-nhã Tâm kinh nói đủ Ma-ha Bát-nhã Ba-la-mật-đa Tâm kinh, gồm phần chữ Phạn phiên âm Ma-ha Bát-nhã Ba-la-mật-đa phần chữ Hán Tâm kinh Ma-ha, Trung Hoa dịch đại, nghĩa lớn Bát-nhã trí tuệ Ba-la-mật-đa đáo bỉ ngạn, nghĩa đến bờ kia, gần dịch cứu kính Ma- Bát-nhã ba-la-mật-đa trí tuệ rộng lớn cứu kính Tâm kinh kinh nói tâm Nếu hiểu rõ Ma-ha bát-nhã ba-la-mật-đa tức tâm kinh Vì ? Vì trí tuệ rộng lớn cứu kính, gọi trí tuệ Bát-nhã, tức Tâm Trong kinh Bát-nhã có nói: Bát-nhã vô tri vô sở bất tri, nghĩa Bát-nhã mà không chỗ chẳng biết Không biết tức Bát-nhã đối vớùi cảnh không khởi vọng thức phân biệt Không chỗ chẳng biết Bát-nhã trí tuệ sáng giác dụ gương sáng, tất cảnh vật người qua lại rõ ràng không thiếu sót Biết mà không khởi vọng thức phân biệt biết Tâm II GIẢNG VĂN KINH: Quán Tự Tại Bồ-tát hành thâm Bát-nhã ba-la-mật-đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ thiết khổ ách Khi Bồ tát Quán Tự Tại hành sâu Bát-nhã ba-la-mật-đa, Ngài soi thấy năm uẩn không, liền qua khổ ách Trong khó chữ Không Toàn Đại Bát-nhã gồm 600 quyển, rộng nhiều, kinh rút gọn, nên người đọc khó nhận ý nghĩa Soi thấy năm uẩn không cách ? Chữ Không soi thấy năm uẩn tự tánh, không ngơ chân không Không ngơ hết, tức chấp không Hiểu chữ Không sai lầm, không tinh thần Bát-nhã phá chấp, phá chấp có phá chấp không Không hiểu chân không lại không ổn, chân không giải thích ngôn ngữ văn tự Để hiểu rõ chữ Không, cần biết qua ba thời kỳ Phật giáo: Sơ kỳ Phật giáo: Giải thích pháp Tứ đế, Thập nhị nhân duyên, cho chân lý Như nằm hình thức, nói tướng có, không, thiện, ác v.v… Trung kỳ Phật giáo: Nói lý tánh không tức lý Bát-nhã Hậu kỳ Phật giáo: Nói lý chân không diệu hữu Chữ Không Bát-nhã không tự tánh, hay không tánh Học Bát-nhã học lý tánh không Tánh không ? Tánh danh từ cố định, bất di bất dịch Tánh không tất pháp gian cố định, bất di bất dịch, nghĩa đổi dời, không thật Tinh thần Bát-nhã chống lại nghĩa tánh hữu, tức pháp có tự tánh, cố định, thật Quan niệm tánh hữu không theo lý Bát-nhã Các pháp gian không cố định nên thật, duyên hợp nên không ngơ Soi thấy năm uẩn không tức soi thấy năm uẩn tính cách cố định Khi soi thấy năm uẩn không cố định, nên qua hết tất khổ nạn Vì ? Vì tất chúng sanh từ vô thủy đến bị bệnh chấp ngã Bệnh thứ chấp ngã chấp thường Chấp thường người chấp thân tâm thật có, tức thường thường không thay đổi Thử hỏi chúng ta, thấy người luôn thay đổi ? Từ thuở bé đến ngày khôn lớn bốn, năm mươi tuổi, người trước ngày hai ? Nếu nhận thấy không khác, thường nhất, gọi chấp ngã Nhưng kiểm lại xem người tâm sinh lý từ lúc bé thơ đến tuổi già nua có thật thường nhất, có thật không thay đổi, có thật ? Nhận xét biết chấp ngã quan niệm sai lầm người Bệnh thứ hai chấp ngã chấp chủ tể Chấp chủ tể tức chấp làm chủ trọn vẹn người hai mặt sinh lý tâm lý Ai thầm nghĩ thân tôi, tức làm chủ trọn vẹn, có nhà bàn ghế nhà, làm chủ trọn vẹn tức có trọn quyền sử dụng không ngăn cản hay sửa đổi Nhưng có thật làm chủ người hay không ? Về mặt sinh lý, luôn muốn cho thân thể khỏe mạnh hồng hào, bị đau yếu nhức nhối, đòi hỏi phải thuốc thang chữa trị Như đâu có thật làm chủ thân Về mặt tâm lý, không làm chủ tư tưởng Như lúc ngồi thiền suy nghĩ miên man hết việc đến việc khác, muốn tâm tịnh mà có Hai quan niệm chấp ngã: Ngã thường ngã chủ tể, hai quan niệm sai lầm lệch lạc Do bệnh chấp sai lầm nên đau khổ Nếu nhận thấy rõ người không thường chủ tể phá bệnh chấp ngã Trong thời sơ kỳ Phật giáo, để phá bệnh chấp ngã, đức Phật bảo thân tứ đại hòa hợp cho người thiên chấp vật chất, thân ngũ uẩn hòa hợp cho người thiên chấp tinh thần Nếu thân tứ đại hòa hợp, tức đất nước gió lửa hòa hợp, thân nghĩa thường Trong bốn đại, không đại làm chủ, nên biết thân chủ tể Nếu thiên chấp tâm, Phật dạy thân ngũ uẩn hòa hợp, tức sắc uẩn cho thân, có bốn uẩn thuộc phần tâm lý là: thọ, tưởng, hành, thức Thọ cảm giác, lãnh thọ Ví dụ mắt nhìn thấy cảnh đẹp, nhận cảnh đẹp, vui thích gọi thọ lạc mắt, nhìn cảnh xấu, nhận cảnh xấu cảm thấy chán ghét gọi thọ khổ mắt Khi tai nghe tiếng nhạc hay tiếng khen, cảm thấy vui thích gọi thọ lạc tai, nghe tiếng dở tiếng chê, cảm thấy ghét giận gọi thọ khổ tai Như mắt tai mũi lưỡi thân ý tiếp xúc với sáu trần bên ngoài, cảm thấy vừa ý vui thích gọi thọ lạc, cảm thấy trái ý chán ghét gọi thọ khổ Cảm nhận vui buồn thương ghét gọi thọ uẩn, tức thuộc phần tâm lý hay tâm thức Tưởng nghĩ tưởng cảnh thấy, tưởng lại cảnh thấy thành phố hay núi non, cảnh với Hoặc tưởng đến việc vị lai, việc với Như nghĩ tưởng trở khứ hay hướng đến tương lai thuộc tinh thần hay tâm thức Hành suy tư tiếp nối miên man sanh diệt chẳng dừng điểm Như suy nghĩ vấn đề gì, tâm tư luôn nghĩ từ việc sang việc khác liên tục không ngừng, người hành đường, bước tiếp nối bước không dừng Hành thuộc tâm thức Thức phân biệt Ví dụ mắt thấy sắc, phân biệt đẹp xấu, tai nghe tiếng, phân biệt dở v.v… Phân biệt gọi thức, thuộc tinh thần Thọ, tưởng, hành, thức bốn uẩn thuộc tâm Vì tâm bốn uẩn kết hợp thường nhất, chủ tể, không uẩn chủ Tại năm thứ gọi uẩn ? Uẩn nghĩa chứa nhóm hay tích tụ Sắc chứa nhóm bốn đại hay tích tụ bốn đại, thọ chứùa nhóm sáu thọ sáu căn… Trong thời sơ kỳ Phật giáo tức thời kỳ nguyên thủy, Phật thuyết pháp vô ngã để phá bệnh chấp ngã thân tâm Con người tướng duyên hợp tứ đại hay ngũ uẩn kết hợp không thật, nên không thường không chủ tể Vô ngã ngã thường chủ tể Nhiều người hiểu lầm nghĩa vô ngã, cho vô ngã không ngơ tức mình, thân Nếu thân sống đây, hoạt động, thọ khổ thọ vui ? Có thân nên có cảm giác nóng lạnh, đau nhức hay êm dịu; có tâm nên cảm nhận, suy tư hay phân biệt Nhưng thân tâm duyên hợp tạo thành, nên không thường không chủ tể, gọi vô ngã Lại có nhiều người nghĩ lầm thân tâm mình, từ xưa đến không biến đổi, làm chủ hoàn toàn, tự tại, quyền làm chủ Nhưng thật thể xác tinh thần chúng ta, từ xưa đến đổi thay lần thật có làm chủ đâu ! Nếu nhận không lẽ thật mà khăng khăng bám chặt vào quan niệm sai lầm, gọi chấp Có quan niệm sai lầm thân tâm thường có chủ tể, gọi chấp ngã Và chấp ngã nguyên nhân tất khổ đau đời Đến giai đoạn thứ hai thời trung kỳ Phật giáo, đức Phật không nói thân không thật, tứ đại hay ngũ uẩn duyên hợp giả có, mà đức Phật thẳng vào năm uẩn, soi thấy uẩn không cố định Vì uẩn tánh cố định, luôn biến chuyển đổi dời nên không thường nhất, không chủ tể, gọi không tự tánh Năm uẩn không cố định hợp thể năm uẩn hợp lại tức thân, ngã cố định Lấy ví dụ cho dễ hiểu bàn tay Năm ngón tay co lại hợp thành nắm tay, nắm tay không cố định, cố định đâu đợi năm ngón co lại hợp thành ? Nếu xòe bàn tay chia ngón đâu có nắm tay Năm ngón co lại thành nắm tay, thử hỏi ngón tay chủ nắm tay ? Trong năm ngón ngón làm chủ, nên nghĩa chủ tể nắm tay không thành Nắm tay năm ngón co lại nên không thường nhất, thường đâu đợi năm ngón co lại thành, thường xòe bàn tay ngón một, nắm tay đâu ? Cái thường có không ? Như nghĩa thường nắm tay không Nắm tay trước không có, duyên hợp tạm có, duyên tan mất, không thường nhất, không chủ tể, nên gọi không cố định Tiến sâu hơn, không nhắm vào nắm tay nữa, mà nói ngón tay, ngón tay có thật hay không ? Có đủ hai nghĩa thường chủ tể hay không ? Mỗi ngón tay tướng duyên hợp xương gân máu thịt hợp thành, nên đủ hai nghĩa thường chủ tể Một ngón tay không thường không chủ tể, năm ngón tay thế, nắm tay Ngón tay đơn vị hợp thành nắm tay, ngón tay hợp thể, tướng duyên hợp tạm bợ không thật, không cố định Đức Phật thẳng vào uẩn thân năm uẩn, soi thấy uẩn không cố định nên gọi soi thấy năm uẩn không, liền qua khổ ách Làm qua khổ ách ? Khổ ách gốc từ đâu mà có ? Nếu hỏi khổ trả lời khổ, bị tai nạn Tôi ? Là ngã, trước sau một, làm chủ Nếu trước sau một, gặp điều trái sở thích gọi khổ, gặp việc làm bị suy giảm gọi nạn Sở dĩ có khổ nạn chấp ngã, ngã không khổ nạn không ? Bản ngã không nghĩa không ngơ, mà có nghĩa không cố định Bởi ngã không cố định tướng duyên hợp, tướng duyên hợp nên tạm bợ hư dối, đổi dời luôn không dừng; không chủ tể, không thường nhất, nghĩa “vô ngã” Nếu nơi năm uẩn, thấy rõ uẩn luôn đổi dời không chủ tể không thường nhất, thân năm uẩn hợp lại có chủ tể thường Nên nói soi thấy năm uẩn không, tất khổ nạn theo liền dứt Nếu thấy rõ thân này, sinh lý tâm lý tướng duyên hợp đổi dời không cố định, biết thân hư dối không thật, ngã hư dối không thật Và đến với ngã hư dối không thật này, dù tốt xấu hay vui buồn hư dối không thật, gọi khổ ách Nên nói soi thấy năm uẩn không, liền qua hết tất khổ nạn Người tu hành cần soi thấy năm uẩn không qua hết khổ nạn, giải thoát Nhưng phải soi thời gian thấy năm uẩn không ? Bồ-tát Quán Tự Tại hành thâm Bát-nhã ba-la-mật-đa thời… Soi hành, thâm sâu xa đến thâm nhập trí tuệ Bát-nhã, xem thấy năm uẩn không cố định nên tất khổ nạn qua Trên đường tu tập Bát-nhã, soi thấy năm uẩn có rõ ràng, lời Phật dạy không ? Đó chưa hành thâm Bát-nhã, thâm năm mười ngày, đôi ba tháng hay hai ba năm, thâm thâm nhập sâu xa trí tuệ Bát-nhã, xem thấy năm uẩn không cố định nên tất khổ nạn qua Sở dĩ đau khổ mê lầm thân nên sanh chấp ngã Với trí tuệ Bát-nhã thấy thật thân tâm tướng hư dối, luôn biến chuyển không cố định, nên không mê chấp Không mê lầm chấp ngã nên hết khổ nạn Giả sử có gọi tên ta sỉ vả đủ điều, dùng trí tuệ Bát-nhã thấy thật thân tâm tướng hư dối, không chấp ngã đau khổ liền dứt Người học Phật phải thấy vậy, tu hành Xá-lợi tư,û sắc bất dị không, không bất dị sắc, sắc tức thị không, không tức thị sắc Thọ, tưởng, hành, thức diệc phục thị Này Xá-lợi-phất, Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc, sắc tức không, không tức sắc Thọ, tưởng, hành, thức lại Đến Phật vào chi tiết, bảo ngài Xá-lợi-phất: Sắc uẩn chẳng khác với không, không chẳng khác với sắc uẩn Không không ngơ, hay trống không hư không Không không tự tánh tức không cố định Sắc uẩn phần thân tứ đại, thân tứ đại tướng duyên hợp đổi dời không cố định Chính chất thân tứ đại không cố định, nên không khác với không Nếu thân tứ đại cố định tức khác với không Cho nên nói sắc uẩn chẳng khác với không cố định không cố định chẳng khác với sắc uẩn Ví dụ bàn tướng duyên hợp nên không cố định, không cố định chẳng khác với bàn Vì ? Vì nơi bàn tự đổi dời sanh diệt nên không cố định, không cố định sẵn nơi bàn nơi bàn Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc Sắc tức không, không tức sắc Trong đoạn trước so sánh, thấy dường hai, sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc Đến Phật thẳng sắc uẩn không cố định, không cố định sắc uẩn Nghĩa thân tứ đại tướng biến đổi không cố định, không cố định thân tứ đại Nếu thân tứ đại cố định không diệt, thân bị sanh diệt tức chất không cố định Như bàn không cố định, không cố định tức bàn này, rời bàn có không cố định Nhiều người cho sắc sắc, không không, lại nói sắc tức không, không tức sắc ? Phải hiểu chữ không không cố định, sanh diệt đổi dời Thọ, tưởng, hành, thức lại Nghĩa thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn, bốn uẩn lại Thọ uẩn chẳng khác với không cố định, không cố định chẳng khác với thọ uẩn, thọ uẩn tức không cố định, không cố định tức thọ uẩn Tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn vậy, chẳng khác với không cố định tức không cố định Xá-lợi tử, thị chư pháp không tướng, bất sanh bất diệt, bất cấu bất tịnh, bất tăng bất giảm Này Xá-lợi-phất, tướng không pháp, không sanh không diệt, không nhơ không sạch, không thêm không bớt Tướng không pháp tướng không cố định pháp sắc, thọ, tưởng, hành, thức Tướng không cố định chẳng sanh chẳng diệt, chẳng nhơ chẳng sạch, chẳng thêm chẳng bớt Vì ? Vì không cố định Nếu nói sanh tức cố định rồi, nói diệt tức cố định rồi; sanh đâu có diệt, diệt có sanh ? Cho nên nói tướng không cố định sanh, diệt, Nó nhơ, sạch, nhơ tức không đổi thành , tức không biến thành nhơ Nên nói tướng không cố định nhơ, Cũng vậy, tướng không cố định pháp thêm, bớt Nói tóm lại, tướng không cố định pháp sanh, diệt, nhơ, sạch, tăng, giảm Tướng không cố định tất tướng đối đãi Vì ? Vì tức cố định Vì tướng không cố định, nên sanh biến thành diệt, nhơ biến thành sạch, tăng biến thành giảm, diệt biến thành sanh v.v… Tướng pháp tùy duyên đổi thay nên không cố định.Vì tùy duyên đổi thay nên xác nhận Tỉ dụ có ly nước sạch, đem bỏ đất vào ly nước biến thành nhơ đục Như ly nước không cố định phải nhơ mà tùy duyên, tức từ duyên đổi, biến thành nhơ Nếu cố định, phải không nhơ, nhơ phải nhơ không sạch, mà thật tùy duyên thay đổi gọi cố định Đó ý nghĩa tướng không cố định pháp, hết tướng tùy duyên Thị cố không trung vô sắc, vô thọ, tưởng, hành, thức; vô nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý; vô sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; vô nhãn giới nãi chí vô ý thức giới Cho nên tướng không sắc, thọ, tưởng, hành, thức; mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; nhãn giới ý thức giới Ở Phật dạy tướng không cố định năm uẩn, sáu căn, sáu trần, mười tám giới Nếu tức cố định Vì hết, nên tùy duyên không cố định Nên nhớ chữ Vô không phải: sắc, thọ,ï tưởng, hành, thức v.v… tướng không cố định mà nói Khi chấp nặng sắc thân, đức Phật dùng tứ phá chấp; chấp nặng phần tâm lý, đức Phật dùng ngũ uẩn để phá chấp Khi chấp thân trần cảnh, đức Phật dùng thập nhị xứ để phá chấp; chấp căn, trần thức, đức Phật dùng thập bát giới để phá, nói nhãn giới ý thức giới Nói tóm lại, không cố định sáu căn, mười hai xứ, mười tám giới, nghĩa không cố định tất pháp gian Vô vô minh, diệc vô vô minh tận, nãi chí vô lão tử, diệc vô lão tử tận; vô khổ, tập, diệt, đạo, vô trí diệc vô đắc Không có vô minh hết vô minh, già chết hết già chết; khổ, tập, diệt, đạo; trí tuệ chứng đắc Đây pháp xuất gian Thập nhị nhân duyên thuộc sơ kỳ Phật giáo, bắt đầu vô minh, hành, thức, danh-sắc v.v… lão tử, chiều lưu chuyển Vô minh diệt hành diệt, hành diệt thức diệt … lão tử diệt, chiều hoàn diệt Như vậy, không cố định, mười hai nhân duyên chiều lưu chuyển, mười hai nhân duyên chiều hoàn diệt Không phải khổ, tập, diệt, đạo Tức pháp Tứ đế, nghĩa không cố định khổ đế, tập đế, diệt đế, đạo đế Pháp Tứ đế thuộc sơ kỳ Phật giáo, bốn pháp chân thật không dời đổi, tức cố định Nhưng khổ tập diệt đạo để phá chấp cố định Tiểu thừa Tiểu thừa giáo pháp Phật nói cho chân lý, nên chấp chặt thật Nhưng phá chấp Mười hai nhân duyên Tứ đế Vì ? Vì Mười hai nhân duyên Tứ đế tướng không thật, đổi dời không cố định Không phải trí, đắc Đây nói đến quan niệm Bồ-tát Thường thường Bồ-tát dùng Sáu ba-la-mật để độ chúng sanh, Sáu ba-la-mật, trí ba-la-mật Nếu Bồ-tát dùng sáu ba-la-mật độ chúng sanh, đắc Sơ địa đến Thập địa Bồ-tát, tức có trí có đắc Nhưng thật nói không trí không đắc, sở đắc, tức để chứng Sự thật pháp gian, nói không cố định, tất pháp gian ? Không phải tất pháp gian, nghĩa tất pháp đối đãi gian Cái không cố định đó, pháp đối đãi gian, thành cố định rồi, nói không cố định tất pháp gian, tất pháp gian Tất pháp đối đãi gian không khác với không cố định, mà không cố định Đây ý nghĩa thâm trầm tinh thần Bát-nhã Thường thường tất pháp gian, lập người ta cố định ấy, xét cho kỹ có pháp gian mà không chấp thật đâu ? Khi nói phải chấp phải thật, nói quấy chấp quấy thật, nói tốt xấu dài ngắn chấp thật, nói chấp thật Nhưng thử hỏi tất có thật không ? Có cố định không ? Nếu nói phải, có cố định phải ? Nói quấy, có cố định quấy ? Ở gian người ta nói phải, tất người nghe theo nhận phải cho phải cố định Nhưng người khác lại nói phải, ? Tức nhiên phải quấy bày Cái bày ? Tức nhiên người lớn có uy quyền, người sau bắt chước, chấp phải, cố định Tỉ dụ hồi xưa cụ nho nói người nữ “Khuê môn bất xuất”, cho phải Lúc người thấy phải Nhưng ngày người nữ ngang quyền với người nam, có quyền ứng cử… Như quyền bình đẳng phải quấy ? Nếu phải, phải với phải ngày không ? Có khác không ? Nếu phải, đâu phải Nếu ngày phải hết phải Như phải ? Cái phải ? Qua tỉ dụ trên, thấy phải không cố định, tùy theo hoàn cảnh, tùy theo trường hợp, tùy theo đặt người trước có uy quyền Thời phải sống mớùi phải, tức phải thời đó, lúc mà thôi, đâu phải phải miên viễn muôn đời Nếu chấp phải, mà có người nói khác tức nhiên ta phản đối lại, sanh tranh cãi phiền phức Xét kỹ lại tất phải không cố định, không cố định đâu có thật Phải vậy, quấy Giả sử có việc cho quấy, ngày trở thành phải, có việc cho phải, ngày trở thành quấy Mỗi thời lúc khác, phải quấy không cố định, chấp việc cố định, tức nhiên sai lầm, không thật Thiện ác có cố định không ? Thường thường hay nói làm việc thiện, làm việc ác Nhưng, tỉ dụ vào buổi chiều ngồi thiền thất, thấy kỳ nhông bò thân tràm Bỗng từ xa bay nhanh lại chim bìm bịp chực chụp mổ kỳ nhông, kỳ nhông hoảng sợ chạy loanh quanh thân cây, bìm bịp bay loanh quanh đuổi theo Đứng trước cảnh đó, phải ? Tôi đuổi bìm bịp để cứu kỳ nhông, việc làm thiện hay ác ? Thấy qua dường thiện, cứu sanh mạng vật bé nhỏ, đuổi vật lớn hiếp đáp, việc thiện ? Nhưng xét kỹ lại, quí vị thấy việc thiện thật thiện hay chưa ? Đứng bên kỳ nhông việc thiện Nhưng đứng bên bìm bịp ? Buổi chiều đói, chim bìm bịp kiếm ăn, gặp miếng mồi, mổ ăn, mà bị người ngăn lại, khỏi sanh tức giận Khiến kẻ khác tức giận việc ác ? Như việc đuổi chim bìm bịp thiện kỳ nhông mà ác chim bìm bịp, thiện ác có cố định không ? Xét xa nữa, ác với chim bìm bịp mà ác với mồi khác nữa, chim bìm bịp đâu chịu nhịn đói, tức nhiên phải kiếm mồi khác để ăn Và mồi nạn nhân mạng kỳ nhông, biết việc tức nhiên oán thù ! Qua câu chuyện trên, thấy phải định thiện ác ? Thiện ác có cố định ? Một việc làm nhìn dường thiện, nhìn qua khía cạnh khác lại ác, đối đãi không cố định, nghĩ làm việc thiện mà việc ác bên cạnh Thiện ác không cố định mà chấp cố định, sai lầm Tuy nhiên đối đãi, làm việc lợi lợi người thiện, hại mà lợi nhiều người thiện, làm việc lợi hại người ác Nói lại tỉ dụ ly nước nãy, có cố định nhơ hay ? Một ly nước sạch, bỏ đất vào thành nhơ mất, đâu có cố định Ly nước thành nhơ ấy, để lóng lại, lọc qua ly khác trở thành Ly nước luôn đổi thay tùy duyên không cố định, chấp vào cố định sai lầm Đến tỉ dụ dài ngắn, dài thước để gần năm tấc, thước dài, năm tấc ngắn Khi thước để gần hai thước thước ngắn, hai thước dài Như thấy tùy duyên mà thước biến thành dài ngắn đối đãi, không cố định Sự tốt xấu vật Một vật trung bình để gần vật tốt trở thành xấu, để gần vật xấu trở thành tốt Cái tốt biến thành xấu hay xấu biến thành tốt tùy duyên thay đổi, xấu tốt cố định, chấp vào vật cố định tức sai lầm Cũng vậy, tất pháp gian đối đãi không cố định, thấy pháp không cố định thấy thật, thấy pháp cố định thấy sai lầm, tức khổ Học kinh Bát-nhã phá chấp, biết tất không cố định chấp vào ? Cho nên nói tất cả, nghĩa không có, mà nơi thành tất Bởi không cố định hết, tất mà tùy duyên thành lập tất Tinh thần Bát-nhã cho thấy rõ tất pháp đối đãi gian thật Không thật tướng tùy duyên không cố định, không cố định nên luôn thay đổi theo duyên, theo duyên thay đổi nên không vị trí, không hình thức, không hoàn cảnh nào, luôn tùy thời chuyển biến đổi thay Như chuyển biến đổi thay tùy thời tùy duyên gọi không cố định Nhìn thấy rõ thấy thật, gọi thấy trí tuệ Bát-nhã Nếu thấy bên thấy thiên chấp, tức thấy lầm Nếu thấy thiên chấp thấy vô minh, không thấy đạo Nếu thấy thật thấy trí tuệ, thấy đạo Câu chuyện thiền sau cho thấy pháp tùy duyên chuyển biến Thiền sư Đạo Ngô đệ tử Tiệm Nguyên đám tang thí chủ Khi Tiệm Nguyên vỗ quan tài hỏi thầy: Đây sanh hay tư ? Ngài Đạo Ngô trả lời: Sanh không nói, tử không nói Tiệm Nguyên tức hỏi lại thầy: Tại không nói ? Ngài Đạo Ngô trả lời: Không nói ! Không nói ! Tiệm Nguyên tức, thầy không nói tử mà không nói sanh Sau xong đám về, ngang qua cánh đồng, Tiệm Nguyên lại thưa: Thầy phải nói cho nghe, thầy không nói đánh thầy Vị thầy bảo: Đánh đánh, định không nói Ông học trò liền thoi vị thầy Khi đến chùa vị thầy bảo: Thôi gói đi, Tri hay việc không yên Tiệm Nguyên đành phải Sau rời thầy, Sư cất am xa để tu, Sư băn khoăn vấn đề sanh, tử, sanh tử không nói ? Cho đến đêm nghe am gần bên tụng kinh Phổ Môn, đến câu: “ Ưng dĩ Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di thân đắc độ giả, tức Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di thân nhi vị thuyết pháp…” Khi nghe đến Sư liền ngộ Như Tiệm Nguyên ngộ ? Tại ngài Đạo Ngô không chịu nói sanh hay tử ? Chúng ta quen sống đối đãi chấp thật sanh tử Nhưng theo tinh thần Bát-nhã sanh tử không cố định; sanh không tử, tử không sanh Nhưng vòng luân hồi sanh tử không dừng: tử lại sanh, sanh lại tử, không cố định, nói sanh tử nói bên Cho nên vị thầy để học trò đánh mà không nói Sau ngài Viên Ngộ bình rằng: “ Thật ông thầy trò mà máu lênh láng” Thầy hy sinh độ để nhờ đức hy sinh người học trò ngộ Nhưng Tiệm Nguyên ngộ ? Khi nghe tụng: Nếu cần dùng thân Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bàdi để độ, liền thân Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di mà nói pháp… Như tùy duyên mà cố định Đó chỗ Tiệm Nguyên ngộ Ngài thấy đạo Trong kinh Pháp Bảo Đàn, lời di chúc Lục Tổ dạy Lục Tổ bảo: Nếu người hỏi tối lấy sáng đáp, hỏi có lấy không đáp Ví dụ hỏi tối, đáp không sáng Hỏi có, đáp không Dạy cách đối đáp vậy, Lục Tổ muốn cho thấy tối sáng tướng đối đãi không thật, không thật không cố định, tướng tùy duyên Nếu nói tối sáng, cố định, tức nhiên khiến người ta chấp Thà nói tối, sáng để người nghe thầm nhận tối sáng tướng đối đãi không cố định Có không lại vậy, có không mà nói, đâu có thật Biết pháp không thậât thấy đạo Lục Tổ ứng dụng triệt để tinh thần Bát-nhã cách đối đáp tướng đối đãi tùy duyên Trong nhà Thiền, hỏi chấp bên, thiền sư thường đưa hai ngón tay lên để người hỏi kẹt hai bên, tức chưa thấy đạo Dùng trí tuệ Bát-nhã thấy pháp tướng tùy duyên không cố định, cửa vào nhà thiền, cửa không, tức không cố định Các pháp biến chuyển tùy duyên, vật biến thành vật thấy gọi trí tuệ Bát-nhã thấy thật, hợp với tinh thần khoa học Pháp gian không cố định, pháp xuất có cố định không ? Pháp Phật nói thứ thuốc để trị bệnh cho chúng sanh, chúng sanh có bệnh đức Phật lập thứ thuốc ấy, thuốc bệnh hai đối đãi thật ? Nếu cố chấp thật tức cố định, sai lầm Cho nên nói vô minh… hết lão tử để phá chấp Tiểu thừa cho Tứ đế Thập nhị nhân duyên thật pháp Chẳng qua chúng sanh có bệnh nên đức Phật phải lập phương thuốc để trị, bệnh hết thuốc phải bỏ Vì pháp Tứ đế Thập nhị nhân duyên đức Phật tạm lập để trị bệnh cho chúng sanh, chấp cho thật pháp sai lầm Trí đắc Bồ-tát không thật Thật gian sở đắc Nếu có sở đắc có bị được, tất phải có hay được; hay bị đối đãi nhau, sở đối đãi thật Cho nên nói không trí không đắc để phá chấp trí đắc Bồ-tát Dĩ vô sở đắc cố, Bồ-đề-tát-đỏa y Bát-nhã ba-la-mật-đa cố, tâm vô quái ngại Vô quái ngại cố, vô hữu khủng bố, viễn ly điên đảo mộng tưởng cứu kính Niết-bàn Tam chư Phật y Bát-nhã ba-la-mật-đa cố, đắc A-nậu-đa-la Tam-miệu Tam-bồ-đề Vì chỗ được, nên Bồ-tát y theo Bát-nhã ba-la-mật-đa, tâm không ngăn ngại Vì không ngăn ngại nên không sợ hãi, xa hẳn điên đảo mộng tưởng, đạt đến cứu kính Niết-bàn Chư Phật ba đời nương Bát-nhã ba-la-mật-đa, đạo Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác Niết-bàn vô sanh, tức không sanh không diệt Chúng sanh bị thứ điên đảo mộng tưởng, tức nhìn trái với thật, tưởng mơ màng không lẽ thật, cho thân tâm lý sinh lý thường có chủ tể Thấy điên đảo, sai lầm không sáng suốt Vì không sở đắc, nên Bồ-tát nương trí tuệ cứu kính xa lìa điên đảo mộng tưởng Nhờ trí tuệ cứu kính ấy, Ngài hoàn toàn thoát ly sanh tử nên nói cứu kính Niết-bàn Chư Phật ba đời nương Bát-nhã ba-la-mật-đa, đạo Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác Tức thành Phật Vì không sở đắc, Phật nhân trí tuệ Bát-nhã mà thành Phật Vì không sở đắc, Bồ-tát nhân trí tuệ Bát-nhã mà xa lìa tất sai lầm an ổn Niết-bàn Chính vô đắc mà đắc, tinh thần Bát-nhã Như kinh Kim Cang, Phật nói: “…Do thật pháp Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, nên đức Phật Nhiên Đăng thọ ký cho ta rằng: Ở đời sau, ông thành Phật hiệu Thích-ca Mâu-ni” Chúng ta tu theo Phật phải đường để Niết-bàn, để xa lìa điên đảo mộng tưởng, để thành Phật ? Tức phải dùng trí tuệ Bát-nhã, nên nói: Cố tri Bát-nhã ba-la-mật-đa, thị đại thần chú, thị đại minh chú, thị vô thượng chú, thị vô đẳng đẳng chú, trừ thiết khổ, chân thật bất hư Nên biết, Bát-nhã ba-la-mật-đa đại thần chú, đại minh chú, vô thượng chú, vô đẳng đẳng chú, hay trừ khổ, chân thật không dối Vì trí tuệ Bát-nhã lại có diệu dụng đại thần chú, đại minh chú, vô thượng chú, vô đẳng đẳng ? Vì Ấn Độ, thường dùng để trừ hết khổ chúng sanh Cũng vậy, trí tuệ Bát-nhã có đủ công dụng thần ấy, chân thật không dối, diệu dụng Bát-nhã Cố thuyết Bát-nhã Ba-la-mật-đa tức thuyết viết: Yết-đế, yết-đế, ba-la yết-đế, ba-la-tăng yết-đế, bồ-đề tát-bà-ha Vì nói Bát-nhã ba-la-mật-đa, liền nói rằng: Yết-đế, yết-đế, ba-la yếtđế, ba-la-tăng yết-đế, bồ-đề tát-bà-ha Vì nói trí tuệ Bát-nhã đại thần chú, đại minh chú… có diệu dụng trừ tất khổ, chân thật không dối, lại nói thêm câu Yết-đế, yết-đế… chi cho thừa Cách kết thúc Bát-nhã Tâm kinh nghi vấn cho Có nhà khảo cứu giải rằng: Trong thời trung kỳ Phật giáo (thời kỳ Bát-nhã), Mật tông chen vào giáo tức kinh điển rốt sau Bát-nhã Tâm kinh có câu để kết thúc Nhưng với nhìn Thiền sư Thiền sư thấy câu phần kết thúc nghĩa Tâm kinh Vì ? Chúng xin trích dẫn câu nói Thiền sư Duy Tín: “Trước gặp thiện tri thức, thấy núi sông núi sông Sau gặp thiện tri thức dạy, thấy núi sông núi sông Sau ba mươi năm, thấy núi sông núi sông” Chúng giải thích để quí vị nhận rõ: Trước gặp thiện tri thức, thấy núi sông núi sông: Khi chưa học Bát-nhã, thấy núi sông núi sông, thấy tất pháp gian thật Núi thật núi, sông thật sông Pháp thật, pháp cố định Khi gặp thiện tri thức dạy, thấy núi sông núi sông: Khi học Bát-nhã rồi, thấy tất pháp tùy duyên, tất pháp không cố định, núi núi, sông sông Ví dụ nguyên nào, đất rung rinh sụp đổ, núi cao biến thành biển cả, sông ngòi lại hóa thành đồi nổng v.v Vì pháp tùy duyên, không cố định, nên núi sông núi sông, tức thấy trí tuệ Bát-nhã Sau ba mươi năm, thấy núi sông núi sông: Ba mươi năm hành thâm Bát-nhã rồi, thấy núi sông núi sông Nhận thấy núi sông núi sông đây, có giống với nhận thấy núi sông núi sông thuở trước, chưa gặp thiện hữu tri thức không ? Chắc không ! Khi xưa thấy núi sông thật, đến dùng trí tuệ Bát-nhã quán chiếu, biết núi sông tướng tùy duyên không cố định Khi biết pháp hư dối, tùy duyên nên tâm không chấp pháp nào, tức không dính mắc vào pháp cả, gọi tâm vô quái ngại, cứu kính Niết-bàn, đến chỗ như Tâm như rồi, thấy núi núi, sông sông, không khởi phân biệt, không dính mắc Thấy núi núi, sông sông thấy Thiền sư, sống với tâm tịnh tức tâm kinh Kết thúc tâm kinh, tức kinh nói thẳng vào tâm, chỗ ý niệm, không khởi phân biệt: núi núi, sông sông Chúng xin dẫn thêm kệ Thiền sư Trì Bát đời Lý, dòng Tỳ-ni-đa-lưuchi Khi tịch Ngài nói kệ: Hữu tử tức hữu sanh Hữu sanh tức hữu tử Tử vi sở bi Sanh vi sở hỉ Bi hỉ lưỡng vô Hốt nhiên thành bỉ thử Ư chư sanh tử bất quan hoài Án tố rô tố rô tất rị Dịch: Có tử tức có sanh Có sanh tức có tử Tử làm người đời buồn Sanh làm người đời vui Buồn vui hai không Bỗng nhiên thành bỉ thử Đối với sanh tử không bận lòng Án tố rô tố rô tất rị Có tử tức có sanh, có sanh tức có tử Tử làm người đời buồn, sanh làm người đời vui Vì để kỷ niệm ngày sanh, người ta gọi ăn mừng sanh nhật, nhớ tưởng đến ngày mất, người ta buồn sợ nên gọi ngày kỵ cơm Vui buồn, hai không tột, nhiên thành có kia, có đây, vòng đối đãi Đối với sanh tử không bận lòng, tức không thấy hai bên, nghĩa không cố chấp hai bên Không cố chấp thật sanh, không cố chấp thật tử, ? Án tố rô tố rô tất rị ! Ý nghĩa câu thần ? Tức người ta không chấp hai bên tâm hết dính mắc Tâm hết dính mắc tức đến chỗ như Đọc câu lên mà không dấy niệm phân biệt, như Như vậy, kết thúc câu thần để nói dùng trí tuệ Bát-nhã đến chỗ cứu kính rồi, tâm thể như, tức Tâm kinh Các Thiền sư thời xưa hay dùng câu thần để kết thúc, Quốc sư Tông Cảnh dùng “Án tố rô tố rô tất rị” để kết thúc tán ngài Tuệ Trung Thượng sĩ III- KẾT THÚC: Bát-nhã chia làm ba phần: Văn tự Bát-nhã, Quán chiếu Bát-nhã, Thật tướng Bátnhã Văn tự chữ nghĩa để đọc tụng, hiểu nghĩa Quán chiếu xem xét soi thấu Thật tướng chỗ chân thật Niết-bàn Văn tự Bát-nhã ví thuyền, quán chiếu Bát-nhã ví công chèo bơi, thật tướng Bát-nhã ví bờ bên Người muốn qua bờ bên kia, xuống thuyền hài lòng không toại nguyện, cần phải chèo bơi mong tới bờ kia, đến bờ tự đạt sở nguyện Vì kinh đặt nặng hai chữ chiếu kiến, tức quán chiếu Bátnhã Trong Bát-nhã Tâm kinh, ứng dụng triệt để đường tu hành sẵn đầy đủ không đâu xa Nếu dùng trí tuệ Bát-nhã soi mãi, thấy rõ ràng tất thân cảnh duyên hợp tự tánh, tức không cố định Bởi tất pháp tùy duyên biến đổi không cố định, thử hỏi nhằm vào đâu mà chấp ? Nếu chấp chấp vào cố định Bây không cố định phải, không cố định quấy, không cố định hơn, không cố định thua, tất không cố định thử hỏi chấp vào ? Phá hết chấp hết khổ, hết khổ tâm không bị ngăn, bị chướng, dứt hết điên đảo mộng tưởng, hoàn toàn không sanh không diệt Đây tức Tâm kinh Tâm kinh đường chư Bồ-tát đi, chư Phật từ mà chứng đạo Ngày tu, đâu có lối khác hơn, thời kinh dùng Bát-nhã Tâm kinh để kết thúc Thế mà có người không nhận thấy Bát-nhã trí tuệ phá chấp mê lầm chúng sanh, mà cho Bát-nhã để bổ túc thiếu sót tụng trước, điều sai lầm Ông cha thông minh, đến cháu dốt nát, không hiểu ý người xưa, nên nói lệch lạc ngược lại với ông cha Người học đạo thật tình muốn tiến tu để thoát ly sanh tử, không mà không ứng dụng trí tuệ Bát-nhã Chính Lục tổ ngộ từ kinh Kim Cang Bát-nhã, đến dạy Ngài lấy phẩm Bát-nhã làm quan trọng; đến phó chúc Ngài dùng tinh thần Bát-nhã để nhắc nhở đồ đệ Cửa Thiền cửa không Không không cố định Dùng trí tuệ Bát-nhã thấy pháp không cố định thấy cửa vào nhà Thiền Chúng xin nhắc lại lần việc ứng dụng tu hành: Hằng dùng trí tuệ Bát-nhã quán chiếu thân ngũ uẩn tướng duyên hợp không thật, trần cảnh tướng duyên hợp không thật, nhận thấy tức nhiên bớt chấp thật Khi biết pháp không thật, vọng tưởng giảm dần buông bỏ vọng tưởng dễ dàng Thân tứ đại không thật, tâm vọng tưởng không thật dù có khen có chê, chẳng bận lòng, phiền não chấp trước ngày nhẹ bớt Dùng trí tuệ Bát-nhã ứng dụng vào việc tu hành tu an ổn nhẹ nhàng thảnh thơi Biết pháp tướng tùy duyên không cố định nói tốt, quan trọng Người đời nói phải ta gật đầu, người đời nói quấy ta gật đầu, tùy theo thời gian, hoàn cảnh mà người gian cho phải hay quấy Nhưng phương diện tu hành, biết pháp không thật buông xả dễ dàng không chấp trước, việc phải quấy tướng đối đãi tùy duyên, có mà phải bận lòng ! Nói thế, nghĩa kẻ ba phải, ba phải kẻ nói gật, sống trí tuệ Bát-nhã thấy rõ lẽ thật đời nên không cố chấp Chấp ngu si đau khổ, hết chấp giải thoát Niết-bàn [...]... trí tuệ Bát- nhã Chính Lục tổ ngộ cũng từ kinh Kim Cang Bát- nhã, đến khi dạy Ngài cũng lấy phẩm Bát- nhã làm quan trọng; và đến giờ phó chúc Ngài cũng dùng tinh thần Bát- nhã để nhắc nhở đồ đệ Cửa Thiền là cửa không Không đây là không cố định Dùng trí tuệ Bát- nhã thấy các pháp không cố định là thấy cửa vào nhà Thiền Chúng tôi xin nhắc lại một lần nữa việc ứng dụng tu hành: Hằng dùng trí tuệ Bát- nhã quán... bằng mấy câu thần chú là để nói dùng trí tuệ Bát- nhã đến chỗ cứu kính rồi, thì tâm thể như như, đó tức là Tâm kinh Các Thiền sư thời xưa hay dùng câu thần chú để kết thúc, như Quốc sư Tông Cảnh đã dùng “Án tố rô tố rô tất rị” để kết thúc bài tán ngài Tuệ Trung Thượng sĩ III- KẾT THÚC: Bát- nhã chia làm ba phần: Văn tự Bát- nhã, Quán chiếu Bát- nhã, Thật tướng Bátnhã Văn tự là chữ nghĩa để chúng ta đọc tụng,... Niết-bàn Văn tự Bát- nhã ví như con thuyền, quán chiếu Bát- nhã ví như ra công chèo bơi, thật tướng Bát- nhã ví như bờ bên kia Người muốn qua bờ bên kia, khi xuống thuyền rồi hài lòng ở đó thì không bao giờ toại nguyện, cần phải chèo bơi mới mong tới bờ kia, đến bờ rồi chúng ta mới tự tại đạt được sở nguyện của mình Vì thế kinh này đặt nặng ở hai chữ chiếu kiến, tức là quán chiếu Bátnhã Trong bài Bát- nhã Tâm... Cũng như vậy, trí tuệ Bát- nhã có đủ công dụng như những thần chú ấy, chân thật không dối, đó là diệu dụng của Bát- nhã Cố thuyết Bát- nhã Ba-la-mật-đa chú tức thuyết chú viết: Yết-đế, yết-đế, ba-la yết-đế, ba-la-tăng yết-đế, bồ-đề tát-bà-ha Vì vậy nói chú Bát- nhã ba-la-mật-đa, liền nói chú rằng: Yết-đế, yết-đế, ba-la yếtđế, ba-la-tăng yết-đế, bồ-đề tát-bà-ha Vì sao đã nói trí tuệ Bát- nhã là đại thần chú,... nên nói là cứu kính Niết-bàn Chư Phật trong ba đời cũng nương Bát- nhã ba-la-mật-đa, được đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác Tức là thành Phật Vì không sở đắc, Phật nhân trí tuệ Bát- nhã mà được thành Phật Vì không sở đắc, Bồ-tát nhân trí tuệ Bát- nhã mà xa lìa tất cả sai lầm được an ổn Niết-bàn Chính là vô đắc mà đắc, đây là tinh thần Bát- nhã Như trong kinh Kim Cang, Phật nói: “…Do thật không có pháp... Phật ? Tức là phải dùng trí tuệ Bát- nhã, nên ở đây nói: Cố tri Bát- nhã ba-la-mật-đa, thị đại thần chú, thị đại minh chú, thị vô thượng chú, thị vô đẳng đẳng chú, năng trừ nhất thiết khổ, chân thật bất hư Nên biết, Bát- nhã ba-la-mật-đa là đại thần chú, là đại minh chú, là vô thượng chú, là vô đẳng đẳng chú, hay trừ được hết thảy khổ, chân thật không dối Vì sao trí tuệ Bát- nhã lại có diệu dụng như là đại... khổ, chân thật không dối, lại còn nói thêm câu chú Yết-đế, yết-đế… chi cho thừa Cách kết thúc bài Bát- nhã Tâm kinh này là một nghi vấn cho chúng ta Có những nhà khảo cứu giải rằng: Trong thời trung kỳ Phật giáo (thời kỳ Bát- nhã) , Mật tông đã chen vào trong giáo tức là trong kinh điển cho nên rốt sau bài Bát- nhã Tâm kinh có một câu chú để kết thúc Nhưng với cái nhìn của Thiền sư thì không phải như vậy... là núi sông, tức là thấy đúng trí tuệ Bát- nhã Sau ba mươi năm, thấy núi sông là núi sông: Ba mươi năm hành thâm Bát- nhã rồi, mới thấy núi sông là núi sông Nhận thấy núi sông là núi sông ở đây, có giống với nhận thấy núi sông là núi sông thuở trước, khi chưa gặp thiện hữu tri thức không ? Chắc hẳn là không ! Khi xưa thấy núi sông là thật, đến khi dùng trí tuệ Bát- nhã quán chiếu, biết núi sông là tướng... Bồ-tát đã đi, chư Phật cũng từ đó mà chứng đạo Ngày nay chúng ta tu, đâu có lối nào khác hơn, cho nên các thời kinh đều dùng bài Bát- nhã Tâm kinh để kết thúc Thế mà có lắm người hiện nay không nhận thấy Bát- nhã là trí tuệ phá các chấp mê lầm của chúng sanh, mà cho bài Bát- nhã là để bổ túc những thiếu sót trong bài tụng ở trước, đó là một điều hết sức sai lầm Ông cha quá thông minh, đến con cháu quá... không đắc để phá luôn cái chấp trí đắc của Bồ-tát Dĩ vô sở đắc cố, Bồ-đề-tát-đỏa y Bát- nhã ba-la-mật-đa cố, tâm vô quái ngại Vô quái ngại cố, vô hữu khủng bố, viễn ly điên đảo mộng tưởng cứu kính Niết-bàn Tam thế chư Phật y Bát- nhã ba-la-mật-đa cố, đắc A-nậu-đa-la Tam-miệu Tam-bồ-đề Vì không có chỗ được, nên Bồ-tát y theo Bát- nhã ba-la-mật-đa, tâm không ngăn ngại Vì không ngăn ngại nên không sợ hãi, xa