Những khảo cứu từ văn hóa truyền thống (NXB đại học quốc gia 2010) nguyễn hùng vĩ, 336 trang

NGUYỄN HÙNG VĨ  

NHỮNG KHẢO CỨU

NHÀ XUẤT BẢN ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

MỤC LỤC

™ "LĨNH NAM CHÍCH QUÁI" - TỪ ĐIỂM NHÌN VĂN HÓA 5

™ “DI TÍCH ĐÀN Xà TẮC” CHÍNH LÀ NƠI THỜ HẬU TẮC,

THỦY TỔ NHÀ CHU 25

™ VỀ HAI LẦN LẬP Xà ĐÀN VÀ THỜ Xà THẦN

DƯỚI ĐỜI VUA LÝ CÔNG UẨN 34

™ TẤM BIA "HOA LÂM TAM BẢO THỊ" (1656) THÊM MỘT TƯ LIỆU ĐÁNG TIN CẬY VỀ LÝ CÔNG UẨN VÀ VÙNG MAI LÂM 40

™ VẤN ĐỀ MỘ TỔ NHÀ LÝ - TÌM HIỂU LẠI QUA “THIỀN UYỂN TẬP ANH” 52

™ THÂN MẪU LÝ CÔNG UẨN LÀ NGƯỜI BẮC NINH 64

™ ĐỂ HIỂU RÕ HƠN BÀI “QUỐC TỘ” CỦA THIỀN SƯ PHÁP THUẬN 71

™ TRẦM TÍCH PHẬT GIÁO TRONG TRUYỆN HÀ Ô LÔI 86

™ NHỮNG GHI CHÉP CHỮ NGHĨA KHI ĐỌC “QUỐC ÂM THI TẬP”

CỦA NGUYỄN TRÃI (Phần 1) 101

™ NHỮNG GHI CHÉP CHỮ NGHĨA KHI ĐỌC "QUỐC ÂM THI TẬP" CỦA NGUYỄN TRÃI (Phần 2) 154

™ NGUYỄN TRÃI VÀ SEX 182

™ XEM XÉT BỘ VÁN KHẮC “THIỀN UYỂN TẬP ANH”

NĂM VĨNH THỊNH 11 (1715) 195

™ TRIỀU ĐẠI NHÀ ĐINH, TĂNG LỤC TRƯƠNG MA NI VÀ MA NI GIÁO 203

™ HAI CHỮ QUAN HỌ TRONG THƯ TỊCH CŨ 212

™ HÁT QUAN HỌ - GIẢI THÍCH NGUỒN GỐC TỪ KÍ ỨC BẢN QUÁN 220

™ GỐC TÍCH MÂM NGŨ QUẢ NGÀY TẾT 231

™ ÔNG BA MƯƠI VÀ ĐÊM BA MƯƠI 235

™ TÊN HIỆU ĐỨC THÁNH CHÈM VÀ THÁNH GIÓNG 240

™ CHỐN THỜ TỰ NÊN TRANG TRÍ LOẠI CHỮ GÌ? 243

™ “CON CÒ MÀ ĐI ĂN ĐÊM” NÓI NGƯỢC - NGỤ NGÔN - TRỮ TÌNH 248

™ VỀ BÀI THƠ “VỌNG LƯ SƠN BỘC BỐ” TRONG SÁCH GIÁO KHOA 256

™ KHẢO VỀ CHẰM VÀ TRẢI TRONG TIẾNG VIỆT CỔ QUA “CƯ TRẦN LẠC ĐẠO PHÚ” CỦA TRẦN NHÂN TÔNG 264

™ QUAN SÁT CỘT ĐÁ CHÙA MỘT CỘT Ở NÚI DẠM 275

™ TIẾP TỤC QUAN SÁT CỘT ĐÁ CHÙA DẠM 288

™ "LÁ TRÚC CHE NGANG MẶT CHỮ ĐIỀN" 296

™ NHỮNG ĐIỀU CHƯA MẤY AI CHÚ Ý KỸ 296

™ MANG THAI GIẢ QUA THƯ TỊCH CŨ 319

™ KHÚC KHẢI HOÀN TRÊN ĐẤT THĂNG LONG 332

"LĨNH NAM CHÍCH QUÁI" - TỪ ĐIỂM NHÌN VĂN HÓA

Có  những  tác  phẩm  nghệ  thuật  mà  giá  trị  của  nó  vượt  ra ngoài chất liệu, vượt ra  ngoài  những  cấu tạo  hình  thức, vượt  ra ngoài  những  quy  phạm  nghệ  thuật  đã  sáng  tạo  ra  nó.  Nó  như một kết tinh đặc biệt của một văn hóa, của một thời đại lịch sử, nó có một sứ mạng đặc biệt trong đời sống của một dân tộc, của 

một  quốc  gia.  Hào  hùng,  thiêng  liêng  và  đầy  xúc  động  khi quốc 

về âm nhạc, về hội họa, về điêu khắc trước các tác phẩm đó đều trở  nên  phiến  diện  và  nông  cạn.  Cho  dù,  chúng  ta  biết  rằng  đó cũng  là  những  tác  phẩm  nghệ  thuật  do  con  người  sáng  tạo  ra. 

Trong  tiến  trình  văn  học  Việt Nam, Lĩnh  Nam  chích  quái  cũng  là 

một  tác  phẩm  nghệ  thuật  có  tính  chất  như  thế.  Tri  thức  về  cội nguồn dân tộc đã trở thành như máu thịt trong ta, như khí trời ta 

trăm  trứng, Mười  tám  đời  các  vua  Hùng…  đã  trở  thành  vốn  văn 

hóa  hiển  nhiên  của  nhiều  thế  hệ  nhân  dân  nước  Việt.  Tất  cả những  điều  đó  có  trong  một  tác  phẩm  cội  nguồn  của  văn 

I SỐ PHẬN

quái là  một  tác  phẩm  thiêng  liêng.  Các  bậc  đại  nho  tài  cao  học 

rộng,  tràn  trề  tinh  thần  ái  quốc,  tấm  lòng  hiếu  cổ  (yêu  truyền thống  văn  hóa  dân  tộc)  từ  Trần  Thế  Pháp  qua  Vũ  Quỳnh,  Kiều Phú,  Đặng  Minh  Khiêm  đến  Đoàn  Vĩnh  Phúc,  và  sau  này  là  Lê Quý Đôn, Phan Huy Chú… đều tiếp cận tác phẩm với một thái độ 

thành  kính,  ngưỡng  vọng.  Số  phận  tác  phẩm Lĩnh  Nam  chích 

nền  văn  hóa  dân  tộc:  thăng  trầm,  chìm  nổi,  đối  diện  với  những thử thách sống còn của thiên tai nhân họa, nhưng vẫn mang trong mình một sức sống mãnh liệt, một khả năng tạo sinh ghê gớm và cuối cùng sẽ vĩnh viễn trường tồn với non sông đất nước này. Đọc những dòng cảm thán của nhà sử học, nhà thơ Đặng Minh Khiêm 

Quang  Thiệu  thứ  5  (1520),  ta  phần  nào  hiểu  được  điều  đó:  “Vào khoảng  năm  Hồng  Thuận,  tôi  vào  sử  quán,  trộm  có  ý  thuật  lại chuyện  xưa,  hiềm  vì  sách  chứa  trong  Bí  thư  qua  nhiều  cơn  binh 

hỏa,  đa  phần  mất  mát.  Chỉ  còn  thấy  có  sách Đại  Việt  sử  kí  toàn 

thơ sau này của thi hào Nguyễn Du đâu chỉ dành cho một trường hợp  cụ  thể  nào,  nó  là  định  đề  cho  cả  số  phận  văn  chương  trung đại phương Đông, trong đó có Việt Nam.  

Nhưng  rồi  những  gì  may  mắn  sót  lại  qua  binh  hỏa  đã  có 

tập,  liệt  truyện,  tân  đính,  ngoại  truyện,  phụ  bản một  thời  trung  đại, 

được  biên  dịch,  khảo  sát,  nghiên  cứu  cho  đến  tận  ngày  nay.  Với 

thành  một  đối  tượng  kì  thú,  nhưng  cũng  đầy  rẫy  phức  tạp  và 

dị  bản,  có  thể  nhìn  thấy  ở  đây  một  hiện  tượng  đầy  sức  sống  và đầy năng lực trường  tồn. Từ một cốt lõi 22 truyện (có xuất nhập tên  truyện)  trong  văn  bản  cổ  truyền,  được  Vũ  Quỳnh,  Kiều  Phú biên soạn lại, được Đoàn Vĩnh Phúc, Lê Quý Đôn, Phan Huy Chú 

II TƯ TƯỞNG

Bất  luận  những  người  biên  soạn  đầu  tiên Lĩnh  Nam  chích 

quái theo  một  triết  thuyết  tôn  giáo  hay  đạo  đức  xã  hội  nào.  Bất 

tư  tưởng  ÁI  QUỐC.  Trong  sự  tồn  tại  tổng  thể  của  nó, Lĩnh  Nam 

chích  quái là  một  tượng  đài  kì  diệu  cho  tư  tưởng  ái  quốc.  Chính 

điều này sẽ là kim chỉ nam cho mọi học giả, dù tiếp cận tác phẩm dưới  bất  cứ  phương  pháp  khoa  học  ngữ  văn  nào,  thì  vẫn  phải đứng ở tư cách, ở nhân cách một người ái quốc.  

Trong  lời Tựa cho  việc  biên  soạn  của  mình,  Vũ  Quỳnh  từ 

năm 1492 đã cho thấy: “Chính các bậc tài cao học rộng thời Lý – Trần  khởi  thảo,  được  các  bậc  quân  tử  uyên  bác,  hiếu  cổ  đời  nay nhuận  sắc  thêm”,  và  ông  cũng  nói  thêm  “đó  là  sử  trong  truyện 

độc lập dân tộc chặng đầu của kỉ nguyên Đại Việt hào hùng. Trải qua hơn một ngàn năm Bắc thuộc, tư tưởng độc lập dân tộc được khởi  phát  từ  khởi  nghĩa  Hai  Bà  Trưng  (thế  kỉ  I),  Bà  Triệu  (thế  kỉ III) bắt đầu có thành quả bởi Lí Bôn (thế kỉ VI) và đã là hiện thực lịch sử chắc chắn với Ngô Quyền (thế kỉ X), đất nước ta bước vào 

kỉ nguyên  Đại Việt với nhiệm vụ xây dựng và bảo vệ vững chắc quốc gia phong kiến  độc lập, lần lượt chiến thắng những thế lực xâm lược lớn nhất thời đại là Tống, Nguyên, Minh. Một đất nước có văn hiến, một nhân dân tự ý thức được quyền độc lập dân tộc đó là nhiệm vụ tư tưởng quan trọng bậc nhất của thời đại bấy giờ. Thắng lợi của các cuộc kháng chiến và các cuộc khởi nghĩa vừa là điều  kiện  vừa  là  hệ  quả  của  tư  tưởng  đó.  Không  có  lịch  sử  thì 

không  có  dân  tộc.  Nói Lĩnh  Nam  chích  quái là  “sử  trong  truyện” 

Nam  chích  quái cũng  trình  diễn  trước  chúng  ta  ý  thức  về  truyền 

thống  lịch  sử  riêng  của  đất  nước  từ  buổi  hồng  hoang  đến  những câu  chuyện  xảy  ra  ở  thời  đại  nhà  Trần.  Sau  này,  các  bậc  túc  nho giàu nhiệt huyết có bổ sung thêm bao nhiêu đi nữa thì vẫn theo tư tưởng đó: đây là những câu chuyện được truyền ở cõi Lĩnh Nam, khác với Trung Hoa. Họ không thôi khẳng định một nền văn hiến 

‐  Quyển  1  gồm:  1) Truyện  Hồng  Bàng;  2) Truyện  Ngư  tinh; 3) Truyện Hồ tinh; 4) Truyện Mộc tinh; 5) Truyện Trầu cau; 6) Truyện 

‐ Quyển 2 gồm: 1) Truyện Lý Ông Trọng; 2) Truyện Giếng Việt; 3) Truyện  Rùa  Vàng;  4) Truyện  Man  Nương;  5) Truyện  Nam  Chiếu; 6) Truyện thần sông Tô Lịch; 7) Truyện thần núi Tản Viên; 8) Truyện hai 

không  nhất  quán  cho  tất  cả.  Truyện  thần  núi  Tản  Viên lại  đứng tận thứ 17 sau những truyện khác ở thời Bắc thuộc. Truyện Rùa 

nào  chăng?  Ta  chưa  tường  được.  Trong  điều  kiện  hiện  nay, đành  tạm  cho  rằng,  quá  trình  các  bản  sưu  tập  cho  đến  Vũ Quỳnh, Kiều Phú đã có sự xáo trộn nào đó nhất định và từ đó, các  nhà  biên  soạn  tiếp  theo  cứ  tôn  trọng  bản  cổ  hơn  mà  làm. Tuy  nhiên,  cũng  trừ  đi  những  phần  xáo  trộn  ít  ỏi  đó,  nếu  ta 

Chúng  ta  biết,  các  tác  giả Lĩnh  Nam  chích  quái chưa  phải  là 

những nhà văn học dân gian hiện đại, nhưng vang bóng của một cấu trúc thông thường của sử thi thần thoại có trong đó không thể không khiến  ta  quan  tâm.  Đó  là  một  cấu  trúc,  dù  còn  có  chỗ  xộc  xệch, 

IV NỘI DUNG VÀ NGHỆ THUẬT

Như  đã  nói,  càng  ngắm  kĩ,  ta  càng  thấy Lĩnh  Nam  chích 

quái là  một  tượng  đài  tinh  thần  cổ  kính  vừa  thiêng  liêng  vừa  kì 

diệu.  Đó  là  một  kì  quan  văn  hóa  kết  tụ  qua  thăng  trầm  của  một lịch  sử  phức  tạp  nhưng  đầy  quyết  tâm  cho  độc  lập  dân  tộc,  cho văn hiến bản địa. Nó là văn xuôi nhưng không chỉ là nghệ thuật ngôn  từ,  nó  là  tự  sự  nhưng  đâu  chỉ  là  các  thiên  truyện  cổ.  Đó  là một khối đa diện chứa đựng những yếu tố vừa hiện thực vừa kì ảo và mãi mãi kêu gọi chúng ta tiếp cận, lí giải. Trước nó, không chỉ  người  nay  mà  người  xưa  đã  từng  không  khỏi  băn  khoăn.  Sử 

thần  Ngô  Sĩ  Liên  khi  bàn  về  kỉ Hồng  Bàng  thị trong Đại  Việt  sử  kí 

ra rồi mới có hình hóa, đều là hai khí âm và dương cả. Kinh Dịch nói: “Trời đất hợp khí, vạn vật hóa thần, đực cái hợp tinh, vạn vật hóa sinh”… Nuốt trứng chim huyền điểu mà sinh ra nhà Thương, giẫm  vết  chân  khổng  lồ  mà  dấy  lên  nhà Chu,  đều  là  ghi  sự  thực như thế. Con cháu Thần Nông thị là Đế Minh lấy con gái Vụ Tiên mà  sinh  ra  Kinh  Dương  Vương,  tức  là  thủy  tổ  Bách  Việt.  Vương 

lấy con gái Thần Long mà sinh ra Lạc Long Quân, Lạc Long Quân lấy con gái Đế Lai mà có phúc lành sinh ra trăm con trai. Đó chẳng là  cái  đã  gây  nên  cơ  nghiệp  của  nước  Việt  ta  hay  sao?  Xét  sách 

ấy thì  Kinh Dương  Vương là em ruột Đế Nghi, thế  mà có sự kết hôn với nhau, có lẽ vì đời ấy còn hoang sơ, lễ nhạc chưa đặt mà như thế chăng?”.  

phải suy nghĩ. Rõ ràng, họ là những nhà nho tài cao học rộng, họ theo lời Khổng Tử: “Bất ngữ quái lực loạn thần”. Tuy nhiên, họ đã vượt  qua  chính  kiến,  một  lòng  tôn  trọng  cổ  nhân,  lưu  giữ  cho chúng  ta  những  chi  tiết  quý  giá  đến  tận  ngày  nay.  Nếu  cứ  khác chính kiến là đập bỏ thì tương lai còn biết bấu víu vào đâu?! 

Về  mặt  nội  dung, Lĩnh  Nam  chích  quái,  trên  mặt  bằng  tự  sự, 

với những nhân vật, cốt truyện, mối quan hệ, các chi tiết, tác phẩm trình  diễn  trước  chúng  ta  một  nội  dung  hiển  minh  không  lấy  gì làm khó hiểu. Thậm chí, có thể đánh giá nó như một loại tự sự sơ khai và đơn giản, một loại văn  xuôi mở màn cho văn xuôi trung đại.  Trình  bày  nội  dung  hiển  minh  này  ra,  dẫu  chúng  ta  có  xem xét kĩ hơn theo lí thuyết thể loại này nọ, xưa nay, thì thật cũng khó qua khỏi những đánh giá súc tích cách đây hơn năm trăm năm của Vũ Quỳnh, người có công đầu phát hiện và biên soạn lại nó: “Quế Hải  tuy  nằm  ở  Lĩnh  ngoại,  nhưng  sông  núi  kì  lạ,  đất  đai  linh thiêng, người hào kiệt, vật tinh hoa thường vẫn có. Từ thời Xuân Thu,  Chiến  Quốc  trở  về  trước  cách  thời  cổ  chưa  xa,  phong  tục phương Nam còn  giản  dị,  chưa  có  sử  sách  để  ghi  chép,  nhiều chuyện do đó bị mất đi. Truyện nào may mà còn được, ấy là nhờ 

nhân dân truyền khẩu. Từ Lưỡng Hán, Tam Quốc, Đông Tây Tấn, Nam Bắc triều đến Đường, Tống, Nguyên mới có sử truyện để ghi chép các việc…, sự tích có thể kê cứu rõ ràng. Nhưng nước Việt ta vốn  là  miền  đất  hoang  thời  cổ  nên  ghi  chép  vẫn  còn  sơ  lược. Người Việt ta dựng nước từ thuở Hùng Vương, văn minh dần qua các đời Triệu, Ngô, Đinh, Lê, Lý, Trần, đến nay đã bắt đầu kết tụ, cho  nên  quốc  sử  ghi  chép  đặc  biệt  tường  tận.  Thế  thì  tập  truyện này làm ra, có lẽ là sử trong truyện chăng? Không biết sách soạn vào thời nào, do ai hoàn thành? Người khởi thảo là các nhà nho tài cao học rộng thời Lý – Trần, còn nhuận sắc thì do các bậc quân tử hiếu nhã bác cổ ngày nay. Ngu tôi sau đây xin lần lượt khảo sát và trình bày đầu đuôi các truyện, đồng thời nêu lên ý tưởng của tác 

giả. Như Truyện Hồng Bàng nói rõ quá trình khai sáng nước Hoàng Việt; Truyện  Dạ  Thoa  Vương tóm  lược  sự  manh  nha  của  Chiêm thành; Truyện Chim Trĩ trắng là để chép về họ Việt Thường; Truyện 

Rùa  Vàng là  để  viết  sự  tích  An  Dương  Vương.  Theo  phong  tục 

phương Nam, đồ sính lễ không gì quan trọng bằng trầu cau; đưa ra  biểu  dương  cùng  là  nhằm  làm  cho  nghĩa  vợ  chồng,  tình  cảm anh  em  được  tỏ  rõ.  Vào  mùa  hè,  hoa  quả  phương Nam không  gì quý bằng quả dưa hấu; nêu lên để nói, là nhằm phê phán thái độ 

cậy  vào  mình  mà  coi  thường  ơn  chúa.  Truyện  Bánh  chưng ngợi khen  lòng  hiếu  thảo;  Truyện  Ô  Lôi răn  dạy  thói  dâm  bôn.  Đổng 

Thiên  Vương  phá  giặc  Ân,  Lý  Ông  Trọng  diệt  Hung  Nô,  qua  đó biết nước Nam có người tài giỏi. Chử Đồng Tử tình cờ mà lấy Tiên Dung, Thôi Vĩ không hẹn mà gặp tiên khách, qua đó thấy âm đức 

nói  là  không  phải?  Còn  như  Nam  Chiếu  là  con  cháu  Triệu  Vũ, nước mắt mà có thể phục thù; Man Nương là mẹ Mộc Phật năm hạn có thể làm mưa; Tô Lịch là thần đất Long Đỗ; Xương Cuồng là tinh cây chiên đàn; một đằng thì lập đền miếu để thờ cúng, khiến dân được hưởng phúc, một đằng thì dùng phép thuật để diệt trừ, khiến  dân  khỏi  tai  họa,  sự  việc  tuy  kì  quái  mà  không  đến  nỗi nhảm nhí, nhân vật tuy khác lạ mà không trở thành yêu tinh; câu chuyện  tuy  hoang  đường,  có  vẻ  không  chính  đáng,  nhưng  dấu tích vẫn còn đó, khả dĩ làm bằng chứng được. Chung quy, tất cả đều  nhằm  khuyến  khích  việc  thiện,  răn  đe  điều  ác,  từ  bỏ  sự  giả dối,  tìm  đến  cái  chân  thực,  cốt  khích  lệ  phong  tục  mà  thôi!  So 

Ôi!  Việc  lạ  ở  Lĩnh Nam nhiều  lắm!  Các  câu  chuyện  xảy  ra không  chờ  khắc vào đá,  in vào sách mà  đã  gắn  ghi  vào lòng dân, lưu truyền bia miệng; từ em bé đầu xanh đến cụ già đầu bạc đều ca tụng  hoặc  mến  mộ,  hoặc  lấy  đó  làm  răn.  Thế  thì  chúng  cũng  liên quan đến cương thường, mở mang phong hóa đâu phải là ít! ”.  

Trích dẫn tuy hơi dài, nhưng là điều không thể không làm vì đoạn văn đạt đến độ mẫu mực kinh điển của phê bình tác phẩm ở một  bậc  đại  nho;  vì  sự  gần  gũi  của  nó  với  hôm  nay,  nếu  ta  đọc theo nghĩa hiển minh mà các truyện muốn trình diễn.  

giải  thích  một  hiện  tượng,  một  hoạt  động  thờ  cúng,  một  tập  tục hay  một  dấu  tích  để  lại,  một  sự  ghi  nhận  phong  tặng  của  triều đình,  một  hành  vi  âm  phù.  Phần  kết  thường  bắt  đầu  từ  hai  chữ 

“Từ  đấy…” như  kết  thúc  của  truyện  cổ  dân  gian.  Nói  chung,  cốt truyện,  cấu  tạo  truyện  đã  tự  do  hơn  nhiều  so  với Việt  điện  u  linh của Lý Tế Xuyên. Điều đáng lạ là dù truyện mang tên là Lĩnh Nam 

chích  quái (Sưu  tập,  lượm  lặt  những  sự  lạ  trong  cõi  Lĩnh  Nam) 

sáng  sủa,  rõ  ràng.  Nếu  ai  muốn  chờ  đợi  ở  đây  một  thế  giới  như 

Chí  quái thời  Ngụy  Tấn  Nam  Bắc  triều, truyền  kì đời  Đường,  Liêu trai chí dị đời Thanh thì sẽ thất vọng. Truyện đọc dễ hiểu. Mọi chi 

tiết  đều  sắp  xếp  có  logic  giữa  nguyên  nhân  và  kết  quả,  thật  đơn 

giản  và  mạch  lạc,  không  hướng  đến  cái kì như  một  mục  đích  tự thân. Nó là sử trong truyện, là sử hóa các thần thoại và truyền thuyết 

tiễn, cả về phương diện tinh thần. Đến bây giờ, ta có thể vững tin ở sự tồn tại lâu bền của nó cùng nhân loại tương lai. Không một nhà  văn  hóa  nào  lại  tưởng  tượng  được  không  gian  văn  hóa  dân tộc, không gian văn hóa quốc gia một ngày nào đó sẽ mất đi. Sự mất đi của nó sẽ đồng nghĩa với sự tàn lụi của bản sắc văn hóa ở cấp cộng đồng cơ bản nhất. Là một phạm trù lịch sử, tư tưởng độc lập của dân tộc, tư tưởng ái quốc cũng hình thành dần theo thời gian và không ngừng được thức nhận ngày càng sâu sắc, được bồi đắp ngày càng phong phú ngay cả trong thời đại hiện nay. Chặng đầu của kỉ nguyên Đại Việt chứng kiến sự trưởng thành vượt bậc 

của  những  tư  tưởng  đó.  Cùng  với Việt  điện  u  linh,  Đại  Việt  sử  kí 

toàn  thư,  Lĩnh  Nam  chích  quái là  một  tượng  đài  tinh  thần  của  độc 

lập  dân  tộc  và  nó  mang  tầm  quan  trọng  của  một  tác  phẩm  khởi nguyên có giá trị tổng kết lịch sử sâu sắc, và tự phát sáng giá trị của mình. Để hiểu về nó, chúng ta hãy tự đặt mình với tư cách là một trí thức ái quốc trong thực tế lịch sử buổi đầu Đại Việt. Hãy 

“Hồng – Bàng – Thị”, ba chữ đó đối với chúng ta ngày nay quen thuộc và hiển nhiên như một danh từ riêng chỉ về một thời đại  đầu  tiên,  thời  đại  cội  nguồn  của  dân  tộc  Việt Nam.  Một  lúc nào  đó,  chợt  chúng  ta  tự  hỏi  đó  là  gì  nhỉ?  Ai  phát  hiện  ra  nó? 

Hồng chữ  Hán  so  nghĩa  là  to  lớn,  cũng  có  nghĩa  là  trận  lụt  lớn 

điển của  Thiều  Chửu).  Bàng chữ  Hán  có  nghĩa  là  to  lớn  mênh 

lại  để  chỉ  thời  kì  khởi  nguyên  của  dân  tộc.  Không  gì  khác  hơn  đó 

chính  là  biểu  tượng  thần  thoại  phổ  biến  toàn  thế  giới:  Vũ  trụ 

đầu của mọi bắt đầu. Ở các cộng đồng khác nhau trên thế giới, ở các cộng đồng khác nhau trong khối Bách Việt, phía nam Dương Tử,  đều  có  biểu  tượng  này,  nằm  dưới  cách  diễn  đạt  vừa  trực 

quan sinh động vừa khái quát. Mọi thần thoại đều hướng về hỗn mang  theo  tư  duy  suy  nguyên.  Mọi  lịch  sử  đều  bắt  đầu  bằng thần  thoại.  Trước  mắt  các  trí  thức  Lý  –  Trần  là  kho  tàng  thần thoại phong phú của miền Lĩnh ngoại khác Hán. Trong tim họ là tấm  lòng  yêu  nước  thiết  tha.  Trong  óc  họ  là  yêu  cầu  khái  quát lịch  sử.  Trong  tay  họ  lúc  đó  là  những  quy  thức  từ  chương  học chữ Hán. Một phát kiến không thể súc tích hơn: ba chữ Hồng – Bàng  –  Thị.  Nó  tích  lũy  như  một  symbol,  một  biểu  tượng,  một phù  hiệu  cao  quý  mãi  mãi  theo  trang  trọng  đầu  nguồn  lịch  sử dân tộc, mà không một thế lực nào từ đó có thể hạ xuống. Trong lòng  nó,  tích  lũy  cả  một  kho  tàng  thần  thoại.  Nó  chính  là  phát kiến của Đại Việt, dù là được viết bằng chữ Hán nhưng tuyệt đối là khác Trung Hoa. Một khẩu hiệu vĩnh hằng về độc lập dân tộc. Phát  kiến  này  đã  đưa  thẳng  Đại  Việt  thành  một  quốc  gia  bình đẳng  với  các  quốc  gia  khác  trong  khu  vực  lúc  đó.  Hồ  Chủ  tịch cũng nói: “Hồng Bàng là Tổ nước ta”.  

Điều  đáng  nói  ở  đây  là,  ba  chữ Hồng  Bàng  thị chắc  chắn 

không  phải  là  một  phát  ngôn  tự  sự  thông  thường  ở  cấp  độ  từ 

vựng.  Đây  là  một  kiểu  tự  sự  khác, tự  sự  trầm  tích,  tự  sự  ẩn  dụ. Nhận xét nó đơn giản như một tên truyện là một nhận xét thô sơ. 

Hãy  đặt  nó  trong  một  hệ  thần  thoại  Mường,  Thái,  Kinh,  Tày  và thậm chí là Ê đê, Gia rai, Mơ nông,… thì sẽ thấy rằng, nó đang tự sự với chúng ta những thông tin trầm tích cực kì quan trọng. Và ta hãy thử tiếp tục đọc kiểu tự sự này.  

Từ đầu, truyện cho hay: Cháu ba đời của Viêm đế họ Thần Nông  là  Đế  Minh  sinh  ra  Đế  Nghi,  sau  Đế  Minh  nhân  đi  tuần phương  Nam  lấy  con  gái  Vụ  Tiên  sinh  ra  Kinh  Dương  Vương. Kinh  Dương  Vương  tài  trí  thông  minh  được  Đế  Minh  yêu  mến định trao ngôi báu nhưng vua không nhận, nhường nước cho anh là  Đế  Nghi.  Đế  Minh  phong  cho  Kinh  Dương  Vương  làm  vua phương Nam, nước gọi là nước Xích Quỷ.  

Chúng  ta  tạm  dừng  ở  đây  để  xem  đoạn  văn  thông  báo những  nội  dung  trầm  tích  nào.  Bắt  đầu  từ  Thần  Nông  Viêm  Đế. Thần Nông là tên chòm sao phương Nam của địa cầu. Trong Ngũ đế Trung Hoa, Thần Nông là đế phương Nam. Thần Nông còn có đế  hiệu  là  Viêm  Đế,  với  nghĩa  là  đế  ở  xứ  nóng,  xứ  Mặt  trời.  Cội nguồn dân tộc ta là ở phương Nam, xứ nóng, chúng ta là con cháu Mặt  trời.  Lại  một  tích  hợp  thần  thoại  khởi  nguyên  của  cư  dân phương  Nam.  Người  phương Nam nghĩ  gì  khi  khắc  khuôn  mặt trống đồng trên bàn xoay: bắt đầu bằng mặt trời và cuộc sống sẽ xoay quanh, sẽ lan tỏa từ mặt trời. Sử thi Mường, Thái kể sau buổi hồng hoang sẽ là gì nếu không là sự ra đời của trời, đất, mặt trời, mặt trăng. Nếu người Việt nói “Vua mặt trời”, người Mường nói “Mặt trời mặt sáng” thì kí tự chữ Hán sẽ là gì nếu không lựa chọn Viêm  Đế  ‐  Thần  Nông.  Lại  một  sự  lựa  chọn  biểu  tượng  nữa. Chúng ta vốn dân phương Nam, ở đó có Bách Việt mà hai Việt đại biểu trong đó là Việt của Đế Nghi (Bắc của phương Nam) và Việt của  Kinh  Dương  Vương  (Nam  của  phương Nam).  Kinh  Dương Vương là vua của đất Kinh đất Dương vùng hồ Động Đình. Vấn đề Đông Nam Á phía Nam sông Dương Tử không chỉ bây giờ mới có  mà  các  bậc  túc  nho  đầu  thời  Đại  Việt  đã  từng  đặt  ra.  Chỉ  có điều  họ  kí  tải  một  cách  súc  tích  dưới  dạng  biểu  tượng  mà  thôi. Dòng dõi Mặt Trời sẽ sản sinh Mặt Trời. Đế Minh: vị đế của ánh sáng không gì khác hơn là một phân thân của Mặt Trời. Trong một văn  hóa,  ở  cấp  độ  biểu  tượng  hoa  văn  hình  học,  mặt  trời  tồn  tại dưới nhiều hình vẽ khác nhau thì trong ngôn ngữ (hiện thực trực tiếp  của  tư  duy)  cũng  vậy  (hiện  tượng  đồng  nghĩa  thường  thấy trong bất cứ ngôn ngữ nào). Đế Minh cũng là Mặt Trời. Đế Minh lấy Vụ Tiên mà sinh ra Kinh Dương Vương. Vụ Tiên là tên chòm sao  vẫn  gọi  là  sao  Vụ  Nữ  nằm  ngay  đỉnh  bầu  trời  Bắc  Bộ Việt Nam.  Vua  lấy  Sao  để  sản  sinh  ra  các  bậc  kế  nghiệp.  Ta  hãy 

thấy sự trùng hợp lạ lùng. Đó là các chương về lang Cun Cần lấy 

Đất nhưng  rồi  đất  lại  thành  đất,  lần  hai  là nàng  Nước nhưng  rồi 

nước  thành  sương  mù,  lần  ba  (quá  tam  ba  bận)  là nàng  Sao  ả 

trị vì. Sau đó lang lấy em gái là Dạ Kịt (loạn luân) sinh ra sâu bọ, muỗi  vắt.  Lại  lấy  nàng  ử  Tuội  Vạn  sinh  ra  đứa  ăn  người  làm, cuông nhốc. Lần nữa, ta lại thấy một thần thoại Việt ‐ Mường khác Hán, được tích lũy dưới dạng biểu tượng súc tích. Tên riêng đâu chỉ  là  tên  riêng  của  sự  thông  thường.  Hôn  nhân  Đế  Minh  –  Vụ Tiên sinh ra Lạc Long Quân. Lạc Long Quân lấy Âu Cơ, con của Đế Lai là chú lấy cháu. Một vụ án loạn luân trong sử kí trung đại Việt Nam không ngừng được dị nghị. Song đây cũng là một biểu tượng  thần  thoại,  phổ  biến  thế  giới  và  phổ  biến  vùng  Bách  Việt, 

là  một  minh  chứng.  Trong  sự  hồ  nghi  của  tư  tưởng  Nho  giáo, chúng ta lại gặp một  kiểu phản  ánh ẩn dụ  của câu chuyện. Cuối cùng là bọc trăm trứng, một biểu tượng quen thuộc như quả bầu (Thái), trứng chim (Mường), bọc thịt (Mèo) sản sinh ra con người. Chưa  kể  tên  riêng  Lạc  Long  Quân  (Rắn,  Vua  Khú  của  người Mường), Âu Cơ (chim của Mường, tôtem trên trống đồng) v.v… ta thấy lại trong một tự sự ngắn gọn, rất ít chữ, hàm chứa trong đó một kho tàng thần thoại phương Nam phong phú. Câu chuyện đã vượt hẳn khỏi lí thuyết tự sự thông thường. Không một quy thức tự sự nào lại thúc bách người sáng tạo văn chương phải dồn nén đến  nhường  vậy.  Trong  một  dung  lượng  chật  hẹp  số  chữ,  tầng tầng  lớp  lớp  những  biểu  tượng  thần  thoại,  biểu  tượng  văn  hóa. Nếu  xếp  thể  loại  cho  câu  chuyện  này,  mọi  lí  lẽ  sẽ  có  nguy  cơ phiến  diện,  thô  sơ.  Tác  giả  không  chỉ  là  người  sáng  tác  nghệ thuật  ngôn  từ.  Trường  hợp  đặc  biệt  của  lịch  sử  biến  họ  thành những người luyện đan. Sản phẩm của họ sẽ trường tồn và luôn luôn  kêu  gọi  sự  khám  phá  vì  trong  đó  còn  nhiều  quy  luật  sáng tạo chưa được phát hiện.  

Đưa  ra  một  truyện  là  để  minh  họa,  nhưng  không  chỉ  một 

Hồng  Bàng  thị mà  thôi.  Ta  thử  tiếp  cận  một  truyện  ở  quyển  II: Truyện  thần  núi  Tản  Viên.  Câu  chuyện  là  sự  tích  hợp  cả  một  hệ 

thống  thần  thoại,  truyện  cổ  tích,  truyền  thuyết  trên  một  địa  bàn văn hóa rộng lớn xung quanh núi Tản Viên, Tam Đảo, Hi Cương. Những sưu tầm hồi cố văn học dân gian trên các tỉnh Vĩnh Phú, Hà Tây, Hòa Bình trước đây cho ta sự phong phú kì lạ của các dị 

bản,  biến  thể  câu chuyện  này.  Ngay  theo  dõi  các  dị  bản  của Lĩnh 

chủ yếu của câu chuyện: thần thoại về thần núi Ba Vì và thần thoại giải  thích  nạn  lụt  định  kì  trên  không  gian  vùng  quanh  chân  núi. Người Mường, cư dân chủ thể vùng chân núi Ba Vì trước đây, dù cho  đã  di  chuyển  đi  các  nơi  vẫn  thường  nhờ  thần  Tản  Viên  làm Thành hoàng. Giáo sư Nguyễn Từ Chi, nhà nghiên cứu Mường số một của Việt Nam, qua thời kì lâu dài điều tra dân tộc học, cung cấp cho chúng ta hai cốt truyện cơ bản: 

‐  Cốt  truyện  giải  thích  nạn  lũ  lụt  định  kì:  Bên  cạnh  thế  giới Đất  (Mường  Bằng)  của  người  ở,  có  thế  giới  Nước  của  Long Vương. Long  Vương  (còn gọi là Vua Khú) là một loại rắn lớn có mào đỏ. Tuy là hai thế giới nhưng vẫn có quan hệ giao lưu. Công tử con Vua Khú thường biến thành các chàng trai tuấn tú lên hỏi vợ  ở  Mường  Bằng.  Mỗi  năm  một  lần,  mỗi  khi  đưa  đồ  sính  lễ  là dâng nước lên tận sàn nhà của dân. Có nạn lụt là vì thế.  

‐  Cốt  truyện  trực  tiếp  liên  quan  đến  Thành  hoàng  là  Tản Viên:  Tản  Viên  là  con  Bố  Trượng  (một  nhân  vật  làm  nhiệm  vụ cúng  vía,  chữa  bệnh  trong  xã  hội  Mường  trước  đây).  Bố  Trượng xuống Long cung chữa bệnh cho Vua Khú. Chữa được bệnh, được 

Có  dao  ước  (vật  báu)  Bố  Trượng  trở  nên  giàu  có.  Khi  chết,  Tản Viên  chôn  cất  bố  và  chôn  luôn  cả  con  dao  ước,  vì  Bố  Trượng không dặn lại. Vua Khú cho người lên hỏi không được liền dâng 

nước  để  đòi  vật  quý.  Dâng  gần  đến  đỉnh  Ba  Vì  thì  không  dâng thêm được đành rút nước. Tuy vậy, hằng năm vẫn dâng nước làm lụt để đòi dao.  

Những  sưu  tầm  khác  trên  địa  bàn  người  Kinh  ở  Hà  Tây, Vĩnh Phúc (trước đây) có nhiều chi tiết tương đồng (dao ước, gậy thần,  sách  ước,  cứu  rắn,  chữa  bệnh,  hôn  nhân  v.v…).  Trong  các 

Điều  đáng  nói  ở  đây  là,  trong  truyện  của  người  Mường, không  xuất  hiện  vua  Hùng,  Âu  Cơ,  Mị  Nương,  vua  Thục  cũng như tên các con sông, các địa danh thời Đại Việt. Một tích tụ thần 

việc khẳng định, việc nhận thức về cội nguồn dân tộc, về địa bàn quốc  gia  thời  đó.  Ở  đây,  thần  thoại  đã  được  cải  biến  trước  một nhu cầu nhận thức, nhu cầu tư tưởng mới. Tuy nhiên, trong cốt lõi của nó vẫn giữ được những biểu tượng cơ bản nhất theo kiểu tự sự trầm tích.  

chích  quái ghi  lại,  cư  dân  vùng  Tản  Viên  sơn  là  người  “Bạch  Y 

Man” (Man áo trắng). Vấn đề là tại sao các tác giả thời đó lại vượt qua kì thị, gộp thần Tản Viên vào điện thờ Đại Việt. Và Tản Viên có vai trò như thế nào với tư cách là một biểu tượng trong lịch sử cội  nguồn.  Địa  linh  nhân  kiệt.  Một  quốc  gia  độc  lập,  có  truyền thống  thì  phải  có  sông  núi  linh  thiêng.  Trung  Hoa  có  Thái  Sơn, Ngũ Nhạc. Nhật Bản có Đại Phú Sĩ thì Đại Việt đã lựa chọn Tản Viên  sơn,  phía  Tây  kinh  thành  làm  tổ  sơn,  chứa  đựng  “linh  khí phương Nam, vượng khí… sao có thể diệt được” như lời từ miệng nhân  vật  Cao  Biền.  Tản  Viên  sơn  trở  thành  đệ  nhất  linh  sơn  của cõi Lĩnh Nam. Thần Tản Viên vốn được cư dân bản địa thờ cúng đã được nhận thức như dòng dõi của Lạc Long Quân – Âu Cơ về 

Truyện Man Nương, Truyện Mộc Tinh, Truyện Ngư Tinh, Truyện Hồ Tinh…  Chúng  ta  đều  gặp  kiểu  tự  sự  trầm  tích  này.  Mỗi  câu 

V KẾT LUẬN

Việt Nam, chúng tôi đã không đi theo con đường quen thuộc mà nhiều  nhà  nghiên  cứu  đã  làm.  Nếu  các  bạn  hi  vọng  đọc  ở  đây những thông tin quen thuộc của thao tác văn học sử như: xác định và giới thiệu văn bản, vấn đề tác giả, vấn đề xác định thể loại, vấn đề  nội  dung  phản  ánh  và  hình  thức  nghệ  thuật…  thì  sẽ  không thỏa mãn. Tuy nhiên, cái tối thiểu phải có là phải định vị được tác phẩm trong tiến trình tự sự Việt Nam.  

Bằng  sự  quan  sát  số  phận,  tư  tưởng,  cấu  tạo,  nội  dung  và nghệ thuật (ở mức độ gợi mở) của tác phẩm, chúng tôi đi đến một số nhận xét như sau: 

1.  Lĩnh  Nam  chích  quái có  một vị  trí  đặc  biệt trong  tiến  trình văn  xuôi  Việt Nam.  Tuy  có  thể  ra  đời  sau  Báo  cực  truyện (thất truyền), Ngoại sử kí (Đỗ Thiện – thất truyền) và Việt điện u linh (Lý 

Tế Xương – 1329) nhưng vẫn trong cùng một khung cảnh lớn của buổi  đầu  kỉ  nguyên  Đại  Việt,  với  những  định  hướng  tư  tưởng tương đồng trên một thực tiễn xây dựng và bảo vệ quốc gia phong 

phải xây dựng một quốc thống đến tận thời hồng hoang của lịch sử,  và  nó  đã  hoàn  thành  xuất  sắc  sứ  mạng  này  qua  con  đường tổng kết huyền tích, thần thoại cho các bộ lịch sử đời sau. Những tri 

thức  về  cội  nguồn  dân  tộc  mà  Lĩnh  Nam  chích  quái phát  ngôn  dù 

chích  quái,  cũng  là  người  đầu  tiên  viết  trong  một  tập  văn  học  sử: 

linh,  Thiền  tuyển  tập  anh,  Tam  tổ  thực  lục, Nam  Ông  mộng  lục.  Các 

soạn  giả  nhiều  khi  đã  dùng  ngòi  bút  sáng  tác  để  tăng  chất  lượng văn học của các sự tích… Cảm xúc văn học và tài năng nghệ thuật 

thi  pháp  đặc  trưng  thể  loại,  thì  thấy Lĩnh  Nam  chích  quái  sử  dụng ngôn  ngữ  và  thể  loại chí  quái,  truyền  kì để  sáng  tạo  nhưng  không 

khai thác công năng nghệ thuật của các thể loại đó mà tựa hồ như mượn  phương  tiện,  đơn  giản  hóa  phương  tiện  để  chuyển  tải  một nội  dung  cấp  thiết  và  quan  trọng  hơn.  Ở  phương  diện  văn  học 

thành  văn,  trường  hợp Lĩnh  Nam  chích  quái,  nội  dung  lấn  át  hoàn toàn hình thức. Cái quái, cái kì không phải là mục đích của nó. Lĩnh 

tôi  tạm  gọi  là kiểu  tự  sự  trầm  tích dẫu  biết  rằng  còn  rất  phiến  diện 

4.  Với  những  điều  đặc  biệt  nói  trên,  ta  thấy Lĩnh  Nam  chích 

quái tồn tại như một hiện tượng hi hữu, độc nhất vô nhị trong văn 

học  trung  đại.  Trên  mặt  bằng  hiển  minh  của  văn  bản,  nhiều  nhà nghiên  cứu  có  thế  xếp  loại  nó  cùng  một  tập  hợp  các  tác  phẩm tương đồng này khác. Điều đó có thể chấp nhận được. Tuy nhiên, 

Lĩnh  Nam  chích  quái vẫn  vượt  lên  như  một  tác  phẩm  độc  đáo,  có 

chúng ta hãy quan sát Lĩnh Nam chích quái như một tượng đài văn hóa  tinh  thần  cổ  kính,  thiêng  liêng  và  kì  diệu.  Lĩnh  Nam  chích 

quái dạy  chúng  ta  lòng  yêu  nước,  yêu  truyền  thống  dân  tộc,  yêu 

Tạp chí Nghiên cứu văn học, số VIII năm 2006, trang 98‐112

“DI TÍCH ĐÀN XÃ TẮC” CHÍNH LÀ NƠI THỜ HẬU TẮC, THỦY TỔ

NHÀ CHU

Để dễ theo dõi vấn đề, tôi nói ngay rằng: Đời Lý, đời Trần, người ta gọi cái đền/ miếu/ đàn thờ cúng Hậu Tắc để cầu mùa ở phía nam La Thành là Xã đàn/ Xã tắc đàn; bây giờ nhiều người lại muốn hiểu cái xã tắc  đàn  đó  phải  tương  ứng  với  Nam  Giao  đàn  thờ  trời  đất.  Điều  đó  là không chính xác. Bài viết dưới đây, sẽ luận giải rõ câu chuyện đó.  

Tài liệu chúng tôi khảo sát là sách Việt điện u linh và chính sử thời trung đại. Sau khi đã khảo sát sử liệu thành văn kết hợp với quan sát di tích khảo cổ học trên địa bàn Xã Đàn qua đợt khai quật năm 2006, có thể nhận  định: Chính  nhờ  cuộc  khai  quật  này  mà  chúng  ta  nối  kết  được những thông tin của sử liệu để khẳng định đền miếu thờ Hậu Tắc, “xã tắc đàn” cúng Hậu Tắc thời Lý là nằm ở đó, nó cần được bảo tồn tương ứng với giá trị của mình. Nó không phải là đàn Nam Giao. Là đền miếu thì bảo tồn kiểu đền miếu, là đàn tế Nam Giao thì bảo tồn kiểu Nam Giao.  

1 Xã ₫àn/ Xã tắc ₫àn là thờ Hậu Tắc, thủy tổ nhà Chu

Cái  đàn  thứ  nhất  này  gắn  với  việc  thờ  và  tế  Hậu  Tắc.  Việc 

nhiều dấu tích là được viết ra vào thời Trần và cũng là nguồn mà các bộ sử kí trung đại thường tham khảo. Nay có đến 12 bản chép khác nhau qua nhiều đời, thành ra, có những chỗ xuất nhập này khác. Chúng tôi khi cần tìm hiểu thông tin trong đó, thường phải so sánh một số bản đã được cho là gần bản gốc hơn cả như các bản A. 47, A. 1919…  

Thần này sang đời Trần có danh hiệu là Thiên Tổ Địa Chủ Xã Tắc  Đế  Quân,  trong  VĐUL  các  bản  xưa,  nó  được  ghi  thứ  tự  4  ở 

mục Lịch  đại  nhân  quân  phụ  hậu  phi  (có  5  bản  khác  ghi  tên  mục là Lịch  đại  đế vương)  với  tên  truyện  là Xã  đàn  Đế  quân.  Bản  VĐUL 

A.  47  chép:  “Tương  truyền  Đế  Quân  danh  Hậu  Tắc,  giáo  dân  bá bách cốc, phàm kiến quốc lập đô giai thiết lập xã tắc đàn xuân thu chi  tế.  Kim,  đàn  tại  La  Thành  nam  môn.  Lịch  triều  Giao  tự  phối Thiên.  Như  ngộ  hạn  hoàng,  kỳ  đảo  tất  ứng.  Trần  Trùng  Hưng nguyên  niên  sắc  phong  Xã  Tắc  Ty  Đế  Quân.  Tứ  niên  cải  phong Thiên  Tổ  Xã  Tắc  Đế  Quân,  Hưng  Long  nhị  thập  nhất  niên  gia phong Địa Chủ nhị tự”.  

dạy dân trồng trăm thứ lúa. Phàm là dựng nước lập đô đều lập xã tắc đàn xuân thu làm lễ tế. Đàn nay tại cửa nam La thành. Trải các triều khi tế Giao thì phối với Trời. Gặp hạn hán sâu keo, cầu đảo tất ứng nghiệm. Đời  Trùng  Hưng  năm  đầu  nhà  Trần  (1285)  sắc  phong  Xã  Tắc  Ty  Đế Quân. Bốn năm sau cải phong Thiên Tổ Xã Tắc Đế Quân. Năm Hưng Long 21 (1313) gia phong 2 chữ Địa Chủ.  

nghinh thiết từ vũ vi xuân thu xã tế kỳ cốc, chủ Đại La thành chi nam  môn,  bình  môn  trắc,  kỳ  miếu  đường  nghiêm  túc”.  Dịch: 

thành  Thăng  Long  theo  tên  cửa  thành  Trung  Hoa,  đặc  biệt  là thành Trường An, thì “nam môn, bình môn” chắc là chỉ một cửa phía nam môn khi mặt nam La Thành (rất dài) lúc đó có không chỉ một cửa ô đi ra ngoài. Về hai chữ “bình môn” này chúng tôi sẽ đề cập tiếp ở ngay sau, cũng trong mục này.  

Bản  cụ  Lê  Hữu  Mục  dịch,  là  bản  đời  Nguyễn  (có  tiếm  bình của  Cao  Huy  Diệu  đời  Nguyễn),  lại  ghi:  “Nước  ta  đặt  đền  thờ  ở bên cửa Quốc Bình phía nam La Thành”.  

Có 2 lí do để chúng tôi cho rằng bản cuối này có thể ghi sai vì: Thứ  nhất  đây  là  bản  xa  nguyên  tác  hơn,  có  thể  người  chép  muộn chưa có điều kiện tra sách vở nên chép là “quốc bình” (?), thứ hai, 

trong Đại Việt sử kí toàn thư cho  đến  hết đời  Lê,  không tìm ra một 

truyền”,  “thế  truyền”,  “tục  viết”  về hành  trạng của  thần  mà  thôi. 

Thủy  tổ  nhà  Chu  thì  đúng  là tương  truyền thôi,  thủy  tổ  bất  cứ 

Một  điều  đáng  lưu  ý  là,  khi  đọc  truyện  này,  thấy  thờ  Hậu Tắc mà lại gọi nó là “xã tắc”, cụ Cao Huy Diệu (1762‐1820), đỗ đầu xứ Kinh Bắc, làm quan đời Nguyễn, là nội tổ Cao Bá Quát) có lời 

tổ chẳng phải là tên, tự điển nên xưng là Hậu Tắc ngõ hầu mới được rõ 

ràng dễ hiểu. Xét bậc Tiên nông chỗ nào cũng có thờ, duy nước ta mới được  xưng  là  Xã Tắc”.  Ở  đây,  Cao  Huy  Diệu  đã  nhận  ra  việc  đặt 

[Chúng  tôi  thấy  lời Tiếm  bình của  Cao  Huy  Diệu  có  thể 

này có thể hiểu: Là tên hiệu được đặt từ thời Lý chỉ ông vua được tế  ở  xã  đàn  tức  Hậu  Tắc.  Xã  đàn  là  đàn  tế  thần  đất,  Đế  quân  là 

ông  vua,  là  vị  đế.  Việc  này  đúng  với  cách  ghi  củaViệt  sử  lược: 

“Lập  Xã  đàn”.  Đến  đời  Trần  có  một  lần  “phong”  vào  năm  1285 

Đế  quân,  danh  hiệu  thời  Trần.  Với  Cao  Huy  Diệu,  người  học  và 

đọc  Nho  vào  cuối  Lê,  đầu  Nguyễn,  khi  Nho  học  đã  thêm  một bước khảo cứu chặt chẽ sâu sắc hơn, thì thấy quả là “bất thường” đến nôm na: ông trời, chúa đất, vị vua thì sao lại là hiệu và danh được.  Vả  lại,  theo  Cao  Huy  Diệu,  thờ  thần  dạy  dân  trồng  lúa (Tiên nông, cũng tương ứng với Hậu Tắc) thì ở đâu chả có mà hai thời Lý‐Trần lại thậm xưng lên là “xã tắc”. Vì hiểu thế nên cụ đã tiếm bình như vậy].  

Tôi  cho  rằng  chính  sử  ghi  vào  năm  1048,  dưới  đời  Lý  Thái 

sử  kí  toàn  thư)  vu  Trường  Quảng môn  ngoại tứ  thời  kỳ  cốc”  (Dịch: 

Lập  xã  đàn/xã  tắc  đàn  ở  ngoài  cửa  Trường  Quảng,  bốn  mùa  cầu mùa màng) là chính là viết về cái đàn thờ Hậu Tắc này. Hai chữ 

“bình  môn”  được  ghi  trong  Việt  điện  u  linh  tập  (A.  1919)  thì  chữ 

“bình”  là  bằng  phẳng  thông  nghĩa  với  “Trường  Quảng”  là  rộng dài;  hơn  thế,  ta  thấy  trong  Hán  tự  chữ  “bình”  (thổ  +  bình)  hoàn toàn đồng nghĩa với “trường” (thổ + dương) đều chỉ chỗ đất rộng rãi  bằng  phẳng;  từ  “quảng  bình”  cũng  chỉ  đất  đai  rộng  rãi,  bằng phẳng. Ở đây, chắc chắn có sự chuyển tự cố ý hoặc dị bản khi ghi chép địa danh. Vậy Xã Đàn ‐ Hậu Tắc này được lập vào năm 1048, dưới  đời  Lý  Thái  Tông.  Chính  tên  nó  đã  trở  thành  địa  danh  Xã Đàn tồn tại đến ngày nay. Đọc kĩ tài liệu thì thấy: a, cả chính sử và 

Việt điện u linh đều ghi ở cửa phía nam La Thành, có yếu tố bằng phẳng;  b,  đều  gọi  nó  là xã  đàn hoặc xã  tắc  đàn;  c,  đều  tế  để  cầu thóc, cầu mùa (kỳ cốc); d, thời Lý, không bị các sử liệu khác cạnh 

tranh;  e,  với  sự  tồn  tại  tối  thiểu  kéo  sang  cả  nhà  Trần,  thời  làm sách Việt điện u linh, nó đủ uy tín để dùng chỉ địa danh vùng này. Sự  tích  hợp  nhiều  dấu  hiệu  như  vậy  trong  dung  lượng  chữ  quá nhỏ  của  các  cách  ghi  mách  cho  chúng  ta  nhận  định  như  trên  mà không sợ đó là suy luận ngẫu hứng.  

2 Một hình thức “Xã ₫àn” thờ Hậu Thổ ở Yên Lãng

tên  chỗ  thờ  Hậu  Tắc  là  xã  đàn  nên  Lý  Thánh  Tông,  là  vua  sau, không dùng tên đó nữa. Vị “xã thần” thứ hai này thông tin cho ta rõ hơn nhiều mặt liên quan đến Hậu Tắc trên và giúp ta liên kết 

Tên truyện là Ứng thiên Hóa dục Nguyên quân, đặt đứng đầu mục Hạo khí anh linh (bản A. 47).  

Theo  Việt  điện  u  linh  tập,  Lý  Thánh  Tông  (đời  vua  thứ  3  nhà 

Lý, làm vua từ năm 1054 đến 1067), đi đánh Chiêm Thành, gặp nữ thần ở cửa biển Hoàn Hải xưng là tinh của Đại địa Nam quốc, hứa giúp  vua  thắng  trận  và  mong  được  thờ  tự.  Tìm  được  hình  tượng của thần là cây gỗ trên bờ, vua ban hiệu là Hậu Thổ Phu Nhân, lập bàn  thờ  trên  thuyền  ngự  rồi  thẳng  tiến.  Thắng  trận,  vua  đã  rước linh tượng về ngang Hoàn Hải, định lập miếu thờ nhưng thần phản ứng  gây  sóng  gió,  cầu  đảo  thì  biết  thần  muốn  thờ  ở  kinh  sư.  Về 

khác nhưng ta thấy việc lập “xã đàn” ở làng Yên Lãng là có thật, tuy không  gọi là “xã  đàn” như  đàn thờ Hậu Tắc (vì sẽ trùng tên với  cái  đàn  tiên  vương  đã  đặt)  nhưng  đây  mới  chính  danh  là  xã đàn kinh sư (quốc gia) vì thờ tế Hậu Thổ, còn xã đàn kia là thờ tế Hậu Tắc. (Hậu Thổ là thần đất đai, núi non, là đẳng cao nhất của xã thần, thổ địa, được thờ ở kinh sư. Hậu Tắc là thờ thủy tổ nhà Chu, vì dạy dân trồng lúa nên dùng tế cầu mùa, lúa, lương thực). Cũng  khác  với  thần  Hậu  Tắc,  thần  Hậu  Thổ  này  mới  mang  tính bản địa, vì thần là tinh của Đại địa Nam quốc.  

“Anh Tông thời tuế đại hạn, quần thần thỉnh lập hoàn khâu ư Nam Giao tế Nguyên Quân vi đàn chủ. Thị  dạ, đế mộng Nguyên Quân lai ngôn: bộ thần thuộc hữu Câu Mang thần thiện hành vũ. Đế  hỉ  nhi  giác.  Thiên  đại  vũ  như  thụ.  Nghị  dĩ  xã  tắc  phối  Thiên, hậu thổ phối Địa. Sắc tự kim dĩ hậu, phàm lập xuân chi thổ ngưu nạp vu Nguyên Quân từ hạ dĩ Câu Mang thần vi kì bộ thuộc dã. Trần  Trùng  Hưng  nguyên  niên  sắc  phong  Hậu  Thổ  Địa  Kỳ  Phu 

Nhân.  Tứ  niên  gia  Nguyên  Trung  nhị  tự.  Hưng  Long  nhị  thập niên gia Ứng Thiên Hóa Dục tứ tự”.  

Như vậy, chúng ta chứng thực vào năm 1048, Lý Thái Tông dựng miếu đền Hậu Tắc ở Xã Đàn nay. Năm 1069 đời Lý Thánh 

mục cách xa nhau) đồng thanh xác nhận. Và nó cũng là dấu hiệu cho  thấy  tinh  thần  bản  địa,  tinh  thần  dân  tộc  ngày  càng  cao  của triều đại này. Vậy vị trí của cái đàn Nam Giao (Hoàn/Viên Khâu) này là ở đâu? Đó là điều cần tiếp tục tìm kiếm.  

4 Kết luận

‐  Đàn Viên Khâu (Hoàn Khâu, Nam Giao) sẽ nằm phía Nam La Thành  xưa,  nếu  thời  Lý, rất  dễ là trục Hà Nội ‐ Hà Đông  hiện nay.  Đây  mới  chính  là  cái  “Xã  tắc  đàn”  quan  trọng  như  chúng  ta muốn  đi  tìm  và  bảo  vệ  nó  một  cách  quyết  liệt  như  thời  gian  qua. Còn việc nó có nằm trong vùng quanh chùa Xã Đàn hiện nay hay ở trên  đất  Nhân  Mục  như  một  số  người  quan  niệm  thì  cần  tiếp  tục tìm hiểu.  

Trong  thời  Lý,  ngoài  hai  xã  thần  được  thờ  từ  đời  Lý  Công Uẩn  là  Lý  Phục  Man  và  Xung  Thiên  Thần  Vương,  ta  còn  chứng kiến ít nhất 3 đàn tế Hậu Tắc, Hậu Thổ và Nam Giao vốn ở những nơi  khác  nhau  và  được  thỉnh  về  để  khi  tế  Nam  Giao  thì  phối  tế. Việc phối tế này, trong lịch sử, đã bắt đầu từ thời Hán Đường, sau này, thời Minh Thanh ở Trung Hoa hoặc thời Nguyễn ở Việt Nam thì dễ khảo nhưng thời Trần trở về trước thì đây là một dấu hiệu đáng  ghi  nhận  vì  như  Lê  Quý  Đôn  cũng  đã  từng  than  thở: 

thể tra khảo được”.  

quá  trình  dịch  chuyển  của  văn  bản,  Luận  án  tiến  sĩ  Ngữ  văn.  Thư 

‐  Khanh  Hi  Thái  (chủ biên)  – Đạo  giáo  Trung  Quốc.  Người 

dịch  Phạm  Văn  Hưng.  Phòng  tư  liệu  khoa  Văn  học,  trường ĐHKHXH&NV, ĐHQG Hà Nội.  

Văn học, Hà Nội, 2001.  

VỀ HAI LẦN LẬP XÃ ĐÀN VÀ THỜ XÃ THẦN DƯỚI ĐỜI VUA LÝ CÔNG UẨN

 Xã thần, tắc thần, xã tắc thần là đối tượng tế lễ của xã đàn, xã tắc đàn.  Liên  quan  tới  “lập  xã  đàn”  (theo  cách  ghi  của  Việt  sử lược) đời Lý Thái Tông (1048) [chính là cái “Đàn xã tắc” đang gây xôn xao dư luận], chúng tôi tìm hiểu những sách trước đó viết về “xã” và “tắc” thì được những thông tin cơ bản như sau (không nói đến sách sau thời Lý vì những người lập xã đàn đương thời không đọc  được  những  gì  mà  người  đời  sau  viết  ra  để  hướng  dẫn  cho hành động của mình): 

thổ mà đất đai vốn mênh mông, không thể tỏ lòng kính ở mọi nơi nên phong đất là “xã” để cúng tế, báo đáp công đức của đất”.  

“Xã  công”  hoặc  “Thổ  địa”.  Tên  gọi  “Xã  công”  và  “Thổ  địa”  có từ thời Đông Hán).  

Sách Luận  hành  –  Cơ  nhật  thiên của  Vương  Sung  viết:  “Như 

hiện vào khoảng thời Lục triều) viết: “Sách Lão tử thiên địa quỉ thần mục lục viết: “Xã thần ở kinh sư là chính vị thần ở trên trời, trái là âm, phải là dương, họ Hoằng, tên Sùng, vốn là người Lịch Dương  ở  Cửu  Giang  đất  Dương  Châu;  thần  ở  hàng  trật  vạn thạch, là chủ của các thần lớn là danh sơn trong thiên hạ, xã thần các nơi theo làm bề tôi. Xã thần Hà Nam là Thiên đế tam quang, trái là xanh, phải là trắng, họ Đái tên Cao, vốn là người Bột Hải đất Kí Châu, thần ở hàng vạn thạch, là chủ sự vận động nối nhau của âm dương”.  

là Lễ; Xã thần ở Ung Châu, họ Tu tên là Lí; Xã thần ở Lương Châu, họ Hoàng tên là Tông; Xã thần ở Kinh Châu, họ Trương tên là Dự; Xã thần ở Dương Châu, họ Trâu tên là Hỗn; Xã thần ở Từ Châu, họ Hàn tên là Quí, Xã thần ở Thanh Châu, họ Ân tên là Dục; Xã thần  ở  Cổn  Châu,  họ  Phí  tên  là  Minh;  Xã  thần  ở  Kí  Châu,  họ Phùng  tên  là  Thiên.  Tắc  thần  họ  Đái  tên  Cao.  Có  chín  châu  trên ứng với căn của cửu tinh trên trời, (…) có thể thưởng thiện ác, cứu giúp thương sinh”.  

Có thể tra cứu thêm nhiều sách nữa nhưng chỉ thế này chúng ta  cũng  đủ  thấy  trước  khi  Lý Công  Uẩn được  nước,  tri  thức về Xã thần đã  phổ biến  trong  không  gian  An  Nam  đô  hộ  phủ 

Với  cuộc  thiên đô  về Thăng  Long,  ta  thấy  có sự bùng  nổ về văn hóa tín ngưỡng, văn hóa tâm linh, văn hóa tôn giáo của triều đại mới.  

Việt  sử lược (VSL)  ghi  sự  kiện  năm  1016:  “Năm  Bính  Thìn, 

Đại  Việt  sử  kí  toàn  thư cũng  ghi  tương  tự  nhưng  mở  lời  chú 

cho  rõ  hơn,  lời  chú  này  chắc  lấy  từ Việt  điện u  linh:  “Bính  Thìn, 

[Thuận  Thiên]  năm  thứ  7  [1016].  Động  đất.  Làm  lễ  tế  vọng  các danh sơn. (Vua nhân đi xem núi sông, đến bến đò Cổ Sở, thấy khí tốt của núi sông, tâm thần cảm động, bèn làm lễ rưới rượu xuống đất, khấn rằng: “Trẫm xem địa phương này, núi lạ sông đẹp, nếu có nhân kiệt địa linh thì hưởng lễ”. Đêm ấy, vua chiêm bao thấy có dị nhân đến cúi đầu lạy hai lạy, nói: “Thần là người làng này, họ  Lý  tên  Phục  Man  làm  tướng  giúp  Nam  đế,  có  tiếng  là  người trung  liệt,  được  giao  trông  coi  hai  giải  sông  núi  Đỗ  Động  và Đường  Lâm,  bọn  di  lão  không  dám  xâm  phạm  biên  giới,  một phương yên bình. Đến khi chết, thượng đế khen là trung thực, sắc cho  giữ  chức  như  cũ.  Cho  nên,  phàm  giặc  man  di  đến  cướp  đều chống giữ được cả. Nay may được bệ hạ thương đến, biết cho thần giữ chức này lâu rồi”. Rồi đó ung dung nói: “Thiên hạ khi mờ tối, trung  thân  dấu  tính  danh,  giữa  trời  nhật  nguyệt  sáng,  ai  chẳng thấy  dáng  hình”.  Vua  thức  dậy  nói  việc  ấy  với  ngự  sử  đại  phu Lương Nhậm Văn rằng: “Đó là ý thần muốn tạc tượng”. Vua sai bói  xin  âm  dương,  quả  nhiên  đúng  như  thế.  Bèn  sai  người  trong châu lập đền đắp tượng đúng như hình dạng người trong chiêm bao, tuế thời cúng tế…) 

Sau khi được nước, Lý Công Uẩn dời đô ra Thăng Long năm 1010. Định đô mới với bao công việc. Bảy năm sau, đợt động đất đầu tiên làm vua chợt nhớ đến long mạch. Động đất là động long mạch. Đặc biệt là Ba Vì với thế núi chủ kéo hướng Đông Tây qua thành Thăng Long. Đất có thổ công, sông có hà bá. Ngài liền làm lễ tế thổ công và chọn đất Cổ Sở để tế vọng sang. Chọn Cổ Sở (nay là Yên Sở) vì đó là hướng chính tây theo phương vị cách nay 1000 năm. Nếu lấy núi Nùng, kéo một đường thẳng tắp lên đỉnh Ba Vì, chúng ta sẽ thấy nó chia đôi làng Yên Sở. Và thần Lý Phục Man đã được phong và thờ ở đó. Từ đó, vọng lên Ba Vì nên gọi là tế vọng.  Các hành vi tế lễ đúng qui thức của việc lập đàn và hành lễ xã tắc. Đàn lập đơn giản: rưới rượu lên đất (sái tịnh) [ Phật quang đại từ điển: Thủy đàn là lập đàn bằng cách rưới nước lên một vạt đất chọn  làm  đàn],  thỉnh  nhân  kiệt  địa  linh  [  xem  Đạo  giáo  Trung Quốc],  thần  ứng  mộng  và  tự  xưng  là  xã  thần  được  Thượng  đế phong  và  yêu  cầu  vua  mới  chấp  nhận,  gieo  quẻ  âm  dương,  xác nhận và tạc tượng [giống việc Ngô Tôn Quyền làm với Tử Văn đã nêu  trên].  Xã  thần  Lý  Phục  Man  quản  lí,  coi  giữ  phía  tây  kinh thành, đẳng cỡ vạn hộ (ở Trung Hoa trước đó, đẳng vạn hộ lớn hơn nhiều, nhưng với Đại Việt, trấn ngữ cả phía tây kinh thành cũng có thể đã là đẳng đó), đất là hai vùng Đỗ Động và Đường Lâm. Đồng thời giao việc tế tự cho người dân trong châu (Ở đây, tác giả cũng dùng chữ “châu” như cửu châu ở trên).  

làng Phù Đổng là thừa nhận xã thần hướng đông. Việt điện u linh 

là của “một hương hào họ Nguyễn hiến cho nhà chùa làm đất “Kỳ viên” (đất để Phật tu hành, truyền đạo, ở đây là dựng chùa Kiến Sơ) từ thời nhà sư Chí Thành (? – 860), thế hệ thứ 2 dòng Vô Ngôn Thông.  Trong  TUTA,  họ  Lý  thường  bị  đổi  thành  Nguyễn  nên chúng tôi cho rằng, người hiến đất là hương hào họ Lý. Lâu ngày, việc thờ thần sao nhãng, bị cho là miếu thờ dâm thần. Khi Lý công Uẩn còn chưa lên ngôi, đến với sư Đa Bảo và kết làm “đàn việt”, tức là người xuất tài sản bảo trợ cho nhà chùa. Vạn Hạnh, người cha  tinh  thần  của  Lý  Công  Uẩn  cũng  nói  như  vây:  “Chính  nam Phù Ninh, Hộ trạch thần”. Hộ trạch thần cũng là thổ địa thần và cũng là xã thần.  

Sau  khi  lên  ngôi,  Lý Thái  Tổ đã  về chùa  Kiến Sơ,  và  cũng như  trường  hợp  Lý  Phục  Man,  thổ  thần  đã  hiển  ứng  xin  phong danh hiệu. Lý Thái Tổ phong là Xung Thiên Thần Vương, lập đền, tạc tượng thờ tự, làm lễ cáo với thần. Lễ đó cũng là lễ cáo xã thần, nghĩa rộng cũng là xã tắc thần vậy.  

Điều kì lạ và thú vị là, cũng như trục qui chiếu hướng tây Ba vì  thẳng  Yên  Sở  thẳng  Hoàng  thành  thì  với  Phù Đổng  chúng  ta cũng  nhận  thấy,  nếu  đường  thẳng  nối  Yên  Tử  sơn  với  Hoàng thành sẽ cắt đôi làng Phù Đổng. Ngẫu nhiên chăng hay là những phương vị mà khi định đô, trí tuệ địa lí đã hoạch định. Chúng tôi không  cho  là  ngẫu  nhiên.  Như  vậy,  cũng  giống  như  trường  hợp lập đền thờ Lý Phục Man, đây cũng là một hình thức “tế vọng các danh sơn” nhưng đây là hướng đông. Một điểm cần chú ý nữa là, trên đất Yên Sở có đội đồng là Xa Đống, trên đất Phù Đổng cũng có đội đồng là Đổng Viên, dân vẫn gọi là khu Vườn Đống. Một sự trùng hợp cần để tâm tìm hiểu.  

Hoàng  thành  Thăng  Long  với  bốn  phương  tám  hướng  ẩn chứa những trục phương vị mà chúng ta cần nghiên cứu tiếp tục. Phía bắc, theo truyền thống Phật giáo mà sẽ công nhận Sóc Thiên Vương. Phía nam sẽ là một vị xã thần nào đó chúng ta chưa tường được (Đồng Cổ chăng?). Vậy, trung tâm sẽ là Long Đỗ (rốn rồng, rốn  long  mạch),  những  xã  thần  trong  kinh  thành  sẽ  tất  yếu  biến thành  Thành  hoàng,  hậu  thổ.  Chúng  tôi  sẽ  đề  cập  tiếp  trong những bài viết sau.  

Việc  lập  các  xã  đàn  đã  được  bắt  đầu  từ  Lý  Công  Uẩn  với nhiều địa điểm trên kinh thành và chung quanh, cho nên, việc Lý Thái Tông lập xã đàn ở ngoài cửa Trường Quảng chỉ là bước tiếp theo mà thôi.  

 

TẤM BIA "HOA LÂM TAM BẢO THỊ" (1656)

THÊM MỘT TƯ LIỆU ĐÁNG TIN CẬY VỀ LÝ CÔNG UẨN VÀ VÙNG MAI LÂM

tích  Lý  Công  Uẩn thì  chúng  tôi  gặp  bản  dập  tấm  bia  này.  Nhận 

thấy  đây  là  một  tài  liệu  quí  hiếm  nên  giới  thiệu  cùng  các  nhà nghiên cứu để có thêm chứng cứ và cùng quan tâm.  

Bản dập tấm bia đã được tiến hành vào đầu thế kỉ trước và hiện lưu trữ tại Viện  Nghiên cứu Hán Nôm trong tình trạng còn khá  nguyên  vẹn.  Thời  gian  dập  thuộc  đợt  một,  chừng  năm  1918 đến 1925. Kí hiệu lưu trữ là 2985/2986. Bia hoàn toàn không có dấu hiệu tẩy xóa hoặc khắc lại.