Số phận tác phẩm Lĩnh Nam chích quái dường như tương đồng với số phận của nền văn hóa Đại Việt, nền văn hóa dân tộc: thăng trầm, chìm nổi, đối diện với những thử thách sống còn của thi
Trang 1NGUYỄN HÙNG VĨ
NHỮNG KHẢO CỨU
NHÀ XUẤT BẢN ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI
Trang 2
MỤC LỤC
"LĨNH NAM CHÍCH QUÁI" - TỪ ĐIỂM NHÌN VĂN HÓA 5
“DI TÍCH ĐÀN XÃ TẮC” CHÍNH LÀ NƠI THỜ HẬU TẮC,
THỦY TỔ NHÀ CHU 25
VỀ HAI LẦN LẬP XÃ ĐÀN VÀ THỜ XÃ THẦN
DƯỚI ĐỜI VUA LÝ CÔNG UẨN 34
TẤM BIA "HOA LÂM TAM BẢO THỊ" (1656) THÊM MỘT TƯ LIỆU ĐÁNG TIN CẬY VỀ LÝ CÔNG UẨN VÀ VÙNG MAI LÂM 40
VẤN ĐỀ MỘ TỔ NHÀ LÝ - TÌM HIỂU LẠI QUA “THIỀN UYỂN TẬP ANH” 52
THÂN MẪU LÝ CÔNG UẨN LÀ NGƯỜI BẮC NINH 64
ĐỂ HIỂU RÕ HƠN BÀI “QUỐC TỘ” CỦA THIỀN SƯ PHÁP THUẬN 71
TRẦM TÍCH PHẬT GIÁO TRONG TRUYỆN HÀ Ô LÔI 86
NHỮNG GHI CHÉP CHỮ NGHĨA KHI ĐỌC “QUỐC ÂM THI TẬP”
CỦA NGUYỄN TRÃI (Phần 1) 101
NHỮNG GHI CHÉP CHỮ NGHĨA KHI ĐỌC "QUỐC ÂM THI TẬP" CỦA NGUYỄN TRÃI (Phần 2) 154
NGUYỄN TRÃI VÀ SEX 182
XEM XÉT BỘ VÁN KHẮC “THIỀN UYỂN TẬP ANH”
NĂM VĨNH THỊNH 11 (1715) 195
TRIỀU ĐẠI NHÀ ĐINH, TĂNG LỤC TRƯƠNG MA NI VÀ MA NI GIÁO 203
HAI CHỮ QUAN HỌ TRONG THƯ TỊCH CŨ 212
HÁT QUAN HỌ - GIẢI THÍCH NGUỒN GỐC TỪ KÍ ỨC BẢN QUÁN 220
GỐC TÍCH MÂM NGŨ QUẢ NGÀY TẾT 231
ÔNG BA MƯƠI VÀ ĐÊM BA MƯƠI 235
TÊN HIỆU ĐỨC THÁNH CHÈM VÀ THÁNH GIÓNG 240
Trang 3 CHỐN THỜ TỰ NÊN TRANG TRÍ LOẠI CHỮ GÌ? 243
“CON CÒ MÀ ĐI ĂN ĐÊM” NÓI NGƯỢC - NGỤ NGÔN - TRỮ TÌNH 248
VỀ BÀI THƠ “VỌNG LƯ SƠN BỘC BỐ” TRONG SÁCH GIÁO KHOA 256
KHẢO VỀ CHẰM VÀ TRẢI TRONG TIẾNG VIỆT CỔ QUA “CƯ TRẦN LẠC ĐẠO PHÚ” CỦA TRẦN NHÂN TÔNG 264
QUAN SÁT CỘT ĐÁ CHÙA MỘT CỘT Ở NÚI DẠM 275
TIẾP TỤC QUAN SÁT CỘT ĐÁ CHÙA DẠM 288
"LÁ TRÚC CHE NGANG MẶT CHỮ ĐIỀN" 296
NHỮNG ĐIỀU CHƯA MẤY AI CHÚ Ý KỸ 296
MANG THAI GIẢ QUA THƯ TỊCH CŨ 319
KHÚC KHẢI HOÀN TRÊN ĐẤT THĂNG LONG 332
Trang 4"LĨNH NAM CHÍCH QUÁI" -
TỪ ĐIỂM NHÌN VĂN HÓA
Có những tác phẩm nghệ thuật mà giá trị của nó vượt ra
ngoài chất liệu, vượt ra ngoài những cấu tạo hình thức, vượt ra
ngoài những quy phạm nghệ thuật đã sáng tạo ra nó. Nó như
trở nên phiến diện và nông cạn. Cho dù, chúng ta biết rằng đó
cũng là những tác phẩm nghệ thuật do con người sáng tạo ra.
Trong tiến trình văn học Việt Nam, Lĩnh Nam chích quái cũng là
một tác phẩm nghệ thuật có tính chất như thế. Tri thức về cội
nguồn dân tộc đã trở thành như máu thịt trong ta, như khí trời ta
hít thở. Những biểu tượng Hồng Bàng, Lạc Long Quân, Âu Cơ, Bọc
trăm trứng, Mười tám đời các vua Hùng… đã trở thành vốn văn
hóa hiển nhiên của nhiều thế hệ nhân dân nước Việt. Tất cả
những điều đó có trong một tác phẩm cội nguồn của văn
Trang 5rộng, tràn trề tinh thần ái quốc, tấm lòng hiếu cổ (yêu truyền thống văn hóa dân tộc) từ Trần Thế Pháp qua Vũ Quỳnh, Kiều Phú, Đặng Minh Khiêm đến Đoàn Vĩnh Phúc, và sau này là Lê Quý Đôn, Phan Huy Chú… đều tiếp cận tác phẩm với một thái độ
thành kính, ngưỡng vọng. Số phận tác phẩm Lĩnh Nam chích
quái dường như tương đồng với số phận của nền văn hóa Đại Việt,
nền văn hóa dân tộc: thăng trầm, chìm nổi, đối diện với những thử thách sống còn của thiên tai nhân họa, nhưng vẫn mang trong mình một sức sống mãnh liệt, một khả năng tạo sinh ghê gớm và cuối cùng sẽ vĩnh viễn trường tồn với non sông đất nước này. Đọc những dòng cảm thán của nhà sử học, nhà thơ Đặng Minh Khiêm
trong bài Tựa ở sách Vịnh sử thi tập của ông đề vào mùa xuân năm
Quang Thiệu thứ 5 (1520), ta phần nào hiểu được điều đó: “Vào khoảng năm Hồng Thuận, tôi vào sử quán, trộm có ý thuật lại chuyện xưa, hiềm vì sách chứa trong Bí thư qua nhiều cơn binh
hỏa, đa phần mất mát. Chỉ còn thấy có sách Đại Việt sử kí toàn
thư của Ngô Sĩ Liên, Đại Việt sử kí của Phan Phu Tiên, Việt Điện u linh tập lục của Lý Tế Xuyên, Lĩnh Nam chích quái lục của Trần Thế
Pháp mà thôi… ”.
Kho sách quý của triều đình mà năm thế kỉ thư tịch văn hiến
chỉ còn lại có vậy, thật xót xa. Văn chương vô mệnh lụy phần dư, câu
thơ sau này của thi hào Nguyễn Du đâu chỉ dành cho một trường hợp cụ thể nào, nó là định đề cho cả số phận văn chương trung đại phương Đông, trong đó có Việt Nam.
Nhưng rồi những gì may mắn sót lại qua binh hỏa đã có
một sức tạo sinh mãnh liệt, Lĩnh Nam chích quái được quốc sử dùng làm tài liệu, được ghi chép, trùng bổ, khảo đính dưới các dạng lục,
tập, liệt truyện, tân đính, ngoại truyện, phụ bản một thời trung đại,
được biên dịch, khảo sát, nghiên cứu cho đến tận ngày nay. Với
nhà nghiên cứu văn bản học tầm nguyên, Lĩnh Nam chích quái trở
thành một đối tượng kì thú, nhưng cũng đầy rẫy phức tạp và
Trang 6quái với sự phát triển phồn vinh không ngơi nghỉ của nó, qua các
dị bản, có thể nhìn thấy ở đây một hiện tượng đầy sức sống và đầy năng lực trường tồn. Từ một cốt lõi 22 truyện (có xuất nhập tên truyện) trong văn bản cổ truyền, được Vũ Quỳnh, Kiều Phú biên soạn lại, được Đoàn Vĩnh Phúc, Lê Quý Đôn, Phan Huy Chú
xác nhận, có khi Lĩnh Nam chích quái được tục biên đến con số gần
80 truyện trong khoảng 15 văn bản hiện còn. Cái lí do sâu xa nào
để tác phẩm không ngừng phát triển qua thời gian như vậy?
II TƯ TƯỞNG
Bất luận những người biên soạn đầu tiên Lĩnh Nam chích
quái theo một triết thuyết tôn giáo hay đạo đức xã hội nào. Bất
luận những người sao chép, tăng bổ, bình luận sau này suốt thời
kì trung đại theo chính kiến nào, quy thức văn chương nào, thì tư tưởng thống soái của họ khi xây dựng, tiếp cận tác phẩm này đó là
tư tưởng ÁI QUỐC. Trong sự tồn tại tổng thể của nó, Lĩnh Nam
chích quái là một tượng đài kì diệu cho tư tưởng ái quốc. Chính
điều này sẽ là kim chỉ nam cho mọi học giả, dù tiếp cận tác phẩm dưới bất cứ phương pháp khoa học ngữ văn nào, thì vẫn phải đứng ở tư cách, ở nhân cách một người ái quốc.
Trong lời Tựa cho việc biên soạn của mình, Vũ Quỳnh từ
năm 1492 đã cho thấy: “Chính các bậc tài cao học rộng thời Lý – Trần khởi thảo, được các bậc quân tử uyên bác, hiếu cổ đời nay nhuận sắc thêm”, và ông cũng nói thêm “đó là sử trong truyện
chăng?”. Lĩnh Nam chích quái ra đời như là sự kết tụ của tinh thần
độc lập dân tộc chặng đầu của kỉ nguyên Đại Việt hào hùng. Trải qua hơn một ngàn năm Bắc thuộc, tư tưởng độc lập dân tộc được khởi phát từ khởi nghĩa Hai Bà Trưng (thế kỉ I), Bà Triệu (thế kỉ III) bắt đầu có thành quả bởi Lí Bôn (thế kỉ VI) và đã là hiện thực lịch sử chắc chắn với Ngô Quyền (thế kỉ X), đất nước ta bước vào
Trang 7kỉ nguyên Đại Việt với nhiệm vụ xây dựng và bảo vệ vững chắc quốc gia phong kiến độc lập, lần lượt chiến thắng những thế lực xâm lược lớn nhất thời đại là Tống, Nguyên, Minh. Một đất nước
có văn hiến, một nhân dân tự ý thức được quyền độc lập dân tộc
đó là nhiệm vụ tư tưởng quan trọng bậc nhất của thời đại bấy giờ. Thắng lợi của các cuộc kháng chiến và các cuộc khởi nghĩa vừa là điều kiện vừa là hệ quả của tư tưởng đó. Không có lịch sử thì
không có dân tộc. Nói Lĩnh Nam chích quái là “sử trong truyện”
chính là bao hàm ý nghĩa đó.
Với 22 cốt truyện cơ bản, dù sắp xếp theo trình tự nào thì Lĩnh
Nam chích quái cũng trình diễn trước chúng ta ý thức về truyền
thống lịch sử riêng của đất nước từ buổi hồng hoang đến những câu chuyện xảy ra ở thời đại nhà Trần. Sau này, các bậc túc nho giàu nhiệt huyết có bổ sung thêm bao nhiêu đi nữa thì vẫn theo tư tưởng đó: đây là những câu chuyện được truyền ở cõi Lĩnh Nam, khác với Trung Hoa. Họ không thôi khẳng định một nền văn hiến
‐ Quyển 1 gồm: 1) Truyện Hồng Bàng; 2) Truyện Ngư tinh; 3) Truyện Hồ tinh; 4) Truyện Mộc tinh; 5) Truyện Trầu cau; 6) Truyện
Trang 89) Truyện Dưa hấu; 10) Truyện Bạch trĩ.
‐ Quyển 2 gồm: 1) Truyện Lý Ông Trọng; 2) Truyện Giếng Việt; 3) Truyện Rùa Vàng; 4) Truyện Man Nương; 5) Truyện Nam Chiếu; 6) Truyện thần sông Tô Lịch; 7) Truyện thần núi Tản Viên; 8) Truyện hai
không nhất quán cho tất cả. Truyện thần núi Tản Viên lại đứng tận thứ 17 sau những truyện khác ở thời Bắc thuộc. Truyện Rùa
Vàng lại sau Truyện Lý Ông Trọng… Một kiểu cấu trúc ngầm ẩn
nào chăng? Ta chưa tường được. Trong điều kiện hiện nay, đành tạm cho rằng, quá trình các bản sưu tập cho đến Vũ Quỳnh, Kiều Phú đã có sự xáo trộn nào đó nhất định và từ đó, các nhà biên soạn tiếp theo cứ tôn trọng bản cổ hơn mà làm. Tuy nhiên, cũng trừ đi những phần xáo trộn ít ỏi đó, nếu ta
Trang 9Truyện Dưa hấu, Truyện Bạch trĩ.
Chúng ta biết, các tác giả Lĩnh Nam chích quái chưa phải là
những nhà văn học dân gian hiện đại, nhưng vang bóng của một cấu trúc thông thường của sử thi thần thoại có trong đó không thể không khiến ta quan tâm. Đó là một cấu trúc, dù còn có chỗ xộc xệch,
IV NỘI DUNG VÀ NGHỆ THUẬT
Như đã nói, càng ngắm kĩ, ta càng thấy Lĩnh Nam chích
quái là một tượng đài tinh thần cổ kính vừa thiêng liêng vừa kì
diệu. Đó là một kì quan văn hóa kết tụ qua thăng trầm của một lịch sử phức tạp nhưng đầy quyết tâm cho độc lập dân tộc, cho văn hiến bản địa. Nó là văn xuôi nhưng không chỉ là nghệ thuật ngôn từ, nó là tự sự nhưng đâu chỉ là các thiên truyện cổ. Đó là một khối đa diện chứa đựng những yếu tố vừa hiện thực vừa kì
ảo và mãi mãi kêu gọi chúng ta tiếp cận, lí giải. Trước nó, không chỉ người nay mà người xưa đã từng không khỏi băn khoăn. Sử
thần Ngô Sĩ Liên khi bàn về kỉ Hồng Bàng thị trong Đại Việt sử kí
toàn thư (cũng tương tự Truyện Họ Hồng Bàng trong Lĩnh Nam chích quái) nói: “Trong buổi trời đất mới mở mang, có người do khí hóa
ra rồi mới có hình hóa, đều là hai khí âm và dương cả. Kinh Dịch nói: “Trời đất hợp khí, vạn vật hóa thần, đực cái hợp tinh, vạn vật hóa sinh”… Nuốt trứng chim huyền điểu mà sinh ra nhà Thương, giẫm vết chân khổng lồ mà dấy lên nhà Chu, đều là ghi sự thực như thế. Con cháu Thần Nông thị là Đế Minh lấy con gái Vụ Tiên
mà sinh ra Kinh Dương Vương, tức là thủy tổ Bách Việt. Vương
Trang 10là cái đã gây nên cơ nghiệp của nước Việt ta hay sao? Xét sách
Thông giảm ngoại kỉ nói: Đế Lai là con Đế Nghi, cứ theo sự ghi chép
ấy thì Kinh Dương Vương là em ruột Đế Nghi, thế mà có sự kết hôn với nhau, có lẽ vì đời ấy còn hoang sơ, lễ nhạc chưa đặt mà như thế chăng?”.
Vũ Quỳnh thì biện luận: “Sự việc tuy kì quái mà không đến nỗi nhảm nhí, nhân vật tuy kì lạ mà không trở thành yêu tinh”. Đoàn Vĩnh Phúc khuyên: “Chớ vì Khổng Tử nói mà đâm ra hiểu nhầm”.
Thái độ người xưa trước Lĩnh Nam chích quái khiến chúng ta
phải suy nghĩ. Rõ ràng, họ là những nhà nho tài cao học rộng, họ theo lời Khổng Tử: “Bất ngữ quái lực loạn thần”. Tuy nhiên, họ đã vượt qua chính kiến, một lòng tôn trọng cổ nhân, lưu giữ cho chúng ta những chi tiết quý giá đến tận ngày nay. Nếu cứ khác chính kiến là đập bỏ thì tương lai còn biết bấu víu vào đâu?!
Về mặt nội dung, Lĩnh Nam chích quái, trên mặt bằng tự sự,
với những nhân vật, cốt truyện, mối quan hệ, các chi tiết, tác phẩm trình diễn trước chúng ta một nội dung hiển minh không lấy gì làm khó hiểu. Thậm chí, có thể đánh giá nó như một loại tự sự sơ khai và đơn giản, một loại văn xuôi mở màn cho văn xuôi trung đại. Trình bày nội dung hiển minh này ra, dẫu chúng ta có xem xét kĩ hơn theo lí thuyết thể loại này nọ, xưa nay, thì thật cũng khó qua khỏi những đánh giá súc tích cách đây hơn năm trăm năm của
Vũ Quỳnh, người có công đầu phát hiện và biên soạn lại nó: “Quế Hải tuy nằm ở Lĩnh ngoại, nhưng sông núi kì lạ, đất đai linh thiêng, người hào kiệt, vật tinh hoa thường vẫn có. Từ thời Xuân Thu, Chiến Quốc trở về trước cách thời cổ chưa xa, phong tục phương Nam còn giản dị, chưa có sử sách để ghi chép, nhiều chuyện do đó bị mất đi. Truyện nào may mà còn được, ấy là nhờ
Trang 11nhân dân truyền khẩu. Từ Lưỡng Hán, Tam Quốc, Đông Tây Tấn, Nam Bắc triều đến Đường, Tống, Nguyên mới có sử truyện để ghi chép các việc…, sự tích có thể kê cứu rõ ràng. Nhưng nước Việt ta vốn là miền đất hoang thời cổ nên ghi chép vẫn còn sơ lược. Người Việt ta dựng nước từ thuở Hùng Vương, văn minh dần qua các đời Triệu, Ngô, Đinh, Lê, Lý, Trần, đến nay đã bắt đầu kết tụ, cho nên quốc sử ghi chép đặc biệt tường tận. Thế thì tập truyện này làm ra, có lẽ là sử trong truyện chăng? Không biết sách soạn vào thời nào, do ai hoàn thành? Người khởi thảo là các nhà nho tài cao học rộng thời Lý – Trần, còn nhuận sắc thì do các bậc quân tử hiếu nhã bác cổ ngày nay. Ngu tôi sau đây xin lần lượt khảo sát và trình bày đầu đuôi các truyện, đồng thời nêu lên ý tưởng của tác
giả. Như Truyện Hồng Bàng nói rõ quá trình khai sáng nước Hoàng Việt; Truyện Dạ Thoa Vương tóm lược sự manh nha của Chiêm thành; Truyện Chim Trĩ trắng là để chép về họ Việt Thường; Truyện
Rùa Vàng là để viết sự tích An Dương Vương. Theo phong tục
phương Nam, đồ sính lễ không gì quan trọng bằng trầu cau; đưa
ra biểu dương cùng là nhằm làm cho nghĩa vợ chồng, tình cảm anh em được tỏ rõ. Vào mùa hè, hoa quả phương Nam không gì quý bằng quả dưa hấu; nêu lên để nói, là nhằm phê phán thái độ
cậy vào mình mà coi thường ơn chúa. Truyện Bánh chưng ngợi khen lòng hiếu thảo; Truyện Ô Lôi răn dạy thói dâm bôn. Đổng
Thiên Vương phá giặc Ân, Lý Ông Trọng diệt Hung Nô, qua đó biết nước Nam có người tài giỏi. Chử Đồng Tử tình cờ mà lấy Tiên Dung, Thôi Vĩ không hẹn mà gặp tiên khách, qua đó thấy âm đức
Trang 12nói là không phải? Còn như Nam Chiếu là con cháu Triệu Vũ, nước mắt mà có thể phục thù; Man Nương là mẹ Mộc Phật năm hạn có thể làm mưa; Tô Lịch là thần đất Long Đỗ; Xương Cuồng là tinh cây chiên đàn; một đằng thì lập đền miếu để thờ cúng, khiến dân được hưởng phúc, một đằng thì dùng phép thuật để diệt trừ, khiến dân khỏi tai họa, sự việc tuy kì quái mà không đến nỗi nhảm nhí, nhân vật tuy khác lạ mà không trở thành yêu tinh; câu chuyện tuy hoang đường, có vẻ không chính đáng, nhưng dấu tích vẫn còn đó, khả dĩ làm bằng chứng được. Chung quy, tất cả đều nhằm khuyến khích việc thiện, răn đe điều ác, từ bỏ sự giả dối, tìm đến cái chân thực, cốt khích lệ phong tục mà thôi! So
với Sưu thần kí đời Tấn và Địa quái lục đời Đường cũng cùng một
tính chất.
Ôi! Việc lạ ở Lĩnh Nam nhiều lắm! Các câu chuyện xảy ra không chờ khắc vào đá, in vào sách mà đã gắn ghi vào lòng dân, lưu truyền bia miệng; từ em bé đầu xanh đến cụ già đầu bạc đều ca tụng hoặc mến mộ, hoặc lấy đó làm răn. Thế thì chúng cũng liên quan đến cương thường, mở mang phong hóa đâu phải là ít! ”. Trích dẫn tuy hơi dài, nhưng là điều không thể không làm vì đoạn văn đạt đến độ mẫu mực kinh điển của phê bình tác phẩm ở một bậc đại nho; vì sự gần gũi của nó với hôm nay, nếu ta đọc theo nghĩa hiển minh mà các truyện muốn trình diễn.
hệ, các sự kiện, chi tiết của nhân vật chính. Kết thúc truyện nhằm
Trang 13giải thích một hiện tượng, một hoạt động thờ cúng, một tập tục hay một dấu tích để lại, một sự ghi nhận phong tặng của triều đình, một hành vi âm phù. Phần kết thường bắt đầu từ hai chữ
“Từ đấy…” như kết thúc của truyện cổ dân gian. Nói chung, cốt truyện, cấu tạo truyện đã tự do hơn nhiều so với Việt điện u linh của Lý Tế Xuyên. Điều đáng lạ là dù truyện mang tên là Lĩnh Nam
chích quái (Sưu tập, lượm lặt những sự lạ trong cõi Lĩnh Nam)
song hành trình truyện dường như không lấy cái kì ảo cái quái dị hay kinh dị làm mục tiêu mà một ý đồ rõ ràng trái lại: mọi yếu tố
được coi là quái lại được trình bày minh bạch và duy lí. Tất cả đều
sáng sủa, rõ ràng. Nếu ai muốn chờ đợi ở đây một thế giới như
Chí quái thời Ngụy Tấn Nam Bắc triều, truyền kì đời Đường, Liêu trai chí dị đời Thanh thì sẽ thất vọng. Truyện đọc dễ hiểu. Mọi chi
tiết đều sắp xếp có logic giữa nguyên nhân và kết quả, thật đơn
giản và mạch lạc, không hướng đến cái kì như một mục đích tự thân. Nó là sử trong truyện, là sử hóa các thần thoại và truyền thuyết
Trang 14ở sự tồn tại lâu bền của nó cùng nhân loại tương lai. Không một nhà văn hóa nào lại tưởng tượng được không gian văn hóa dân tộc, không gian văn hóa quốc gia một ngày nào đó sẽ mất đi. Sự mất đi của nó sẽ đồng nghĩa với sự tàn lụi của bản sắc văn hóa ở cấp cộng đồng cơ bản nhất. Là một phạm trù lịch sử, tư tưởng độc lập của dân tộc, tư tưởng ái quốc cũng hình thành dần theo thời gian và không ngừng được thức nhận ngày càng sâu sắc, được bồi đắp ngày càng phong phú ngay cả trong thời đại hiện nay. Chặng đầu của kỉ nguyên Đại Việt chứng kiến sự trưởng thành vượt bậc
của những tư tưởng đó. Cùng với Việt điện u linh, Đại Việt sử kí
toàn thư, Lĩnh Nam chích quái là một tượng đài tinh thần của độc
lập dân tộc và nó mang tầm quan trọng của một tác phẩm khởi nguyên có giá trị tổng kết lịch sử sâu sắc, và tự phát sáng giá trị của mình. Để hiểu về nó, chúng ta hãy tự đặt mình với tư cách là một trí thức ái quốc trong thực tế lịch sử buổi đầu Đại Việt. Hãy
bắt đầu từ Truyện họ Hồng Bàng.
“Hồng – Bàng – Thị”, ba chữ đó đối với chúng ta ngày nay quen thuộc và hiển nhiên như một danh từ riêng chỉ về một thời đại đầu tiên, thời đại cội nguồn của dân tộc Việt Nam. Một lúc nào đó, chợt chúng ta tự hỏi đó là gì nhỉ? Ai phát hiện ra nó?
Hồng chữ Hán so nghĩa là to lớn, cũng có nghĩa là trận lụt lớn
bao trùm toàn cầu, đồng nghĩa với hồng thủy (theo Hán – Việt tự
điển của Thiều Chửu). Bàng chữ Hán có nghĩa là to lớn mênh
mông, rộng trùm vũ trụ. Đồng âm với những chữ Bàng chỉ mưa
to lụt lớn. Điều gì đã xảy ra khi hai chữ Hồng và Bàng này kết hợp
lại để chỉ thời kì khởi nguyên của dân tộc. Không gì khác hơn đó
chính là biểu tượng thần thoại phổ biến toàn thế giới: Vũ trụ
Khaox: Vũ trụ khởi nguyên mênh mông mù mịt và hỗn mang, bắt
đầu của mọi bắt đầu. Ở các cộng đồng khác nhau trên thế giới, ở các cộng đồng khác nhau trong khối Bách Việt, phía nam Dương
Tử, đều có biểu tượng này, nằm dưới cách diễn đạt vừa trực
Trang 15quan sinh động vừa khái quát. Mọi thần thoại đều hướng về hỗn mang theo tư duy suy nguyên. Mọi lịch sử đều bắt đầu bằng thần thoại. Trước mắt các trí thức Lý – Trần là kho tàng thần thoại phong phú của miền Lĩnh ngoại khác Hán. Trong tim họ là tấm lòng yêu nước thiết tha. Trong óc họ là yêu cầu khái quát lịch sử. Trong tay họ lúc đó là những quy thức từ chương học chữ Hán. Một phát kiến không thể súc tích hơn: ba chữ Hồng – Bàng – Thị. Nó tích lũy như một symbol, một biểu tượng, một phù hiệu cao quý mãi mãi theo trang trọng đầu nguồn lịch sử dân tộc, mà không một thế lực nào từ đó có thể hạ xuống. Trong lòng nó, tích lũy cả một kho tàng thần thoại. Nó chính là phát kiến của Đại Việt, dù là được viết bằng chữ Hán nhưng tuyệt đối
là khác Trung Hoa. Một khẩu hiệu vĩnh hằng về độc lập dân tộc. Phát kiến này đã đưa thẳng Đại Việt thành một quốc gia bình đẳng với các quốc gia khác trong khu vực lúc đó. Hồ Chủ tịch cũng nói: “Hồng Bàng là Tổ nước ta”.
Điều đáng nói ở đây là, ba chữ Hồng Bàng thị chắc chắn
không phải là một phát ngôn tự sự thông thường ở cấp độ từ
vựng. Đây là một kiểu tự sự khác, tự sự trầm tích, tự sự ẩn dụ. Nhận xét nó đơn giản như một tên truyện là một nhận xét thô sơ.
Hãy đặt nó trong một hệ thần thoại Mường, Thái, Kinh, Tày và thậm chí là Ê đê, Gia rai, Mơ nông,… thì sẽ thấy rằng, nó đang tự
sự với chúng ta những thông tin trầm tích cực kì quan trọng. Và ta hãy thử tiếp tục đọc kiểu tự sự này.
Từ đầu, truyện cho hay: Cháu ba đời của Viêm đế họ Thần Nông là Đế Minh sinh ra Đế Nghi, sau Đế Minh nhân đi tuần phương Nam lấy con gái Vụ Tiên sinh ra Kinh Dương Vương. Kinh Dương Vương tài trí thông minh được Đế Minh yêu mến định trao ngôi báu nhưng vua không nhận, nhường nước cho anh
là Đế Nghi. Đế Minh phong cho Kinh Dương Vương làm vua phương Nam, nước gọi là nước Xích Quỷ.
Trang 16Chúng ta tạm dừng ở đây để xem đoạn văn thông báo những nội dung trầm tích nào. Bắt đầu từ Thần Nông Viêm Đế. Thần Nông là tên chòm sao phương Nam của địa cầu. Trong Ngũ
đế Trung Hoa, Thần Nông là đế phương Nam. Thần Nông còn có
đế hiệu là Viêm Đế, với nghĩa là đế ở xứ nóng, xứ Mặt trời. Cội nguồn dân tộc ta là ở phương Nam, xứ nóng, chúng ta là con cháu Mặt trời. Lại một tích hợp thần thoại khởi nguyên của cư dân phương Nam. Người phương Nam nghĩ gì khi khắc khuôn mặt trống đồng trên bàn xoay: bắt đầu bằng mặt trời và cuộc sống sẽ xoay quanh, sẽ lan tỏa từ mặt trời. Sử thi Mường, Thái kể sau buổi hồng hoang sẽ là gì nếu không là sự ra đời của trời, đất, mặt trời, mặt trăng. Nếu người Việt nói “Vua mặt trời”, người Mường nói
“Mặt trời mặt sáng” thì kí tự chữ Hán sẽ là gì nếu không lựa chọn Viêm Đế ‐ Thần Nông. Lại một sự lựa chọn biểu tượng nữa. Chúng ta vốn dân phương Nam, ở đó có Bách Việt mà hai Việt đại biểu trong đó là Việt của Đế Nghi (Bắc của phương Nam) và Việt của Kinh Dương Vương (Nam của phương Nam). Kinh Dương Vương là vua của đất Kinh đất Dương vùng hồ Động Đình. Vấn
đề Đông Nam Á phía Nam sông Dương Tử không chỉ bây giờ mới
có mà các bậc túc nho đầu thời Đại Việt đã từng đặt ra. Chỉ có điều họ kí tải một cách súc tích dưới dạng biểu tượng mà thôi. Dòng dõi Mặt Trời sẽ sản sinh Mặt Trời. Đế Minh: vị đế của ánh sáng không gì khác hơn là một phân thân của Mặt Trời. Trong một văn hóa, ở cấp độ biểu tượng hoa văn hình học, mặt trời tồn tại dưới nhiều hình vẽ khác nhau thì trong ngôn ngữ (hiện thực trực tiếp của tư duy) cũng vậy (hiện tượng đồng nghĩa thường thấy trong bất cứ ngôn ngữ nào). Đế Minh cũng là Mặt Trời. Đế Minh lấy Vụ Tiên mà sinh ra Kinh Dương Vương. Vụ Tiên là tên chòm sao vẫn gọi là sao Vụ Nữ nằm ngay đỉnh bầu trời Bắc Bộ Việt Nam. Vua lấy Sao để sản sinh ra các bậc kế nghiệp. Ta hãy
thử so sánh với sử thi thần thoại người Mường Đẻ đất đẻ nước thì
thấy sự trùng hợp lạ lùng. Đó là các chương về lang Cun Cần lấy
Trang 17Đất nhưng rồi đất lại thành đất, lần hai là nàng Nước nhưng rồi
nước thành sương mù, lần ba (quá tam ba bận) là nàng Sao ả
Sáng ở tận Mường Trời mới sinh ra Lang Cun Khương nối nghiệp
trị vì. Sau đó lang lấy em gái là Dạ Kịt (loạn luân) sinh ra sâu bọ, muỗi vắt. Lại lấy nàng ử Tuội Vạn sinh ra đứa ăn người làm, cuông nhốc. Lần nữa, ta lại thấy một thần thoại Việt ‐ Mường khác Hán, được tích lũy dưới dạng biểu tượng súc tích. Tên riêng đâu chỉ là tên riêng của sự thông thường. Hôn nhân Đế Minh – Vụ Tiên sinh ra Lạc Long Quân. Lạc Long Quân lấy Âu Cơ, con của
Đế Lai là chú lấy cháu. Một vụ án loạn luân trong sử kí trung đại Việt Nam không ngừng được dị nghị. Song đây cũng là một biểu tượng thần thoại, phổ biến thế giới và phổ biến vùng Bách Việt,
mà sử thi Mường cũng như truyện Quả bầu mẹ phổ biến vùng này
là một minh chứng. Trong sự hồ nghi của tư tưởng Nho giáo, chúng ta lại gặp một kiểu phản ánh ẩn dụ của câu chuyện. Cuối cùng là bọc trăm trứng, một biểu tượng quen thuộc như quả bầu (Thái), trứng chim (Mường), bọc thịt (Mèo) sản sinh ra con người. Chưa kể tên riêng Lạc Long Quân (Rắn, Vua Khú của người Mường), Âu Cơ (chim của Mường, tôtem trên trống đồng) v.v… ta thấy lại trong một tự sự ngắn gọn, rất ít chữ, hàm chứa trong đó một kho tàng thần thoại phương Nam phong phú. Câu chuyện đã vượt hẳn khỏi lí thuyết tự sự thông thường. Không một quy thức
tự sự nào lại thúc bách người sáng tạo văn chương phải dồn nén đến nhường vậy. Trong một dung lượng chật hẹp số chữ, tầng tầng lớp lớp những biểu tượng thần thoại, biểu tượng văn hóa. Nếu xếp thể loại cho câu chuyện này, mọi lí lẽ sẽ có nguy cơ phiến diện, thô sơ. Tác giả không chỉ là người sáng tác nghệ thuật ngôn từ. Trường hợp đặc biệt của lịch sử biến họ thành những người luyện đan. Sản phẩm của họ sẽ trường tồn và luôn luôn kêu gọi sự khám phá vì trong đó còn nhiều quy luật sáng tạo chưa được phát hiện.
Trang 18Đưa ra một truyện là để minh họa, nhưng không chỉ một
Hồng Bàng thị mà thôi. Ta thử tiếp cận một truyện ở quyển II: Truyện thần núi Tản Viên. Câu chuyện là sự tích hợp cả một hệ
thống thần thoại, truyện cổ tích, truyền thuyết trên một địa bàn văn hóa rộng lớn xung quanh núi Tản Viên, Tam Đảo, Hi Cương. Những sưu tầm hồi cố văn học dân gian trên các tỉnh Vĩnh Phú,
Hà Tây, Hòa Bình trước đây cho ta sự phong phú kì lạ của các dị
bản, biến thể câu chuyện này. Ngay theo dõi các dị bản của Lĩnh
Nam chích quái cũng cho ta thấy điều đó. Có hai cốt lõi thần thoại
chủ yếu của câu chuyện: thần thoại về thần núi Ba Vì và thần thoại giải thích nạn lụt định kì trên không gian vùng quanh chân núi. Người Mường, cư dân chủ thể vùng chân núi Ba Vì trước đây, dù cho đã di chuyển đi các nơi vẫn thường nhờ thần Tản Viên làm Thành hoàng. Giáo sư Nguyễn Từ Chi, nhà nghiên cứu Mường số một của Việt Nam, qua thời kì lâu dài điều tra dân tộc học, cung cấp cho chúng ta hai cốt truyện cơ bản:
‐ Cốt truyện giải thích nạn lũ lụt định kì: Bên cạnh thế giới Đất (Mường Bằng) của người ở, có thế giới Nước của Long Vương. Long Vương (còn gọi là Vua Khú) là một loại rắn lớn có mào đỏ. Tuy là hai thế giới nhưng vẫn có quan hệ giao lưu. Công
Vua Khú tặng con dao ước với lời dặn bao giờ chết sẽ phải trả lại.
Có dao ước (vật báu) Bố Trượng trở nên giàu có. Khi chết, Tản Viên chôn cất bố và chôn luôn cả con dao ước, vì Bố Trượng không dặn lại. Vua Khú cho người lên hỏi không được liền dâng
Trang 19nước để đòi vật quý. Dâng gần đến đỉnh Ba Vì thì không dâng thêm được đành rút nước. Tuy vậy, hằng năm vẫn dâng nước làm lụt để đòi dao.
Những sưu tầm khác trên địa bàn người Kinh ở Hà Tây, Vĩnh Phúc (trước đây) có nhiều chi tiết tương đồng (dao ước, gậy thần, sách ước, cứu rắn, chữa bệnh, hôn nhân v.v…). Trong các
bản Lĩnh Nam chích quái muộn, các chi tiết này vẫn xuất nhập (Tân
đính Lĩnh Nam chích quái).
Điều đáng nói ở đây là, trong truyện của người Mường, không xuất hiện vua Hùng, Âu Cơ, Mị Nương, vua Thục cũng như tên các con sông, các địa danh thời Đại Việt. Một tích tụ thần
thoại với Lĩnh Nam chích quái cho ta những thông tin quan trọng về
việc khẳng định, việc nhận thức về cội nguồn dân tộc, về địa bàn quốc gia thời đó. Ở đây, thần thoại đã được cải biến trước một nhu cầu nhận thức, nhu cầu tư tưởng mới. Tuy nhiên, trong cốt lõi của nó vẫn giữ được những biểu tượng cơ bản nhất theo kiểu tự
có vai trò như thế nào với tư cách là một biểu tượng trong lịch sử cội nguồn. Địa linh nhân kiệt. Một quốc gia độc lập, có truyền thống thì phải có sông núi linh thiêng. Trung Hoa có Thái Sơn, Ngũ Nhạc. Nhật Bản có Đại Phú Sĩ thì Đại Việt đã lựa chọn Tản Viên sơn, phía Tây kinh thành làm tổ sơn, chứa đựng “linh khí phương Nam, vượng khí… sao có thể diệt được” như lời từ miệng nhân vật Cao Biền. Tản Viên sơn trở thành đệ nhất linh sơn của cõi Lĩnh Nam. Thần Tản Viên vốn được cư dân bản địa thờ cúng
đã được nhận thức như dòng dõi của Lạc Long Quân – Âu Cơ về
Trang 20những dự báo thiên tài về vấn đề Việt ‐ Mường chung, không đợi
đến bộ môn dân tộc học hiện đại. Ngụ ngôn của lịch sử nằm trong
trầm tích Lĩnh Nam chích quái là vậy. Đây lại cũng là điều, với mặt
bằng tự sự hiển minh qua văn bản, chúng ta khó lòng mà nhận ra nếu không so sánh văn hóa.
Hai câu chuyện trên chỉ là ví dụ, với những Truyện trầu cau,
Truyện Man Nương, Truyện Mộc Tinh, Truyện Ngư Tinh, Truyện Hồ Tinh… Chúng ta đều gặp kiểu tự sự trầm tích này. Mỗi câu
chuyện là một diễn ngôn lịch sử cần đến một luận văn nghiêm túc
để tiếp cận được nó. Quan sát Lĩnh Nam chích quái chỉ dựa vào mặt
bằng (thời gian và không gian) văn bản thì sẽ khó lòng lí giải, hiểu biết thấu đáo nó.
V KẾT LUẬN
Giới thiệu Lĩnh Nam chích quái trong dòng chảy của văn xuôi
Việt Nam, chúng tôi đã không đi theo con đường quen thuộc mà nhiều nhà nghiên cứu đã làm. Nếu các bạn hi vọng đọc ở đây những thông tin quen thuộc của thao tác văn học sử như: xác định
và giới thiệu văn bản, vấn đề tác giả, vấn đề xác định thể loại, vấn
đề nội dung phản ánh và hình thức nghệ thuật… thì sẽ không thỏa mãn. Tuy nhiên, cái tối thiểu phải có là phải định vị được tác phẩm trong tiến trình tự sự Việt Nam.
Bằng sự quan sát số phận, tư tưởng, cấu tạo, nội dung và nghệ thuật (ở mức độ gợi mở) của tác phẩm, chúng tôi đi đến một
số nhận xét như sau:
1. Lĩnh Nam chích quái có một vị trí đặc biệt trong tiến trình văn xuôi Việt Nam. Tuy có thể ra đời sau Báo cực truyện (thất truyền), Ngoại sử kí (Đỗ Thiện – thất truyền) và Việt điện u linh (Lý
Trang 21Tế Xương – 1329) nhưng vẫn trong cùng một khung cảnh lớn của buổi đầu kỉ nguyên Đại Việt, với những định hướng tư tưởng tương đồng trên một thực tiễn xây dựng và bảo vệ quốc gia phong
Gia Khánh, người có công trình chuyên khảo đầu tiên về Lĩnh Nam
chích quái, cũng là người đầu tiên viết trong một tập văn học sử:
Trang 22linh, Thiền tuyển tập anh, Tam tổ thực lục, Nam Ông mộng lục. Các
soạn giả nhiều khi đã dùng ngòi bút sáng tác để tăng chất lượng văn học của các sự tích… Cảm xúc văn học và tài năng nghệ thuật
mở đầu cho sự phát triển của văn xuôi tự sự trung đại từ cội nguồn
tự sự dân gian… Các kiến giải khoa học xác đáng trên đây đều có thể chấp nhận. Song, hơn thế, hãy quan sát tập truyện qua giác độ
thi pháp đặc trưng thể loại, thì thấy Lĩnh Nam chích quái sử dụng ngôn ngữ và thể loại chí quái, truyền kì để sáng tạo nhưng không
khai thác công năng nghệ thuật của các thể loại đó mà tựa hồ như mượn phương tiện, đơn giản hóa phương tiện để chuyển tải một nội dung cấp thiết và quan trọng hơn. Ở phương diện văn học
thành văn, trường hợp Lĩnh Nam chích quái, nội dung lấn át hoàn toàn hình thức. Cái quái, cái kì không phải là mục đích của nó. Lĩnh
Nam chích quái sưu tầm văn học dân gian nhưng không là bản ghi
lại câu chuyện vốn có của dân gian. Nó chưng cất, nhào luyện một khối lượng lớn tư liệu điền dã (rất nhiều chi tiết dân tộc học quý giá được lưu giữ trong tác phẩm thể hiện điều đó) để sáng tạo ra các biểu tượng của mình. Mượn vỏ Hán ngữ mà khác Hán, có nội dung tương đồng dân gian nhưng không chỉ là ghi chép, sưu tầm. Chúng
tôi tạm gọi là kiểu tự sự trầm tích dẫu biết rằng còn rất phiến diện
nếu yêu cầu chỉ ra bản nguyên của nó.
4. Với những điều đặc biệt nói trên, ta thấy Lĩnh Nam chích
quái tồn tại như một hiện tượng hi hữu, độc nhất vô nhị trong văn
Trang 23học trung đại. Trên mặt bằng hiển minh của văn bản, nhiều nhà nghiên cứu có thế xếp loại nó cùng một tập hợp các tác phẩm tương đồng này khác. Điều đó có thể chấp nhận được. Tuy nhiên,
Lĩnh Nam chích quái vẫn vượt lên như một tác phẩm độc đáo, có
một không hai.
Vượt qua chức năng một tác phẩm văn chương, một lần nữa
chúng ta hãy quan sát Lĩnh Nam chích quái như một tượng đài văn hóa tinh thần cổ kính, thiêng liêng và kì diệu. Lĩnh Nam chích
quái dạy chúng ta lòng yêu nước, yêu truyền thống dân tộc, yêu
văn hóa mà nhân dân sáng tạo ra trong trường kì lịch sử.
Hà Nội, 2006
Tạp chí Nghiên cứu văn học, số VIII năm 2006, trang 98‐112
Trang 24“DI TÍCH ĐÀN XÃ TẮC” CHÍNH LÀ NƠI THỜ HẬU TẮC, THỦY TỔ
1 Xã ₫àn/ Xã tắc ₫àn là thờ Hậu Tắc, thủy tổ nhà Chu
Cái đàn thứ nhất này gắn với việc thờ và tế Hậu Tắc. Việc
Trang 25Thần này sang đời Trần có danh hiệu là Thiên Tổ Địa Chủ Xã Tắc Đế Quân, trong VĐUL các bản xưa, nó được ghi thứ tự 4 ở
mục Lịch đại nhân quân phụ hậu phi (có 5 bản khác ghi tên mục
là Lịch đại đế vương) với tên truyện là Xã đàn Đế quân. Bản VĐUL
A. 47 chép: “Tương truyền Đế Quân danh Hậu Tắc, giáo dân bá bách cốc, phàm kiến quốc lập đô giai thiết lập xã tắc đàn xuân thu chi tế. Kim, đàn tại La Thành nam môn. Lịch triều Giao tự phối Thiên. Như ngộ hạn hoàng, kỳ đảo tất ứng. Trần Trùng Hưng nguyên niên sắc phong Xã Tắc Ty Đế Quân. Tứ niên cải phong Thiên Tổ Xã Tắc Đế Quân, Hưng Long nhị thập nhất niên gia phong Địa Chủ nhị tự”.
Dịch: Tương truyền, Đế Quân tên là Hậu Tắc, là thủy tổ nhà Chu
dạy dân trồng trăm thứ lúa. Phàm là dựng nước lập đô đều lập xã tắc đàn xuân thu làm lễ tế. Đàn nay tại cửa nam La thành. Trải các triều khi
tế Giao thì phối với Trời. Gặp hạn hán sâu keo, cầu đảo tất ứng nghiệm. Đời Trùng Hưng năm đầu nhà Trần (1285) sắc phong Xã Tắc Ty Đế Quân. Bốn năm sau cải phong Thiên Tổ Xã Tắc Đế Quân. Năm Hưng Long 21 (1313) gia phong 2 chữ Địa Chủ.
Thông tin liên quan tới địa điểm đàn xã tắc thờ Hậu Tắc này
bị biến động ở các bản khác về sau:
Việt điện u linh tập A. 1919 ghi: “Phàm kiến quốc lập đô, tắc
nghinh thiết từ vũ vi xuân thu xã tế kỳ cốc, chủ Đại La thành chi nam môn, bình môn trắc, kỳ miếu đường nghiêm túc”. Dịch:
Trang 26thành Thăng Long theo tên cửa thành Trung Hoa, đặc biệt là thành Trường An, thì “nam môn, bình môn” chắc là chỉ một cửa phía nam môn khi mặt nam La Thành (rất dài) lúc đó có không chỉ một cửa ô đi ra ngoài. Về hai chữ “bình môn” này chúng tôi sẽ đề cập tiếp ở ngay sau, cũng trong mục này.
Bản cụ Lê Hữu Mục dịch, là bản đời Nguyễn (có tiếm bình của Cao Huy Diệu đời Nguyễn), lại ghi: “Nước ta đặt đền thờ ở bên cửa Quốc Bình phía nam La Thành”.
Có 2 lí do để chúng tôi cho rằng bản cuối này có thể ghi sai vì: Thứ nhất đây là bản xa nguyên tác hơn, có thể người chép muộn chưa có điều kiện tra sách vở nên chép là “quốc bình” (?), thứ hai,
trong Đại Việt sử kí toàn thư cho đến hết đời Lê, không tìm ra một
cái cửa Quốc Bình nào cả. Dù ghi vào đây để tồn nghi nhưng chúng tôi cũng bớt được băn khoăn đi tìm cái cửa này.
truyền”, “thế truyền”, “tục viết” về hành trạng của thần mà thôi.
Thủy tổ nhà Chu thì đúng là tương truyền thôi, thủy tổ bất cứ
Trang 27ràng dễ hiểu. Xét bậc Tiên nông chỗ nào cũng có thờ, duy nước ta mới được xưng là Xã Tắc”. Ở đây, Cao Huy Diệu đã nhận ra việc đặt
ông vua, là vị đế. Việc này đúng với cách ghi củaViệt sử lược:
“Lập Xã đàn”. Đến đời Trần có một lần “phong” vào năm 1285
“Địa chủ” với nghĩa là chủ/chúa đất. Ta có Thiên tổ Địa chủ Xã tắc
Đế quân, danh hiệu thời Trần. Với Cao Huy Diệu, người học và
đọc Nho vào cuối Lê, đầu Nguyễn, khi Nho học đã thêm một bước khảo cứu chặt chẽ sâu sắc hơn, thì thấy quả là “bất thường” đến nôm na: ông trời, chúa đất, vị vua thì sao lại là hiệu và danh được. Vả lại, theo Cao Huy Diệu, thờ thần dạy dân trồng lúa (Tiên nông, cũng tương ứng với Hậu Tắc) thì ở đâu chả có mà hai thời Lý‐Trần lại thậm xưng lên là “xã tắc”. Vì hiểu thế nên cụ đã tiếm bình như vậy].
Tôi cho rằng chính sử ghi vào năm 1048, dưới đời Lý Thái
Tông “lập Xã đàn (theo Việt sử lược) [hay], Xã tắc đàn (theo Đại Việt
sử kí toàn thư) vu Trường Quảng môn ngoại tứ thời kỳ cốc” (Dịch:
Trang 28Lập xã đàn/xã tắc đàn ở ngoài cửa Trường Quảng, bốn mùa cầu mùa màng) là chính là viết về cái đàn thờ Hậu Tắc này. Hai chữ
“bình môn” được ghi trong Việt điện u linh tập (A. 1919) thì chữ
“bình” là bằng phẳng thông nghĩa với “Trường Quảng” là rộng dài; hơn thế, ta thấy trong Hán tự chữ “bình” (thổ + bình) hoàn toàn đồng nghĩa với “trường” (thổ + dương) đều chỉ chỗ đất rộng rãi bằng phẳng; từ “quảng bình” cũng chỉ đất đai rộng rãi, bằng phẳng. Ở đây, chắc chắn có sự chuyển tự cố ý hoặc dị bản khi ghi chép địa danh. Vậy Xã Đàn ‐ Hậu Tắc này được lập vào năm 1048, dưới đời Lý Thái Tông. Chính tên nó đã trở thành địa danh Xã Đàn tồn tại đến ngày nay. Đọc kĩ tài liệu thì thấy: a, cả chính sử và
Việt điện u linh đều ghi ở cửa phía nam La Thành, có yếu tố bằng phẳng; b, đều gọi nó là xã đàn hoặc xã tắc đàn; c, đều tế để cầu thóc, cầu mùa (kỳ cốc); d, thời Lý, không bị các sử liệu khác cạnh
tranh; e, với sự tồn tại tối thiểu kéo sang cả nhà Trần, thời làm sách Việt điện u linh, nó đủ uy tín để dùng chỉ địa danh vùng này.
Sự tích hợp nhiều dấu hiệu như vậy trong dung lượng chữ quá nhỏ của các cách ghi mách cho chúng ta nhận định như trên mà không sợ đó là suy luận ngẫu hứng.
2 Một hình thức “Xã ₫àn” thờ Hậu Thổ ở Yên Lãng
Ta biết rằng, tất cả các sách cổ (trước Lý) đều cho rằng Hậu Thổ là đẳng cấp cao nhất của xã thần, được thờ ở kinh sư, các xã thần khác chịu sự quản trị của Hậu Thổ. Lập đàn tế Hậu Thổ thực
Trang 29Theo Việt điện u linh tập, Lý Thánh Tông (đời vua thứ 3 nhà
Lý, làm vua từ năm 1054 đến 1067), đi đánh Chiêm Thành, gặp nữ thần ở cửa biển Hoàn Hải xưng là tinh của Đại địa Nam quốc, hứa giúp vua thắng trận và mong được thờ tự. Tìm được hình tượng của thần là cây gỗ trên bờ, vua ban hiệu là Hậu Thổ Phu Nhân, lập bàn thờ trên thuyền ngự rồi thẳng tiến. Thắng trận, vua đã rước linh tượng về ngang Hoàn Hải, định lập miếu thờ nhưng thần phản ứng gây sóng gió, cầu đảo thì biết thần muốn thờ ở kinh sư. Về
Thăng Long, vua bảo thầy bói xem đất, xây đắp đền thờ ở làng Yên
Lãng. Việc này diễn ra vào năm 1069 Việt sử lược ghi: “Năm Kỉ Dậu,
tháng 2, ngày Mậu Tuất (24‐2‐1069), vua hạ chiếu thân đi đánh Chiêm Thành”. Tháng 7 năm đó thì về tâu việc thắng trận với tổ tiên).
Như vậy, dù các bản Việt điện u linh tập có ghi vài chi tiết đổi
khác nhưng ta thấy việc lập “xã đàn” ở làng Yên Lãng là có thật, tuy không gọi là “xã đàn” như đàn thờ Hậu Tắc (vì sẽ trùng tên với cái đàn tiên vương đã đặt) nhưng đây mới chính danh là xã đàn kinh sư (quốc gia) vì thờ tế Hậu Thổ, còn xã đàn kia là thờ tế Hậu Tắc. (Hậu Thổ là thần đất đai, núi non, là đẳng cao nhất của
xã thần, thổ địa, được thờ ở kinh sư. Hậu Tắc là thờ thủy tổ nhà Chu, vì dạy dân trồng lúa nên dùng tế cầu mùa, lúa, lương thực). Cũng khác với thần Hậu Tắc, thần Hậu Thổ này mới mang tính bản địa, vì thần là tinh của Đại địa Nam quốc.
Chưa hết, truyện còn ghi tiếp sự kiện đời vua Lý Anh Tông.
Việt điện u linh tập A. 47 ghi:
“Anh Tông thời tuế đại hạn, quần thần thỉnh lập hoàn khâu ư Nam Giao tế Nguyên Quân vi đàn chủ. Thị dạ, đế mộng Nguyên Quân lai ngôn: bộ thần thuộc hữu Câu Mang thần thiện hành vũ.
Đế hỉ nhi giác. Thiên đại vũ như thụ. Nghị dĩ xã tắc phối Thiên, hậu thổ phối Địa. Sắc tự kim dĩ hậu, phàm lập xuân chi thổ ngưu nạp vu Nguyên Quân từ hạ dĩ Câu Mang thần vi kì bộ thuộc dã. Trần Trùng Hưng nguyên niên sắc phong Hậu Thổ Địa Kỳ Phu
Trang 30Nhân. Tứ niên gia Nguyên Trung nhị tự. Hưng Long nhị thập niên gia Ứng Thiên Hóa Dục tứ tự”.
Dịch: “Năm đại hạn thời Lý Anh Tông, quần thần thỉnh nguyện
lập đàn tròn (hoàn khâu) ở Nam Giao mà tế Nguyên Quân [tức vị thần Hậu Thổ này] làm đàn chủ. Đêm ấy, vua mộng thấy Nguyên Quân đến nói rằng, bộ thuộc của thần có thần Câu Mang, giỏi làm mưa. Vua mừng
mà tỉnh dậy, lúc đó trời mưa như trút. Liền bàn lấy thần Xã tắc phối với Trời, thần Hậu thổ phối với Đất. Sắc cho từ nay về sau, phàm là tiết lập xuân thì đem trâu nạp tế dưới đền Nguyên Quân với thần bộ thuộc là Câu Mang vậy. Niên hiệu Trùng Hưng năm thứ nhất triều Trần (1285) sắc phong Hậu Thổ Địa Kỳ Phu Nhân. Bốn năm sau (1289) gia phong hai chữ Nguyên Trung. Năm Hưng Long thứ 21 (1313) gia phong bốn chữ Ứng Thiên Hóa Dục”.
Như vậy, chúng ta chứng thực vào năm 1048, Lý Thái Tông dựng miếu đền Hậu Tắc ở Xã Đàn nay. Năm 1069 đời Lý Thánh
Trang 31và Hậu Tắc vào Nam Giao và thần Hậu Thổ là chủ đàn. Việc phối
tế này được cả hai truyện trong Việt điện u linh tập (dù nằm ở hai
mục cách xa nhau) đồng thanh xác nhận. Và nó cũng là dấu hiệu cho thấy tinh thần bản địa, tinh thần dân tộc ngày càng cao của triều đại này. Vậy vị trí của cái đàn Nam Giao (Hoàn/Viên Khâu) này là ở đâu? Đó là điều cần tiếp tục tìm kiếm.
4 Kết luận
‐ Hậu Thổ thì chắc chắn là ở làng Yên Lãng vì không có tình trạng tranh chấp.
‐ Hậu Tắc đáp ứng nhiều tiêu chí nằm trong vùng khai quật gọi là “Đàn Xã tắc” hiện nay ở nút giao thông Kim Liên – Nguyễn Lương Bằng, cạnh Ô Chợ Dừa.
‐ Đàn Viên Khâu (Hoàn Khâu, Nam Giao) sẽ nằm phía Nam
La Thành xưa, nếu thời Lý, rất dễ là trục Hà Nội ‐ Hà Đông hiện nay. Đây mới chính là cái “Xã tắc đàn” quan trọng như chúng ta muốn đi tìm và bảo vệ nó một cách quyết liệt như thời gian qua. Còn việc nó có nằm trong vùng quanh chùa Xã Đàn hiện nay hay ở trên đất Nhân Mục như một số người quan niệm thì cần tiếp tục tìm hiểu.
Trong thời Lý, ngoài hai xã thần được thờ từ đời Lý Công Uẩn là Lý Phục Man và Xung Thiên Thần Vương, ta còn chứng kiến ít nhất 3 đàn tế Hậu Tắc, Hậu Thổ và Nam Giao vốn ở những nơi khác nhau và được thỉnh về để khi tế Nam Giao thì phối tế. Việc phối tế này, trong lịch sử, đã bắt đầu từ thời Hán Đường, sau này, thời Minh Thanh ở Trung Hoa hoặc thời Nguyễn ở Việt Nam thì dễ khảo nhưng thời Trần trở về trước thì đây là một dấu hiệu đáng ghi nhận vì như Lê Quý Đôn cũng đã từng than thở:
“Lễ nghi tế Giao, tế Miếu về hai triều đại nhà Lý, nhà Trần không
thể tra khảo được”.
Trang 32ở Di tích Đàn Xã tắc hiện nay, những tài liệu vật chất của nó, đáp ứng chắc chắn nhất về di tích miếu đền thờ Hậu Tắc, thủy tổ nhà Chu được xây dựng vào thời Lý để cầu thóc, cầu mùa. Nó khác với đàn Nam Giao tế trời đất. Phạm vi và giá trị của nó cũng cần được nhìn nhận theo hướng đó.
‐ Khanh Hi Thái (chủ biên) – Đạo giáo Trung Quốc. Người
dịch Phạm Văn Hưng. Phòng tư liệu khoa Văn học, trường ĐHKHXH&NV, ĐHQG Hà Nội.
‐ Lao Tử ‐ Thịnh Lê (Chủ biên) – Từ điển Nho Phật Đạo, Nxb
Văn học, Hà Nội, 2001.
Trang 33“xã” và “tắc” thì được những thông tin cơ bản như sau (không nói đến sách sau thời Lý vì những người lập xã đàn đương thời không đọc được những gì mà người đời sau viết ra để hướng dẫn cho hành động của mình):
Sách Lễ kí – Giao đặc sinh viết: “Đất mang chở vạn vật, trời bày
muôn hình tượng, lấy của cải ở đất, lấy phép tắc ở trời, cho nên tôn trời mà thân đất. Nên phải dạy dân báo đáp cho xứng đáng”.
Sách Hiếu kinh viện thần khế viết: “Xã là vị tổng thần của ngũ
thổ mà đất đai vốn mênh mông, không thể tỏ lòng kính ở mọi nơi nên phong đất là “xã” để cúng tế, báo đáp công đức của đất”.
Trang 34“Xã công” hoặc “Thổ địa”. Tên gọi “Xã công” và “Thổ địa” có
Sách Sưu thần kí ghi chuyện Tử Văn người Quảng Lăng làm
quan cuối đời Hán, chết là xã thần, sau đó được Ngô Tôn Quyền sắc phong.
Có thể tra cứu thêm nhiều sách nữa nhưng chỉ thế này chúng
ta cũng đủ thấy trước khi Lý Công Uẩn được nước, tri thức
về Xã thần đã phổ biến trong không gian An Nam đô hộ phủ
Trang 35Với cuộc thiên đô về Thăng Long, ta thấy có sự bùng nổ về văn hóa tín ngưỡng, văn hóa tâm linh, văn hóa tôn giáo của triều đại mới.
Việt sử lược (VSL) ghi sự kiện năm 1016: “Năm Bính Thìn,
hiệu Thuận Thiên năm thứ 7,… Động đất. Tế vọng các danh sơn”.
Đại Việt sử kí toàn thư cũng ghi tương tự nhưng mở lời chú
cho rõ hơn, lời chú này chắc lấy từ Việt điện u linh: “Bính Thìn,
[Thuận Thiên] năm thứ 7 [1016]. Động đất. Làm lễ tế vọng các danh sơn. (Vua nhân đi xem núi sông, đến bến đò Cổ Sở, thấy khí tốt của núi sông, tâm thần cảm động, bèn làm lễ rưới rượu xuống đất, khấn rằng: “Trẫm xem địa phương này, núi lạ sông đẹp, nếu
có nhân kiệt địa linh thì hưởng lễ”. Đêm ấy, vua chiêm bao thấy
có dị nhân đến cúi đầu lạy hai lạy, nói: “Thần là người làng này,
họ Lý tên Phục Man làm tướng giúp Nam đế, có tiếng là người trung liệt, được giao trông coi hai giải sông núi Đỗ Động và Đường Lâm, bọn di lão không dám xâm phạm biên giới, một phương yên bình. Đến khi chết, thượng đế khen là trung thực, sắc cho giữ chức như cũ. Cho nên, phàm giặc man di đến cướp đều chống giữ được cả. Nay may được bệ hạ thương đến, biết cho thần giữ chức này lâu rồi”. Rồi đó ung dung nói: “Thiên hạ khi mờ tối, trung thân dấu tính danh, giữa trời nhật nguyệt sáng, ai chẳng thấy dáng hình”. Vua thức dậy nói việc ấy với ngự sử đại phu Lương Nhậm Văn rằng: “Đó là ý thần muốn tạc tượng”. Vua sai bói xin âm dương, quả nhiên đúng như thế. Bèn sai người trong châu lập đền đắp tượng đúng như hình dạng người trong chiêm bao, tuế thời cúng tế…)
Trang 36lễ phong và lập xã đàn thờ xã thần thời Lý Công Uẩn rất rõ ràng. Sau khi được nước, Lý Công Uẩn dời đô ra Thăng Long năm
1010. Định đô mới với bao công việc. Bảy năm sau, đợt động đất đầu tiên làm vua chợt nhớ đến long mạch. Động đất là động long mạch. Đặc biệt là Ba Vì với thế núi chủ kéo hướng Đông Tây qua thành Thăng Long. Đất có thổ công, sông có hà bá. Ngài liền làm
lễ tế thổ công và chọn đất Cổ Sở để tế vọng sang. Chọn Cổ Sở (nay
là Yên Sở) vì đó là hướng chính tây theo phương vị cách nay 1000 năm. Nếu lấy núi Nùng, kéo một đường thẳng tắp lên đỉnh Ba Vì, chúng ta sẽ thấy nó chia đôi làng Yên Sở. Và thần Lý Phục Man đã được phong và thờ ở đó. Từ đó, vọng lên Ba Vì nên gọi là tế vọng. Các hành vi tế lễ đúng qui thức của việc lập đàn và hành lễ xã tắc. Đàn lập đơn giản: rưới rượu lên đất (sái tịnh) [ Phật quang đại
từ điển: Thủy đàn là lập đàn bằng cách rưới nước lên một vạt đất chọn làm đàn], thỉnh nhân kiệt địa linh [ xem Đạo giáo Trung Quốc], thần ứng mộng và tự xưng là xã thần được Thượng đế phong và yêu cầu vua mới chấp nhận, gieo quẻ âm dương, xác nhận và tạc tượng [giống việc Ngô Tôn Quyền làm với Tử Văn đã nêu trên]. Xã thần Lý Phục Man quản lí, coi giữ phía tây kinh thành, đẳng cỡ vạn hộ (ở Trung Hoa trước đó, đẳng vạn hộ lớn hơn nhiều, nhưng với Đại Việt, trấn ngữ cả phía tây kinh thành cũng có thể đã là đẳng đó), đất là hai vùng Đỗ Động và Đường Lâm. Đồng thời giao việc tế tự cho người dân trong châu (Ở đây, tác giả cũng dùng chữ “châu” như cửu châu ở trên).
Chúng tôi cho rằng, ngay từ đời Lý Công Uẩn, đã lập xã đàn
ở Yên Sở để cầu xã thần ở đó: Xã thần hướng tây.
Sách cổ Trung quốc đều ghi về xã thần chín châu. Việc hoàng
đế công nhận xã thần chín châu cũng chính là ý thức về vùng đất thuộc quyền mình cai quản. Việc Lý Công Uẩn thừa nhận xã thần
làng Phù Đổng là thừa nhận xã thần hướng đông. Việt điện u linh
Trang 37di tích và lễ hội đã được công nhân là di sản văn hóa thế giới này. VĐUL chép rõ là Thấn vốn là Thổ địa thần (cũng là Xã thần) giáng
sinh. Theo sách Thiền uyển tập anh (TUTA), đất Thần làm xã thần
là của “một hương hào họ Nguyễn hiến cho nhà chùa làm đất “Kỳ viên” (đất để Phật tu hành, truyền đạo, ở đây là dựng chùa Kiến Sơ) từ thời nhà sư Chí Thành (? – 860), thế hệ thứ 2 dòng Vô Ngôn Thông. Trong TUTA, họ Lý thường bị đổi thành Nguyễn nên chúng tôi cho rằng, người hiến đất là hương hào họ Lý. Lâu ngày, việc thờ thần sao nhãng, bị cho là miếu thờ dâm thần. Khi Lý công Uẩn còn chưa lên ngôi, đến với sư Đa Bảo và kết làm “đàn việt”, tức là người xuất tài sản bảo trợ cho nhà chùa. Vạn Hạnh, người cha tinh thần của Lý Công Uẩn cũng nói như vây: “Chính nam Phù Ninh, Hộ trạch thần”. Hộ trạch thần cũng là thổ địa thần và cũng là xã thần.
Sau khi lên ngôi, Lý Thái Tổ đã về chùa Kiến Sơ, và cũng như trường hợp Lý Phục Man, thổ thần đã hiển ứng xin phong danh hiệu. Lý Thái Tổ phong là Xung Thiên Thần Vương, lập đền, tạc tượng thờ tự, làm lễ cáo với thần. Lễ đó cũng là lễ cáo xã thần, nghĩa rộng cũng là xã tắc thần vậy.
Điều kì lạ và thú vị là, cũng như trục qui chiếu hướng tây Ba
vì thẳng Yên Sở thẳng Hoàng thành thì với Phù Đổng chúng ta cũng nhận thấy, nếu đường thẳng nối Yên Tử sơn với Hoàng thành sẽ cắt đôi làng Phù Đổng. Ngẫu nhiên chăng hay là những phương vị mà khi định đô, trí tuệ địa lí đã hoạch định. Chúng tôi không cho là ngẫu nhiên. Như vậy, cũng giống như trường hợp lập đền thờ Lý Phục Man, đây cũng là một hình thức “tế vọng các danh sơn” nhưng đây là hướng đông. Một điểm cần chú ý nữa là, trên đất Yên Sở có đội đồng là Xa Đống, trên đất Phù Đổng cũng
có đội đồng là Đổng Viên, dân vẫn gọi là khu Vườn Đống. Một sự trùng hợp cần để tâm tìm hiểu.
Trang 38Hoàng thành Thăng Long với bốn phương tám hướng ẩn chứa những trục phương vị mà chúng ta cần nghiên cứu tiếp tục. Phía bắc, theo truyền thống Phật giáo mà sẽ công nhận Sóc Thiên Vương. Phía nam sẽ là một vị xã thần nào đó chúng ta chưa tường được (Đồng Cổ chăng?). Vậy, trung tâm sẽ là Long Đỗ (rốn rồng, rốn long mạch), những xã thần trong kinh thành sẽ tất yếu biến thành Thành hoàng, hậu thổ. Chúng tôi sẽ đề cập tiếp trong những bài viết sau.
Việc lập các xã đàn đã được bắt đầu từ Lý Công Uẩn với nhiều địa điểm trên kinh thành và chung quanh, cho nên, việc Lý Thái Tông lập xã đàn ở ngoài cửa Trường Quảng chỉ là bước tiếp theo mà thôi.
Hà Nội, 1/5/2013
Trang 39
TẤM BIA "HOA LÂM TAM BẢO THỊ" (1656)
THÊM MỘT TƯ LIỆU ĐÁNG TIN CẬY
VỀ LÝ CÔNG UẨN VÀ VÙNG MAI LÂM
Đang tập hợp tư liệu cho bài viết Chìa khóa để hiểu rõ hơn gốc
tích Lý Công Uẩn thì chúng tôi gặp bản dập tấm bia này. Nhận
Trang 40thấy đây là một tài liệu quí hiếm nên giới thiệu cùng các nhà nghiên cứu để có thêm chứng cứ và cùng quan tâm.
Bản dập tấm bia đã được tiến hành vào đầu thế kỉ trước và hiện lưu trữ tại Viện Nghiên cứu Hán Nôm trong tình trạng còn khá nguyên vẹn. Thời gian dập thuộc đợt một, chừng năm 1918 đến 1925. Kí hiệu lưu trữ là 2985/2986. Bia hoàn toàn không có dấu hiệu tẩy xóa hoặc khắc lại.