Những tư tưởng triết học cơ bản của phật giáo và ảnh hưởng tới nền văn hóaviệt nam

Bên cạnh các tôn giáo khác như Nho giáo, Thiên chúa giáo…, Phật giáo – Đạo Phật ở Việt Nam không chỉ là một học thuyết triết học hay một tôn giáo đơn thuần mà đã ăn sâu và ảnh hưởng sâu

MỤC LỤC

MỤC LỤC 1 LỜI MỞ ĐẦU _2 PHẦN I: KHÁI QUÁT LỊCH SỬ PHÁT TRIỂN VÀ 3 MỘT SỐ TƯ TƯỞNG CƠ BẢN CỦA PHẬT GIÁO _3

I Khái quát lịch sử phát triển của Phật giáo 3

II Những tư tưởng cơ bản của triết học Phật giáo _3

1 Thế giới quan Phật giáo 4

2 Nhân sinh quan Phật giáo _5

PHẦN II: ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO TỚI NỀN VĂN HÓA VIỆT NAM _8

I Lịch sử hình thành và phát triển Phật giáo Việt Nam _8

II Ảnh hưởng của Phật giáo tới nền văn hóa Việt Nam: 8

1 Phật giáo đã góp phần hình thành và phát triển nhân cách, tư duy của con người Việt Nam _9

2 Ảnh hưởng của Phật giáo tới đời sống chính trị xã hội 10

3 Ảnh hưởng của Phật giáo tới đời sống văn hóa Việt Nam _11 a) Văn hóa tín ngưỡng _11 b) Kiến trúc chùa tháp _11 c) Văn hóa dân gian _13

KẾT LUẬN 14

TÀI LIỆU THAM KHẢO _15

LỜI MỞ ĐẦU

Phật giáo là một trong những học thuyết Triết học - tôn giáo lớn nhất , tồn tại rất lâu đời và ngày càng mở rộng tầm ảnh hưởng của mình tới các quốc gia trên thế giới Hệ thống giáo lý của Phật giáo rất đồ sộ và số lượng phật tử đông đảo được phân bố rộng khắp Bên cạnh các quốc gia có nền Phật giáo phát triển mạnh như Ấn Độ, Trung Quốc, thì Việt Nam cũng được kể tới như một quốc gia của Phật giáo Bên cạnh các tôn giáo khác như Nho giáo, Thiên chúa giáo…, Phật giáo – Đạo Phật ở Việt Nam không chỉ là một học thuyết triết học hay một tôn giáo đơn thuần mà đã ăn sâu và ảnh hưởng sâu sắc tới đời sống xã hội, tinh thần của con người Việt Nam Quá trình Phật giáo phát triển, truyền bá ở Việt Nam gắn liền với quá trình hình thành, phát triển tư tưởng, đạo đức của con người Vì vậy khi nghiên cứu lịch sử, tư tưởng, đạo đức Việt Nam không thể không đề cập đến Phật giáo

và những mối quan hệ, tác động qua lại giữa chúng

Trong công cuộc xây dựng đất nước quá độ lên CNXH ở Việt Nam, tư tưởng triết học Phật giáo không còn giữ vai trò chủ đạo như thời kỳ thế kỷ thứ X – XIV, thay vào đó Chủ nghĩa Mác – Lenin là tư tưởng chủ đạo, là vũ khí lý luận của chúng ta Nhưng bên cạnh đó,

bộ phận kiến trúc thượng tầng của xã hội cũ vẫn có sức sống dai dẳng, trong đó giáo lý nhà Phật đã ít nhiều in sâu vào tư tưởng tình cảm của một số bộ phận lớn dân cư Việt Nam Những tư tưởng của Phật giáo tuy tồn tại những điểm hạn chế, song cũng có rất nhiều tác động tích cực, bởi vậy việc xoá bỏ hoàn toàn ảnh hưởng của nó là không thể thực hiện được và cũng không nên thực hiện Vì vậy, nghiên cứu lịch sử, giáo lý, và sự tác động của đạo Phật đối với thế giới quan, nhân sinh quan của con người là hết sức cần thiết để vận dụng những tư tưởng của Phật giáo một cách hợp lý, góp phần đạt được mục đích của thời

kỳ quá độ cũng như sau này Việc đi sâu nghiên cứu, đánh giá những mặt hạn chế cũng như tiến bộ, nhân đạo của Phật giáo giúp ta hiểu rõ tâm lý nhân dân hơn và qua đó tìm ra được một phương cách để hướng đạo cho nhân dân, theo đạo để làm điều thiện, tránh cái ác, hình thành nhân cách con người tốt hơn, từ đó đóng góp xây dựng một xã hội tốt đẹp hơn Lĩnh vực nghiên cứu Phật giáo hiện nay tương đối được mở rộng, ngoài việc nghiên cứu giáo lý, kinh điển, lịch sử của Phật giáo ra còn đề cập đến các lĩnh vực Triết học, Sử học, Tâm lý học, Khảo cổ học, Xã hội học, Dân tộc học, Văn học, Nghệ thuật Phật học

đã trở thành một trong những khoa học tương đối quan trọng trong khoa học xã hội, trước mắt có quan hệ mật thiết với xã hội học

Chính vì ý nghĩa và vai trò to lớn của Phật giáo đối với tiến trình phát triển xã hội của

Việt Nam, tôi đã chọn đề tài “Những tư tưởng triết học cơ bản của Phật giáo và ảnh hưởng tới nền văn hóaViệt Nam” để nghiên cứu cho tiểu luận môn học Ngoài phần mở

đầu và kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, nội dung đề tài bao gồm 2 phần:

Phần I: Khái quát lịch sử phát triển và một số tư tưởng cơ bản của Phật Giáo

Phần II: Ảnh hưởng của Phật giáo tới nền văn hoá Việt Nam.

PHẦN I: KHÁI QUÁT LỊCH SỬ PHÁT TRIỂN VÀ MỘT SỐ TƯ TƯỞNG CƠ BẢN CỦA PHẬT GIÁO

I Khái quát lịch sử phát triển của Phật giáo

Phật giáo là một tôn giáo được Thích Ca Mâu Ni (Shakyamuni) truyền giảng ở miền bắc

Ấn Độ vào thế kỷ 6 trước công nguyên Phật là tên ghi âm Hán Việt của Buddba, có nghĩa là giác ngộ Phật giáo là hình thức tổ chức giáo đoàn được xây dựng trên một niềm tin từ đức Phật, tức từ biển lớn trí tuệ và từ bi của Siddbada Do được truyền bá trong một thời gian dài

ra nhiều nơi đến nhiều chủng tộc nên lịch sử phát triển của đạo Phật khá đa dạng về các bộ phái cũng như các nghi thức hay phương pháp tu học Sau khi ra đời ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ

9 đến thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, Phật giáo được lưu hành rộng rãi ở các quốc gia trong khu vực Á - Phi, gần đây được truyền tới các nước Âu - Mỹ Trong quá trình truyền bá, đạo Phật đã kết hợp với tín ngưỡng, tập tục, dân gian, văn hoá bản địa để hình thành rất nhiều tông phái và học phái, có tác động vô cùng quan trọng với đời sống xã hội và văn hoá của rất nhiều quốc gia

Trong lịch sử triết học Phật giáo, có thể xác lập nên ba thời kỳ lớn Thời kỳ được gọi là thời kỳ của Tiểu thừa thuần tuý và các nhánh của nó, tức Phật giáo nguyên thủy; Thời kỳ xuất hiện Đại thừa và đấu tranh giữa Đại thừa và Tiểu thừa; Thời kỳ chiến thắng và hưng thịnh của Đại thừa

Thuộc thời kỳ nguyên thủy có tác phẩm Mahavibasa đồ sộ và một loạt những bản luận ngắn hơn Dựa vào các tài liệu này, có thể tìm ra những khái niệm rõ ràng về cuộc tranh luận giữa các tông phái thuộc thời kỳ kinh viện cổ xưa của Phật giáo

Thời kỳ thứ hai bắt đầu vào khoảng đầu công nguyên Vào thời gian này, tồn tại nhiều khuynh hướng triết học rất khác nhau, triết học Tiểu thừa tiếp tục phát triển hưng thịnh, Đại thừa vẫn chưa át được Tiểu thừa và chủ nghĩa thần bí chưa thắng được chủ nghĩa duy

lý Cùng một lúc, ở một số trường phái này thì đi vào lôgic, còn các trường phái khác lại phát triển những học thuyết thuần túy thần bí về thiền định

Những người đặt nền tảng giáo điều cho thời kỳ thứ ba là Asanga và Vasubandu, giai đoạn đã chuyển từ Tiểu thừa sang Đại thừa Thời kỳ này bắt đầu bằng chiến thắng của Đại thừa và tiếp tục bằng sự phát triển của Đại thừa thành các nhánh, các tông phái

Ngay từ buổi đầu, Thích Ca, người sáng lập đạo Phật, đã tổ chức được một giáo hội với các giới luật chặt chẽ Nhờ vào sự uyển chuyển của giáo pháp, đạo Phật có thể thích nghi với nhiều hoàn cảnh xã hội, nhiều dạng người, nhiều tập tục ở các thời kỳ khác nhau, và do

đó ngày nay Phật giáo vẫn tiếp tục tồn tại và ngày càng phát triển ngay cả trong các nước

có nền khoa học tiên tiến như Hoa Kỳ và Tây Âu

II Những tư tưởng triết học cơ bản của Phật giáo

Những nguyên lý cơ bản của Phật giáo được thể hiện trong giáo lý Hệ thống giáo lý của

Phật giáo là một hệ thống rất đồ sộ nằm chủ yếu trong Tam tạng kinh điển, gồm Kinh tạng (ghi lời Phật dạy), Luật tạng (các giới luật), và Luận tạng (các bài kinh, tác phẩm luận giải, bình chú về giáo pháp của các cao tăng và học giả sau này)

Tư tưởng triết học Phật giáo thể hiện trên hai phương diện thế giới quan và nhân sinh quan,

cả hai phương diện này đều chứa đựng những tư tưởng duy vật và biện chứng chất phác

1 Thế giới quan Phật giáo

Thế giới quan Phật giáo là một thế giới quan có tính duy vật và vô thần, đồng thời có chứa đựng nhiều yếu tố biện chứng sâu sắc Những tư tưởng triết học Phật giáo này được thể hiện thông qua 4 phạm trù cơ bản: vô tạo giả, duyên khởi, vô thường và vô ngã

Tính duy vật và vô thần thể hiện rõ nét nhất ở quan niệm về tính tự thân sinh thành, biến đổi của vạn vật, không do sự chi phối quyết định của một lực lượng thần linh hay thượng đế tối cao nào Trái lại vạn vật đều tuân theo tính tất định và phổ biến của luật nhân quả Điều này được quán triệt trong việc lý giải những vấn đề của cuộc sống nhân sinh như: Hạnh phúc, đau khổ, giàu nghèo, thọ,yểu…

- Trong phạm trù “vô tạo giả”, Phật giáo cho rằng vạn vật là vô thủy chung, không có

sự vật đầu tiên vì không có nguyên nhân đầu tiên và cũng không có sự vật cuối cùng Vạn vật, kể cả con người đều không do thần linh hay thượng đế sáng tạo ra Như vậy ngay từ đầu Phật giáo đã đặt ra mục đích giải quyết vấn đề cơ bản của Triết học một cách biện chứng và duy vật Phật giáo đã gạt bỏ vai trò sáng tạo thế giới của các “đấng tối cao” của

“Thượng đế” và cho rằng bản thể của thế giới tồn tại khách quan và không do vị thần nào sáng tạo ra cả Cái bản thể ấy chính là sự thường hằng trong vận động của vũ trụ, là muôn ngàn hình thức của vạn vật trong vận động, nó có mặt trong vạn vật nhưng nó không dừng lại ở bất kỳ hình thức nào Tuy nhiên, Phật giáo cũng cho rằng vạn vật, kể cả con người chỉ

là ảo và giả, chỉ do “tâm vô minh” sinh ra

- Vạn vật tuy muôn hình vạn trạng nhưng đều tuân hành nghiêm ngặt theo quan hệ nhân quả (nhân quả tương tục và nhân quả vô tạp loạn) thông qua điều kiện nhất định gọi là duyên

– Tư tưởng này được gọi là “duyên khởi” Từ quan niệm vạn vật không tự nhiên có, không

tự nhiên sinh ra, và cũng không do một thần quyền hay một đấng thiêng liêng nào tạo ra, Phật cho rằng sự vật sinh ra phải có nhân duyên Phật giáo lại nhấn mạnh: quả có thể khác nhân sinh ra nó, quả có thể hơn nhân nếu gặp đủ duyên tốt, trái lại có thể kém nhân nếu gặp duyên xấu Nhân gặp đủ duyên thì sẽ thành quả, quả sinh ra nếu hội tủ đủ duyên lại có thể biến thành nhân rồi lại sinh ra quả khác Như vậy, sự vật là một chuỗi nhân quả nối tiếp nhau, ảnh hưởng lẫn nhau không bao giờ đứt quãng, không bao giờ ngừng

Tính biện chứng sâu sắc của triết học Phật giáo đặc biệt thể hiện rõ qua việc luận chứng

về tính chất “vô ngã” và “vô thường” của vạn vật

- Phạm trù “vô ngã” bao hàm tư tưởng cho rằng, vạn vật trong vụ trụ vốn không có

tính thường hằng nó chỉ là sự “giả hợp” do sự hội đủ nhân duyên nên thành ra “có” (tồn tại) Ngay bản thân sự tồn tại của thực tế con người chẳng qua cũng là do “ngũ uẩn” (năm yếu tố) hội hợp lại: Sắc (vật chất), thụ (cảm giác), tưởng (ấn tượng), hành (suy lý) và thức (ý thức) Theo cách phân loại khác-“lục tại”: địa (chất khoảng), thuỷ (chất nước), hoả (nhiệt năng), phong (hơi thở), không (khoảng trống) và thức (ý thức) Nói một cách tổng quát thì vạn vật chỉ là sự “hội hợp” của hai loại yếu tố là vật chất “sắc” và tinh thần

“danh” Như vậy thì không có cái gọi là “tôi” (vô ngã)

- Phạm trù “vô thường” gắn liền với phạm trù “vô ngã” Vô thường nghĩa là vạn vật

biến đổi vô cùng theo chu trình bất tận: Sinh – Trụ – Dị – Diệt…(hay: Sinh – Trụ – Hoại – Không) Vậy thì “có có” – “không không” luân hồi (bánh xe quay) bất tận: “thoáng có”,

“thoáng không” cái còn mà chẳng còn, cái mất mà chẳng mất Bản chất sự tồn tại của thế giới là một dòng biến chuyển không ngừng (vô thường) Không thể tìm ra nguyên nhân đầu tiên, do vậy không có ai tạo ra thế giới và cũng không có gì vĩnh hằng

Như vậy, Phật giáo cho rằng các sự vật và hiện tượng trong vũ trụ (chu pháp) là vô thuỷ, vô chung (vô cùng, vô tận) Tất cả thế giới đều ở quá trình biến đổi liên tục (vô thường) không có một vị thần nào sáng tạo ra vạn vật cả Tất cả các Pháp đều thuộc về một giới (vạn vật đều nằm trong vũ trụ) gọi là Pháp giới Mỗi một pháp ( mỗi một sự v iệc hiện tượng, hay một lớp sự việc hiện tượng) đều ảnh hưởng đến toàn Pháp Như vậy các sự vật, hiện tượng hay các quá trình của thế giới là luôn luôn tồn tại trong mối liên hệ, tác động qua lại và qui định lẫn nhau, đều bị chi phối bởi luật nhân quả, biến hoá vô thường, không

có cái bản ngã cố định, không có cái thực thể, không có hình thức nào tồn tại vĩnh viễn cả Cái nhân nhờ có cái duyên mới sinh ra được mà thành quả Quả lại nhờ có duyên mà thành nhân khác, nhân khác lại thành quả Quả lại nhờ có duyên mà thành nhân khác, nhân khác lại nhờ có duyên mà thành quả mới Cứ thế nối nhau vô cùng vô tận mà thế giới, vạn vật, muôn loài, cứ sinh sinh, hoá hoá mãi

2 Nhân sinh quan Phật giáo

Nhân sinh quan Phật giáo là phần trọng tâm của triết học này Nội dung triết học nhân sinh của Phật giáo tập trung ở bốn luận điểm (gọi là Tứ diệu đế hay còn gọi là tứ chân đế hay tứ thánh đế) Bốn luận điểm này được Phật giáo coi là bốn chân lý vĩ đại về cuộc sống nhân sinh cho bất cứ cuộc sống nhân sinh nào thuộc đẳng cấp nào, đồng thời cũng là cơ sở của các thuyết khác trong giáo lý Phật

Khổ đế giải thích sự thật nơi cuộc sống nhân sinh không có gì khác ngoài sự đau khổ,

ràng buộc hệ luỵ, không có tự do Đó là 8 nỗi khổ trầm lâm bất tận mà bất cứ ai cũng phải gánh chịu: Sinh, Lão, Bệnh, Tử, Ái biệt Ly (yêu thương chia lìa), Oán tăng hội (oán ghét nhau mà phải sống với nhau), Sở cầu bất đắc (cái mong muốn mà không đạt được), và Ngũ thụ uẩn (5 yếu tố vô thường nung nấu làm khổ)

Nhân đế là những nguyên nhân tạo thành sự khổ Những nguyên nhân đó không phải

tìm đâu xa mà ở ngay trong mỗi chúng ta Do đó, Phật đưa ra lý thuyết thập nhị nhân duyên để thấy được nguồn gốc của sự vật trong thế gian 12 nhân duyên là sợi dây liên tục nối tiếp con người trong vòng sinh tử luân hồi đó là: 1.Vô minh; 2.Hành; 3.Thức; 4.Danh sắc; 5.Lục nhập; 6.Xúc; 7.Thụ; 8.Ái; 9.Thủ; 10.Hữu; 11.Sinh và 12.Lão Tử Trong 12 nhân duyên ấy thì “Vô minh” là nguyên nhân thâu tóm tất cả Bởi vậy diệt trừ vô minh là diệt trừ tận gốc rễ sự đau khổ nhân sinh Dưới góc độ nhận thức, vô minh là “ngu tối”, “không sáng suốt”, “thiếu giác ngộ chân lý”

Nhân đế là một chân lý thể hiện tính biểu chứng sâu sắc trong mối quan hệ nhân quả và

đã tìm tới các nguyên nhân rất đa dạng, phong phú Các nguyên nhân ấy quan hệ với nhau, cái nào cũng có thể làm nhân làm duyên cho cái khác, như làn sóng trên mặt biển, lớp trước là lớp nhân là duyên cho lớp sau và cứ thế tiếp diễn Nhưng cái hạn chế của nhân đế

là chưa đề cập đến nguyên nhân từ xã hội Đặc biệt là chưa nhắc tới quan hệ giai cấp, bóc lột trong xã hội Luận điểm này thể hiện rõ từ trào hướng nội hướng nội trong nhận thức luận Phật giáo

Diệt đế bàn về khả năng có thể tiêu diệt được sự khổ nơi cuộc sống nhân sinh, đạt tới

trạng thái Niết bàn, cứu cánh của hành động tự do Luận điểm này cũng bộc lộ tinh thần lạc quan tôn giáo của Phật giáo; cũng thể hiện khát vọng nhân bản của nó muốn hướng con người đến niềm hạnh phúc “tuyệt đối”; khát vọng chân chính của con người tới Chân – Thiện – Mỹ

Đạo đế là con đường, là môn pháp hướng dẫn cho chúng sinh diệt khổ, ra khỏi luân hồi

sinh tử, đạt tới giải thoát Đó không phải là con đường sử dụng bạo lực mà là con đường

“tu đạo” Thực chất của con đường này là hoàn thiện đạo đức cá nhân Sự giải phóng mang

ý nghĩa của sự thực hiện cá nhân, không mang ý nghĩa của những phong trào cách mạng hay cải cách xã hội Đây là nét đặc biệt của “tinh thần giải phóng nhân sinh” của Phật giáo Pháp môn tu dưỡng ra khỏi luân hồi sinh tử rất nhiều, nhưng thường được đề cao là phương pháp 37 đạo phẩm

Trong 37 đạo phẩm, bát chính đạo là quan trọng nhất Nó là con đường giúp người ta thoát khỏi phiền não, đau khổ đi tới cảnh giới Niết Bàn tự tại, an lạc Bát chính đạo gồm có:

1 Chính ngữ : là tu nghiệp thanh tịnh, không phát ra lời nói sai trái

2 Chính nghiệp: hành động chân chính, mang lại lợi ích cho mọi người

3 Chính mệnh: sống bằng nghề nghiệp chân chính

4 Chính tịnh tiến : tiến tới trên con đường đạo, không đi vào các đường tà

5 Chính niệm: tâm trí luôn luôn nghĩ đến đạo lý vô ngã, diệt trừ những kiến chấp mê lầm, đoạt trừ những tư tưởng, hành động bất chính

6 Chính định : Giữ tâm vắng lặng không một vọng niệm khởi lên để trí tuệ xuất hiện, chứng quả tu đà hoàn

7 Chính kiến : kết quả của việc sống, tư duy con người phải có ý biến lấy tiêu biểu là các vị Phật

8 Chính tư duy: Sau khi có niệm khởi, con người sẽ tư duy, suy nghĩ một cách chân chính, làm chủ được dòng tư duy.Tám nguyên tắc (hay “bất chính đạo”) có thể thâu tóm vào ba điều học tập, rèn luyện lớn là: Giới - Định – Tuệ (tức là: Giữ giới luật, thực hành thiền đinh và khai thông trí tuệ Bát nhã)

Muốn thực hiện được “ Bát chính đạo” thì phải có phương pháp để thực hiện nhằm ngăn ngừa những điều gian ác gây thiệt hại cho mình và những người làm điều thiện có lợi ích cho mình và cho người Nội dung của các phương pháp đó là thực hiện “ Ngũ giới” ( năm điều răn ) và “Lục độ” (Sáu phép tu )

“Ngũ giới” gồm: Bất sát (Không sát sinh), Bất đạo (Không làm điều phi nghĩa), Bất dâm (Không dâm dục), Bất vọng ngữ (Không bịa đặt, không vu oan giáo hoạ cho kẻ khác, không nói dối),

“Lục độ” gồm: Bố thí (Đêm công sức, tài trí, của cải để giúp người một cách thành thực chứ không để cầu lợi hoặc ban ơn), Trí giới (Trung thành với điều răn, kiên trì tu luyện), Nhẫn nhục (Phải biết kiên nhẫn, nhường nhịn, chịu đựng để làm chủ được mình), Tịnh tiến (Cố gắng nỗ lực vươn lên), Thiền định (Tư tưởng phải tập trung vào điều ngay, chính không để cho cái xấu cho lấp), Bát nhã (Trí tuệ thấy rõ hết, hiểu thấu hết mọi chuyện trên thế gian)

Tóm lại Phật giáo cho rằng chỉ có bằng sự kiên định để thực hiện “Bát hành đạo”, “Ngũ giới”, “Lục độ” thì chúng sinh mới có thể giải thoát mình ra khỏi nỗi khổ Phật giáo không chủ trương giải phóng bằng cách mạng xã hội Mặc dù Phật giáo lên án rất gay gắt chế độ người bóc lột người, chống lại chủ nghĩa duy tâm cua Bàlamôn giáo Đó là một trong những nhược điểm đồng thời cũng là ưu điểm nửa vời của Đạo phật Đứng trước bể khổ của chúng sinh Phật giáo chủ trương cải tạo tâm linh chứ không phải cải tạo thế giới hiện thực

Như vậy Phật giáo nguyên thuỷ có tư tưởng vô thần, phủ nhận đấng sáng tạo ( vô ngã,

vô tạo giả) và có tư tưởng biện chứng ( vô thường, lý thuyết Duyên khởi ) Tuy nhiên, Triết học Phật giáo cũng thể hiện tính duy tâm chủ quan khi coi thế giới hiện thực là ảo giả và

do cái tâm vô minh của con người tạo ra

PHẦN II: ẢNH HƯỞNG CỦA TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO TỚI NỀN VĂN HÓA VIỆT NAM

I Lịch sử hình thành và phát triển Phật giáo Việt Nam

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ rất sớm, ngay từ khoảng thế kỷ II sau Công Nguyên với truyện cổ tích Chử Đồng Tử học đạo của một nhà sư Ấn Độ Luy Lâu (thuộc tỉnh Bắc Ninh) là trụ sở của quận Giao Chỉ sớm trở thành trung tâm Phật giáo quan trọng Các truyền thuyết về Thạch Quang Phật và Man Nương Phật Mẫu xuất hiện cùng với sự giảng đạo của Khâu Đà La (Ksudra) trong khoảng các năm 168-189

Do tiếp thu Phật giáo trực tiếp từ Ấn Độ nên từ Buddha (bậc giác ngộ) được phiên âm trực tiếp thành Bụt, từ Bụt được dùng nhiều trong các truyện dân gian Phật giáo Việt Nam lúc ấy mang màu sắc của Tiểu thừa, Bụt được coi như một vị thần chuyên cứu giúp người tốt, trừng phạt kẻ xấu Sau này, vào thế kỷ thứ 4-5, do ảnh hưởng của Đại thừa đến từ Trung Quốc mà từ Bụt bị mất đi và được thay thế bởi từ Phật Trong tiếng Hán, từ Buddha được phiên âm thành Phật đà, Phật đồ rồi được rút gọn thành Phật

Phật giáo ăn sâu, bám rễ vào Việt Nam từ rất sớm Đến đời nhà Lý, nhà Trần, Phật giáo phát triển cực thịnh, được coi là quốc giáo, ảnh hưởng đến tất cả mọi vấn đề trong cuộc sống Đến đời nhà Hậu Lê thì Nho giáo được coi là quốc giáo và Phật giáo đi vào giai đoạn suy thoái Đến đầu thế kỷ 18, vua Quang Trung cố gắng chấn hưng đạo Phật, chỉnh đốn xây chùa, nhưng vì mất sớm nên việc này không có nhiều kết quả Đến thế kỷ 20, mặc dù ảnh hưởng mạnh của quá trình Âu hóa, Phật giáo Việt Nam lại phát triển mạnh mẽ khởi đầu từ các đô thị miền Nam với các đóng góp quan trọng của các nhà sư Khánh Hòa và Thiện Chiếu

Bốn giai đoạn lịch sử Phật giáo Việt Nam

* Từ đầu công nguyên đến hết thời kỳ Bắc thuộc là giai đoạn hình thành và phát triển rộng khắp;

* Thời Đại Việt là giai đoạn cực thịnh;

* Từ đời Hậu Lê đến cuối thế kỷ 19 là giai đoạn suy thoái;

* Từ đầu thế kỷ 20 đến nay là giai đoạn phục hưng

Trong lịch sử dân tộc Việt Nam, Phật giáo có ảnh hưởng sâu đậm và lâu dài Trong quá trình phát triển, Phật giáo với tư cách là một tôn giáo, đã có nhiều đóng góp cho văn hoá Việt Nam Cũng giống như tôn giáo ngoại sinh khác như nho giáo, Đạo giáo, Islam giáo, Công giáo hay Đạo tin lành, Phật giáo khi du nhập vào Việt Nam đã có những va chạm nhất định với văn hoá bản địa, hình thành cục diện hội nhập khác với sự tiến hoá tự nhiên của một hệ tư tưởng bản địa Quá trình hội nhập đó dẫn tới sự hình thành những yếu tố văn hoá mới

II Ảnh hưởng của Phật giáo tới nền văn hóa Việt Nam:

Phật giáo sau khi được du nhập vào Việt đã kết hợp với phong tục, tập quán truyền thống dân tộc Việt Nam hình thành nên Phật giáo Việt Nam Trải qua một khoảng thời gian dài, Phật

giáo ở Việt Nam không ngừng phát triển, lớn mạnh và đã tạo nên một dấu ấn sâu đậm trong việc hình thành đạo đức, nhân cách con người Việt Nam, nền văn hoá Việt Nam Trong phạm

vi tiểu luận này chỉ bàn đến một số ảnh hưởng cơ bản của Phật giáo tới nền văn hóa Việt Nam

1 Phật giáo đã góp phần hình thành và phát triển nhân cách, tư duy của con người Việt Nam

Phật giáo là một tôn giáo, như các tôn giáo khác, Phật giáo cũng gồm có giáo lý và hoạt động tín ngưỡng Giáo lý là một hệ thống các quan điểm về thế giới và con người, về cách thức

tu luyện và hoạt động tín ngưỡng, là những hành vi, những nghi lễ cần phải thực hiện để đạt tới ước nguyện Cả hai đều có ý nghĩa đối với việc hình thành nhân cách của các tín đồ

Có thể nhận thấy, người Việt nảy sinh tư duy trừu tượng về phồn thực với hình thức ma thuật mô phỏng là một dạng tôn giáo tín ngưỡng nguyên thuỷ Các nhà nghiên cứu đã phân tích các hình vễ được khắc trên thân trống đồng như cảnh chim bay, cảnh miêu tả các động vật như trâu, bò để chứng minh cho luận thuyết: Người Việt khi đó đã có quan niệm về vũ trụ quan với 3 thế giới: Trời - Đất – Nước Điều đó cho thấy, tư duy củ người Việt đã nhận thức được sự vận động vòng tròn để từ đó làm cơ sở cho việc tiếp nhận dễ dàng thuyết luôn hồi của Phật giáo

Phật giáo là một tôn giáo, nhưng trong đó hai yếu tố tôn giáo và triết học luôn hoà vào nhau làm cơ sở luận chứng cho nhau Ở đây yếu tố triết học, về mặt này Phật giáo đã có ảnh hưởng lớn tới tư duy của người Việt Nam trong đó có những giá trị và nhiều hạn chế nhất định

Tiếp thu Phật giáo, tư duy người Việt Nam có thêm một số khái niệm và phạm trù nói nên bản thể luận là những vấn đề cơ bản của triết học.Trong thế giới quan phức hợp nhiều thành phần của người Việt Nam thì Phật giáo là có ý nghĩa nhiều nhất Hơn tất cả các học thuyết khác của phương đông, Phật giáo chú ý đến mặt phát triển tự nhiên của con người,

đó là sinh, lão, bệnh, tử.Bốn giai đoạn của cuộc đời đã nói lên sự phát triển tất yếu của con người mà nếu ai đó nhận thức được sẽ không sợ hãi trước sự thay đổi của cuộc đời thậm chí sống lạc quan bình thản trước cái chết Nhiều nhà sư trong thời Lý – Trần đã có qua niệm như thế

Phật giáo đã đề cập đến vấn đề ngũ uẩn: sắc, thụ, tưởng, thành, thức là những vấn đề có

ý thức luận sâu xa Tuy đối tượng đó là tâm và tính chất là duy tâm nhưng trong quá trình ngũ uẩn chứa đựng một quá trình nhận thức hợp lý Từ sự vật khánh quan (Sắc),con người cảm thụ được(Thụ), suy nghĩ(Tưởng), rồi thực hiện (Hành), và cuối cùng là biết (Thức).Ở đây nếu đem bóc cái thần bí ra ta thấy có những hạt nhân hợp lý

Phật giáo đã đưa vào hệ tư tưởng Việt Nam những qua niêm biện chứng với các khái niệm ‘vô thường’, ‘vô ngã’ Cho thấy Phật giáo nhìn sự vật trong sự vận động biến đổi liên tục không có gì là trụ lại mãi, không có ai là tồn tại mãi Tuy nhận thức đó chỉ nhìn thấy cái biến đổi mà không nhìn thấy cái ổn định tương đối

Phật giáo đề cập đến mối nhân duyên đến mối quan hệ nhân quả, đến việc xét sự vật phải từ kết quả tìm ra nguyên nhân và xem kết quả này là nguyên nhân từ kết quả khác

trong mỗi qua hệ khác

Trên đây là những vấn đề mà Phật giáo đã ảnh hưởng đến tư duy Việt Nam, góp phần làm nên những yếu tố triết học sâu xa trong thế giới quan của người Việt Nam

Tuy vậy Phật giáo cũng có những hạn chế, ảnh hưởng tiêu cực nhất định đến tư duy của người Việt Nam Phật giáo chỉ thấy cá nhân con người mà không thấy xã hội con người, chỉ thấy cong người nói chung mà không thấy con người của giai cấp đối kháng nhau trong xã hội trước đây, không thừa nhận đấu tranh trong giai cấp xã hội,do đó không thấy được nguyên nhân khổ ải của con người, không thấy được sự cần thiết phải chống áp bức, bóc lột vì thế quan niệm từ bi bác ái trong một số trường hợp bất lợi cho đấu tranh giải phóng giai cấp, chống áp bức

Phật giáo không bàn tới lĩnh vực chính trị, vì thế mỗi khi nhà sư bước sang lĩnh vực chính trị-xã hội phải sử dụng các tư tưởng Nho hay Lão -Trang Nhà sư Viễn Thông cho rằng “Lòng dân là gốc trị loạn”,trong đó “lòng dân” là khái niệm và tư tưởng của nhà Nho; nhà sư Đỗ Phát Nhuận nói “nếu vô vi ngự trị trong triều đình thì nơi nơi sẽ tắt chiến tranh” trong đó vô vi là khái niệm của Lão- Trang mặc dù khái niệm đó được giải thích theo quan niệm nhà Phật

Hạn chế lớn nhất của Phật giáo đối với tư duy của người Việt Nam là quan điểm duy tâm thần bí Quan điểm này không hướng người ta vào hiện thực mà hướng vào quả báo, hướng vào nghiệp, vào thần linh để mong được phù hộ, độ trì.Và một khi tư duy như vậy thì không cần khám phá tìm tòi, sáng tạo và hành động

2 Ảnh hưởng của Phật giáo tới đời sống chính trị xã hội

Kể từ khi du nhập vào Việt Nam, Phật giáo có ảnh hưởng không nhỏ vào đời sống chính trị xã hội Ngày nay, người ta nhấn mạnh vai trò chính trị của các nhà sư thời Lý, Trần, nhấn mạnh ý nghĩa chính trị xã hội trong một số hoạt động của phật tử hiện đại

Đạo Phật là tôn giáo thịnh đạt nhất trong xã hội thời Lý Trần được coi như một quốc giáo Thời Lý Trần có rất nhiều nhà sư nổi tiếng trong cả nước, có uy tín và đìa vị chính trị

xã hội Có thể kể đến các nhà sư Vạn Hạnh, Mãn Giác, Viên Thông, Minh Không, Giác Hải, Pháp Loa, Huyền Quang

Nhà nước Lý ,Trần tôn chuộng đạo Phật, trong bối cảnh của sự khoan dung, hoà hợp tôn giáo “Tam giáo đồng nguyên”, chủ yếu là sự kết hợp giữa Phật Giáo và Nho giáo, giữa giáo lí và thực tiễn đời sống Đạo Phật thời Lý Trần đã ảnh hưởng đến đường lối cai trị của nhà nước, là đối trọng tư tưởng của Nho giáo Như vậy, rõ ràng rằng, Phật giáo đã đào tạo

ra một tầng lớp trí thức mang tư tưởng yêu nước, ủng hộ cho nền độc lập của dân tộc và ủng hộ cho nhà nước phong kiến Trong khi đó, cùng với sự du nhập của chữ Hán Nho giáo đã đào tạo ra một tầng lớp trí thức để làm quan cho chính quyền đô hộ

Ngày nay, các nhà sư giữ những chức vụ cao trong Giáo hội cũng tham gia vào hoạt động chính trị

Nhưng bên cạnh những công tác phục vụ cho công cuộc xây dựng đất nước thì cũng có