tiểu luận nho giáo

Lý do chọn đề tài Như chúng ta đã biết, Nho giáo được du nhập vào Việt Nam từ sớm và đã ảnh hưởng nhất định tới nhiều lĩnh vực của đời sống con người, trong đó có vai trò không nhỏ vào v

A MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Như chúng ta đã biết, Nho giáo được du nhập vào Việt Nam từ sớm và đã ảnh hưởng nhất định tới nhiều lĩnh vực của đời sống con người, trong đó có vai trò không nhỏ vào việc hình thành, hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam trong lịch

sử Chúng tác động tới con người từ suy nghĩ đến lời nói, hành vi Phù hợp với điều kiện kinh tế - xã hội Việt Nam và được giai cấp phong kiến thống trị tiếp nhận, đề cao Nho giáo đã ăn sâu vào thói quen, tâm lý người Việt Vì vậy, chúng ta có thể khẳng định, Nho giáo nói chung và đạo đức Nho giáo nói riêng đã trở thành một bộ phận của truyền thống dân tộc ta

Hiện nay, thực hiện chiến lược phát triển con người toàn diện, Đại hội lần thứ

IX, X, XI của Đảng cộng sản Việt Nam đã đề ra chủ trương phát triển nguồn nhân lực con người với yêu cầu ngày càng cao, không thể không kế thừa các giá trị truyền thống của dân tộc Chúng ta xây dựng nền văn hóa mới, đạo đức mới, con người mới trên nền tảng những giá trị ấy, trong đó có đạo đức Nho giáo Vấn đề đặt

ra là, chúng ta có thể và cần phải kế thừa những gì, loại bỏ những gì từ trong di sản đạo đức Nho giáo Do đó, khai thác và phát huy những điểm tích cực cũng như khắc phục, xóa bỏ những hạn chế của đạo đức Nho giáo trong việc xây dựng và hoàn thiện con người mới xã hội chủ nghĩa ở Việt Nam giờ đây là một vấn đề có ý nghĩa lý luận và thực tiễn cấp bách, vì vậy tôi chọn “ Một số nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo - những giá trị và hạn chế của nó” làm đề tài tiểu luận của mình

2 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

- Mục đích:

+ Phân tích khái quát về Nho giáo và đạo đức Nho giáo, nội dung tư tưởng cơ bản của nó

+ Khẳng định vai trò, ý nghĩa của Nho giáo

- Nhiệm vụ:

+ Phân tích, trình bày, lấy dẫn chứng về những nội dung tư tưởng cơ bản của Nho giáo Từ đó, đánh giá và rút ra kết luận về vai trò, vị trí, ý nghĩa của vịêc nghiên cứu vấn đề trên

3 Kết cấu của tiểu luận bao gồm:

Phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và phần nội dung với 2 mục:

1 Vài nét khái quát về Nho giáo và đạo đức Nho giáo

2 Những tư tưởng cơ bản về Nho giáo và đạo đức Nho giáo

B NỘI DUNG

1 Vài nét khái quát về Nho giáo và đạo đức Nho giáo

Nho giáo ra đời vào thế kỷ thứ IV TCN, do Khổng Tử (551 – 479 TCN) sáng lập Xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu Chiến Quốc là một xã hội đầy hỗn loạn và

có nhiều biến động trên tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội Lúc này, giai cấp quý tộc nhà Chu đã suy yếu, chư hầu lấn quyền thiên tử, tôi giết vua, con giết cha Cùng với việc tranh quyền đoạt lợi là các cuộc chiến tranh liên miên, bất chấp đạo lý Chính điều này đã làm cho đời sống nhân dân ngày càng khổ cực, đất nước

bị suy kiệt, rối loạn Đây là thời kỳ mà các mối quan hệ giữa người với người cũng như các nguyên tắc luân lý đạo đức của nhà Chu bị đảo lộn: vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con Chính sự biến đổi trong lĩnh vực kinh tế, xét đến cùng là nguyên nhân dẫn đến những biến đổi về chính trị xã hội Trước thực trạng “Bách gia tranh minh”, “Bách gia chư tử”, Nho giáo đã ra đời cùng với khát vọng đưa xã hội trở lại thời kỳ thanh bình, thịnh trị như thời đại Nghiêu, Thuấn Ngoài ra, sự ra đời của Nho giáo còn trên cơ sở kế thừa, tiếp thu đời sống tư tưởng của Trung Quốc trước đó, đặc biệt là dưới thời nhà Chu với những quan niệm như Trời - người hợp nhất, mệnh trời

Các nhà Nho lúc bấy giờ đều nhìn nhận xã hội Trung Quốc thời kỳ Xuân Thu Chiến Quốc là một xã hội không có đạo đức, phi đạo đức Nguyên nhân của tình trạng ấy theo các nhà Nho là do chính những con người vô đạo đức Bởi vậy, theo

họ, một trong những biện pháp chủ yếu nhất để đưa xã hội từ loạn trở về trị là phải xây dựng một xã hội có đạo đức với những con người đạo đức Khổng Tử và nhiều nhà Nho đã sớm nhận ra sức mạnh và vai trò của đạo đức đối với xã hội Trung Quốc cổ đại Chính vì trong nội dung của Nho giáo cũng như trong tư tưởng của nhiều nhà Nho luôn chú trọng và bàn nhiều về vấn đề này Vì vậy mà có thể nói rằng, học thuyết Nho giáo trước hết là học thuyết đạo đức Khổng Tử luôn luôn mong ước làm thế nào để đưa xã hội trở lại thời vua Nghiêu Thuấn, thời kỳ của

những vua thánh tôi hiền, thời kỳ mà vua cai trị dân không phải bằng bạo lực mà bằng đạo đức

“Để có thể đưa xã hội trở lại cái thời hoàng kim ấy, Khổng Tử coi đạo đức là phương tiện hiệu nghiệm nhất Suốt đời, ông đã ca ngợi cuộc sống đạo đức của thời xưa đồng thời hoàn thiện mô hình đạo đức coi như phù hợp nhất với đạo lý làm người Đó là một mô hình đạo đức dược xây dựng một cách tinh vi và hoàn chỉnh nhất”

Khi lý giải về con người, các nhà Nho chủ yếu bắt đầu từ con người đạo đức, tức là điểm xuất phát trong triết học về con người ở Nho giáo là con người đạo đức

Vì vậy, tất yếu nội dung giáo dục, giáo hoá con người trong Nho giáo là đạo đức Trong học thuyết của Nho giáo, những phạm trù đạo đức không chỉ để đánh giá mà chủ yếu để điều chỉnh mọi hành vi, lời nói của mỗi người trong mọi mối quan hệ theo yêu cầu của giai cấp thồng trị Đó còn là những phẩm chất đạo đức cơ bản mà con người cần tu dưỡng, hoàn thiện Bởi vậy, có thể nói, các nhà Nho coi đạo đức

là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất của giai cấp thống trị trong việc cai trị và quản lý xã hội Đồng thời, nó cũng là tiền đề, điều kiện quan trọng để hình thành và hoàn thiện đạo đức con người, góp phần vào việc củng cố, duy trì trật tự, kỷ cương

xã hội Các nhà Nho tin rằng, có thể bằng đường lối Đức trị để bình ổn xã hội, tạo

ra mẫu người và thiết chế xã hội cần có của giai cấp phong kiến Vì vậy, Nho giáo đặc biệt đề cao vai trò của đường lối Đức trị - đường lối trị nước dựa trên cơ sở những chuẩn mực đạo đức, như Khổng Tử nói: “Làm chính trị bằng Đức trị thì tự mình sẽ giống như sao Bắc Đẩu, ở nguyên một chỗ mà mọi vì sao khác chầu quanh mình” Đức trị chính là một trong những nội dung cơ bản của học thuyết chính trị -

xã hội của Nho giáo

Sau khi Khổng Tử sáng lập Nho giáo, các học trò của ông như Mạnh Tử, Tuân Tử… đã tiếp tục bổ sung, biến đổi và phát triển nó theo nhiều hướng khác nhau Theo thời gian, Nho giáo cũng đã trải qua nhiều thăng trầm, gắn liền với lịch

sử chế độ phong kiến Trung Hoa Nó cùng với Pháp gia luôn thay nhau là sự lựa

chọn của các nhà cầm quyền Đặc biệt, vào những năm 140 TCN, Hán Vũ Đế nghe lời Đổng Trọng Thư độc tôn Nho học, Nho giáo trở thành các trào lưu tư tưởng chủ đạo của Trung Quốc Trên cơ sở những biến đổi của các tư tưởng cơ bản, người ta thấy có thể chia lịch sử của Nho giáo Trung Quốc thành ba giai đoạn phát triển chủ yếu: Nho giáo nguyên thuỷ (gắn với tên tuổi của Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử…); Hán Nho (gắn với tên tuổi của Đổng Trọng Thư); Tống Nho (gắn với tên tuổi của Trương Tải, Chu Đôn Di Trình Hạo, Trình Di, Chu Hy…)

2 Những tư tưởng cơ bản về Nho giáo và đạo đức Nho giáo

a Đạo đức Nho giáo

Đạo đức là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt, bao gồm một hệ thống những quy định, quan niệm, quy tắc, nguyên tắc, chuẩn mực xã hội Nó ra đời, tồn tại và biến đổi từ nhu cầu của xã hội Nhờ đó, con người tự giác điều chỉnh hành vi của mình cho phù hợp với lợi ích, hạnh phúc của chính họ và sự tiến bộ của xã hội trong mối quan hệ giữa con người với con người, giữa cá nhân và xã hội Với tư cách là một hình thái ý thức xã hội, đạo đức luôn phản ánh và chịu sự quy định của tồn tại xã hội Song, đạo đức có tính độc lập tương đối của nó: tác động trở lại tồn tại xã hội Tiến trình phát triển của xã hội đã hình thành nhiều giá trị đạo đức mang tính nhân loại, tồn tại trong mọi xã hội và các hệ thống đạo đức khác nhau Đó là những quy tắc đơn giản nhằm điều chỉnh hành vi của con người và nó cần thiết cho việc giữ gìn trật tự xã hội chung Tuy nhiên, trong xã hội có giai cấp, đạo đức phản ánh quan hệ giai cấp nên nó có tính giai cấp Các phạm trù đạo đức luôn luôn phản ánh lợi ích và địa vị giai cấp, là công cụ bảo vệ hữu hiệu địa vị và quyền lợi của giai cấp thống trị

Nho giáo với tư cách là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng, một hình thái

ý thức xã hội, đã ảnh hưởng tới nhiều mặt của đời sống con người, đặc biệt trong lĩnh vực đạo đức Trước hết, Nho giáo là một học thuyết đạo đức Nó bao gồm một

hệ thống những chuẩn mực, nguyên tắc, quy phạm đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người trong các mối quan hệ xã hội, nhằm đảm bảo thống nhất giữa lợi ích

cá nhân và lợi ích cộng đồng “Nho giáo chủ yếu bàn về đạo đức Sách Nho giáo về đạo đức nhiều hàng chục xe, cô đọng lại chỉ hai chữ Luân thường hay Cương thường Tuy không phải Luân thường là tất cả đạo đức Nho giáo, song Luân thường là cốt tuỷ của Nho giáo, là cái chung nhất của Nho giáo, dù là Nho giáo Trung Quốc hay ở Việt Nam, dù là Nho giáo thời Xuân Thu Chiến Quốc hay Nho giáo Hán Đường, hay Nho giáo Lê Nguyễn” Theo quan niệm của Nho giáo, Ngũ luân là năm mối quan hệ cơ bản của con nguời: vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè; trong đó ba mối quan hệ đầu tiên quan trọng nhất gọi là Tam cuơng Ngũ thuờng gồm: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín Bằng Tam cuơng và Ngũ thường, Nho giáo đã buộc con ngưòi phải tuân theo những chẩn mực đạo đức ấy để xây dựng nên một xã hội lý tưởng phủ hợp với yêu cầu của giai cấp thống trị Và như vậy, cũng thông qua đó, các nhà Nho không chỉ nhằm mục đích xây dựng và hoàn thiện nhân cách đạo đức của con nguời, của xã hội mà những phẩm chất, quy tắc đạo đức còn đuợc coi là những công cụ có tính chính trị để ràng buộc con người, để quản lý

xã hội Đạo đức Nho giáo trong suốt hơn hai nghìn năm phong kiến có thể tóm gọn lại ở Tam cương, Ngũ thường

b Một số nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo và ưu điểm, hạn chế của nó

Như đã nói ở trên, Tam cương, Ngũ thuờng là nguyên tắc chi phối suy nghĩ cũng như hành động của mỗi con người Đây chính là cốt lõi tư tuởng đạo đức Nho giáo Những phạm trù, nguyên tắc ấy luôn đuợc các nhà Nho coi trọng, được lấy làm chuẩn mực cho những giá trị xã hội, được đưa vào nội dung giáo dục, rèn luyện con người, thậm chí còn được luật hoá Xuất phát từ mục đích là tạo ra con người đạo đức mà ở Nho giáo, nội dung của giáo dục, giáo hoá con người chủ yếu

là những nguyên tắc, chuẩn mực đạo đức cơ bản được đề cập đến trong Tam cương (rộng ra là Ngũ luân) và Ngũ thường

* Ngũ luân

Theo Nho giáo, con người tồn tại và phát triển trong vô vàn mối quan hệ từ gia đình đến ngoài xã hội Và ở từng mối quan hệ, cách suy nghĩ, hành động của họ

đều bị ràng buộc, quy định bởi những chuẩn mực, quy tắc đạo đức Trong các quan

hệ ấy, các nhà Nho chú ý nhiều đến những mối quan hệ chính trị, đạo đức Họ cho rằng, quan hệ vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè là năm mối quan hệ chính

mà bất kỳ người nào cũng không tránh khỏi; giữ đuợc tốt năm mối quan hệ ấy thì

xã hội hoà mục, giao đạo yên vui Sách Trung Dung có câu: Quân thần, phu phụ, huynh đệ, bằng hữu, đó là đạt đạo của thiên hạ Có nguời đã cho rằng, vấn đề luân

lý, đạo đức của Nho giáo về thực chất cũng chính là giải quyết năm mối quan hệ đó trong xã hội

Trước hết trong xã hội, Nho giáo đặc biệt chú ý tới mối quan hệ vua tôi

(quân thần) Vua tức thiên tử, là người thay trời để trị nuớc, trị dân, giáo dân; là người có quyền uy, vị trí cao nhất Bề tôi là khái niệm chỉ mọi người dưới quyền thống trị của nhà vua, bao gồm cả dân và quan Ở mối quan hệ này, Nho giáo đòi hỏi phải có sự ứng xử qua lại về mặt đạo đức của hai bên Theo đó, vua phải biết đối xử với bề tôi, tôn trọng, quý mến bề tôi Mạnh Từ đã từng nói nếu vua mà coi

bề tôi như tay chân, ắt bề tôi sẽ coi vua như bụng dạ; vua mà coi bề tôi như chó ngựa, ắt bề tôi sẽ coi vua như kẻ qua đường; vua mà coi bề tôi như bùn rác thì ắt bề tôi sẽ coi vua như kẻ cướp người thù Đạo làm vua lớn nhất là phải có lòng nhân ái; trị nước, trị dân trước hế là bằng đạo đức của chính mình Và giống như người cha, vua phải là tấm gương đạo đức lớn, là nguời mẫu mực cho dân chúng noi theo và học tập Ngược lại, bề tôi đối với vua phải biết giữ đạo trung, tức là phải tuyệt đối trung thành, hết lòng phụng sự nhà vua Có nhiều cách hiểu về chữ “trung” Trung

là không được dối gạt vua, phải biết đặt lợi ích của nhà vua lên trên hết Ngoài ra, trung nghĩa là bề tôi một mặt phải biết can gián vua không đuợc làm những việc trái với đạo lý, mặt khác không được hùa theo khi vua có lỗi lầm… Tóm lại, bề tôi phải yêu quý, cung kính vua như cha mẹ mình Sau này, đến Hán Nho, đức trung

đã được đưa lên hàng đầu Từ Đổng Trọng Thư trở đi, vị trí, quyền lực của nhà vua đuợc tuyệt đối hoá, vì vậy các nhà Nho yêu cầu bề tôi phải trung thành với vua một cách vô điều kiện, thậm chí “vua xử thần tử, thần bất tử bất trung” (nghĩa là: vua xử

thần chết thần phải chết, nếu không là mắc tội bất trung) Trong lý luận Nho giáo, quan hệ vua tôi thường được thể hiện bằng những câu như: quân nhân thần trung, minh quân lương thần… Vua phải đạo vua là minh quân, tôi phải đạo tôi là trung thần, lương thần Hai vế ấy làm điều kiện cho nhau, chứ không tách rời nhau Tất nhiên, mặc dù Nho giáo đề cập đến trách nhiệm và bổn phận ở cả hai phía, song trên thực tế, đức trung được nêu ra chủ yếu để củng cố uy quyền, địa vị của nhà vua

và nhấn mạnh đến trách nhiệm, nghĩa vụ của bề tôi Việc đưa chữ “trung” lên hàng đầu như vậy của Hán Nho cũng là điều dễ hiểu bởi lúc này nhà Hán cần Nho giáo

để củng cố vương triều của mình Có thể nói, chữ “trung” trong quan niệm của các nhà Nho từ Đổng Trọng Thư trở đi đã khắc nghiệt hơn Nho giáo trước đây Vai trò của nhà vua, kẻ thống trị được đề cao tuyệt đối; còn những người dân, những người

bị thống trị thì chỉ thể hiện vai trò của mình ở việc phục tùng một cách đầy đủ, nghiêm chỉnh quyền lực của nhà vua Nhà vua đuợc coi là cha mẹ dân, người cha trong gia đình lớn Vì vậy, đức trung cũng là đức hiếu, tận trung cũng là tận hiếu Tuy nhiên, khi đức trung và đức hiếu mâu thuẫn với nhau thì bao giờ Nho giáo cũng đề cao chữ “trung” hơn Ngoài ra, vì mục đích bảo vệ quyền lợi và địa vị thống trị của giai cấp phong kiến cho nên các nhà Nho còn thần bí hoá cái uy quyền

và địa vị ấy Theo đó, vua là con của trời, ý vua là ý của trời Như vậy, trên thực tế, Nho giáo tuyệt đối hoá mối quan hệ một chiều, phủ nhận sự bình đẳng, dân chủ, tất yếu dẫn đến việc con người thờ vua một cách mù quáng, máy móc

Trong gia đình, Nho giáo đặc biệt chú trọng tới ba quan hệ: cha con, chồng

vợ, anh em

Thứ nhất, quan hệ cha con: sau đức trung, đức hiếu là điều quan trọng đặc biệt của Ngũ luân, là chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người Quan hệ cha con là một trong ba mối quan hệ cơ bản của con người Trong mối quan hệ này, Nho giáo đưa ra hai chuẩn mực “từ” và “hiếu” Theo đó, người làm cha làm mẹ phải có đức tính nhân từ, yêu thương, dưỡng dục con cái Đồng thời, họ cũng cần trở thành tấm gương cho con cháu mình Và ngược lại, người làm con phải có đức hiếu Xuất

phát từ chỗ đề cao vị trí của người cha, Nho giáo đặc biệt nhấn mạnh đức hiếu, tức

là nhấn mạnh đến trách nhiệm, nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ Bởi vậy mà như nhiều nhà Nho khẳng định: Hiếu là nết đầu trong năm nết, là gốc của đức Nhân

và nhiều đức khác Nho giáo quan niệm, người mà không biết yêu thương cha mẹ lại có thể đem lòng yêu thương người khác là điều không thể có được Hiếu là cái đạo phải làm của mỗi người sống trong xã hội Đạo của vua cũng là ở đức hiếu đễ Mỗi nhà Nho lại yêu cầu và cụ thể hoá người con có hiếu khác nhau Như theo Mạnh Tử, một người con có hiếu là phải lấy vợ, lấy chồng, sinh con đẻ cái…; người con bất hiếu là người không sinh đuợc con trai, để cha mẹ phải lo lắng…

Trong Hiếu kinh, người con có hiếu phải cần cù chịu khó học tập, rèn luyện bản

thân để có thể lập thân, hành đạo, nêu cao thanh danh đến đời sau để làm vinh hiển cho cha mẹ… Là con, ai cũng phải biết phụng dưỡng cha mẹ khi còn sống Chuyện xưa có ghi lại cuộc trò chuyện của Khổng Tử và Tử Du về đạo hiếu, trong đó Khổng Tử khẳng định, đời nay hễ ai nuôi được cha mẹ thì người ta khen là có hiếu Thế nhưng, những loài thú như chó, như ngựa còn có thể được người ta nuôi nữa huống chi là cha mẹ Cho nên nuôi cha mẹ mà chẳng có lòng kính trọng thế thì lấy

gì để phân biệt việc loài chó, loài ngựa vẫn được người ta nuôi với việc cha mẹ được con cái nuôi Vậy nên, với ông, người con có hiếu không chỉ phải nuôi duỡng cha mẹ mà quan trọng hơn, cao hơn là phải kính trọng cha mẹ Đó chính là điểm khác biệt giữa con người với con vật Người con có hiếu phải có ý thức đầy đủ về tình cảm cũng như bổn phận của mình đối với cha mẹ Nho giáo coi trọng chữ Hiếu không chỉ ở hình thức, ở việc làm mà điều cốt yếu chính là ở sự tận tâm, ở lòng thành kính Đến Đổng Trọng Thư trở đi, các nhà Nho ngày càng đề cao, tuyệt đối hoá vị trí, uy quyền của người cha Cha là trời, là giềng mối của con cái, con cái phải tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của người cha Thậm chí cha bảo con chết con phải chết, nếu không chết là mắc tội bất hiếu Nho giáo đã mang ý nghĩa giáo dục con người rèn luyện đạo Hiếu theo một chiều để cuối cùng thực hiện đạo Trung một cách máy móc, mù quáng

Quan hệ vợ chồng: ở mối quan hệ này, Nho giáo đòi hỏi vợ chồng phải có

sự hoà thuận, phải có tình nghĩa với nhau Theo đó, trong gia đình, người chồng biết yêu thương, chăm lo cho vợ con và là chỗ dựa thực sự của họ Ngược lại, người vợ cũng phải có nghĩa vụ chăm lo, vun vén cho gia đình nhà chồng Nho giáo đề cao gia đình hoà thuận, nhưng mặt khác lại đánh giá thấp địa vị và vai trò của người phụ nữ trong gia đình Đặc biệt, đến Hán Nho, các nhà Nho đều đòi hỏi người phụ nữ, người vợ phải tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của người chồng, cha

mẹ chồng Từ chỗ coi gia đình là một nước nhỏ, Nho giáo đã xem nguời chồng cũng chẳng khác gì ông vua Do đó, trên thực tế, người vợ không có chút quyền hành nào Họ chỉ là người chịu sự chỉ bảo, sai khiến của chồng con Để đuợc coi là tiết hạnh, có đạo đức, người phụ nữ luôn phải tuân theo những quy định khắt khe trong cái khuôn mẫu tam tòng, tứ đức của Nho giáo: tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử Nghĩa là: ở nhà theo cha, lấy chồng theo chồng, chồng chết theo con Người ta cũng thường nói "phu xướng phụ tùy", đặt nhiệm vụ chỉ về phía người phụ nữ mà thuận lòng là đức tốt Nếu vua được xem là trời của tôi, cha được xem là trời của con thì trong mối quan hệ vợ chồng, chồng chính là trời của vợ Như vậy, Nho giáo đã hạ thấp vai trò của người phụ nữ, đặt họ vào địa vị những con người phụ thuộc cha, chồng, con Xuất phát từ quan điểm gia trưởng, bảo thủ, trọng nam khinh nữ, các nhà Nho rất coi trọng mối quan hệ chồng - vợ Và vì vậy

mà trên thực tế, sự bất bình đẳng giữa nam - nữ, chồng - vợ được thừa nhận

Quan hệ anh em: Trong mối quan hệ này, Nho giáo đòi hỏi có "đễ" Huynh

lương đệ đễ, trưởng huệ ấu thuận Điều đó có nghĩa là anh em một nhà phải có tình yêu thương Anh phải biết bao bọc, che chở, nhường nhị em Còn em thì phải biết kính trọng, nghe lời anh Song thực chất, quan hệ này trong Nho giáo cũng giống như quan hệ cha con Bởi lẽ, xã hội của Nho giáo là xã hội quyền huynh, thế phụ Trong đó, anh là người có quyền thay cha quyết định mọi công việc của gia đình Nho giáo đưa ra các chuẩn mực đạo đức trong quan hệ anh em cũng chính nhằm khẳng định quyền lớn của huynh trưởng và đòi hỏi sự thuận tùng của người em