tư tưởng đức trị của mạnh tử, tuân tử mặt tích cực và hạn chế

Cả một thời Xuân Thu _ Chiến Quốc mấy trăm năm người ta chỉ bàn về chính trị, tất nhiên còn bàn về nhiều vấn đề khác nhưng chung quy lại chính trị vẫn là nổi trội nhất và có nhiều tư tưở

TRƯỜNG ĐẠI HỌC CẦN THƠ KHOA KHOA HỌC CHÍNH TRỊ

LUẬN VĂN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

TƯ TƯỞNG ĐỨC TRỊ CỦA

MẠNH TỬ, TUÂN TỬ MẶT TÍCH CỰC VÀ HẠN CHẾ

Giáo viên hướng dẫn Sinh viên thực hiện

MSSV: 6106632 Chuyên ngành: Giáo dục công dân

Cần Thơ, ngày 27 tháng 11 năm 2013

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài .2

2 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ 3

4 Phương pháp nghiên cứu 3

5 Kết cấu của luận văn 3

NỘI DUNG 4

CHƯƠNG I: HOÀN CẢNH RA ĐỜI TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ NHỮNG QUAN ĐIỂM TRIẾT HỌC ẢNH HƯỞNG ĐẾN TƯ TƯỞNG ĐỨC TRỊ CỦA MẠNH TỬ, TUÂN TỬ 4

1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Nho giáo 4

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Nho giáo 4

1.1.2 Cuộc đời và sự nghiệp của Khổng Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử 13

1.2 Những quan điểm triết học ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử 17

1.2.1 Tư tưởng triết học Khổng Tử ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử 17

1.2.2 Tư tưởng triết học Mặc Tử và Biệt Mặc ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử 24

CHƯƠNG II: TƯ TƯỞNG VỀ ĐỨC TRỊ CỦA MẠNH TỬ, TUÂN TỬ - MẶT TÍCH CỰC VÀ HẠN CHẾ 33

2.1 Nội dung tư tưởng về đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử .33

2.1.1 Nội dung về tư tưởng đức trị của Mạnh Tử 33

2.1.2 Nội dung về tư tưởng đức trị của Tuân Tử 41

2.2 Mặt tích cực và hạn chế trong tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử 48

2.2.1 Mặt tích cực và hạn chế trong tư tưởng đức trị của Mạnh Tử 48

2.2.2 Mặt tích cực và hạn chế trong tư tưởng đức trị của Tuân Tử 54

2.3 Điểm khác biệt giữa Mạnh Tử, Tuân Tử về tư tưởng đức trị và ý nghĩa đối với Việt Nam hiện nay 59

KẾT LUẬN 72

TÀI LIỆU THAM KHẢO 74

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Khi nói đến nền văn minh phương Đông thì Trung Quốc chính là trung tâm văn hóa cổ xưa, rực rỡ và phong phú nhất của nền văn minh ấy Trong đó, tư tưởng triết học Trung Quốc đóng vai trò quan trọng nó gắn liền với quá trình hình thành và phát triển xã hội Trung Quốc Triết học Trung Quốc đã đóng góp vào kho tàng văn minh nhân loại những tư tưởng, học thuyết có giá trị về thế giới quan, nhân sinh quan, chính trị- xã hội và luân lý đạo đức v.v… với những nét đặc sắc mang đậm dấu ấn Phương Đông

Triết học cổ đại Trung Quốc ra đời vào thời kỳ từ chế độ chiếm hữu nô lệ lên xã hội phong kiến Trong bối cảnh ấy sự quan tâm hàng đầu của các nhà triết học cổ đại Trung Quốc bấy giờ là vấn đề thuộc về đời sống chính trị và đạo đức xã hội Nho gia

ra đời nó là học thuyết chính trị- xã hội với chủ trương dùng “đức trị” theo khuynh hướng nhập thế, chứa đựng nhiều tư tưởng triết học sâu sắc vào cuối thời Xuân Thu (thế kỷ thứ VI tr.CN) và nhanh chóng trở thành học thuyết có sức ảnh hưởng lớn nhất

ở Trung Quốc và lan rộng sang các nước phương Đông trong đó có Việt Nam Người sáng lập ra trường phái Nho gia là Khổng Tử ông là người mở đường cho triết học Trung Quốc thời kỳ cổ đại Người kế tục xuất sắc nhất là Mạnh Tử và Tuân Tử

Trong quá trình tiếp thu và phát triển tư tưởng “đức trị” của Khổng Tử, giữa Mạnh Tử và Tuân Tử có những điểm tương đồng Bên cạnh đó, hai ông lại có những điểm khác nhau hoàn toàn Mạnh Tử dựa trên cơ sở “đức trị” của Khổng Tử xây dựng học thuyết “nhân chính” thực hiện chính trị bằng “nhân” Khi đó, Tuân Tử lại đi sâu nghiên cứu về “Lễ” và chủ trương dùng “Lễ trị” Việc nghiên cứu về tư tưởng “đức trị” của các nhà triết học Nho gia không chỉ có ý nghĩa về mặt lý luận, mà về mặt khoa học nó còn giúp chúng ta thấy rõ những mặt tích cực và hạn chế của tư tưởng này, nhằm tiếp thu những mặt tích cực vào cuộc sống đặc biệt là trên con đường đổi mới ở Việt Nam hiện nay Trước tình trạng suy thoái về đạo đức, lối sống, coi trọng đồng tiền do mặt trái của nền kinh tế thị trường mang lại thì việc giáo dục đạo đức bằng

đường lối “đức trị” là rất cần thiết Đó cũng chính là lý do tác giả chọn đề tài: “Tư

tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử- Mặt tích cực và hạn chế” làm đề tài luận văn

của mình

2 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu: Luận văn làm rõ mặt tích cực và hạn chế trong tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

Phạm vi nghiên cứu: Tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử và một số tư tưởng triết học khác có ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

Thứ hai: Làm rõ nội dung tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

Thứ ba: Làm rõ mặt tích cực và hạn chế trong tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

4 Phương pháp nghiên cứu

Trong quá trình nghiên cứu, luận văn dựa trên thế giới quan, phương pháp luận khoa học của chủ nghĩa Mác- Lênin

Phương pháp cụ thể: Phương pháp lôgic học - lịch sử, phương pháp phân tích tổng hợp, quy nạp diễn dịch

5 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, nội dung luận văn gồm 2 chương 5 tiết

NỘI DUNG CHƯƠNG I HOÀN CẢNH RA ĐỜI TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ NHỮNG QUAN ĐIỂM TRIẾT HỌC ẢNH HƯỞNG ĐẾN TƯ TƯỞNG ĐỨC TRỊ CỦA

MẠNH TỬ, TUÂN TỬ

1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Nho giáo

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Nho giáo

Trung Quốc trong suốt chiều dài lịch sử là một nước lớn ở Đông Á Trên lãnh thổ Trung Quốc có hai con sông lớn chảy qua, đó là Hoàng Hà (dài 5,464 km) ở phía Bắc và Trường Giang (dài 6,300km) ở phía Nam Hai miền đó, địa thế và khí hậu khác nhau Miền Bắc khí hậu lạnh lẽo, đất cát khô khan, cây cỏ thưa thớt, phong cảnh tiêu điều, sản vật hiếm hoi Miền Nam khí hậu ấm áp, mưa nhiều đất đai phì nhiêu, cây cỏ xanh tốt Thường có nhiều cơn dông nhưng khi trời tạnh thì cảnh vật rực rỡ, trời nước một màu trong tươi Hoàng Hà từ xưa thường gây lũ lụt, nhưng do đó đã bồi đắp cho đất đai thêm màu mỡ, tạo điều kiện thuận lợi cho phát triển nông nghiệp khi công cụ sản xuất còn tương đối thô sơ Trung Quốc là một trong những nơi từ rất sớm đã có loài người cư trú

Với tính cách là hình thái ý thức xã hội, quá trình phát sinh và phát triển của tư tưởng triết học Trung Quốc cổ đại gắn liền với sự biến đổi của tính chất sinh hoạt xã hội Trung Quốc cổ đại Nội dung và đặc điểm của nền triết học đó tất yếu phản ánh và

bị chi phối bởi những điều kiện lịch sử của xã hội ấy

Từ cuối thế kỷ thứ III TCN Tần Thủy Hoàng thống nhất Trung Quốc mở đầu thời kỳ phong kiến Trung Quốc cổ đại trải qua hai thời kỳ lớn: Thời Tam đại (Hạ, Thương, Chu) và thời Xuân Thu- Chiến Quốc Sự phát triển kinh tế- xã hội và khoa học qua hai thời kỳ này đặc biệt là thời Xuân Thu- Chiến Quốc đã tạo tiền đề ra đời cho hàng loạt hệ thống triết học với các nhà triết học lỗi lạc

- Thời Tam đại Hạ, Thương và Tây Chu ( thế kỷ XVII-VIII tr.CN)

Ở Trung Quốc nhà nước chiếm hữu nô lệ đầu tiên xuất hiện vào khoảng thế kỷ XXI TCN, đó là nhà Hạ, ở thời kỳ này người ta đã biết khai thác, sáng chế, sử dụng

công cụ bằng đồng, đã bắt đầu xuất hiện văn tự Việc sử dụng kim loại và văn tự biểu hiện bước tiến có ý nghĩa quan trọng trong lịch sử phát triển nhận thức của người Trung Quốc cổ đại

Phù hợp với sự phát triển của đời sống kinh tế, chính trị xã hội, những quan điểm tư tưởng tôn giáo, triết học trong thời kỳ này đã có bước phát triển mới và chúng được phát triển trên cả hai mặt Mặt thứ nhất, khi nền sản xuất dưới triều đại nhà Hạ đã bắt đầu chuyển từ kỹ thuật săn bắn, đánh cá lên kỹ thuật chăn nuôi và trồng trọt thì chế

độ totem và bái vật linh cũng mất dần ý nghĩa trong đời sống tinh thần xã hội, thay vào

đó là những quan điểm sùng bái sức mạnh của lực lượng tự nhiên mang tính chất tín ngưỡng tôn giáo duy tâm với các biểu tượng về Thượng đế chi phối vạn vật và vận mệnh của con người, về “linh hồn tổ tiên” và sự thờ cúng tổ tiên thịnh hành Mặt thứ hai, tín ngưỡng tôn giáo thời kỳ này không còn mang tính chất tự nhiên như thời nguyên thủy mà đã mang đậm tính chất chính trị xã hội và luân lý đạo đức Giai cấp quý tộc nhà Hạ ra sức lợi dụng các biểu tưởng tôn giáo như một phương tiện quan trọng để ru ngủ, lừa mị dân lao động, xoa dịu mâu thuẫn trong xã hội, cũng cố sự thống trị xã hội của chúng đối với bách tính Núp dưới cái vỏ tín ngưỡng tôn giáo thần

bí, giai cấp quý tộc chủ nô luôn tuyên truyền rằng sự thống trị của họ đối với nhân dân trên mặt đất chẳng qua chỉ là thể hiện mệnh lệnh và ý chí của trời mà thôi Hơn thế nữa trời còn khen thưởng cho những ai dám làm điều thiện và trừng phạt nghiêm khắc những kẻ làm điều ác dám chống lại mệnh trời Đây là điểm khác biệt căn bản về chất giữa tôn giáo nguyên thủy và tôn giáo dưới chế độ xã hội có sự phân chia đẳng cấp

Tuy nhiên, ngay thời đó, từ đời sống hiện thực, giai cấp thống trị quý tộc cũng

đã nhận thức được vai trò của quần chúng lao động trong xã hội Trong Kinh Thư,

Kinh Thi cũng đã ghi lại những bài học chính trị đầu tiên nhưng không kém phần quan

trọng mà người Trung Quốc cổ đại đã rút ra rằng, giai cấp cầm quyền dù có thế lực đến đâu đi nữa, nhưng nếu không sống nhân đức và không nhận được dân ủng hộ thì sớm muộn nhất định sẽ bị lật đổ

Khoảng nữa đầu thế kỷ XVII tr.CN, Thành Thang người đứng đầu bộ tộc Thương đã lật đổ vua Kiệt nhà Hạ, lập nên nhà Thương đặt đô ở đất Bạc, thuộc tỉnh

Hà Nam bây giờ Đến thế kỷ XIV tr.CN, Bàn Canh dời đô về đất Ân thuộc huyện An Dương, Hà Nam ngày nay Vì vậy, nhà Thương còn gọi là nhà Ân

Mặc dù trình độ phát triển của công cụ sản xuất còn ở mức độ thấp, đồ sắt chưa phổ biến, nhưng nhờ điều kiện tự nhiên thuận lợi, vùng đất phì nhiêu của vùng Hoàng

Hà Lục Tỉnh, các bộ lạc người Ân đã định cư ở đây và có nền kinh tế sản xuất ổn định, với sản xuất nông nghiệp là chủ yếu, chăn nuôi và săn bắn phát triển ở trình độ cao Hình thức quan hệ sản xuất thời Ân là chế độ nô lệ gia trưởng kiểu phương Đông ở trình độ thấp, chưa có sự phân biệt rõ rệt về khái niệm “sở hữu” đối với tư liệu sản xuất và sức lao động Vào thời Ân đã có sự phân tác, đối lập giữa thành thị và nông thôn, có sự phân định xác lập bờ cõi, nhưng còn ở trình độ thấp, chỉ mới ở thời kỳ manh nha của sự thành lập Nhà nước

Về tri thức khoa học việc làm ra lịch mùa là một phát minh quan trọng của

người Ân Nó quan hệ khăng khít với việc phát minh ra chữ viết, là vũ khí quan trọng trong việc lợi dụng và chinh phục thiên nhiên của cư dân làm nông nghiệp định cư ở các lưu vực sông lớn Người Ân đã quan sát sự vận hành của mặt trăng, các vì sao, tính chất chu kỳ của nước sông dâng lên, quy luật sinh trưởng của các cây trồng mà làm ra

âm lịch Phép làm lịch của người Ân là lấy hệ thống can- chi để ghi ngày Việc phát minh ra hệ can- chi để ghi thời gian và việc làm ra lịch là một phát minh khoa học sớm nhất của người Trung Quốc, nó phản ánh tri thức về khoa học của người Ân đã phát triển tương đối toàn diện

Về tư tưởng tôn giáo, người Ân bây giờ là một thị tộc tiến bộ, đã bước qua thời

kỳ tín ngưỡng Tôtem, bước vào giai đoạn tôn giáo tổ tiên Do xã hội Ân còn bảo tồn trọn vẹn chế độ thị tộc, sự phân công xã hội chưa phát triển, tư duy của con người còn

bị chế độ thị tộc ràng buộc, cho nên biểu hiện hình thái tôn giáo của họ cũng rất giản đơn: Chỉ có một vị thần toàn năng của toàn thị tộc, đó là thần tổ tiên Đối với người

Ân, phàm mọi việc như gió, mưa, bệnh tật, được mùa, mất mùa… Họ đều cầu bói, đều mê tín vào sự giáng phúc giáng họa của tổ tông Tư tưởng thần tổ tông chi phối thế gới quan của người Ân, đó là đặc trưng của thời đại mà chế độ phụ quyền đã được xác lập

Về tư tưởng đạo đức chính trị, thời Ân chưa có quan niệm rõ ràng, chưa có ý

thức về ý nghĩa đạo đức, tức là giữa các thành viên trong thị tộc chưa có thứ quan hệ được xác lập dựa trên quan hệ quyền lợi- nghĩa vụ của xã hội văn minh sau này; trong sinh hoạt cộng đồng, tư tưởng đề cao, tôn sùng người cầm đầu thị tộc thể hiện đậm nét

Vào khoảng thế kỷ XI tr.CN, tộc Chu từ phía Tây Bắc, men theo sông Hoàng

Hà, tiến vào đất Ân và cuối cùng tiêu diệt hoàn toàn nhà Ân, lập nên nhà Chu Giai đoạn đầu của nhà Chu, sử gọi là Tây Chu, mặc dù đồ sắt chưa phổ biến, nhưng do tiếp thu được những thành tựu của người Ân để lại, điều kiện tự nhiên thuận lợi, có nguồn lao động dồi dào là các đơn vị thị tộc bị chinh phục, kết hợp với cách thức tổ chức quản lý có tính kỷ luật cao của cư dân du mục, người Chu đã tiến xa hơn người Ân trên con đường “dựng nước” chính thức bước vào xã hội văn minh Do “dựng nước” bước vào văn minh trong điều kiện trình độ lực lượng sản xuất còn thấp kém nên tình hình kinh tế xã hội thời Tây Chu có những đặc điểm sau:

+ Nhà Chu do thực hiện chế độ quốc hữu hóa về tư liệu sản xuất và sức lao động rất nghiêm ngặt Về nguyên tắc ruộng đất, mọi thành viên đều thuộc quyền quản

lý của nhà Chu

+ Nhà Chu thành lập thành thị đại quy mô, đã có sự phân biệt đối lập thành thị với nông thôn Thành thị là nơi ở của tầng lớp quý tộc thị tộc, của kẻ thống trị, còn nông thôn là nơi ở của người thị tộc bị nô dịch Ở đây nhà Chu đã phải giữ lại hình thức tổ chức của thị tộc cũ, chế độ thị tộc thành thị và chế độ thị tộc ở nông thôn Hệ quả dẫn đến là, trong phân tầng xã hội chỉ có phân biệt người quân tử (quý tộc) và tiểu nhân (kẻ hèn) chứ không có sự phân biệt kẻ giàu và người nghèo trên cơ sở tài sản hoặc kẻ trí người ngu trên cở sở tri thức Và đương nhiên cũng dẫn đến nảy sinh đối kháng giai cấp, đối kháng giữa thành thị và nông thôn

+ Do trình độ non yếu của sức sản xuất nên mặc dù nhà Chu thành lập thành thị đại quy mô nhưng thành thị đó chưa thể trở nên đồn lũy kinh tế, chưa thể khu vực hóa một cách vững chắc, mà nó vẫn phải cần có sự quan hệ không thể chia tách với nông thôn Đó là dấu hiệu của sự phân công, chia tách xã hội thứ nhất không triệt để

Về tôn giáo, ngoài việc tiếp tục truyền thống tế Đế tổ, Tiên vương của người

Ân, người Chu còn thêm tư tưởng kính trời, thờ Thượng đế, hợp mệnh trời, người với trời hợp nhất Họ cho rằng, Thượng đế và thần tổ tiên nguyên là hai, không thể lẫn làm một Họ cho rằng Người Ân không biết “mệnh trời” nên Thượng đế không còn ưa người Ân nữa mà ban mệnh xuống thần phục người Chu, cho người Chu lập ấp, dựng nước, lại ban mệnh cho “nhận bờ cõi” tức là (quyền sở hữu ruộng đất và sức lao động), cho tổ tiên người Chu “sánh ngang với thượng đế” và nhận làm vương, làm hậu, làm

hoàng Đây là một tư tưởng tôn giáo đã bị chính trị hóa, phản ánh tư tưởng của giai tầng thống trị quý tộc thị tộc, phản ánh nền chuyên chính quý tộc thị tộc lúc bấy giờ

Về tư tưởng chính trị chủ yếu của giai cấp quý tộc Chu là “Nhận dân”, “Hưởng

dân” và “Trị dân” Đó là tư tưởng của giai cấp quý tộc độc chiếm tư liệu sản xuất và sức lao động Tư tưởng chính trị thời Chu đã được giáo hóa một cách toàn diện Mọi chính sách của nhà Chu đều được giải thích là “vâng mệnh trời”, “thuận theo mệnh trời” và họ gọi người trị dân là Thiên tử tức con trời vì vậy phải kính cẩn, sợ uy và tôn trọng phép tắc của Tiên vương Tư tưởng “trị dân” cũng là một tư tưởng chính trị quan trọng, nó được thể hiện nhiều trong các thiên cáo của Kinh Thư Nếu làm dân mà loạn thì kẻ được “Hưởng dân” (chủ của dân) sẽ phải dùng các phép “không phải đạo thường” mà chém, giết, trị dân Đấy là tư tưởng chính trị chuyên chính tàn khốc của giai cấp quý tộc thị tộc Chu, được phủ lên một lớp sơn tôn giáo về “Ý trời”, “Mệnh trời”

Thời kỳ này, dưới sự tác động của đời sống xã hội, những tri thức khoa học, nhất là thiên văn học, y học, nông học phát triển hơn trước và đã đạt được những thành tựu đáng kể Với sự biến đổi sâu sắc trong đời sống kinh tế, chính trị xã hội, thế giới quan thần bí và tín ngưỡng tôn giáo cũ giữ vai trò thống trị đời sống tinh thần xã hội

đã bắt đầu lung lay Nội bộ giai cấp quý tộc nổ ra cuộc đấu tranh giữa tư tưởng cũ với những tư tưởng mới có xu hướng tiến bộ Trong giới tư tưởng cổ đại bắt đầu hình thành phong trào mở đường cho việc chống lại chủ nghĩa duy tâm và những quan điểm tín ngưỡng tôn giáo cũ Trong thời kỳ đó, trong hàng ngũ giai cấp thống trị cũng đã xuất hiện một số nhà tư tưởng quý tộc và học giả chính thống có những quan điểm tiến

bộ Xuất phát từ thực tiễn xã hội và sự phát triển của khoa học, họ đã kịch liệt phê phán các thứ mê tín tôn giáo duy tâm chủ nghĩa chuyên sùng bái quỷ thần Họ cũng đã bác bỏ thuật chiêm tinh, bói toán thịnh hành đương thời Từ đó, họ tin rằng trong cuộc sống, con người ta có thể làm chủ được vận mệnh của mình, làm chủ linh hồn mình, không cần có sự phù hộ của quỷ thần nào cả

Như vậy, dưới triều đại Thương Chu, giai đoạn hình thành của triết học Trung Quốc, thế giới quan thần thoại, mê tín tôn giáo và chủ nghĩa duy tâm thần bí là thế giới quan chiếm địa vị thống trị trong đời sống tinh thần của xã hội đương thời Sự mê tín tôn giáo ấy luôn là chỗ dựa tinh thần để giai cấp quý tộc thống trị lợi dụng hòng củng

cố nền thống trị của chúng đối với quần chúng nhân dân lao động Do vậy, những tư

tưởng triết học thời kỳ này đã gắn rất chặt giữa vương quyền và thần quyền Hờn nữa, ngay từ đầu nó luôn đặt vấn đề lý giải lĩnh vực đời sống chính trị xã hội với việc giải thích lĩnh vực luân lý đạo đức như một sự liên hệ hữu cơ

Nhưng từ sự biến đổi của đời sống hiện thực, từ kinh nghiệm thực tiễn sản xuất, đấu tranh làm chủ tự nhiên đã xuất hiện những quan điểm có tính tính chất duy vật, vô thần, chất phác chống lại những tư tưởng duy tâm thần bí thời đó Các nhà tư tưởng và nhân dân lao động Trung Quốc thời cổ đã nhìn thấy sự hư ảo của các quan niệm tín ngưỡng tôn giáo Từ chỗ phê phán với cái gọi là Thượng đế tối cao, vạch trần bộ mặt tàn ác của bọn quý tộc, tăng lữ thời Thương- Chu, lần đầu tiên họ đã khẳng định ý nghĩa to lớn hoạt động thực tiễn của con người đối với đời sống xã hội và lịch sử Đó

là bước tiến vĩ đại của người Trung Hoa cổ đại trong quá trình lý giải về thế giới xung quanh và sự tự nhận thức về mình Tuy còn hết sức ngây thơ, nhưng chủ nghĩa duy vật

vô thần hình thành trong thời kỳ này thực sự là tư tưởng mở đường cho sự phát triển của triết học Trung Quốc trong thời Xuân Thu_Chiến Quốc

-Thời Xuân Thu – Chiến Quốc

Sự phát triển rực rỡ của triết học Trung Quốc cổ đại cũng là lúc xã hội Trung Quốc vước vào thời Xuân Thu- Chiến Quốc, thời kỳ tan rã của chế độ chiếm hữu nô lệ

và chế chế phong kiến sơ kỳ đang lên

Chế độ chiếm hữu nô lệ ở Trung Quốc đã tồn tại và phát triển từ triều đại nhà

Hạ, qua nhà Thương đến cuối vào thời Tây Chu thì bước vào giai đoạn khủng hoảng

và ngày càng đi tới suy tàn Xã hội Trung Quốc trải qua một thời kỳ giao thời, từ chế

độ tông tộc chuyển sang chế độ gia trưởng, giá trị tư tưởng, đạo đức của xã hội cũ bị băng hoại, những giá trị tư tưởng, đạo đức mới đang manh nha và trên con đường xác lập Sự biến đổi toàn diện về kinh tế, chính trị, xã hội, văn hóa thời kỳ này đã tạo tiền

đề cho sự giải phóng tư tưởng của con người thoát khỏi sự chi phối của thế giới quan thần thoại tôn giáo, thần bí truyền thống, ảnh hưởng sâu sắc đến quá trình phát triển của tư tưởng triết học

Thời Xuân Thu, nền kinh tế Trung Quốc đang chuyển từ thời đại đồ đồng sang thời đại đồ sắt Việc dùng bò kéo cày trở thành phổ biến Phát minh mới về kỹ thuật khai thác và sử dụng đồ sắt đã đem lại những tiến bộ mới trong việc cải tiến công cụ

và kỹ thuật sản xuất nông nghiệp Do việc sử dụng công cụ bằng sắt trở thành phổ biến

cùng với việc mở rộng quan hệ trao đổi sản phẩm lao động, sự phân công trong sản xuất thủ công nghiệp cũng đã đạt tới mức chuyên nghiệp cao hơn, thúc đẩy một loạt các ngành nghề thủ công nghiệp phát triển như luyện sắt, nghề rèn, nghề đúc, nghề mộc, nghề làm đồ gốm, v.v… Trên cơ sở phát triển sản xuất thủ công nghiệp, thương nghiệp cũng đã phát triển hơn trước Tiền tệ xuất hiện Trong xã hội đã hình thành một tầng lớp thương nhân giàu có và ngày càng có thế lực Thương nhân đã có nhiều người kết giao với chư hầu và công khanh đại phu, gây nhiều ảnh hưởng đối với chính trị đương thời Sự xuất hiện của thương nghiệp đã tạo ra cơ cấu xã hội thêm một giai tầng mới và tầng lớp này dần dần xuất hiện một loại quý tộc mới với thế lực ngày càng mạnh, tìm cách leo lên tranh giành quyền lực với tầng lớp quý tộc cũ

Về chính trị, thời Xuân Thu chế độ tông pháp nhà Chu không còn được tôn

trọng Thiên tử nhà Chu hầu như không còn quyền uy gì với các nước chư hầu Các nước chư hầu mượn tiếng khôi phục lại địa vị tông chủ của nhà Chu đề ra khẩu hiệu

“tôn vương bài di”, đua nhau động binh mở rộng thế lực và đất đai, thôn tính các nước nhỏ, tranh giành địa vị bá chủ thiên hạ Trong đó có những nước hùng mạnh nhất thời bấy giờ thay nhau làm bá thiên hạ là Tề, Tấn, Sở, Tống, Ngô, Việt, Tần Những quốc gia này hùng mạnh và làm minh chủ các nước khác là do các vua trị vì dùng cách cai trị theo “bá đạo” dựa trên sức mạnh bạo lực hoàn toàn đối lập với cách cai trị của

“vương đạo” lấy nhân nghĩa, “lấy đức phục người và chủ giáo hóa người” (Mạnh Tử, Tận tâm thượng)

Thời Xuân Thu các lãnh chúa tăng cường bóc lột nhân dân lao động Người dân ngoài việc phải đi chiến trận thực hiện các cuộc chinh phạt của tập đoàn quý tộc, còn phải chịu sưu thuế, phu phen, lao dịch nặng nề Thiên tai thường xuyên xảy ra, cướp bóc nổi lên khắp nơi làm cho đời sống nhân dân khốn khổ Việc các nước gây chiến tranh thôn tính lẫn nhau cũng như các lãnh chúa bóc lột tàn khốc dân chúng không chỉ dẫn tới diệt vong hàng loạt các nước chư hầu nhỏ mà còn phá hoại lễ nghĩa nhà Chu, phá hoại trật tự triều hội, triều cống, mâu thuẫn trong giai cấp thống trị ngày càng gay gắt và rối loạn trong xã hội ngày càng tăng Tình trạng lễ nghĩa, cương thường đảo lộn, đạo đức suy đồi ở thời kỳ Xuân Thu biểu hiện qua các tệ nạn xã hội như “tiếm ngôi việt vị”, chế độ triều cống cũng bị các nước chư hầu tự ý phá bỏ

Thời Chiến quốc đã có bước phát triển mạnh mẽ về kinh tế Nghề luyện sắt đã đạt đến trình độ khá cao Đồ dùng bằng sắt, đặc biệt là các công cụ sản xuất như lưỡi

cày, rìu, cuốc, dao được sử dụng phổ biến Các nước đều hình thành trung tâm luyện sắt lớn như Hàm Đan nước Triệu, Đường Khê nước Hàn, Lâm Truy nước Tề… Vì vậy

mà kỹ thuật thủy lợi và canh tác, khai khẩn đất đai ngày càng phát triển các công trình thủy lợi được xây dựng khắp nơi từ sông Hoàng Hà đến Trường Giang, từ biển Đông đến vùng Tứ Xuyên Kéo theo đó là sự phát triển của nghề thủ công như làm đồ gốm, nuôi dâu tằm, dệt lụa, nghề chạm trổ vàng bạc… Tiền tệ bằng kim loại ra đời Thương nghiệp và các trung tâm trao đổi hàng hóa hưng thịnh ở các nước Hàn- Tề- Tần- Sở Thành thị đã có một cơ sở kinh tế tương đối độc lập, từng bước tách ra khỏi chế độ thành thị thị tộc của quý tộc thị tộc, thành những đơn vị khu vực của tầng lớp địa chủ mới lên

Sự phát triển của nền kinh tế hàng hóa và chiến tranh liên miên đã làm cho công

xã nông thôn tan rã Chế độ chiếm hữu tư nhân về ruộng đất dần trở thành quan hệ sở hữu thống trị Thay thế cho chế độ thu thuế dựa vào sản lượng thu hoạch trước kia, thì bây giờ thu thuế tính theo số lượng ruộng đất Việc mua bán tự do ruộng đất và sự phổ biến của chế độ tư hữu đã mở đường cho sự tập trung ruộng đất vào tay một số ít lãnh chúa, địa vị giàu có Đa số nông dân nghèo mất hết ruộng đất phải đi cày thuê, cấy mướn trở thành tá điền, cố nông Chế độ bóc lột bằng phát canh thu tô xuất hiện Trong lòng xã hội đã xuất hiện những yếu tố quan hệ sản xuất mới, đó là chế độ phong kiến quận huyện Mâu thuẫn giai cấp ngày càng gay gắt hơn, đã đẩy xã hội tới nguy cơ nghiêm trọng Điều đó chính giai cấp thống trị đã nhận thấy, nên chúng đã tiến hành một số biện pháp cải cách nhằm ngăn chặn nguy cơ đảo lộn xã hội Đó là phong trào

“biến pháp” ở một loạt nước như nước ngụy, Triệu, Hàn, Tề, Tần… suốt thời Chiến Quốc

Như vậy, kết quả của những biến động kinh tế đã dẫn đến sự đa dạng trong kết cấu giai tầng của xã hội Nhiều giai tầng mới xuất hiện, mới cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt Có thể tóm tắt mấy mâu thuẫn chính nỗi lên trong thời kỳ này là:

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp mới lên có tư hữu tài sản, có địa vị kinh tế trong xã hội mà không được tham gia chính quyền với giai cấp quý tộc thị tộc cũ của nhà Chu đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nhân với giai cấp quý tộc thị tộc Chu

+ Trong bản thân giai cấp quý tộc thị tộc Chu có một bộ phận tách ra, chuyển hóa lên giai tầng mới; một mặt họ muốn bảo lưu nhà Chu, một mặt họ cũng không hài lòng với trật tự cũ của nó Họ muốn cải biến nó bằng con đường cải lương, cải cách

+ Tầng lớp tiểu quý tộc thị tộc, một mặt họ đang bị tầng lớp mới lên tấn công

về chính trị và kinh tế, mặt khác họ cũng có mâu thuẫn với tầng lớp đại quý tộc thị tộc đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn nông dân công xã thuộc các thị tộc bị người Chu nô dịch với nhà Chu và tầng lớp mới lên đang ra sức bóc lột, tận dụng sức lao động của họ

Xã hội đang chuyển mình dữ dội, kinh tế phát triển, tầng lớp dân tự do xuất hiện, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồn vinh và những thành quả đạt được trên lĩnh vực khoa học tự nhiên là nguồn động lực quan trọng cho sự phát triển

có tính chất đột biến của tư tưởng thời kỳ này Trong nước xuất hiện những trung tâm (như Tắc Hạ của nước Tề), những tụ điểm (như nhà Mạnh Thường Quân) mà ở đó “kẻ

xử sĩ bàn ngang” hay “bàn việc nước” Nhìn chung họ đều đứng trên lập trường của giai cấp mình, tầng lớp mình mà phê phán (để cải tổ hay để lật đổ) trật tự xã hội cũ, xây dựng (trong tư tưởng) xã hội tương lai và tranh luận, phê phán, đả kích lẫn nhau Lịch sử gọi thời kỳ này là “Bách gia chư tử” (trăm nhà trăm thầy), “Bách gia tranh minh” (trăm nhà đua tiếng) Chính trong quá trình ấy đã sản sinh ra các nhà tư tưởng lớn và hình thành nên các trường phái triết học khá hoàn chỉnh có sức ảnh hưởng sâu đậm trong lịch sử xã hội sau này

Như vậy có thể nói, tư tưởng triết học Trung Quốc bắt nguồn từ thần thoại tôn giáo thời cổ Nhưng các môn phái triết học có tính hệ thống thì chỉ được hình thành vào thời Xuân Thu- Chiến Quốc Một thời đại tư tưởng được giải phóng khỏi ảnh hưởng của thần thoại tôn giáo truyền thống, tri thức được phổ cập Từ hoàn cảnh lịch

sử thời kỳ Xuân Thu- Chiến Quốc với những cuộc chiến tranh liên miên của các nước chư hầu, sự rối loạn về chính trị, băng hoại về đạo đức làm nảy sinh những nhu cầu hết sức cấp bách đối với xã hội Trung Quốc lúc bấy giờ Đó là khát vọng của đông đảo của quần chúng nhân dân và các tầng lớp khác được sống trong một xã hội ổn định, một đất nước thống nhất, hòa bình dưới sự dẫn dắt của minh quân Đáp ứng yêu cầu đó Khổng Tử- nhà tư tưởng triết học lỗi lạc của Trung Quốc, người sáng lập ra trường phái Nho gia đã cố gắng tìm những biện pháp, đưa ra những tư tưởng nhằm giúp xã

hội thoát khỏi cảnh loạn lạc ấy Khổng Tử chủ trương đường lối “đức trị” tức lấy đạo đức làm chính trị Tư tưởng “đức trị” đó sau này được nhiều nhà tư tưởng triết học kế thừa và phát triển nhưng trong đó có hai nhà tư tưởng triết học và là học trò xuất sắc của Khổng Tử xứng đáng là bậc đại Nho đó là Mạnh Tử và Tuân Tử

1.1.2 Cuộc đời và sự nghiệp của Khổng Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử

- Cuộc đời và sự nghiệp của Khổng Tử

Khổng Tử (551- 479 tr.CN) tên là Khâu, tự là Trọng Ni, người ấp Trâu, làng Xương Bình, Nước Lỗ (nay thuộc huyện Khúc Phụ, tỉnh Sơn Đông) Khổng Tử là người sáng lập ra trường phái Nho gia vào cuối thời Xuân Thu Cha Khổng Tử là Khúc Lương Ngột, mẹ là Nhan Trưng Tại còn gọi là Nhan Thị Cha Khổng Tử mất lúc ông tròn ba tuổi, sống cảnh bần hàn nhưng mẹ ông vẫn quyết chí nuôi ông ăn học Ngay từ nhỏ Khổng Tử có hai tính cách khá đặc biệt: Một là rất trọng lễ nghĩa, thể hiện qua việc ông rất thích chơi trò tế lễ Hai là hiếu học, siêng năng bằng việc Khổng

Tử suốt đời tự học, đi đâu cũng học, thấy gì không hiểu cũng hỏi, đi cùng với ai cũng

có thể học người đó Lớn lên, ngoài giờ học ông phụ giúp mẹ và dành thời gian học bắn cung và âm nhạc

Năm 19 tuổi Khổng Tử lấy vợ, sinh được một người con trai đặt tên là Lý tự là

Bá Ngư Sau còn sinh thêm một đứa con gái và gã cho Công Dã Tràng một môn sinh của ông Ông làm Ủy lại coi việc cân đong thóc ở kho và làm Tư chức lại coi việc bò,

dê để dùng vào việc cúng tế Năm 22 tuổi Khổng Tử bắt đầu dạy học, sau đó học nhạc

và học đạo Năm 33 tuổi Khổng Tử đến nước Chu để khảo sát tế lễ ở Miếu đường Từ Chu trở về danh tiếng ông càng tăng Năm 502 tr.CN Khổng Tử 50 tuổi, Lỗ Đình Công dùng ông làm Trung Đô tề được một năm Trung Đô rất có trật tự, kỷ luật từ trên xuống dưới thành một thị trấn kiểu mẫu Năm 501 tr.CN ông được cất chức Tư Không Năm 500 tr.CN làm Đại Tư Khấu, rồi nhiếp chính coi việc in, ấn định luật lệ, phép tắc trong nước Năm 497 tr.CN, Khổng Tử làm á tướng quốc thứ nhì Trong thời gian ở

Lỗ, Khổng Tử đã thẳng tay trừng trị loạn quan, nịnh thần trong triều, đem lại cho nước

Lỗ cảnh “ban đêm ngủ không phải đóng cửa, ban ngày ra đường không nhặt của rơi, luân thường đạo lý được coi trọng” Song, vua Lỗ ham mê tửu sắc, đàn hát ca múa xa hoa, bỏ bê việc triều đình nên Khổng Tử bỏ về nước Vệ

Qua Vệ vua Vệ Linh Công muốn dùng ông nhưng triều đình gièm pha, sau đó ông cùng các môn sinh đi du thuyết khắp nơi hết nước này đến nước khác Năm 484 tr.CN Khổng Tử đã 69 tuổi, Quý Khang Tử mời ông về Lỗ Ông về Lỗ nhưng không tham chính mà sang dịch sách Dịch, Thi, Thư, Lễ, Nhạc của người đời trước để lại, viết sách Xuân Thu để bộc lộ quan điểm của mình Năm 479, ông mất ở Lỗ thọ 73 tuổi Tương truyền rằng, học trò của ông có đến ba ngàn người và khi ông mất đã có người để tang đến sáu năm, hàng trăm người làm nhà lập cứ bên phần mộ ông, tạo thành làng Khổng

Khổng Tử là người có tính cách nghiêm trang, đôn hậu, luôn bình tĩnh và cư xử luôn hợp thời, tính tình của ông rất điềm đạm Các bài giảng của ông chủ yếu là các mẫu truyện ngắn được ghi trong cuốn Luận Ngữ, ông được cho là người biên soạn của Ngũ Kinh: Kinh Thư, Kinh Thi, Kinh Lễ, Kinh Dịch, Kinh Xuân Thu

- Cuộc đời và sự nghiệp của Mạnh Tử

Mạnh Tử (372-289 tr.CN) tên là Mạnh Kha, tự là Tử Dư, người gốc nước Trâu, thuộc miền nam tỉnh Sơn Đông ngày này, là người theo phái Nho gia, ông thuộc dòng công tộc Mạnh Tôn, cha là Khích Công, mẹ là Cừu Thị Khi ông lên ba tuổi thì cha

chết, được mẹ nuôi dưỡng, giáo dục lễ nghĩa rất chặt chẽ Trong sử Liệt nữ có chép

rằng, nhà ông trước ở gần nghĩa địa, lúc ấy Mạnh Kha còn nhỏ hàng ngày vào nghĩa địa chơi, thấy người ta chôn cất người chết, rồi khóc lóc, ông rủ chúng bạn chơi trò tống táng Mẹ ông nói rằng “chỗ này chẳng tiện cho con ta ở” Bà bèn dời nhà về gần chợ Con bà lại bày lối chơi rao hàng, bưng bánh, bán thịt Bà lại tự nhủ: “chỗ này chẳng tiện cho con ta ở” Bà dọn nhà lại gần trường học, con bà mới bày trò chơi học theo lễ nhạc Bà nghĩ: “chỗ này đáng để con ta ở vậy” Sách sử ký của Tư Mã Thiên chép rằng lớn lên Mạnh Kha theo học đệ tử của Tử Tư, hiểu rõ đạo lý của Khổng Tử, lại có tài biện thuyết, nên đã trở thành một trong ba bậc đại Nho thời Xuân Thu- Chiến Quốc

Để bảo vệ và phát huy tư tưởng của Khổng Tử, mong muốn dùng thuyết của mình cứu đời, Mạnh Tử đã đi khắp các nước chư hầu để truyền bá tư tưởng và chủ trương của mình Ông sang gặp Tề Tuyên vương, Tề Tuyên vương không trọng dụng Ông qua nước Lương, Lương Huệ vương cũng do dự, cho những lời Mạnh Tử nói là viễn vông, không phù hợp với thực tế Lúc bấy giờ Tần dùng Thương Quân mà nước

giàu binh mạnh; Sở, Ngụy dùng Ngô Khởi mà đánh thắng địch Tề Uy vương, Tề Tuyên vương dùng bọn Tôn Tử, Điền Kỵ mà chư hầu hướng về chầu Tế rất đông Các nước đang lo hợp tung, liên hoành để đối phó nhau Vì thế, khi ông đi đến đâu cũng không đạt như ý muốn của mình ông lui về dạy học và viết sách Sắp xếp lại thứ tự trong kinh Thi, thuật cái ý của Trọng Ni, ghi chép lại những lời bàn luận của ông với các vua chư hầu và những lời phê bình của ông với các học thuyết khác, làm ra bảy

thiên sách có tên là Mạnh Tử Sau này, đến đời Tống, Chu Hy đã xếp cuốn Mạnh Tử là

một trong những sách kinh điển của Nho gia, gọi là Tứ Thư

Bảy Thiên sách trong bộ Mạnh Tử gồm có: Lương Huệ vương thượng và hạ,

Công Tôn Sửu thượng và hạ, Đằng Văn Công thượng và Hạ, Ly Lâu thượng và hạ, Vạn Chương thượng và hạ, Cáo Tử thượng và hạ, Tận Tâm thượng và hạ

Mạnh Tử là một người giữ đúng quy tắc, không chịu thỏa hiệp khiến môn sinh

là Công Tôn Sửu trách nhẹ ông Trong tác phẩm Mạnh Tử, Nguyễn Hiến Lê đã trích lời đối thoại của Mạnh với môn sinh như sau: “Đạo của thầy thật cao, thật đẹp, nhưng

ai theo đạo của thầy tựa như lên trời, đi mãi chẳng tới Sao thầy chẳng làm cho đạo vừa sức người, để giúp thiên hạ có thể chăm chỉ học tập hằng ngày được? Ông đáp:

“Người thợ khéo không vì người thợ vụng mà bỏ lằn mực được Tay thiện xạ không vì một kẻ bắn dở mà thay đổi cách giương cung Người quân Tử (…) giữ trung đạo, ai có sức thì theo” [17, tr 191]

Mạnh Tử là người áo vải duy nhất mạnh bạo dám đứng trước mặt vua chúa mắng trước mặt họ, làm cho họ xấu hổ chẳng dám đáp lại nói chi là trừng trị Ông mạt sát các học phái khác rất hà khắc không giống như Tuân Tử Đối với Khổng Tử thì ta thấy ông rất điềm đạm, hòa nhã, Khổng Tử là một đại triết gia, một triết nhân kiêm một nghệ sĩ đa cảm và nhiều khi dí dỏm có thể là bạn thân của Lão Tử nếu sống cùng thời Còn Mạnh là một triết gia, một chính trị gia, nhất là một chiến sĩ không thể ngồi chung với Trang Tử Mà chính Mạnh Tử cũng rất ngưỡng mộ Khổng Tử Luôn lấy Khổng Tử làm tiêu chuẩn bảo Khổng Tử là “thánh chi thời giả dã”, là “tập đại thành” nghĩa là có đủ đức của các bậc thánh vương khác mà xử sự luôn hợp thời

- Cuộc đời và sự nghiệp của Tuân Tử

Tuân Tử tên Huống, tự là Khanh, còn gọi là Tuân Khanh, người nước Triệu Niên đại của ông đến nay vẫn chưa được xác định một cách thống nhất Theo từ điển

triết học Trung Quốc do Doãn Chính biên soạn thì Tuân Tử (315-230 tr.CN) Tuân Tử

là một trong những Nho gia lớn ở cuối thời Chiến quốc Đó là thời kỳ xã hội Trung Hoa “như nước đổ cuồn cuộn”, các học phái triết học rất thịnh hành

Vào khoảng 40 tuổi Tuân Tử đã có một chủ trương rõ rệt đó là dùng đạo Nho

để trị nước và muốn đi chu du các nước để thuyết phục các vua chư hầu Nước đầu tiên ông đến là Tần ông muốn thuyết phục vua Tần thi hành đạo Nho mà dựng nghiệp vương Vua Tần không dùng ông nên ít lâu sau, ông về Triệu rồi qua Tề Năm 255 tr.CN Tuân qua Sở, được tướng quốc Sở là Xuân Thân Quân đề cử làm chức lệnh (coi một ấp) ở Lan Lăng, một miền ở tỉnh Sơn Đông ngày nay, tức biên giới Đông Bắc Sở thời đó, rất xa kinh đô Sở mà Sở vừa chiếm được

Không bao lâu ông bị gièm pha năm 250 tr.CN ông trở về Triệu và có lần bàn

về việc binh với Lâm Vũ Quân, trước mặt vua Hiếu Thành vương nước Triệu Việc này được ghi chép ở đầu thiên Nghị Binh Tuân chủ trương phép dùng binh phải đoàn kết dân tâm, thống nhất dân trí, trái hẳn với Lâm Vũ Quân chỉ trọng sự mưu mô, biến trá Kết cuộc ông cũng không được trọng dụng

Năm 246 tr.CN Vua Tần lấy niên hiệu là Thủy Hoàng đế, vào khoảng đó, Xuân Thân Quân ân hận vì đã nghi oan ông, nên đã viết thư xin lỗi ông và mời về Sở lãnh chức cũ Ông giữ chức lệnh ở Lan Lăng tới khi Xuân Thân Quân bị giết năm 238 tr.CN Tuổi đã cao ông không đi đâu nữa ở lại Lan Lăng đến khi mất Ông có hai môn sinh xuất sắc đó là Hàn Phi và Lý Tư

Tính tình ông đềm đạm như Khổng Tử, tuy suy tôn Khổng Tử nhưng không tới mức bảo “từ khi có nhân loại đến nay, chưa ai bằng Khổng Tử” (lời của Mạnh Tử), tuy chê mười hai triết gia (Phi thập nhị tử), nhưng không gay gắt như Mạnh Tử khi mạt sát Dương và Mặc Ông cũng cho biện thuyết để làm rõ đạo là bổn phận của ông, nhưng không hiếu thắng như Mạnh Tử khi cải nhau về “tính” với Cáo Tử, ông cứ bình tĩnh đưa ra lẽ phải trái, chứng cứ rành mạch, người ta nghe thì càng hay, không nghe ông cũng không tức, và gặp kẻ hiếu thắng thì thôi, ông không nói nữa Khi chê chính sách của Tần hoặc cách dùng binh của Triệu giọng ông không gay gắt

Ông học rộng, tự tín, có nhiều ý độc đáo, suy luận sắc bén và có tinh thần nghệ

sĩ ít nhiều, nên nổi danh về từ phú Văn ông giản luyện, cân đối, không lôi cuốn như văn của Mạnh Mạnh là một chính trị gia hơn là một triết gia Tuân trái lại, một triết

gia, một tư tưởng gia hơn là một chính trị gia Địa vị của ông trong Khổng môn không kém gì Mạnh Tử

Theo Tư Mã Thiên thì ông có viết bộ Tuân Tử gồm có 32 thiên nhưng chỉ có 7 thiên: Thiên luận, Chính luận, Giải tế, Chính danh, Tính ác, Phú quốc, Phú là chắc

chắn do Tuân Tử viết Các thiên còn lại là do các môn sinh hoặc người đời sau viết

1.2 Những quan điểm triết học ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

Ở Trung Hoa thì thời Chiến Quốc cho tới cuộc cách mạng Tân Hợi, nghĩa là trong khoảng 2.500 năm, hầu hết các văn nhân, thi sĩ đều bàn về chính trị Người ta cảm tưởng rằng không có dân tộc nào cho chính trị là quan trọng như dân tộc Trung Hoa, rằng đối với họ việc trị dân, trị nước phải là sứ mạng của kẻ sĩ, mà nếu không gặp thời, bất đắc dĩ phải “độc thiện” thì ích nhất kẻ sĩ cũng phải truyền cái đạo của tiên vương, tiên thánh cho đoàn hậu sinh Tiến vi quan, thoái vi sư

Cả một thời Xuân Thu _ Chiến Quốc mấy trăm năm người ta chỉ bàn về chính trị, tất nhiên còn bàn về nhiều vấn đề khác nhưng chung quy lại chính trị vẫn là nổi trội nhất và có nhiều tư tưởng, học phái nổi lên như Nho gia, Pháp gia, Mặc gia, Đạo gia… Nhưng ở đây tác giả chỉ tìm hiểu tư tưởng triết học của Nho gia và tư tưởng triết học Mặc gia là hai tư tưởng triết học có ảnh hưởng sâu rộng đến tư tưởng “đức trị” của Mạnh Tử, Tuân Tử

1.2.1 Tư tưởng triết học Khổng Tử ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh

Tử, Tuân Tử

Sự nghiệp giáo dục của Khổng Tử đã làm cho những tư tưởng triết học của ông ngày càng hoàn thiện, đặc biệt là học thuyết về nhân, lễ - hạt nhân trong toàn bộ hệ thống tư tưởng triết học chính trị- đạo đức của Khổng Tử Tư tưởng Triết học của Khổng Tử tập trung ở ba nội dung: Quan điểm về trời, quỷ thần, con người; học thuyết

về đạo đức; tư tưởng chính trị và xã hội Cả ba nội dung này đều có mối quan hệ thống nhất với nhau Đều tập trung lý giải bản chất đời sống con người thể hiện ước mong của Khổng Tử ổn định trật tự đẳng cấp danh phận xây dựng một xã hội lý tưởng với

mẫu người lý tưởng lấy nhân nghĩa làm gốc

Trước tiên là quan niệm của Khổng Tử về bản tính con người Bàn về tính, bản tính, bản chất của con người luôn là yêu cầu đặt ra cho bất kỳ học thuyết nào về con người Theo Khổng Tử, con người ta tính vốn gần nhau, do tập nhiễm xã hội mà tính con người trở nên xa nhau Song bản tính gần nhau ấy là gì? Khổng Tử không giải thích Chỉ sau này, khi phát triển học thuyết của Khổng Tử, Mạnh Tử mới cho rằng bản tính ấy là thiện, Tuân Tử lại cho bản tính đó là ác

Học thuyết về chính trị - xã hội là một trong những nội dung cốt lõi, quan trọng,

và tạo thành một thể thống nhất hữu cơ trong triết học Khổng Tử Trung thành với nguyên lý đạo đức cơ bản trong triết học của mình, Khổng Tử phản đối nhà cầm quyền dùng pháp chế mà chủ trương dùng “nhân trị”, để giáo hóa, thu phục nhân tâm Trong tác phẩm Khổng Tử và Luận Ngữ do Nguyễn Hiến Lê biên soạn trích dẫn lời Khổng Tử: “Nếu nhà cầm quyền chuyên dùng pháp chế, cấm lệnh mà dẫn dắt dân chúng, chuyên dùng hình phạt mà trị dân, thì dân sợ mà chẳng phạm pháp đó thôi, chớ chẳng biết hổ ngươi Vậy muốn dẫn dắt dân chúng, nhà cầm quyền phải dùng đức hạnh; muốn trị dân nhà cầm quyền phải dùng lễ tiết thì chẳng những dân biết hổ ngươi, họ lại còn cảm hóa mà trở nên tốt lành”[15, tr 279] Trước hoàn cảnh rối ren loạn lạc như trong thời kỳ Xuân Thu- Chiến Quốc, cái cũ đã lỗi thời, cái mới đang manh nha, các giá trị đạo đức đang băng hoại, danh thực, trật tự lễ nghi rối loạn, xã hội vô đạo, xa rời đạo lý thì giáo dục đạo đức nhân nghĩa là rất cần thiết Nhân nghĩa được ông xem là bản tính của con người, cho nên ông chủ trương việc trị nước là dùng nhân trị, đức trị, giáo hóa đạo đức và thực hiện chủ nghĩa “chính danh định phận”, thi hành theo “Lễ nhà Chu”

Trong đời mình, dù là luận thuyết việc trị nước cứu đời hay dạy học, đào tạo

nhiều lớp môn sinh tài đức, thì trước sau Khổng Tử cũng nói đến đức nhân Khổng Tử

coi “nhân” là đức căn bản nhất của con người kể cả xử thế lẫn tu thân và bao gồm gần

đủ các đức khác Nhân là nội dung trọng tâm và được thể hiện ở các mặt trong tư tưởng quản lý xã hội của Khổng Tử Khổng Tử chủ trương “vi chính dĩ đức” làm chính trị bằng đức, yêu cầu người lãnh đạo lấy đức để xử lý vấn đề nội chính và ngoại giao, phản đối các hoạt động bạo lực, làm chính trị không nhất thiết phải chém giết, chỉ cần dùng nhân nhân nghĩa, yêu thương dân chúng lấy đức của mình mà thu phục nhân tâm Muốn dân hành động hợp đạo nghĩa, trước hết phải giáo dục dân chúng, vả lại người ở bề trên phải làm gương cho người khác noi theo Nếu không tuyên truyền,

không giáo dục, lại dùng hình phạt trái nghĩa để xử tội dân, như vậy là cố ý xác hại dân chúng, ngược đãi nhân dân, tàn sát nhân dân Trong tác phẩm của Nguyễn Hiến Lê

đã trích dẫn câu trả lời của Khổng Tử với Quý Khương Tử về phép trị dân như sau:

“Ngài trị vì thiên hạ, sao phải dùng đến việc chém giết? Chỉ cần ngày muốn hướng đến cái tốt, đức của bá tánh giống như cỏ, gió thổi trên cỏ thì cỏ rạp xuống?”.[15, tr 418]

Trong triết học Khổng Tử, nhân là phạm trù đạo lý căn bản nhất mang nhiều

nghĩa khác nhau Khổng Tử gắn liền nhân với thiên mệnh và ông cho rằng, tất cả những gì thuộc về tiên nghiệm đều là cái trời phú cho con người, nó là hạt nhân của hệ

thống tri thức và đạo đức của con người Chữ nhân trong tiếng Hán bao gồm bộ

“nhân” đứng và chữ “nhu” hàm nghĩa chỉ bản chất, đức tính là nhân ái, nhân đức của con người khác với chữ nhân, với ý nghĩa là con người, nhân hình Có lúc Khổng Tử giải thích nhân một cách trừu tượng, nhưng cũng có lúc ông nói về nhân rất cụ thể Tuy nhiên, dù hiểu theo nghĩa trừu tượng hay cụ thể, xét tới cùng, nhân cũng là đạo làm người và do đó, nhân chính là cái đích của sự tu thân sửa mình của mỗi người trong xã hội Có thể nói, nhân chính là phạm trù xuất phát mang tính nền tảng của Khổng Tử trong quan niệm về đạo trị nước và trong chính sách cai trị của nhà cầm quyền, bởi ông chủ trương xây dựng một học thuyết chính trị lấy nhân làm tư tưởng chủ đạo, dùng đức và chính danh để điều chỉnh các mối quan hệ xã hội

Tuy nhiên, do đứng trên lập trường của giai cấp quý tộc thị tộc, Khổng Tử đã gắn cho học thuyết nhân một nội dung giai cấp khá rõ nét Luận điểm: “Người quân tử

có khi phạm điều bất nhân, chứ chưa từng thấy kẻ tiểu nhân mà làm được điều nhân” của Khổng Tử cho thấy ông không thừa nhận đức nhân của quần chúng lao động Trong suy nghĩ của ông, các đức đều có sẵn mầm mống và đầu mối như nhau trong tính trời, lòng người, nhưng chỉ kẻ quân tử biết mệnh trời nên mới có thể tự tu thân sửa mình giữ tâm tính để có đạo cao, đức sáng Trái lại, kẻ tiểu nhân vì không hiểu mệnh trời nên không biết tồn tâm dưỡng tính, đưa đến hậu quả hư cả tâm, mất cả tính; do vậy, họ không có đức Điều có có nghĩa, đức nhân chính là đức của người quân tử và triết lý tu thân sửa mình mà Khổng Tử đưa ra chỉ dành riêng cho giai cấp thống trị Về sau Mạnh Tử cũng dựa vào thuyết này và đứng trên lập trường của giai cấp quý tộc bảo vệ giai cấp thống trị, đó chính là hạn chế của tư tưởng Khổng – Mạnh

Quan niệm về danh, Khổng Tử cho rằng mỗi vật, mỗi người sinh ra đều có một chức năng, công dụng nhất định, và ứng với mỗi chức năng, công dụng đó là một tên

gọi, một danh nhất định Do vậy, mỗi danh có những yêu cầu và tiêu chuẩn riêng, vật nào người nào thực hiện đúng yêu cầu đó của danh là chính danh, ngược lại là loạn danh Khổng Tử giải thích chính danh là làm cho mọi việc ngay thẳng “Chính danh” thì người nào có địa vị ấy, trên dưới, vua tôi, cha con trật tự phân minh trên phải ra trên, dưới phải ra dưới Tức là Vua phải làm cho hết đạo vua, bề tôi phải làm trọn bổn phận bề tôi, cha phải làm tròn nghĩa vụ người cha, con phải thực hiện đúng đạo làm con Còn nếu danh không chính tất xã hội sẽ sinh ra loạn: “Danh không chính thì lời nói không thuận, lời nói không thuận thì sự việc không thành; việc không thành tất lễ nhạc không hưng thịnh; lễ nhạc không hưng thịnh, tất hình phạt không đúng; hình phạt không đúng, tất dân không có chỗ để nhờ cậy Cho nên nhà cầm quyền xưng danh thì phải đúng với phận với nghĩa; đã xưng đúng với phận và nghĩa thì phải tùy theo đó mà làm.”[15, tr 141] Vì thế khi Tử Lộ hỏi về việc chính trị, Khổng Tử Khổng Tử giải thích chữ chính trong chính trị như sau “Chữ chính (cai trị) là nơi chữ chính (ngay thẳng) mà ra, cai trị tức là chăm sóc cho dân trở nên ngay thẳng, chính đính” [15, tr 417]

Cho nên người cầm quyền biết sửa mình cho ngay thẳng theo đạo nhân, để làm gương cho dân chúng noi theo thì việc trị nước an dân sẽ được thịnh trị Trên cơ sở đó, Khổng Tử chia xã hội thành những mối quan hệ cơ bản, trong đó mỗi quan hệ được gọi là “luân” Trong xã hội có những mối quan hệ chính như: vua tôi, cha con, chồng

vợ, anh em, bạn bè Đây chính là sự khái quát sâu sắc của Khổng Tử Ông đã chỉ ra được quan hệ bản chất nhất trong nhiều quan hệ xã hội khác nhau Khổng Tử đặc biệt chú trọng đến quan hệ vua tôi, cha con Và từ hai mối quan hệ cơ bản này Khổng Tử

đã giải quyết nhiều vấn đề chính trị - xã hội mà thời đại ông đặt ra

Đối với quan hệ vua tôi thật ra đây là mối quan hệ giữa nhà nước với dân, mở rộng ra là quan hệ giữa kẻ cầm quyền và kẻ bị trị, trung thành với quan điểm nhân nghĩa của mình, Khổng Tử chủ trương “thượng hiền”, tìm ra những người tài đức để trị vì, mà không cần phân biệt đẳng cấp của người ấy Khổng Tử đã có khuynh hướng chống lại thế tộc, huyết thống, bác bỏ việc duy trì ngôi vua theo kiểu “cha truyền con nối”, như vậy thì những người có tri thức, có nhân, có đức sẽ được làm Thiên tử, để mang lại hạnh phúc trăm họ Đây chính là mặt tích cực của Khổng Tử, phản ánh xu thế tất yếu của lịch sử trong nhãn quan chính trị ông Trong việc chính trị, Khổng Tử chủ trương, vua phải biết trọng dụng người hiền đức, tài giỏi, và bỏ qua những lỗi lầm nhỏ

Xuất phát từ tư tưởng nhân của mình, Khổng Tử cho rằng trị nước bằng lễ nghĩa là phương pháp tốt nhất, vì vậy bậc minh quân phải có đầy đủ đức hạnh Không những vậy, ông còn yêu cầu nhà cầm quyền phải làm gương cho thiên hạ noi theo mà sửa mình “Phải làm trước những công việc của dân, phải khó nhọc vì dân”[15, tr 422] Và trên hết để thực hiện những điều đó, thì nhà cầm quyền phải rèn luyện học tập, trau dồi tri thức và đức hạnh để đủ khả năng đảm nhận chức vụ đó

Khi Tử Cống hỏi Khổng Tử về cách cai trị của nhà cầm quyền, thì ông cho rằng: “Nhà cầm quyền phải có đủ ba điều kiện này: lương thực cho đủ nuôi dân, binh lực cho đủ bảo vệ dân, giữ được lòng tin đối với mình” Tử Cống hỏi tiếp “Trong ba điều ấy bất đắc dĩ phải bỏ bớt thì phải bỏ ra điều nào trước?” Đáp “Bỏ binh lực”, Tử Cống hỏi tiếp “Còn hai điều còn lại, bất đắc dĩ phải bở bớt thì bỏ điều nào trước?” Đáp “Bỏ lương thực Là vì từ xưa đến nay trong nước thiếu lương thực thì xảy ra nạn chết đói, chớ dân không tin nhà cầm quyền thì chính sự phải sụp đổ”[15, tr 413] Ở đây thể hiện nhãn quan thiên tài của Khổng tử, ông đã thấy được mối quan hệ khăng khít giữa chính trị và kinh tế, “thực” chính là kinh tế, “binh’ chính là quân sự và “dân trí” chính là chế độ chính trị - xã hội, ba yếu tố này có mối quan hệ khăng khít, thống nhất với nhau tạo thành một đất nước cường thịnh Để đạt được điều này cần phải giáo hóa người dân, để họ có học thức, biết lễ nghĩa mà thi hành điều nhân Không những thế Khổng Tử còn yêu cầu: “Bậc quốc trưởng cai trị một nước chư hầu có một ngàn cổ

xe đề phòng việc chiến tranh nên giũa năm điều này: 1 Làm việc gì dẫu lớn nhỏ cũng phải thận trọng; 2 Nói ra phải cho chắc thật, đừng thất lời hứa; 3 Của cần dùng tiết độ đừng dùng lãng phí; 4 Thương yêu tất cả mọi người trong nước; 5 Sai khiến dân phải tùy thời tùy lúc, tránh những cơn cày bừa cấy gặt.[15, tr 271]

Nhưng làm thế nào để thực hiện được chủ nghĩa “chính danh” và con người đạt được đức nhân nghĩa? Để giải đáp điều đó Khổng Tử đã đưa ra phạm trù Lễ trong hệ thống triết học chính trị đạo đức của ông Trong chính trị cũng như tu thân, lễ là một phạm trù chính trị đạo đức được Khổng Tử hết sức chú trọng Lễ vốn xuất phát từ nghi thức tế lễ, kính trời, quỷ thần, cầu phúc, thờ cúng tổ tiên Khi phát triển hoàn thiện lễ được coi là toàn bộ quy tắc, lễ nghi, điển chương, chế độ quy định trật tự quan hệ ứng

xử từ gia tộc đến xã hội: gồm việc cát, hung, quân, tân, gia Đến thời Thương- Chu lễ trở thành nguyên tắc quy phạm đạo đức và trật tự thể chế xã hội, nhằm duy trì và điều hòa đẳng cấp danh phận xã hội Khổng Tử viết: “Trong việc giữ lễ, có niềm hòa khí

quý trọng Đạo của những vị vua xưa rất tốt ở chỗ đó; từ những việc lớn cho tới những việc nhỏ, các ngài dùng niềm hòa khí mà phổ cập vào lễ Nhưng có việc này chẳng nên làm: Biết rằng hòa là quý trong mọi việc cứ dùng hòa chứ dùng lễ mà kiềm chế Đó là việc không nên làm”.[15, tr 274] Theo Khổng Tử, lễ gốc ở kính, người bất nhân chẳng

có niềm cung kính thì không thể thi hành lễ tiết nghiêm trang

Theo Khổng Tử lễ là phương tiện để thực hiện chủ nghĩa “chính danh định phận”, lễ quan hệ mật thiết với nhân Nếu nhân là chất, là nội dung thì lễ là văn, là hình thức biểu hiện của nhân nhân là cái nền trắng cốt sau đó người ta mới vẽ nên những bức tranh đẹp, hơn nữa, tuân theo lễ, ông còn yêu cầu mọi người “cái gì chẳng hợp lễ thì mắt đừng nhìn, cái gì chẳng lễ thì tai đừng nghe, cái gì chẳng hợp lễ thì miệng đừng nói, cái gì chẳng hợp lễ thì thân đừng làm”[15, tr 409] Có thể nói, lễ theo Khổng Tử là chuẩn mực của mọi mối quan hệ đạo đức luân lý xã hội, tuy nhiên thì ông không bắt mọi người phải trung thành quá lễ Ông nói: “Cung kính quá lễ thì thành ra lao nhọc thân mình, cẩn thận quá lễ thành ra nhát gan, dũng cảm quá lễ thành ra loạn nghịch, ngay thẳng quá lễ thì thành ra gắt gỏng, cấp bách”.[15, tr 362]

Tuy nhiên, lễ mà Khổng Tử nói ở trên là lễ của nhà Chu, nghĩa là các thể chế quy phạm đạo đức thời Tây Chu Đứng trên lập trường của giai cấp mình Khổng Tử không muốn lễ nhà Chu bị suy tàn nên ông đưa ra những biện pháp nhằm cứu vãn tình trạng “lễ nhạc hư hỏng”, ông tuyên truyền tư tưởng “lấy hòa làm quý”, “nghèo mà vui”… để thủ tiêu đấu tranh giai cấp, ông cũng đòi hỏi kẻ trên phải tôn trọng kẻ dưới,

kẻ dưới phải kính trọng kẻ trên và phải thành kính trong khi thực hiện lễ Việc Khổng

Tử đề cao lễ của nhà Chu chứng tỏ ông là người theo chủ nghĩa cải lương phục cổ, muốn duy trì chế độ đẳng cấp, danh phận

Như vậy, lễ ở Khổng Tử vừa mang tính đạo đức, vừa mang tính chính trị để giáo hóa con người thực hiện đức nhân Vì chủ trương nhân trị, phản đối pháp trị, cho nên lễ của Khổng Tử là bổ sung chỗ thiếu sót của đức trị Mục đích cơ bản nhất của lễ

là nhằm duy trì trật tự đẳng cấp xã hội Cùng với lễ Khổng Tử cho rằng nhạc, thi, thơ cũng là phương tiện để giáo hóa con người, ổn định xã hội Nhạc đoan chính nghiêm trang, hòa nhã cốt để tu dưỡng tính tình, vì thế mà nhạc giáo hóa lòng người, hướng tâm con người đi đến “chân, thiện, mỹ” – Do con người ứng cảm với cảnh vật mà sinh

ra âm nhạc, cho nên “Người ta hưng khởi lòng thành là nhờ đọc Kinh thi, lập lấy ý chí

là nhờ đọc Kinh lễ, thành tựu được là nhờ Kinh nhạc”[15, tr 364] Tuy nhiên do Khổng

Tử chủ trương đức trị nếu dùng lễ trị thì không khác pháp trị bao nhiêu, nên phải có

“nhân” thì lễ, nhạc mới thành “đức trị” nếu không chỉ là hình thức hư văn, sáo rỗng

“Người chẳng có lòng nhân làm sao mà thi hành lễ tiết? Người ta chẳng có lòng nhân làm sao mà dùng âm nhạc – Nhơn nhi bất nhân, như lễ hà? Nhơn nhi bất nhân như nhạc hà?” [15, tr 293] Như vậy, chỉ có người nhân mới phát huy hết cái hay, cái đẹp, cái công dụng của lễ nhạc mà giáo hóa dân chúng

Trong tư tưởng về chính trị dựa trên học thuyết nhân trị và chủ nghĩa chính danh, Khổng Tử phân biệt xã hội ra làm hai lớp người: Quân tử và tiểu nhân Chữ quân tử nhằm chỉ những người có địa vị tôn quý trong xã hội, còn chữ tiểu nhân là chỉ những người lao động có địa vị tấp trong xã hội Quân Tử là mẫu người lý tưởng mà đức Khổng Tử luôn khao khát xây dựng nên Đó là người toàn đức, thấu hiểu đạo lý, làm cho cái đức ngày càng sáng ra để giáo hóa chúng dân, là nguồn lực, rường cột để xây dựng một xã hội lý tưởng mà Khổng Tử suốt đời theo đuổi Với Khổng Tử, quân

tử và tiểu nhân cũng đối lập với nhau, song quân tử không chỉ thuần túy chỉ địa vị xã hội mà chủ yếu chỉ phẩm chất đạo đức mà người đó đã đạt được Ông dạy rằng “Ngay như ở đời vua Cảnh Công nước Tề có một ngàn cỗ xe tứ mã nhưng đến ngày chết chẳng thấy dân khen; Bá Di, Thúc Tề đói gục trên núi Thú Dương mà đến nay vẫn còn người ca ngợi”[15, tr 481] Nghĩa là, theo ông chức tước giàu sang chưa chắc đứng được ở hàng quân tử, giầy rơm, áo vải chưa chắc đứng ở hạng tiểu nhân Kể cả những người đi học cũng vậy Người học sách thánh hiền để sửa mình cho đúng đạo không thể giống kẻ mượn đạo để cầu lợi, cầu danh

Cũng như khi nói về nhân, đề cập đến người quân tử ở mỗi lúc, với mỗi người, Khổng Tử đưa ra những tiêu chuẩn khác nhau Song chung quy lại, “quân tử phải đạt được chín điều: 1/ Khi nhìn thì phải để ý nhìn cho minh bạch; 2/ Khi tai nghe phải lắng nghe cho rõ ràng; 3/ Sắc mặt phải giữ cho ôn hòa; 4/ tướng mạo thì phải giữ cho khiêm cung; 6/ Làm việc phải trọng sự kính cẩn; 7/ Có điều nghi hoặc thì phải hỏi han; 8/ Khi giận thì nghĩ đến hoạn nạn có thể xảy ra; 9/ Khi thấy lợi liền phải nghĩ tới điều nghĩa” [15, tr 480] Bằng chín điều Khổng Tử đã đặt ra những yêu cầu từ hình dạng đến thâm tâm, từ cách ứng xử của mình tới cách ứng xử với người của người quân tử Những yêu cầu này, theo Khổng Tử phải có sự trung hòa mà ông gọi đó là đạo “trung dung”,

“trung thứ”

Như vậy, người quân tử trước tiên phải biết tu thân Không tự tu được thân không thể giúp được đời, không thể làm tròn bổn phận mình với thiên hạ Khổng Tử nói: “Những vị vua, những vị thánh thuở xưa muốn cho cái đức của mình tỏa sáng, trước hết phải lo sửa trị nước mình Muốn sửa, trị nước mình trước hết phải sửa nhà mình Muốn sửa, trị nhà mình trước hết phải tu tập lấy mình bằng cách thấu suốt đạo trời để giữ cho lòng ngay thẳng” [15, tr 156] Cho nên, ông nói “học để tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ là đường đi của người quân tử Tiểu nhân cũng phải học, nhưng cái học của tiểu nhân là để họ phục dịch và tuân lệnh kẻ cầm quyền”[15, tr 486] Câu đầu tiên của Khổng Tử cho ta thấy được vai trò cũng như trách nhiệm của người quân

tử nhưng vế sau lại là sự phân biệt giai cấp, sự học của kẻ tiểu nhân chỉ để phụng sự cho người quân tử chứ không thuộc về lớp người quân tử được

Có thể khẳng định đường lối đức trị của Khổng Tử là lấy đạo nhân làm gốc, lấy

lễ làm cơ bản cho sự giáo hóa, lấy việc thực hiện chính sách thân dân làm cơ sở, lấy tư cách phẩm chất mẫu mực của người quân tử để thực hiện “Đức trị”, “Lễ trị”, “Nhân trị” nhằm tạo lập một xã hội phong kiến theo điền chế có trật tự, tôn ti

1.2.2 Tư tưởng triết học Mặc Tử và Biệt Mặc ảnh hưởng đến tư tưởng đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

Mặc Tử họ Mặc, tên Địch người nước Lỗ Trong Hán thư, Nghệ văn chí lại cho

rằng Mặc Địch người nước Tống thuộc miền Đông tỉnh Hà Nam và miền Tây tỉnh Sơn Đông bây giờ, từng làm quan đại phu nước Tống Ông sinh khoảng năm 479 tr.CN và mất vào năm 381 tr.CN Học thuyết của Mặc gia khác với Đạo gia và đối lập với Nho giáo cả nội dung tư tưởng, lẫn chủ trương và nền tảng xã hội Ông sống khắc khổ, có tài tranh luận, suốt đời hâm hở cứu vớt thiên hạ, đi chu du các nước để giảng đạo

“Kiêm ái” với một tinh thần, nghị lực và niềm tin hiếm có Càng thấy thiên hạ ít người theo mình, ông lại càng gắng sức làm Ông suốt đời hăm hở, kiên nhẫn, hy sinh làm việc nghĩa, hòng cứu thiên hạ khỏi cảnh loạn ly, cực khổ, dù gặp nguy hiểm ông vẫn không nản chí Sử sách ghi chép rằng, vì lo làm việc nghĩa mà ông “mòn trán lỏng gót”, “bắp chân bắp vế không còn sợi lông” Bếp nhà ông lúc nào cũng lạnh vắng Một câu chuyện để minh chứng cho sự tận tâm làm việc nghĩa của ông là: Khi Công Thâu Ban chế giúp nước sở thành công cái thang, sắp đem đi đánh nước Tống Mặc Tử nghe tin, Khởi hành từ Tề, đi luôn mười ngày đến đất Dĩnh (kinh đô nước Sở) vào ra mắt

Công Thâu Ban để can ngăn Công Thâu Ban rất phục lời Mặc Tử, đưa ông vào yết kiến vua Sở

Chính vua Sở cũng bị Mặc Tử dùng tài hùng biện, lấy thuyết “kiêm ái” của mình thuyết phục, nên đã bỏ ý định đánh nước Tống Công Thâu Ban nói: “Khi tôi chưa được tiếp ông, tôi muốn chiếm nước Tống Sau khi gặp ông thì dù có người mang

cả nước Tống đến tặng tôi mà có ẩn một chút gì bất nghĩa tôi cũng không thèm” Mặc

Tử đáp: “Nói như thế, dường như là tôi đã mang cả nước Tống mà tặng cho ông rồi vậy Nếu như ông cố gắng thi hành điều nghĩa, tôi sẽ mang cả thiên hạ mà tặng cho ông nữa kia” [19, tr 30]

Cùng với Nho gia và Đạo gia, học thuyết của Mặc Tử đã thịnh hành và ảnh hưởng một thời ở Trung Quốc Vào thời Chiến Quốc, Mặc học thắng Dương học (Đạo gia), danh tiếng ngang hàng với Nho gia Chính vì vậy, Mạnh Tử người kế tục tư tưởng của Khổng Tử thời Chiến quốc đã phải thốt lên rằng: “Ngày nay những kẻ nói đạo trong thiên hạ chẳng theo về với họ Dương thì cũng theo về với họ Mặc… Thuyết của họ Dương và họ Mặc mà không tắt thì đạo của Khổng Tử chẳng được sáng tỏ” [1,

tr 87]

Giữa Khổng Tử và Mặc Tử có sự đối lập nhau không chỉ về tư tưởng, chủ trương, phương pháp mà còn đối lập nhau cả về nền tảng giai cấp xã hội Khổng Tử đề cao “thiên mệnh”, ưa chuộng chế độ cổ truyền như thi, thư, lễ, nhạc, đặc biệt là lễ nghĩa phép tắt buổi đầu của nhà Chu Ông chủ trương giáo hóa con người bằng quy tắc đạo đức cơ bản như nhân, nghĩa, lễ, trí, dũng, theo nghi lễ của chế độ tôn giáo phụ quyền Mặc Tử trái lại, chủ trương “phi mệnh”, “phi nho”, “phi nhạc”, “tiết táng”, tuyên truyền thuyết “kiêm ái”, “thượng hiền”, “thượng đồng” theo “thiên chí” và

“minh quỷ” Từ đó ông đặt tất cả các vấn đề luân lý, đạo đức, chính trị - xã hội trên cơ

sở tư tưởng “kiêm ái” và chủ nghĩa công lợi của ông

Cũng như Khổng Tử, Mặc Tử luôn đề cao đức nhân nghĩa, nhưng quan niệm về phạm trù nhân nghĩa của Mặc Tử khác với Khổng Tử Nếu như ở Khổng Tử, “nhân” là đạo sống của con người theo “thiên lý” hay “đạo trời”, là “ái nhân” yêu thương người,

là “trung thứ” hết lòng hết dạ thành tâm thật ý, suy lòng mình ra lòng người, cái gì mình không muốn thì đừng đem thi hành cho người, nhưng lại có sự phân biệt luân loại, thứ bậc, “thương yêu người dân, quý trọng người sang”, thì nhân nghĩa của Mặc

Tử là ý trí của trời, gồm yêu tất cả mọi người và làm lợi cho tất cả mọi người như nhau, không phân biệt trên dưới, thân sơ, quý tiện Đó chính là nội dung của chủ nghĩa

“Kiêm ái” Vì thế “Kiêm ái” được coi là một trong những tư tưởng chủ yếu nhất trong học thuyết của Mặc Tử Tư tưởng đó, với ý nghĩa sâu xa của nó, đã gắn liền với một trường phái triết học mang tên Mặc Tử nổi danh một thời Trung Quốc cổ đại Mặc Tử

đã đồng hóa lợi với nghĩa, coi lợi với nghĩa là một Cái lợi đó không phải là tư lợi Nguyễn Hiến Lê đã đề cập đến sự giống nhau của của Mặc và Mạnh Tử khi bàn về lợi như sau Mặc bảo: “các quan đại phu chỉ yêu nhà mình, cho nên mới làm loạn nhà khác

để lợi cho nhà mình; các vua chư hầu chỉ yêu nước mình mà không yêu nước khác cho nên mới đánh chiếm nước khác để lợi cho nước mình Các việc loạn trong thiên hạ đều như vậy mà thôi” Đời sau Mạnh Tử cũng diễn đạt ý đó, chỉ có lời là khác: “Nhà vua- tức Lương Huệ vương- hỏi: các cách gì làm lợi cho nước ta? Đáp: Đại vương nói chi đến lợi chỉ nói đến nhân, nghĩa mà thôi”[19, tr 89] Ngay một ông vua làm lợi cho nước, cho dân mà Mạnh Tử cũng chê y như Mặc Tử Cả hai đều muốn làm lợi cho khắp thiên hạ, chứ không phải cho riêng một nước nào một dân tộc nào

Nguyễn Hiến Lê cũng chỉ cho ta thấy sự giống nhau giữa Tuân Tử và Mặc Tử khi nói về lợi trong đoạn trích sau Tuân Tử cũng đã mượn ý đó của Mặc Tử nói về lợi

trong học thuyết tính ác: Tuân Tử Viết: “Tính con người sinh ra là hiếu lợi, thuận theo

tính đó thì thành ra tranh đoạt lẫn nhau mà sự từ nhượng không có…” Mặc Tử bảo:

“Dân có ba điều lo: đói không có gì ăn, lạnh không có gì mặc, mệt không được nghỉ,

ba cái đó đều là những cái lo lớn của dân” Tuân Tử viết: “Cái tính con người đói là muốn ăn, mệt thì muốn nghỉ.” Thì Tuân Tử cũng bảo “cái tính con người ta đói thì muốn ăn, mệt thì muốn nghỉ.” [19, tr 96]

Hơn nữa các Nho gia trước Tuân Tử, và cả sau Tuân Tử chỉ chăm lo đạo nghĩa, chứ không “mưu lợi, kế công”, mưu lợi, kế công đồng hóa công, lợi với đạo nghĩa là một trong những đặc trưng của học thuyết Mặc Tử Tuân Tử là Nho gia duy nhất đời tiên Tần đã không xem thường công, lợi và đã chú trọng đến đạo phú cường, cơ hồ cung một chủ trương với Mặc, có khác chăng chỉ là phương pháp đưa đến phú cường: phương pháp đó nặng tính cách tiêu cực với Mặc, trái lại nặng tính cách tích cực với Tuân Tuân cũng là nhà Nho duy nhất giống như Mặc Tử, xét giá trị hành vi theo kết quả, chứ không chỉ riêng theo động cơ

Trong sách Mặc Tử có ba thiên bàn về “Kiêm ái” gồm Kiêm ái thượng, trung,

hạ Theo Mặc Tử “Kiêm” là gồm gộp hết thảy như nhau, trái với “biệt” là sự chia rẽ, phân biệt nhau “Ái” là lòng yêu thương của con người, trái với “ố” là sự thù ghét lẫn nhau “Kiêm ái” trước hết là gồm yêu tất cả mọi người như nhau Yêu mình như yêu người, yêu người ngoài cũng như yêu người thân, không có người làng mình làng người, người nước mình người nước người Đó chính là ý chí của trời: “gồm yêu hết thảy những kẻ mà ta yêu”

Vì thế “Kiêm ái” cũng có nghĩa là nhân nghĩa Người nhân nghĩa là những người thực hiện “Kiêm ái” “Kiêm ái” là cái thực của nhân, là nội dung của nghĩa

“Kiêm ái” không chỉ là ý chí của trời mà còn là đạo lý của thánh nhân, không “kiêm ái” thì thiên hạ loạn, “Kiêm ái” thì thiên hạ trị “Kiêm ái” là nhân nghĩa, cho nên thực hiện được cái đức căn bản ấy sẽ làm cho đạo đức luân lý xã hội trở nên tốt đẹp và người ta có thể đạt tới tất cả những phẩm chất đạo đức khác như huệ, trung, từ, hiếu, kính đễ… người người no đủ, nhà nhà hạnh phúc, quốc gia yên lành, thiên hạ bình trị Mặc Tử viết: “Nếu thiên hạ cùng yêu nhau, ai ai cũng yêu người như yêu thân mình thì còn kẻ bất hiếu nữa chăng? Coi cha mẹ và vua như thân mình thì còn kẻ bất hiếu, bất trung nữa chăng? Coi anh em và bề tôi cũng như thân mình, ghét làm những điều bất

từ, bấ hiếu thì sự bất từ, bất hiếu không còn nữa Còn có trộm giặc nữa chăng? Đã coi nhà người như nhà mình thì ai ăn trộm? Đã coi thân mình như thân người thì còn ai làm giặc? Cho nên trộm, giặc sẽ không còn nữa Còn đại phu làm loạn nhau, chư hầu đánh nhau nữa chăng? Đã coi nhà mình như nhà người thì còn ai làm loạn? Đã coi nước người như nước mình thì còn ai đánh lẫn nhau nữa? Cho nên cái loạn đại phu làm loạn lẫn nhau, chư hầu đánh lẫn nhau sẽ không còn nữa Nếu như thiên hạ đã gồm yêu nhau, nước nọ nước kia không còn đánh lẫn nhau, nhà nọ nhà kia không còn loạn lẫn nhau, trộm giặc không có, vua tôi, cha con đều hiếu từ, như thế thì thiên hạ trị” [19, tr 101]

Trong tác phẩm đại cương lịch sử triết học Trung Quốc có đoạn bàn về vai trò của “kiêm ái” viết: Mặc Tử cho rằng: “Kiêm ái là cái đạo của thánh nhân, bậc vương công đại phu nhờ nó mà yên, sự ăn mặc của muôn dân nhờ nó mà no đủ Cho nên bậc quân tử không có gì bằng xét kỹ đức “kiêm” mà thi hành nó Thi hành nó thì vua ắt có lòng huệ, bề tôi ắt có lòng trung, làm cha mẹ ắt có lòng từ, làm con ắt có lòng hiếu, làm anh ắt có lòng thương em, làm em ắt có lòng kính để Đó là cái đạo của thánh

nhân và là cái lợi của muôn dân” Cái lợi của “kiêm ái” còn “đem cái tai tinh, mắt sáng trông nghe cho nhau, đem cái tay chân khỏe mạnh làm lụng giúp nhau, mà kẻ có đạo thì dạy bảo nhau Cho nên những người già nua không có vợ con thì có kẻ hầu người nuôi cho trọn tuổi thọ, những kẻ nhỏ yếu mồ côi cha mẹ thì có chỗ nương tựa cho đến khi khôn lớn Nếu cho “kiêm” là phải thì cái lợi như thế đó” [1, tr 102]

Như vậy, theo Mặc Tử chỉ có học thuyết “kiêm ái” của ông mới là phương pháp tốt nhất để cứu xã hội Trung Quốc đương thời khỏi cảnh phân tranh, loạn lạc, cứu nhân dân lao động ra khỏi cảnh chết chóc, đói khổ Ông chỉ ra ngọn nguồn của loàn là

do đâu mà ra, giống như việc chữa bệnh phải biết bệnh do nguyên nhân nào mà ra mới

có phương thuốc hợp lý, trị loạn cũng như thế Ý nghĩa, công dụng và lợi ích của

“Kiêm ái” quả là to lớn thiết thực Mặc Tử đã lấy những tấm gương của các thánh vương xưa để chứng thực cho mọi người biết rằng “Kiêm ái” là có lợi và hoàn toàn có thể thi hành được Vua Vũ nhà Hạ, vua Thang nhà Thương, vua Văn, vua Võ nhà Chu đều là những bậc “Kiêm ái” như những tấm gương trong vằng vặc cho mọi người soi chung Vua Vũ trong mấy năm trời lo việc trị thủy, làm việc ngày đêm, vì nghĩa, đi ngang nhà cũng không kịp ghé thăm người thân Vua Thang trong lúc gặp đại hạn đã cầu trời nhận mình làm vật hy sinh chuộc tội để trời tha cho dân chúng thoát khỏi hạn

hán Còn trong Thái Huệ, Kinh Thư đã so sánh công đức của vua văn nhà Chu như mặt

trời, mặt trăng chiếu sáng bốn cõi, bốn phương, chẳng vì riêng thân mình Đó là những thời kỳ thịnh đức trong truyền thuyết và lịch sử Trung Hoa

Muốn thực hành “kiêm ái”, theo Mặc Tử, trước hết những người trên phải gương mẫu đem “Kiêm ái” ra làm chính trị thì kẻ dưới ắt sẽ noi theo, bởi vì con người

ta có thể giết chết bản thân mình để giữ danh tiếng huống chi là việc yêu thương nhau

và làm lợi cho nhau rất dể dàng Yêu thương người thì người yêu thương mình, làm lợi cho người thì người làm lợi cho mình Để thực hiện kiêm ái Mặc Tử đã đưa ra hàng loạt các chủ trương, chính sách xã hội như phi nhạc, phi công, tiết dụng, tiết táng…, chú trọng vào những mối lo lớn của dân đó là đói không được ăn, rét không được mặc

ấm, mệt nhọc không được nghỉ ngơi Muốn vậy thì người ta phải biết kiềm chế lòng dục, bỏ những cái xa hoa, phù phiếm, khoái lạc Bỏ đi cái hỉ, cái nộ, cái bi, cái ố mà làm theo nhân

Trong thiên Phi nhạc, Mặc Tử tập trung phê phán những kẻ cầm quyền chỉ lo

ăn chơi, lễ nhạc xa hoa mà làm cho nước nghèo, dân khổ Ông phản đối Nho gia chủ

trương đàn hát ca múa là mất thiên hạ Trong thiên Tiết dụng, ông kêu gọi hãy sống

theo vương thánh xưa, bỏ tất cả những cái vô dụng, không tiện lợi và tiêu phí sức dân Nên thánh nhân đời xưa đặt ra ác phép tiết dụng dạy rằng: “tất cả trăm nghề thợ thiên

hạ như thợ đóng xe, thợ da, thợ làm đồ gốm, thợ rèn, thợ mộc khiến ai làm theo tài nấy, hễ cung cấp đồ dùng đủ cho dân thì thôi Những gì thêm phí mà không thêm lợi cho dân thánh nhân không làm”[19, tr 210] Triệt để thi hành tiết kiệm, chú trọng những công dụng lợi ích thiết thực, Mặc Tử công kích vào những quan điểm lễ nghĩa,

ma chay, thờ cúng tốn kém

Như vậy, có thể nói tư tưởng “Kiêm ái” của Mặc Tử là sự thể hiện tinh thần dân chủ, bình đẳng sơ khai và chủ nghĩa vị tha trong triết học của ông Nó phản ánh sâu sắc ước mơ không chỉ của Mặc Tử mà còn là nguyện vọng của đại đa số tầng lớp nhân dân lao động Trung Quốc thời bấy giờ Chính vì thế mà triết học của Mặc Tử không được coi là công cụ tinh thần đắc lực của kẻ thống trị đương thời Ngoài ra, việc chống lại tư tưởng của Khổng Tử ông cũng đưa ra chủ trương “thượng đồng”, “thượng hiền”… dùng sức mạnh của quyền lực Nhà nước để thực hiện “Kiêm ái” Chính ở đây, Mặc Tử đã trình bày quan điểm độc đáo của ông về những vấn đề chính trị - xã hội và căn nguyên quốc gia

“Thượng đồng” theo Mặc Tử, có nghĩa là dưới phải luôn luôn tán đồng với trên

và phục tùng tuyệt đối mệnh lệnh của trên, là đồng ý với bề trên, không theo kẻ dưới Trước khi có một thể chế quốc gia ra đời, người ta sống trong “trạng thái thiên nhiên”, mỗi người mỗi ý muốn, sở thích riêng, gây ra sự tranh đoạt chém giết lẫn nhau, làm sao có thể thống nhất mọi tư tưởng và hành động của mọi người để thực hiện “kiêm ái” như ý trời được? Theo Mặc Tử muốn vậy phải có một bộ máy nhà nước ra đời Đó chính là nguồn gốc của quốc gia Ngoài nguyên nhân trên, ông còn cho sự ra đời của nhà nước là do ý trời Khi một quốc gia mà người đứng đầu thể chế chính trị được lập theo ý dân và theo ý trời thì quyền hành của kẻ cầm đầu quốc gia là tuyệt đối Trong dân có việc gì cũng phải báo với cấp trên và cấp trên báo với trời, người trên cho là phải thì kẻ dưới cũng phải nghe theo Người trên bảo đúng thì kẻ dưới phải nghe theo

là đúng, người trên bảo sai thì kẻ dưới phải nghe theo đó là sai

Thời Mặc Tử, nền chính trị quý tộc theo tông pháp nhà Chu đã lung lay, nhưng chế độ chính trị cha truyền con nối vẫn chưa bị tiêu diệt, quyền thế nói chung vẫn nằm trong tay những nhà quý tộc thế khanh Bàn về chính trị lúc ấy, ngay cả Khổng Tử,

mặc dù phản đối chế độ cai trị theo dòng dõi huyết thống chủ trương “hữu giáo vô loại”, đòi kẻ thống trị phải coi trọng con người, nhưng vì lợi ích giai cấp nên vẫn chủ trương bảo vệ lễ nghĩa nhà Chu “yêu người thân, quý trọng người sang” Điều đó trái ngược với chủ nghĩa “kiêm ái” của Mặc Tử Mặc Tử cực lực phản đối chế độ cai trị có

tính thế tập và đưa ra chủ trương “thượng hiền”, lựa chọn và sử dụng người hiền tài,

nhân đức bất kể họ ở địa vị nào trong xã hội để tôn chịu trọng trách chăn dân, trị nước Việc trị nước không trọng người hiền tài mà dùng những kẻ có họ hàng thân thích, hay vây cánh thế lực, có bộ mặt dễ yêu, dễ sai khiến tất phải làm cho nước phải nghèo, dân phải khổ, xã hội loạn lạc Không những vậy chế độ cai trị theo dòng dõi huyết thống, không biết trọng dụng người hiền tài, theo Mặc Tử còn mang lại nhiều tai hại sâu xa khác với xã hội mà người ta không thể lường trước được như thưởng mà không nhằm người hiền, phạt mà không đúng kẻ bạo hành, thưởng mà không có cớ, kẻ bị phạt không có tội điều đó khiến cho trăm họ nản lòng, nhác thể và chán làm điều thiện Vì thế “thượng hiền” và “thượng đồng” được Mặc Tử coi như cái nền của chính trị

Trong quan niệm chính trị- xã hội, Mặc Tử còn trình bày quan điểm của ông về

chiến tranh trong thiên Phi công nỗi tiếng Chủ trương “kiêm ái” lại tận mắt nhìn thấy

những thảm họa chiến tranh do các nước chư hầu gây ra, Mặc Tử tỏ thái độ căm ghét chiến tranh, phản đối các cuộc chiến tranh xâm lược phi nghĩa, đả phá, mạt sát thái độ hiếu chiến của bọn vua chúa đương thời Ông cho rằng, chính sách “nghị binh” thường dùng không phải là gốc rễ để giữ thái bình thịnh trị cho xã hội Ông chỉ ra chiến tranh bất lợi là vì ba lý do: một là, Chiến tranh xâm lược nếu thua thì tất nhiên là bất lợi, mà thắng thì lợi không đủ bù hại Vì muốn giành được chiến thắng thì phải tàn sát, đốt phá tan hoang thành địch, khi chiếm được chỉ là thành không, thành chết; hai là, kẻ đi xâm lược hiểu lầm rằng hễ chiếm được đất đai, mở mang thêm bờ cõi là giàu mạnh mà không biết rằng khi đánh người thì mình cũng lực cạn sức suy Lúc đó kẻ thứ ba đang rình mình, nếu có cơ hội sẽ đánh mình Nếu không thì chính kẻ thua cũng nuôi thù, giữ hận, tự cường đến khi khi mình yếu rồi sẽ đánh lại Cứ xét lịch sử thì rõ, không có nước nào dùng chiến tranh mà mạnh và giữ được đất lâu; ba là, người là do trời sinh,

là dân của trời Nay gây chiến tranh giết người, gây điều ác là trái ý trời, trời sẽ trừng phạt

Tuy nhiên ông lại đồng ý với việc đánh chiếm nước khác là vì nhân nghĩa, vì muốn giúp nhân dân nước đó thoát khoải bọn thống trị bất lương Có người hỏi ông

đem quân xâm chiếm nước khác để mở rộng đất đai của mình, chiếm của cải của người, bắt dân chúng của người mang về làm nô lệ cho nước mình, là điều đại bất nghĩa, nhưng vua Vũ diệt rợ Hữu Miêu, vua Thang diệt Kiệt, vua Võ nhà Chu diệt Trụ, cũng là chiếm đất của người, sao được gọi là thánh vương? Mặc Tử đáp: “Mấy ông đó, không thể gọi là đánh chiếm được, mà gọi là diệt bạo quân” So sánh với Mạnh Tử đáp với Tề Tuyên vương: “Tôi nghe nói Võ vương chỉ giết một người thường là Trụ thôi, chứ tôi chưa nghe nói giết vua” [19, tr 127] Hai lời ấy rất giống nhau, cả hai ông đều bênh vực cho những ông “thánh” đó và đề cao việc họ can thiệp vào nội bộ nước khác

Với chủ nghĩa “Kiêm ái” vị tha chống chiến tranh xâm lược, đòi tự do bình đẳng, bác ái có tính chất nguyên sơ nhưng nó đã đóng góp quý giá cho tư tưởng chính trị xã hội lúc bấy giờ Mặc Tử cũng chủ trương dùng đạo đức để giáo hóa dân chúng trọng người tài đức, chú trọng việc nghĩa, ghét chiến tranh phi nghĩa… mong cải biến

xã hội, cải thiện đời sống nhân dân được tốt hơn

Sau khi Mặc Tử mất Mặc gia chia thành nhiều phái khác nhau gọi là Biệt Mặc

họ chỉnh sửa lại một số điểm cho phù hợp với hoàn cảnh lịch sử Ở đây tác giả chỉ đề

cập đến quan điểm chính danh mà về sau được Tuân Tử tiếp thu “Sở dĩ vị, danh dã

Sở vị, thực dã” Muốn bài tỏ sự hiểu biết, cảm tưởng, ý kiến của mình thì phải có cái

đó đã Cái đó, gọi là “thực”, có “thực” thì phải có tên để gọi nó, cái tên được gọi là

“danh” Có “thực” thì phải có danh Có danh thì phải có “thực” Danh với thực thì phải phù hợp với nhau: cái danh đó chỉ trỏ cái thực đó thôi, không thể trỏ cái thực khác được; mà cái thực đó cũng chỉ ứng với cái danh đó thôi: Cây mít không thể gọi là cây xoài được, cái bàn không thể gọi là cái ghế được Như vậy mới chính là chính danh

Đó cũng là ba yếu tố đầu của tri thức: có danh có thực, danh và thực phù hợp với nhau

Tiến thêm một bước nữa, Mặc kinh chia “danh” làm ba loại: đạt danh, loại danh, tư doanh Tiếng nói nào phát ra từ miệng đều gọi là “danh cả” (Thanh xuất khẩu, câu hữu danh) vì đều đại biểu cho một khái niệm nào đó “Đạt danh” là tiếng gọi chung của các loài vật hay sự việc “Loại danh” là tiếng gọi một loài vật nào đó, hay một sự việc nào đó Còn “tư danh” là tên trỏ riêng một vật thôi

Tuy Biệt Mặc sau này không có ảnh hưởng nhiều nhưng nó đã đóng góp thêm những điểm mới và làm cho Mặc gia trở nên sâu sắc và đầy đủ hơn, phong phú hơn trên tất cả các lĩnh vực kinh tế, chính trị - xã hội, luân lý đạo đức…

Như vậy, trong thời đại Xuân Thu- Chiến Quốc hai tư tưởng của Khổng Tử và Mặc Tử đều là những học phái lớn có ảnh hưởng mạnh mẽ, tác động đến xã hội, hai quan điểm này có một số nét tương đồng về quan điểm đức trị, đều thuộc phái hữu vi tức là trị dân và lấy dân làm gốc, lấy đạo đức để trị dân Ít nhiều Mạnh Tử và Tuân Tử cũng đã bị ảnh hưởng bởi hai học thuyết trên vì thông thường học thuyết nào ra đời sau cũng dựa trên những học thuyết trước đó làm cơ sở nhưng chủ yếu là Nho giáo của Khổng Tử Đối với Mặc gia thì họ tiếp thu có chon lọc những gì tiến bộ, sáng tạo đặc biệt là Tuân Tử ông đã tiếp thu quan điểm về danh của Mặc gia và Nho gia làm cho quan điểm “chính danh” của ông trở nên rõ ràng và đầy đủ nhất

CHƯƠNG II

TƯ TƯỞNG VỀ ĐỨC TRỊ CỦA MẠNH TỬ, TUÂN TỬ

MẶT TÍCH CỰC VÀ HẠN CHẾ

2.1 Nội dung tư tưởng về đức trị của Mạnh Tử, Tuân Tử

2.1.1 Nội dung về tư tưởng đức trị của Mạnh Tử

Trong quá trình đấu tranh chống lại các trường phái triết học khác thời Chiến quốc nhằm kế thừa và phát triển hơn nữa tư tưởng của Khổng giáo, Mạnh Tử đã dựng lên một hệ thống triết học duy tâm chủ nghĩa của nhà nho Trên nền tảng của những tư tưởng về “Thiên mệnh”, “sinh nhi tri chi”, “nội tỉnh”, “chính tâm thành ý” của Khổng

Tử và các học phái kế tục học thuyết của Khổng Tử như Tử Tư, Tăng Sâm, v.v…, Mạnh Tử đã phát triển thế giới quan duy tâm trong triết học Khổng Tử lên đỉnh cao

Tư tưởng chủ yếu nhất trong triết học của Mạnh Tử là vấn đề về triết lý nhân sinh, mà trọng tâm của nó là học thuyết về “tính thiện” Học thuyết này của Mạnh Tử vừa là nền tảng của chính sách trị nước theo chủ nghĩa “nhân chính”, vừa là căn cứ để ông đấu tranh chống lại các quan điểm tư tưởng của học thuyết đối lập đương thời Trong tác phẩm của Doãn chính có đề cập quan điểm của Mạnh Tử cho rằng bản tính con người là thiện như sau: “… Cái bản tính của người ta vốn thiện cũng như bản tính

tự nhiên của nước là chảy xuống chỗ thấp vậy Không một người nào sinh ra mà tự nhiên bất thiện, cũng như không có một thứ nước nào mà không chảy xuống chỗ thấp… Giá như nay ngươi đánh xuống nước mà làm cho nó vọt lên thì nước có thể lên quá trán, còn như chặn dòng nước lại thì nó có thể vượt lên trên núi Đó là cái thế bị ép chứ không phải là bản tính của nước Con người cũng như thế, nếu khiến họ làm điều bất thiện thì cái bản tính vốn thiện của họ sẽ có sức phản phục lại ngay” Từ đó, Mạnh

Tử khẳng định: “Cứ theo bản tính của con người ta thì ai cũng có thể làm thiện, cho nên mới nói tính người vốn thiện Nếu có làm điều bất thiện, đó không phải do cái lỗi

ở tài chất bản tính của người ta”[3, tr 530]

Theo Mạnh Tử, tính thiện của con người ta được thể hiện ở bốn đức lớn là nhân, nghĩa, lễ, trí ứng với bốn thịnh đức của trời: Nguyên, hanh, lợi, trinh Nhưng nếu Khổng Tử coi trọng lễ, trí như nhân thì Mạnh Tử lại ít nhắc đến lễ, trí và ông luôn đề cao đức nhân “Đức nhân là cái lẽ người ta sở dĩ là người, hợp với cái lẽ ấy với bản

thân con người mà nói, thì tức là con đường nghĩa lý phải noi theo vậy- Nhân dã giả nhân dã, hợp nhi ngôn chi, đạo dã” [5, tr 265]

Trong bối cảnh xã hội thời Chiến quốc, Mạnh Tử đã làm rõ và phát triển hơn

nữa nội dung nhân của Khổng Tử Theo ông, đầu mối của nhân là “lòng trắc ẩn”, nhân

đứng đầu trong tứ thiện đức và là đỉnh cao của tháp ngà đạo đức con người, từ đó làm nảy sinh các đức tính khác Nhân hay nhân tâm là thiên bẩm, là biểu lộ đầu tiên của tính thiện sơ khai, là tình cảm triều mến âu yếm của mỗi người với cha mẹ…, là lòng trắc ẩn tự nhiên của ta khi nhìn thấy đứa bé ngã xuống giếng Theo ông điều nhân thắng điều bất nhân, cũng như nước thắng lửa, ông còn tin vào sự chiến thắng của đức nhân đối với sự bất nhân ngay trong tâm mỗi người cũng như trong một nước và trong

cả thiên hạ Trong suy nghĩ của ông, sự hiện hữu và tỏa sáng của đức nhân sẽ chi phối mọi suy nghĩ, hành vi của con người, cũng giống như dòng sữa mẹ nuôi ta khôn lớn

Mạnh Tử quan tâm đến nghĩa và đề cao nghĩa nhằm thi hành đức nhân Theo

ông, lòng hổ thẹn là đầu mối của đức nghĩa Nghĩa là điều nên nói, là việc nên làm Nói việc gì đó, làm việc gì đó mà lương tâm không cắn rức thì điều nói, việc làm đó là điều nghĩa và ngược lại Như vậy, nghĩa được hiểu là những gì hợp với đạo lý mà con người phải làm, cho dù điều đó có hay không đem lại lợi ích cho người thực hiện Từ

đó cho thấy, nghĩa không chỉ là đức tính cá nhân, mà còn là một đức tính xã hội Với

tư cách đức tính cá nhân, nghĩa bao hàm tình cảm và phẩm chất cá nhân, nhờ đó người

ta biết tự hổ thẹn khi làm việc bất thiện Còn với tư cách đức tính xã hội, nghĩa còn là con đường ngay thẳng mà mỗi người cần phải đi theo nhằm tránh đau khổ cho đồng loại

Ông coi đức nhân nghĩa là cái đức cao cả của người quân tử và của bậc thánh

nhân Cho nên các vua đời trước đã đem lòng nhân đó ra ứng dụng việc trị nước và trở thành nhân chính, việc đó đối với họ dễ như trở bàn tay vậy Ông cho rằng có lòng nhân thì yêu người, yêu người thì người sẽ yêu lại, có lễ thì biết kính người, kính người thì người kính lại Những ông vua như vậy có trong thiên hạ thì không ai sánh bằng, cai trị đất nước thịnh trị Với Mạnh Tử thì nhân chính là con đường mà mọi người cần phải tuân theo Tuy cho rằng bản tính thiện của con người là nhân, nghĩa, lễ, trí nhưng Mạnh Tử chỉ tập trung vào nhân và nghĩa Theo ông, trên mọi lĩnh vực của đạo làm người cũng như trong mối quan hệ giữa người với người trong xã hội, xét tới

cùng đều có hai mặt nhân nghĩa Nhân nghĩa cần thiết cho tất cả mọi người từ quần

chúng nhân dân đến nhà cầm quyền Khi nhà cầm quyền đem nhân nghĩa ứng dụng

vào việc trị nước thì thành nhân chính Nếu đem lòng nhân mà thi hành nhân chính thì

mọi việc sẽ trôi chảy, xã hội sẽ ổn định, thái bình

Bản tính thiện của con người là do trời phú, theo Mạnh Tử là cái phần cao đại, tôn quý, là tính người bên cạnh cái phần nhỏ nhen, ti tiện, cái bản năng nhục dục tầm thường như cầm thú trong con người Nó chính là chỗ để phân biệt giữa thiện và bất thiện, giữa con người và cầm thú Trong tác phẩm của Doãn Chính có trích dẫn một số câu của Mạnh Tử khi bàn về tính thiện “Trong thân thể con người ta có phần cao quý,

có phần đê tiện; có phần to lớn, có phần nhỏ nhen Đừng lấy cái nhỏ nhen hại cái lớn., lấy cái đê tiện hại cái cao quý Kẻ nào chỉ lo việc ăn uống thì sẽ bị người ta khinh bỉ lo nuôi cái phần nhỏ nhen mà làm mất cái phần to lớn” và “Loài người khác cầm thú chỉ

có mảy may đó thôi Cái mảy may đó, bọn thứ dân thì bỏ mất mà người quân tử thì biết bảo tồn” [1, tr 221]

Như vậy, theo Mạnh Tử bản tính con người ta là thiện, người ta có làm điều bất thiện chẳng qua là do bị vật dục xui khiến và hoàn cảnh tác động, do người ta không biết giữ gìn, nuôi dưỡng cái phần cao đại, tôn quý trong tâm mình, để cho cái thấp hèn, nhỏ nhen trong con người lấn át che lấp Đó không phải lỗi ở tài chất, bản tính con người Không những thế, theo Mạnh Tử, bản tính con người là thiện và người ta đều

có thể trở thành thánh thiện do người ta vốn là đồng loại, đều có lương tâm và những quan năng trời phú cho để phân biệt phải trái, tốt xấu như nhau: “Phàm những vật đồng loại đều có bản tính giống nhau Tại sao về nhân loại người ta lại nghi ngờ về bản tính giống nhau? Bậc thánh nhân với ta đều là một loại, tức đều có tâm tính hết thảy giống nhau” [1, tr 222]

Mạnh Tử còn cho rằng, tâm là cái chủ thể trong mỗi con người, là cái thần minh

có đủ mọi lý, trời phú cho ta để hiểu biết, ứng đối với vạn vật, vạn sự Tính là cái lý hoàn toàn của tâm Đem cái tâm tính ấy ứng xử với mọi vật bên ngoài là tình, cho nên tâm của người ta với tâm của trời đất là một thể Tâm là cơ quan để suy nghĩ (tâm chi quan tắc tư) Nhờ có tâm mà ta biết được điều phải trái, nhân nghĩa Không suy nghĩ thì không thể biết được Tâm là nguồn gốc của tính thiện trời phú cho con người, vì thế Mạnh Tử mới viết: “trắc ẩn chi tâm”, “tu ố chi tâm”, “từ nhượng chi tâm”, “thị phi tri tâm” Người ta khi sinh ra ai cũng đều có cái tâm, hay lương tâm trời phú cho như nhau Cái tâm đã là một thì đạo cũng là một Cho nên Mạnh Tử mới nói “đạo chỉ có

một mà thôi” Đạo chỉ có một thì ai cũng có đạo lý, nhân nghĩa ở trong tâm cả, vì ai cũng đều bẩm thụ một lý, một khí, một tâm trời phú cho như nhau Thánh nhân với người thường chẳng khác gì nhau

Trong học thuyết về luân lý đạo đức, Mạnh Tử đã cố gắng lý giải, khẳng định bản tính thiện của con người và nhiệt tâm giáo hóa con người, cải biến xã hội cho ngày một tốt đẹp hơn Đó là thiện chí thể hiện tính nhân bản sâu sắc trong triết học của ông Với tư tưởng khá phong phú qua các phạm trù đạo đức, tâm lý như tâm, tính, chí, khí, nhân, nghĩa, lương năng, lương tri… Tuy nhiên, khi Mạnh Tử cho rằng những quy tắc đạo đức xã hội là ý thức và tình cảm “tiên nhiên”, do trời phú cho người thì quan niệm đạo đức luân lý của ông vẫn hằn sâu dấu ấn giai cấp và mang đậm màu sắc của chủ nghĩa duy tâm thần bí Thực chất của những quan điểm ấy chính là nhằm khẳng định nguồn gốc tri thức và hành vi đạo đức của con người là do thần mở đường chỉ bảo Vì thế, học thuyết đạo đức của ông đã trở thành công cụ phục vụ đắc lực cho lợi ích của giai cấp quý tộc, mưu toan chứng minh rằng giáo điều đạo đức và chế độ phụ quyền gia trưởng của bọn vua chúa thống trị là chân lý phổ biến vĩnh viễn

Một trong những điểm nổi bật của triết học Mạnh Tử đó là học thuyết về chính trị - xã hội Ông cho rằng, chính quyền, tài sản, chức tước và sự thay thế các triều đại vua chúa trong lịch sử đều là do số trời đã định sẵn cho con người Không những thế Mạnh Tử còn đưa ra quan điểm anh hùng, vĩ nhân sáng tạo nên lịch sử có tính chất duy tâm thần bí Tính chất duy tâm trong học thuyết về chính trị - xã hội của Mạnh Tử còn thể hiện trong quan điểm về sự biến hóa của lịch sử xã hội theo quy luật “nhất trị nhất loạn”, mang tính chất tuần hoàn luận của ông Ông đã tìm cách gán tính chất thần

bí cho học thuyết ngũ hành khi giải thích về sự biến đổi của lịch sử Ông khẳng định rằng, cứ năm trăm năm, theo chu kỳ vận chuyển tuần hoàn của ngũ hành, nhất định sẽ xuất hiện một đấng vương giả hiền đức để trị vì thiên hạ

Trong học thuyết về chính trị- xã hội, Mạnh Tử còn đưa ra quan điểm về sự phân chia trật tự đẩng cấp xã hội, rằng theo bản chất của con người thì xã hội được chia ra làm hai hạng người: những người lao tâm và những người lao lực Hạng người thứ nhất là những quý tộc, vua chúa, tức những hạng người có tài đức, lo việc trị dân

và sống dựa vào sức lao động của dân Hạng người thứ hai, là đại đa số tầng lớp nhân dân lao động, luôn phải phục tùng và chuyên lao động sản xuất ra của cải vật chất để nuôi hạng người thứ nhất Đó là cái lẽ thông thường trong thiên hạ (thiên hạ chi thông

nghĩa dã) Hai dạng người đó, tuy mỗi hạng có bổn phận, nhiệm vụ được phân biệt rạch ròi, nhưng vẫn cùng giúp đỡ nhau để đạt đến mục đích chung là làm cho thiên hạ thái bình, xã hội thịnh trị Mạnh Tử coi đó là nguyên tắc phân công có tính tự nhiên và

là quy luật chung của sự phát triển xã hội Nguyên tắc phân công lao động và phân chia địa vị đẳng cấp xã hội, theo Mạnh Tử là tự nhiên, nó dựa theo bản tính tự nhiên không đồng đều nhau của vạn vật mà ra Ông viết: “Bản chất của mọi vật là không đồng đều nhau, có vật đáng giá gấp hai hoặc gấp năm lần vật khác; thậm chí có vật đáng giá gấp trăm gấp ngàn lần vật khác Muốn cho thiên hạ đồng giá trị với nhau tức

là làm loạn thiên hạ…” [5, tr 163]

Dựa trên học thuyết tính thiện, tiếp tục tư tưởng đức trị của Khổng Tử, Mạnh

Tử đã kịch liệt phê phán phương pháp trị nước của các trường phái triết học Mặc gia

và Đạo gia, ông đề ra học thuyết “nhân chính” trong đạo trị nước và chủ trương lấy phép tắc, công đức, đạo lý của các thánh vương thời Tam đại, Ngũ đế làm chuẩn mực

để giáo hóa dân, bình trị nước, gọi là “pháp tiên vương” Theo thuyết “nhân chính”,

việc trị nước chăn dân của các bậc vương giả là vì nghĩa chứ không phải vì lợi Trong tác phẩm Mạnh Tử của Nguyễn Hiến Lê đã trích dẫn lời đối thoại khi Mạnh Tử sang nước Lương, Huệ Vương hỏi: “Ông có điều gì làm lợi cho nước Lương chăng?” Mạnh

Tử đáp: “Vua hà tất phải nói đến lợi Chỉ có nhân nghĩa mà thôi Nếu ông vua nói rằng làm thế nào lợi cho nước ta, quan đại phu nói rằng làm thế nào lợi cho nhà ta, kẻ sĩ và thứ dân nói rằng làm thế nào lợi cho thân ta; kẻ trên, người dưới ai nấy đều tranh nhau điều lợi thì nguy vậy” [17, tr 29] Vì làm vua một nước mà chỉ nghĩ tới cái lợi cho nước mình thì từ các đại thần trở xuống tới người dân thường, ai cũng chỉ nghĩ tới cái lợi cho nhà mình, thân mình như vậy nước sẽ loạn Vả lại mưu cái lợi cho nước mình thì làm hại nước khác, chính vì nước nào cũng chỉ tính cái lợi riêng cho mình nên mới

có chiến tranh mà thời Chiến quốc kéo dài mấy trăm năm Phải lo cái lợi chung cho thiên hạ kia thì mới hết loạn, mà cái lợi chung đó là nhân với nghĩa

Trên cơ sở tư tưởng nhân nghĩa và chủ trương “nhân chính”, Mạnh Tử đã đề

xuất một quan điểm hết sức độc đáo, đó là quan điểm dân bản Đây có lẽ là một điểm

đặc sắc nhất trong triết học chính trị - xã hội của ông Với nhãn quan của một nhà chính trị có tầm bao quát, khi xem xét thực trạng của một quốc gia, Mạnh Tử đã khẳng định vai trò của quần chúng nhân dân, theo Mạnh Tử thì quần chúng nhân dân lao động có vai trò hết sức quan trọng đối với sự tồn vong, thịnh suy của một đất nước