Tư tưởng tộc quyền trong xã hội việt nam truyền thống và những hệ lụy của nó

13 336 0
Tư tưởng tộc quyền trong xã hội việt nam truyền thống và những hệ lụy của nó

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

Thông tin tài liệu

TƯ TƯỞNG TỘC QUYỀN TRONG XÃ HỘI VIỆT NAM TRUYỀN THỐNG VÀ NHỮNG HỆ LỤY CỦA NÓ PGS.TS Nguyễn Thị Việt Hương Viện nhà nước pháp luật – Viện khoa học xã hội Việt Nam Nguồn: Tạp chí nghiên cứu lập pháp “Tư tưởng tộc quyền” khái niệm tạm dùng để tập hợp quan niệm quyền lực dòng họ cư dân sống đơn vị cộng cư truyền thống người Việt Tư tưởng tộc quyền thể đậm đặc đời sống trị - pháp lý cộng đồng cư dân tộc người thiểu số hợp thành cộng đồng dân tộc Việt Nam Tuy nhiên, viết này, phạm vi không gian tư tưởng tộc quyền hạn chế làng Việt vùng đồng Bắc Bộ Việt Nam Dòng họ toàn thể người huyết thống với Mỗi dòng họ thường bắt nguồn từ thuỷ tổ - thường người có cơng “khai sơn phá thạch” khởi đầu cho dòng họ địa vực định, khái niệm “vị thuỷ tổ” mang ý nghĩa tương đối Theo thời gian, dịng họ sinh sơi nẩy nở, bao gồm nhiều chi ngành, hệ nối tiếp hệ Đặc điểm chung dòng họ đồng Bắc Bộ chế độ phụ hệ, nghĩa quan hệ dịng họ tính theo dịng cha Tuy nhiên, điều khơng có nghĩa người mẹ hồn tồn khơng xét đến tính quan hệ họ hàng Ngồi họ nội, người cịn có trì quan hệ định với họ ngoại Vì vậy, mở rộng quan hệ họ hàng khơng bao gồm người huyết thống mà người có quan hệ thân tộc với thơng qua nhân Trong tiến trình phát triển lịch sử xã hội, thời kỳ công xã thị tộc, người quần tụ với sở huyết thống: khu vực cư trú đồng thời tơng tộc Ở đó, người tộc trưởng giữ quyền điều hành cộng đồng, quyền lực cộng đồng đồng nghĩa với quyền lực tông tộc Khi công xã thị tộc tan rã thay công xã láng giềng (cơng xã nơng thơn nơng nghiệp), dịng họ bị xáo trộn phân tán nhiều nơi Tuy vậy, nhiều trường hợp, có làng gồm - dịng họ; có làng, số lượng dịng họ nhiều có tượng dịng họ thường co cụm khu vực làng Trong trường hợp này, quan hệ dòng họ lên trục trung tâm gắn kết chi phối cách thức xử thành viên huyết thống, chí cịn tác động, ảnh hưởng lớn đến việc tổ chức quyền lực quản lý xã hội Nhà nước đơn vị lãnh thổ - dân cư Tình hình làng xã cổ truyền người Việt có nét tương tự Nhiều cơng trình nghiên cứu cho thấy, làng xã cổ truyền Việt Nam tích chứa đậm nét hình ảnh mối quan hệ công xã, bao gồm quan hệ tông tộc gia trưởng phụ quyền Làng Việt khởi thuỷ thường lập nên vài ba dịng họ, chí làng có dịng họ mà dấu tích cịn lưu giữ đến tận ngày (như Dương Xá tức làng họ Dương, Lê Xá tức làng họ Lê, hay Đỗ Xá, Đặng Xá, Bùi Xá, Đào Xá ) Từ kỷ XV, với ổn định phát triển đất nước, chuyển cư dòng họ gia tăng, số dòng họ làng nhiều thêm Cùng với đó, q trình phong kiến hố thiết chế công xã nông thôn làm cho quan hệ dòng họ thêm phức tạp Các dòng họ tồn quan hệ với theo cặp đối lập: họ “đơng đinh/ít đinh”, họ “khai làng, cư/ngụ cư” họ “khoa bảng/ít chữ”, họ “mạnh/yếu” Vậy làng xã Việt Nam, dòng họ tồn thực thể thống nhất, có cấu trúc riêng với hệ thống điều chỉnh riêng biệt mình, độc lập khơng đối lập với làng xã Trong tự nhận thức cư dân làng vùng đồng Bắc Bộ, tư tưởng tộc quyền thể trước hết quan niệm đề cao vai trò sức mạnh dòng họ việc tập hợp quản lý thành viên huyết thống Đối với người nông dân xã hội Việt Nam truyền thống, mối quan hệ dòng họ mối quan hệ nhất, bền chặt nhất, đáng tin cậy mà sống thiếu thốn đầy bất trắc xã hội, người phải nương tựa vào, bám víu lấy Với dịng họ, người ta khơng cảm thấy bị đứt đoạn với tiền nhân, với cội nguồn, khơng cịn mặc cảm bơ vơ đời, xã hội Bởi vậy, dòng họ người Việt khơng cịn đơn vị tổ chức sản xuất mà “vỡ” thành gia đình hạt nhân với quyền sở hữu riêng, thành viên tìm thấy dịng họ chỗ dựa tinh thần vững chãi vĩnh Cho nên, “một giọt máu đào ao nước lã” “chín đời người dưng” “máu chảy ruột mềm” “chim có tổ, người có tơng” “lá rụng cội” câu tục ngữ nhiều truyện cổ tích khẳng định cách nhìn nhận chỗ dựa tin cậy Cũng vậy, dịng họ ln có áp lực tinh thần mạnh thành viên Bản thân cư dân làng xã - xuất phát từ nhu cầu tự thân - thừa nhận áp lực dịng họ mà tâm điểm thừa nhận vị uy quyền người trưởng tộc (và trưởng chi dòng họ đa đinh) Trong dòng họ, người trưởng tộc không thừa nhận vai trị người chủ trì nghi lễ thờ cúng tổ tiên, điều hòa quan hệ họ tộc hay đề xuất hoạt động tương trợ, mà nhiều cịn can thiệp trực tiếp vào cơng việc cụ thể thành viên họ Cái nguyên lý tưởng trái nghịch “xanh đầu nhà bác, bạc đầu nhà chú” lại tôn trọng cách tự giác Những hành vi “thiếu tôn trọng” thường vấp phải phản ứng thông qua biểu tỏ thái độ không hợp tác thành viên khác, nhằm đảm bảo cố kết chặt chẽ dòng họ Và để củng cố thêm uy quyền người trưởng tộc, thực chất để củng cố thêm quyền lực dòng họ thành viên nhằm đảm bảo cố kết chặt chẽ dòng họ, cư dân làng xã viện đến thừa nhận loạt yếu tố khác: “cương lĩnh” nguồn gốc huyết thống (gia phả ghi chép thứ đời từ ông tổ người sống), hình thái thờ phụng dịng họ (giỗ tổ họ hay tổ chi họ nhà thờ tổ hay nhà thờ chi họ), chút kinh tế chung dòng họ (ruộng họ, quỹ họ), đặc biệt hệ thống quy tắc để chế định hành vi (tộc lệ, tộc ước) thành viên dòng họ tuân thủ nghiêm túc lời nguyền tổ tiên để lại, vị trưởng tộc, trưởng chi có quyền nắm lấy thứ cơng cụ kiểm soát xã hội đến hành vi thành viên mối quan hệ cá nhân - gia đình - dịng họ Điều thực tạo kỷ cương xã hội riêng biệt - hệ thống tông pháp, tồn thiết chế mang quyền lực, tác động bao trùm lên quan hệ thân tộc Tư tưởng tộc quyền thể rõ phương diện thứ hai - phương diện tác động quyền lực dòng họ đến quan hệ phạm vi họ tộc Trong tâm thức cư dân làng xã, trường tồn vững mạnh dịng họ khơng thể đa đinh (đông nam giới), khả tập hợp cố kết bền vững, mức độ học hành làm ăn phát đạt mà là, chủ yếu là, họ, trước hết gia đình, chi họ có nhiều người làm quan máy Nhà nước hay nắm giữ chức vụ cao làng xã hay không Bởi lẽ “một người làm quan, họ nhờ”, đằng sau chức vụ cá nhân uy dịng họ Vì vậy, lên quan niệm cần thiết phải khuyếch trương phạm vi chi phối quyền lực dịng họ mà đường thích hợp dòng họ, chi họ phải “tập hợp lực lượng” tìm cách đưa đại diện dịng họ nắm giữ quyền lực máy nhà nước hay thâu tóm quyền lực làng xã Biểu trước hết nhận thức cần thiết phải tạo điều kiện nâng đỡ cho người dịng họ tham gia vào máy nhà nước, cụ thể phải có người họ làm quan: nhiều dịng họ có tộc ước quy định chế độ khuyến khích nghĩa vụ dịng họ giúp người họ học, thi, thi đỗ, làm quan, trách nhiệm người thành đạt đối thành viên chưa thành đạt họ Trên thực tế, quy định tuân thủ nghiêm túc nhờ xuất nhiều dịng họ khoa bảng, họ làm quan họ Nguyễn làng Kim Đôi (Bắc Ninh), họ Vũ làng Mộ Trạch (Hải Dương), họ Đặng làng Lương Xá (Hà Tây) Hiện tượng dân gian giải thích dịng họ “đất phát” hay “mộ tổ dịng họ “đắc địa”, cịn cách nhìn khoa học, điều có liên quan đến khía cạnh gọi “tính trội mặt sinh học - xã hội dòng họ”, mà thực chất hệ tích cực việc sử dụng quan hệ dòng họ để thúc đẩy khả nắm quyền lực máy nhà nước Nét phổ biến biểu tư tưởng tộc quyền quan niệm cần thiết phải tập trung sức mạnh dòng họ vào việc tranh giành quyền lực làng xã Trên thực tế, xã hội cổ truyền Việt Nam, số người thuộc vài dịng họ làng làm quan, ly khỏi làng Bộ phận đơng đảo dân làng lại suốt đời truyền đời bám lấy luỹ tre xanh, đồng ruộng mình, khơng có điều kiện để thể tài năng, uy quyền nơi khác Trong tình hình đó, làng mơi trường yếu để dịng họ thành viên dòng họ dịp sử dụng quan hệ huyết thống tranh giành quyền lực Việc tranh giành thể hai diện trường chính: Một là, Hội đồng Kỳ mục thiết chế phi quan phương (tư văn, tư võ): dòng họ sử dụng tối đa “lợi thế” hay mạnh để khẳng định uy trị - xã hội (cụ thể giữ vị trí chủ chốt hay quan trọng thiết chế này), đồng thời giành bảo vệ quyền lợi cho dòng họ theo tinh thần “đi việc làng bênh việc họ, việc họ bênh việc anh em” Hai là, diện trường lớn để dòng họ tranh giành quyền lực (cũng biểu rõ tư tưởng tộc quyền) máy quyền cấp xã (bộ máy chức dịch), cụ thể việc giành giữ chức danh chủ chốt cấp xã Tình hình xuất từ kỷ XV (triều vua Lê Thánh Tông) vua Lê bãi bỏ chức xã quan (quan lại Nhà nước cử nắm quyền quản lý cấp xã) thay xã trưởng người làng xã bầu Theo quy định sắc ban hành năm 1483 xã có 500 hộ bầu người, xã từ 300 - 499 hộ bầu người1 Đến thời Nguyễn, vào năm 1828, vua Minh Mệnh đổi chức xã trưởng thành lý trưởng chức danh tập thể thời Lê mà người số phó lý giúp việc bầu tuỳ thuộc vào số lượng “đinh” (nam giới từ 18 - 60 tuổi) xã: xã có 50 đinh có phó lý có từ 150 đinh trở lên đặt thêm phó lý Ngồi ra, cịn có số chức viên giúp việc khác hộ lại (quản lý hộ tịch, hộ khẩu), trưởng bạ (quản lý sổ sách, giấy tờ ruộng đất), trương tuần (trông coi, bảo vệ an ninh), thủ quỹ Như vậy, xã, bầu - người vào chức danh máy nhà nước địa phương Trong đó, số dịng họ lớn bé làng hàng chục nhiều Dòng họ muốn đưa đại diện vào nắm giữ quyền lực chi phối đời sống làng xã Thực tế tạo tranh đua liệt dòng họ để nắm chức danh này, chức lý trưởng phó lý Chính đây, quan niệm vai trò dòng họ tâm lý cố kết dòng họ hỗ trợ đắc lực, tạo bệ đỡ tư tưởng cho tranh giành phần thắng ln thuộc dịng họ “đa đinh”, dịng họ lực từ trước dịng họ “khoa bảng, chữ” Trong nhiều trường hợp, mối liên kết dịng họ để giành quyền lực khơng bó hẹp họ nội mà mở rộng sang họ ngoại, chí sang dịng họ thông gia nhằm cố mở rộng lực trị - xã hội khơng cho hệ người mà cho em họ Tư liệu khảo sát nhà dân tộc học cho biết, trước Cách mạng tháng Tám, nhiều làng xã, tượng “mượn chân điền” để cử người họ tranh chức lý trưởng, phó lý chức danh khác máy hành cấp xã diễn phổ biến Sở dĩ có tình trạng vì, ngun tắc, người có đủ tiêu chuẩn uy thế, uy tín (bằng tư cách đạo đức, tuổi tác, vị cha ông ), học vấn tài sản tranh cử chức Song, nhiều trường hợp, có người đủ tiêu chuẩn khác, lại thiếu tiêu chuẩn gia sản (ví dụ: muốn tranh chức lý trưởng phải có mẫu ruộng tư hữu) Vì vậy, dịng họ, chi họ muốn để họ thắng phải “hùn” ruộng (tức cho người tranh cử mượn - danh nghĩa “mua lại”- số ruộng anh em họ hàng cho đủ tiêu chuẩn tài sản Hiện tượng gọi “mượn chân điền”) Trên thực tế, cư dân làng xã - trước hết thành viên dòng họ làng - khao khát thâu tóm quyền lực làng xã vào tay dòng họ mình, nhằm chi phối đời sống làng xã Sự thắng dịng họ lớn, dịng họ có nhiều người giàu có việc tranh giành quyền lực đồng nghĩa với yếu thế, thất dòng họ bé, họ “ngụ cư”, tạo phản ứng gay gắt dòng họ này, làm cho nội làng xã lần đến kỳ bầu lý trưởng thêm sôi động phức tạp, mâu thuẫn dịng họ tăng Đó lý dẫn đến việc vào năm 1496, Lê Thánh Tơng sắc chỉ, cấm người có quan hệ ruột thịt, thông gia làm xã trưởng, người làm giữ lại người đứng đắn nhất, tất cho làm dân3 Một ví dụ điển hình khác phản ánh quan niệm cần thiết tranh giành quyền lực cho dòng họ vào năm 1921, thực dân Pháp tiến hành cải lương hương với trọng tâm thay Hội đồng Kỳ mục Hội đồng Tộc biểu, tức đại biểu dòng họ làng Đây công việc nhằm can thiệp vào máy tự quản làng, vào máy hành cấp xã Song nhà nghiên cứu sử học cho rằng, thực ý đồ “hành hóa” quan quyền lực cao làng Việt, nhằm “quan phương hóa” thiết chế “phi quan phương” quan trọng làng Việt, đưa hoạt động làng theo mẫu chung Chủ trương “hạn chế lộng quyền họ lớn” để “nâng đỡ dòng họ bé” nhà chủ trương cải cách Pháp tuyên bố cụ thể hóa Nghị định ngày 12/8/1921 Phủ Thống sứ Bắc Kỳ có bước “cởi trói” cho dòng họ “bé”, họ “yếu thế” từ trước làng Cho đến trước thời điểm này, Hội đồng Kỳ mục gồm thành viên “đương nhiên”, bầu, với hai chức danh Tiên Thứ Nhưng đến đây, tộc biểu bầu lên theo số đinh nam dòng họ (họ lớn cử hai ba đại biểu, họ nhỏ cử một, họ nhỏ vài họ cử chung đại biểu) Lần đầu tiên, nhiều làng, nhiều dòng họ nhỏ, họ “ngụ cư” có quyền cử đại diện vào máy quyền lực làng để thể uy trị Do vậy, tranh giành diễn liệt không việc tranh giành chức danh máy hành cấp xã Tuy nhiên, việc khơng diễn đơn giản theo ý đồ nhà cai trị Pháp Họ thấy cố kết bền chặt thành viên dòng họ mà không thấy mặt ngược lại liên kết cộng đồng huyết thống lại yếu theo tỷ lệ nghịch Bởi lẽ, với ý thức đề cao quyền lực dòng họ, cư dân làng xã khao khát giành giật quyền lực cho riêng dòng họ mình, khơng phải chia sẻ “quân bình” quyền lực Sai lầm người Pháp đánh giá vai trò dòng họ sinh hoạt làng xã làm cho cải lương hương họ khơng đạt kết ý muốn Hội đồng Tộc biểu - khâu cốt yếu chủ trương cải lương hương chính- máy khơng có lực quản lý Hội đồng Kỳ mục, lại vấp phải phản ứng liệt kỳ mục cũ nhiều người số họ trước thành viên đương nhiên, bị gạt khỏi máy quyền lực làng xã Thêm nữa, việc bầu Hội đồng Tộc biểu, mâu thuẫn dòng họ trở nên căng thẳng, họ “bé” phải bầu ghép chung đại biểu Trong nội dòng họ nảy sinh mâu thuẫn chi họ Sự phản ứng làm cho tình hình làng xã khơng ổn định, thực dân Pháp khơng hồn tồn nắm chặt nơng thơn Vì vậy, vào năm 1927, nhà cai trị Pháp phải cho lập lại Hội đồng Kỳ mục bên cạnh Hội đồng Tộc biểu, chiếu cố mức đến cấu cổ truyền Đến năm 1941, Hội đồng Tộc biểu bị giải thể, Hội đồng Kỳ mục với thành phần rộng rãi Quy chế thực chưa Cách mạng Tháng Tám năm 1945 bùng nổ Những trình bày cho thấy, nhận thức cư dân làng xã cổ truyền, quyền lực nhà nước địa phương không thuộc quyền nắm giữ làng tổ chức thực theo cộng đồng dân cư đó, khơng chia sẻ với làng khác mà cịn phải thuộc quyền nắm giữ dịng họ mình, khơng chia sẻ chia sẻ cách hãn hữu, “dè dặt” với dòng họ khác Điều khẳng định thêm vị trí vai trị quan trọng mà tổ chức dòng họ chiếm lĩnh tâm thức cộng đồng cư dân làng xã Ở đây, có khía cạnh khác đặt ra: dịng họ quyền lực dịng họ có thực chiếm vị trí quan trọng đời sống thực tế cư dân làng xã hay khơng? Về vấn đề này, có nhiều quan điểm khác nhau, chí đối lập Đại diện cho khuynh hướng coi nhẹ tác động quyền lực dòng họ thực tiễn sinh hoạt làng xã, nhà nghiên cứu dân tộc học Trần Từ cơng trình tiếng “Cơ cấu tổ chức làng cổ truyền Bắc Bộ” cho rằng, “họ” xem dạng đặc biệt gia đình mở rộng, mà tác dụng thành phần (tức gia đình nhỏ hợp thành nó) tạo niềm cộng cảm dựa huyết thống Trong điều kiện đó, “họ” chỗ dựa tinh thần, quyền lực vị trưởng tộc dừng lại việc tế lễ mang tính chất tơn giáo để tưởng nhớ hệ trước ngày giỗ tổ mà thơi Ngồi niềm cộng cảm nói quan hệ đồng huyết, theo Trần Từ, khơng cịn vai trị quan trọng thân người dân gán cho Theo lời tác giả, vị trí cao, chí “quá đáng” dòng họ “cấu trúc hữu thức” người Việt Nghĩa dịng họ đóng vai trị quan trọng tâm tưởng khơng phải hành vi thực tế cư dân làng xã Khơng tham vọng sâu vào phân tích đúng, sai ý kiến tác giả vai trị thực tế dịng họ, đây, chúng tơi muốn nhấn mạnh thừa nhận có “cấu trúc hữu thức” người Việt quan niệm đề cao vai trò dòng họ quyền lực dòng họ đời sống làng xã Điều cho thấy, ý kiến trái ngược nhận định vai trò thực tế dòng họ, có thống cao giới nghiên cứu khẳng định tồn tư tưởng tộc quyền Đi tìm nguyên nhân tồn tư tưởng tộc quyền (tức nguyên nhân tượng tổ chức dịng họ chiếm lĩnh “vị trí q đáng” “cấu trúc hữu thức” người Việt”), nhà nghiên cứu Trần Từ hai yếu tố chính: - Ảnh hưởng kéo dài Nho giáo tục thờ cúng tổ tiên - Vai trò thật quan trọng sinh hoạt làng xã số họ đặc biệt (họ đại khoa) tình đồn kết nội dòng họ Điều lý giải Trần Từ chưa phải đủ cho việc người nông dân làng xã đề cao vai trò dòng họ chấp nhận quyền lực dịng họ Ở đây, cần nhấn mạnh tính bền vững kiểu cấu trúc làng xã mang đậm dấu ấn công xã nông thôn theo mô thức làng họ chống xếp lên nhau, quan hệ địa vực quan hệ huyết thống hòa quyện vào Trong hồn cảnh này, hệ thống dịng họ thực có vai trị quan trọng khơng việc tạo lực liên kết thành viên thực điều khiển “trật tự xã hội” cấu tổ chức mình, mà cịn tác động đến hệ thống trật tự khác, đặc biệt đến việc tổ chức quyền lực quản lý xã hội Nhà nước làng xã Cũng hồn cảnh này, nhiều ký ức lối quản lý xưa cũ quyền lực cộng đồng thống với quyền tơng tộc, người đứng đầu dịng họ có vị trí quan trọng việc nắm giữ quyền lực v.v chuyển di vào tâm thức cư dân làng xã Như vậy, biểu tư tưởng tộc quyền đời sống trị - pháp lý làng xã cổ truyền có thật có thật sở lịch sử khách quan Với tính cách thành tố ý thức xã hội, tư tưởng tộc quyền cư dân làng Việt vùng đồng Bắc Bộ quy định tồn xã hội, tức điều kiện kinh tế - xã hội cụ thể làng xã, song đến lượt nó, tư tưởng tộc quyền lại tác động, ảnh hưởng trở lại tồn xã hội, trở thành nhân tố đạo phương thức tổ chức quyền lực quản lý xã hội làng xã, chi phối hành vi ứng xử quan hệ trị - pháp lý cư dân làng xã, tạo dựng diện mạo mối quan hệ làng xã Nhà nước Từ phương diện này, tư tưởng tộc quyền có tác động tích cực, ảnh hưởng tiêu cực Những tác động, ảnh hưởng khơng thể rõ nét xã hội xưa mà in dấu sâu sắc nhiều phương diện, đặc biệt phương diện tổ chức đời sống Nhà nước pháp luật nước ta Trong xã hội Việt Nam truyền thống, tác động tích cực tư tưởng tộc quyền khơng nhiều Dưới khía cạnh này, tư tưởng tộc quyền sở hình thành trung tâm đồn kết làng xã, gắn kết thành viên tinh thần hỗ trợ nhân nhượng lẫn nhau, đảm bảo cho việc thực nghĩa vụ trước Nhà nước làng xã đầy đủ nhanh chóng Điều đáng lưu ý tư tưởng tộc quyền, nhiều trường hợp dẫn đến xác lập nắm quyền cách có hiệu qua nhiều đời dịng họ có lực quản lý thực Ở vùng Nam Định cũ có câu “Hoành Nha họ Vũ, Trà Lũ họ Trần” để tượng Trong nhiều trường hợp khác, dòng họ liên kết với tự đứng quản lý có hiệu số mặt đời sống làng xã Chẳng hạn làng Trang Liệt (Tiên Sơn, Bắc Ninh), vào cuối kỷ XIX, có 10 dịng họ liên kết lại thành Hội đồng, lời cam kết gọi Thập tộc tân ước với 26 điều quy định bảo vệ sản xuất an ninh thơn xóm Những tượng nói phần gia tăng khơng khí “dân chủ” làng xã, góp phần nâng cao hiệu lực quản lý làng xã Men theo đường phát triển làng xã cổ truyền, nhiều nhà nghiên cứu cho rằng, từ khoảng kỷ XV trở đi, làng xã khơng “ổ chun chế” mà cịn “túi chứa mâu thuẫn” Đi tìm nguyên tượng này, dễ dàng nhận thấy lên ảnh hưởng tiêu cực tư tưởng tộc quyền Trên thực tế, với tư tưởng địa vị quan liêu, tư tưởng tộc quyền bị lợi dụng vào việc củng cố lực dòng họ theo hướng gia tăng tình trạng bè phái, móc ngoặc để nắm lấy quyền lực Lịch sử Việt Nam thời cổ, trung đại ghi nhận nhiều trường hợp người làm quan lôi kéo nhiều người cháu, họ hàng vào làm việc máy nhà nước đường nâng đỡ lạm, tiến cử, nhờ quan lại lực Nhiều liên kết “chính trị - huyết thống” mở rộng quan hệ thơng gia, trở thành liên kết “chính trị - liên huyết thống”5 để giành giữ quyền lực Mặc dù Nhà nước phong kiến nhận thấy tìm cách chống lại móc ngoặc dịng họ “luật hồi tỵ”6 câu kết dòng họ lĩnh vực trị - pháp lý diễn mạnh mẽ Đây nguyên nhân khiến cho máy nhà nước cấp có nhiều người khơng có lực phẩm chất đảm đương chức vụ, công việc giao, làm suy giảm hiệu lực hoạt động máy nhà nước Còn làng xã, tư tưởng tộc quyền góp phần trì “lũng đoạn” một, hai dịng họ, gắn với tồn phe phái, chèn ép dịng họ lực với dịng họ “bạch đinh”, thiếu “dân chủ” nội dòng họ làm trầm trọng thêm mâu thuẫn “túi chứa mâu thuẫn” làng xã Sau Cách mạng tháng Tám năm 1945, cấu làng xã cổ truyền - môi trường dung dưỡng phát huy tác dụng tư tưởng tộc quyền bị giải thể Tuy nhiên, tư tưởng tộc quyền khơng dễ dàng biến mất, - với tính cách thành tố hệ tư tưởng phong kiến - trở thành đối tượng cách mạng văn hóa bị cơng phá mạnh mẽ nỗ lực từ nhiều hướng Trên thực tế, dấu ấn tư tưởng tộc quyền đậm nét nhiều lĩnh vực đời sống xã hội nói chung, đời sống Nhà nước pháp luật nói riêng Đặc biệt, với phục hồi mang tính chất phận thiết chế làng xã cũ từ sau thực Nghị 10 Bộ Chính trị Ban chấp hành trung ương Đảng Cộng sản Việt Nam nơng nghiệp (thường gọi “khốn 10”), tư tưởng tộc quyền có điều kiện “tái sinh” nơng thơn Nhìn nhận cách khách quan tư tưởng trị - pháp lý nói chung, tư tưởng tộc quyền nói riêng làng Việt cổ truyền để lại khơng dấu ấn tích cực đời sống đất nước Tinh thần chủ động, sáng tạo, tự lực cánh sinh nâng lên chất lượng giúp làng xã đứng vững phát triển giai đoạn cam go cách mạng Việt Nam Tinh thần huy động có hiệu lực mang tính đặc thù địa phương phục vụ nghiệp đổi mới, cơng nghiệp hóa đại hóa nông thôn Nếp sống dân chủ, ý thức thói quen tự quản lý mặt hoạt động đời sống cộng đồng, thói quen tuân thủ quy tắc chung cộng đồng, tinh thần tích cực thực nghĩa vụ xã hội đà phát huy thực nhân tố thuận lợi để thực quyền tự quản dân chủ sở, đảm bảo hiệu lực hoạt động quản lý kinh tế - xã hội cộng đồng làng xã Ý thức phấn đấu vươn lên, tình u q hương làng xóm, tinh thần đồn kết tương trợ, đùm bọc lẫn nhau, truyền thống tôn trọng học hỏi kinh nghiệm quản lý lớp người trước nhân lên với nội dung phạm vi mới, vượt khỏi khuôn khổ luỹ tre làng, góp phần hình thành lối sống phẩm cách tốt đẹp người Việt Nam đại Tuy nhiên, tư tưởng tộc quyền để lại hệ luỵ tiêu cực hai lĩnh vực: là, hoạt động quản lý làng xã hai là, lối sống phận cư dân quan hệ trị - pháp lý Đó phục hồi quan hệ dịng họ lên tư tưởng tộc quyền với biểu tiêu cực móc ngoặc, nâng đỡ, bè phái, phe cánh người dòng họ, làm đồn kết nội nơng thơn Những người giữ cương vị chủ chốt địa phương cần tuyển lựa, đặt cán cho ban, ngành quyền thường quan tâm nhiều đến người có quan hệ họ hàng thân cận, giải công việc chung hay ưu tiên cho họ mạc Đối với người dân bình thường làng xã tham gia vào bầu cử hay vận động bỏ phiếu cho người có quan hệ bà thân thích Không phải ngẫu nhiên phương tiện thông tin đại chúng gần người ta nhắc nhiều đến tượng cố kết dịng họ khơng bình thường theo kiểu “chi họ ta”, “chính quyền họ ta” Cũng khơng phải ngẫu nhiên, có nhà văn viết hẳn tiểu thuyết để mô tả tượng Theo nghĩa đó, có lý có người nói rằng, lực dịng họ, đặc biệt dịng họ lớn nơng thơn nay, thao túng hệ thống quyền sở, biến hệ thống thành kiểu “gia đình trị” làm suy giảm hiệu hoạt động hệ thống, suy giảm quyền tự dân chủ, ảnh hưởng không nhỏ đến đời sống cộng đồng Trong đó, góc độ “một hệ thống điều khiển trật tự xã hội” hay nói khác việc tự quản dòng họ bộc lộ số mặt tiêu cực Mặc dù so với trước đây, tổ chức dịng họ có nhiều thay đổi, vị trưởng tộc khơng cịn tồn quyền “kiểm sốt xã hội” thành viên dòng họ, nhiều nơi lập ban quản lý họ quy ước dịng họ áp lực mang tính “gia trưởng”- hệ dễ nhận thấy tư tưởng tộc quyền - đề cao hạn chế đáng kể quyền tự dân chủ thành viên dịng họ Và vậy, khơng phải dòng họ vận hành “đồng thuận” với việc tổ chức quyền lực quản lý xã hội Nhà nước địa phương Như vậy, tư tưởng tộc quyền làng xã cổ truyền vấn đề khứ, song vấn đề Ở chừng mực định, dù muốn hay không, tàn dư tư tưởng chi phối xã hội Việt Nam ngày Cái chi phối cần nhìn nhận thích đáng cần xử lý phù hợp Chú thích (1) Phan Đại Doãn - Nguyễn Quang Ngọc (chủ biên) (1994), Kinh nghiệm tổ chức quản lý nông thôn Việt Nam lịch sử, Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, tr.16 (2) Phan Đại Doãn - Nguyễn Quang Ngọc (sách dẫn), tr.98 (3) Đại Việt sử ký toàn thư (1985), tập II, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội., tr 507, 519 (4) Bùi Xuân Đính (1998), Hương ước quản lý làng xã, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội tr.70 (5) Sử cũ ghi lại nhiều trường hợp quan lại (cả quan đại thần) lợi dụng quan hệ thông gia để củng cố lực họ Có thể nêu ví dụ tiêu biểu vấn đề trường hợp Thượng thư, Tham tụng Nguyễn Mậu Tài câu kết với thông gia Thượng thư Hồ Sĩ Dương để thao túng quyền hành triều triều đình Lê - Trịnh (cuối kỷ XVII) Việc làm họ bị Tham xứ Nghệ An Nguyễn Viết Đương tố giác lên chúa Trịnh, Nguyễn Mậu Tài chức tể tướng (6) Luật hồi tỵ quy định cấm người có quan hệ anh em, thầy trị, người quê làm việc công sở; quan lại trị nhậm tỉnh nhà, quê vợ, nơi học cũ Lê Thánh Tông người nước ta thực chế độ Vua Minh Mệnh người thực triệt để luật hồi tỵ (7) Nguyễn Khắc Trường, Mảnh đất người nhiều ma, Nxb Hội Nhà văn, Hà Nội, 1990 ... pháp luật nước ta Trong xã hội Việt Nam truyền thống, tác động tích cực tư tưởng tộc quyền khơng nhiều Dưới khía cạnh này, tư tưởng tộc quyền sở hình thành trung tâm đoàn kết làng xã, gắn kết thành... (thường gọi “khốn 10”), tư tưởng tộc quyền có điều kiện “tái sinh” nơng thơn Nhìn nhận cách khách quan tư tưởng trị - pháp lý nói chung, tư tưởng tộc quyền nói riêng làng Việt cổ truyền để lại khơng... cực tư tưởng tộc quyền Trên thực tế, với tư tưởng địa vị quan liêu, tư tưởng tộc quyền bị lợi dụng vào việc củng cố lực dòng họ theo hướng gia tăng tình trạng bè phái, móc ngoặc để nắm lấy quyền

Ngày đăng: 16/05/2015, 15:08

Từ khóa liên quan

Mục lục

  • TƯ TƯỞNG TỘC QUYỀN TRONG XÃ HỘI VIỆT NAM TRUYỀN THỐNG VÀ NHỮNG HỆ LỤY CỦA NÓ

Tài liệu cùng người dùng

Tài liệu liên quan