Ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam

Sự hội nhập của Phật giáo trong nền văn hóa dân tộc, đặc biệt là văn hóa dân gian – một mảng văn hóa bình dị, dân dã, mộc mạc và quần chúng của người Việt một cách rất tự nhiên thể hiện

-

DƯƠNG QUANG ĐIỆN (Thích Thanh Điện)

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN VĂN HOÁ

DÂN GIAN VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

HÀ NỘI – 2010

-

DƯƠNG QUANG ĐIỆN (Thích Thanh Điện)

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN VĂN HOÁ

DÂN GIAN VIỆT NAM

Chuyên ngành: Tôn giáo học

Mã số: 62.22.90

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Giáo viên hướng dẫn PGS.TS DƯƠNG VĂN THỊNH

HÀ NỘI – 2010

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu đề tài 2

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu đề tài 4

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 4

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 4

6 Đóng góp của luận văn 5

7 Ý nghĩa của luận văn 5

8 Kết cấu của luận văn 5

Chương 1: MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN CHUNG VỀ PHẬT GIÁO VÀ VĂN HÓA DÂN GIAN VIỆT NAM 6

1.1 Khái lược chung về Phật giáo và văn hóa dân gian Việt Nam 6 1.1.1 Tổng quan chung về Phật giáo 6

1.1.2 Khái lược chung về văn hóa dân gian Việt Nam 16

1.2 Sự tác động của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam 21

Chương 2: MỘT SỐ ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN VĂN HÓA DÂN GIAN VIỆT NAM 36

2.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đến văn học dân gian Việt Nam 37

2.1.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đến ca dao, tục ngữ 37

2.1.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đến các tích truyện dân gian 45

2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đến tín ngưỡng, lễ hội và nghệ thuật biểu diễn dân gian Việt Nam 60

2.2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đến nghệ thuật biểu diễn dân gian 75

2.3 Một số khuyến nghị nhằm phát huy ảnh hưởng tích cực, hạn chế ảnh hưởng tiêu cực của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam 87 KẾT LUẬN 93 TÀI LIỆU THAM KHẢO 95

1 Lý do chọn đề tài

Phật giáo du nhập và phát triển ở nước ta đã hơn 18 thế kỷ, một chiều dài lịch sử khá đủ để Phật giáo dù truyền từ Ấn Độ vào hay từ Trung Hoa sang được bản địa hóa, dân gian hóa tạo nên bản sắc riêng của Phật giáo Việt Nam Phật giáo đã thấm nhuần trong nếp sống, nếp nghĩ, tư duy và tình cảm của người dân Việt Nam từ nhiều thế hệ và mọi tầng lớp

Sự hội nhập của Phật giáo trong nền văn hóa dân tộc, đặc biệt là văn hóa dân gian – một mảng văn hóa bình dị, dân dã, mộc mạc và quần chúng của người Việt một cách rất tự nhiên thể hiện đặc trưng cơ bản nhất của Phật giáo Việt Nam Nhà nghiên cứu Nguyễn Duy Hinh cho rằng: “Đặc trưng cơ bản của Phật giáo Việt Nam là tính dân gian là tính trội Phật giáo được tiếp nhận như một tôn giáo…Phật giáo Việt Nam tôn giáo hơn hệ tư tưởng, cho nên thiên về bố thí cứu độ hơn là tìm giải thoát sinh tử…Vì là tôn giáo dân gian, nên thâm nhập vào tâm hồn nhân dân sâu sắc khiến cho tựa hồ ai ai cũng là tín đồ Phật giáo”[26;790]

Có thể nói rằng, Phật giáo là một tổ hợp văn hóa góp phần tạo nên một lát cắt trong nền văn hóa đa diện của Việt Nam Chính điều này đã khẳng định được sức mạnh trường tồn của một nền văn hóa rất Việt Nam, một nền văn hóa đa dạng, tiên tiến và đậm đà bản sắc dân tộc luôn đồng hành cùng thế kỷ và trường tồn mãi với thời gian

Ngày nay, trước xu thế toàn cầu hóa, hội nhập kinh tế quốc tế Trước những luồng tư tưởng văn hóa ngoại lai, việc nghiên cứu sự tích hợp của các yếu tố văn hóa tạo nên văn hóa dân tộc trong đó đặc biệt là tôn giáo rất quan trọng nhằm khẳng định căn tính văn hóa Việt Điều này được Đảng và Nhà nước ta rất quan tâm Báo cáo chính trị Văn kiện đại hội IX và X Đảng ta

tôn giáo” Vì vậy, việc nghiên cứu “Ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa

dân gian Việt Nam” không chỉ góp phần làm sáng tỏ sự hội nhập của Phật

giáo vào nền văn hóa dân tộc nói chung mà cụ thể hơn là với văn hóa dân gian nói riêng Góp phần xây dựng một nền văn hóa Việt Nam đáp ứng nhu cầu của sự nghiệp công nghiệp hóa và hiện đại hóa

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Nghiên cứu về Phật giáo và sự hội nhập của Phật giáo đối với văn hóa Việt Nam trong lịch sử và hiện tại có khá nhiều công trình nghiên cứu khác nhau Có thể kể đến một số tác giả tiêu biểu như:

Nghiên cứu về lịch sử Phật giáo và Phật giáo Việt Nam có thể kể đến

một số công trình điển hình sau đây: Phật học khái lược của Lưu Vô Tâm, Nxb Tôn giáo, năm 2002; Kimura Taiken với Nguyên Thủy Phật giáo tư

tưởng luận, Nxb Tôn giáo, năm 2007; Việt Nam Phật giáo sử luận (2 tập)

của Nguyễn Lang, Nxb Văn học, năm 2000; Lịch sử Phật giáo Việt Nam của

nhiều tác giả do Nguyên Tài Thư (chủ biên), Nxb Khoa học xã hội, năm

1998; Tư tưởng Phật giáo Việt Nam của Nguyễn Duy Hinh, Nxb Khoa học

xã hội, năm 1999; Lịch sử Phật giáo Việt Nam (2 tập) của Lê Mạnh Thát,

Nxb TP Hồ Chí Minh, năm 2001… Xét ở góc độ khái quát chung nhất, các công trình trên với nội dung đề cập đến những vấn đề về lịch sử Phật giáo, và lịch sử Phật giáo Việt Nam, những tư tưởng và giáo lý cơ bản của đạo Phật, quá trình truyền bá và các chặng đường phát triển của Phật giáo Việt Nam, một số đặc điểm cơ bản của Phật giáo Việt Nam

Nghiên cứu về mối quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa có thể kể đến

các tác phẩm: “Truyền thống văn hóa và Phật giáo Việt Nam” của tác giả Minh Chi, Nxb Tôn giáo năm 2003; “Sự tác động qua lại giữa văn hóa và

tôn giáo” của Lê Văn Lợi, Nxb Đại học Quốc gia, năm 1999; Tôn giáo

Dương, Nxb Khoa học xã hội, năm 2004; Tôn giáo và văn hóa của Trương

Sỹ Hùng, Nxb Khoa học xã hội, năm 2007… Đây là những công trình đề cập một cách tổng thể nhất mối quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa Việt Nam, trong đó có mối quan hệ giữa Phật giáo và văn hóa Việt Nam cũng được đề cập nhưng ở góc độ tổng quan nhất trên tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội như tư tưởng, văn hóa vật thể, phi vật thể… Và ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa dân gian cũng được đề cập nhưng chưa có sự bóc tách, phân tích một cách chuyên sâu và hệ thống thành một vấn đề

Ngoài ra trên một số tạp chí nghiên cứu mà điển hình là Tạp chí Triết học, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo cũng có một số bài đề cập tới vấn đề Phật

giáo trong mối quan hệ với văn hóa Việt Nam, chẳng hạn như bài: “Tìm hiểu

những đặc trưng của Phật giáo trong quá trình hội nhập với văn hóa Việt Nam” của Trần Văn Trình, Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 6, năm 1999;

“Triết học nghệ thuật Việt Nam trong quá trình tiếp thu tư tưởng Phật giáo” của Vũ Khiêu, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 5 năm 2006; “Vài suy nghĩ

về sự hội nhập của Phật giáo vào nền văn hóa Việt Nam”, Tạp chí Nghiên

cứu Tôn giáo, số 4, năm 2004…

Tổng quan chung về tình hình có thể thấy, nhìn chung các tác phẩm đều nghiên cứu hoặc có đề cập đến mối quan hệ giữa Phật giáo với văn hóa dân tộc nhưng ở tầm bao quát rộng mà chưa có một công trình nào cụ thể,

chuyên sâu nghiên cứu về "Ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa dân gian

Việt Nam" một cách có hệ thống Vì vậy, chúng tôi hy vọng với đề tài của

mình sẽ góp phần làm sáng tỏ hơn nữa ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa Việt Nam trên một số lĩnh vực cụ thể như văn học dân gian, tín ngưỡng và lễ hội dân gian, âm nhạc, diễn xướng và sân khấu dân gian Khẳng định tính chất dân gian trong Phật giáo chính là khẳng định căn tính riêng biệt và độc

với văn hóa dân tộc

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu đề tài

3.1 Mục đích nghiên cứu: Trên cơ sở lý luận mác xít về tôn giáo và

văn hóa, luận văn phân tích, làm sáng tỏ những ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam thông qua một số lĩnh vực biểu hiện cụ thể trong

ca dao, tục ngữ, tín ngưỡng, nghệ thuật sân khấu dân gian của người Việt Nam

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu: Để thực hiện mục đích trên, luận văn có

nhiệm vụ:

Thứ hai: Phân tích những ảnh hưởng của Phật giáo đến một số loại

hình văn hóa dân gian Việt Nam Qua đó đưa ra một số khuyến nghị nhằm phát huy những giá trị của Phật giáo trong văn hóa dân gian Việt Nam

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

4.1 Đối tượng nghiên cứu: Những ảnh hưởng của Phật giáo đối với

văn hóa Việt Nam

4.2 Phạm vi nghiên cứu:Luận văn chỉ nghiên cứu những ảnh hưởng

của Phật giáo đối với văn hóa dân gian Việt Nam trên một số lĩnh vực cụ thể như: Văn học dân gian; Tín ngưỡng, lễ hội dân gian; âm nhạc, diễn xướng và sân khấu dân gian

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận: Luận văn đựơc xây dựng trên cơ sở vận dụng các

nguyên lý, quan điểm mác xít như: quan điểm duy vật lịch sử về tôn giáo và văn hóa

trong và ngoài nước về Phật giáo và văn hóa Việt Nam

5.2 Phương pháp nghiên cứu: Luận văn sử dụng phương pháp của

Tôn giáo học và Triết học, phương pháp lôgíc và lịch sử, phân tích và tổng hợp, đối chiếu và so sánh

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn phân tích một số ảnh hưởng của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam biểu hiện trên một số lĩnh vực như: Văn học dân gian; Tín ngưỡng, lễ hội dân gian; âm nhạc, diễn xướng và sân khấu dân gian Việt Nam nhằm khẳng định tính chất riêng có của Phật giáo Việt Nam , vai trò của Phật giáo đối với đời sống văn hóa của người Việt Nam

7 Ý nghĩa của luận văn

Ý nghĩa lý luận: Luận văn góp phần vào việc phân tích làm sáng tỏ

những ảnh hưởng của Phật giáo đối với văn hóa dân gian Việt Nam trên một

số lĩnh vực cụ thể như: Văn học dân gian; Tín ngưỡng, lễ hội dân gian; âm nhạc, diễn xướng và sân khấu dân gian

Ý nghĩa thực tiễn: Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho công

tác nghiên cứu và giảng dạy về tôn giáo nói chung, Phật giáo và văn hóa Việt Nam nói riêng, cho việc hoạch định chính sách đối với tôn giáo của Đảng và Nhà nước

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo và mục lục, nội dung chính của luận văn gồm 02 chương 05 tiết

MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN CHUNG VỀ PHẬT GIÁO VÀ

VĂN HÓA DÂN GIAN VIỆT NAM

1.1 Khái lược chung về Phật giáo và văn hóa dân gian Việt Nam

1.1.1 Tổng quan chung về Phật giáo

Phật giáo là một trong ba tôn giáo thế giới ra đời vào khoảng thế kỷ thứ

VI, TCN ở Ấn Độ Thế kỷ III, II TCN Phật giáo được coi là quốc giáo ở Ấn

Độ, sau đó được truyền bá, lan tỏa sang các nước lân cận và khu vực Ngày nay Phật giáo có mặt ở nhiều nước trên thế giới

Phật giáo ra đời trong điều kiện kinh tế xã hội Ấn Độ có sự chuyển biến sâu sắc Ấn Độ là một quốc gia có lịch sử lâu đời và nền văn minh phát triển sớm, từ thiên niên kỷ thứ III TCN, đó là nền văn minh tiền Vêda Từ khoảng 1500 năm TCN, do những biến động xã hội Ấn Độ đã chuyển sang một nền văn minh mới là nền văn minh Vêda Phật giáo ra đời trong nền văn minh này

Phật giáo ra đời trong bối cảnh nền kinh tế Ấn Độ có sự phát triển mạnh mẽ, tạo nên những biến động lớn về mặt xã hội

Về kinh tế: Thế kỷ VI (TCN) Ấn Độ đã là quốc gia phát triển Công cụ sản xuất bằng sắt phổ biến Xã hội đã có sự phân công lao động giữa nông nghiệp, thủ công và thương nghiệp Sự phát triển của sản xuất, sự xuất hiện chế độ tư hữu về tư liệu sản xuất là nguyên nhân khiến cho sự phân hóa và mâu thuẫn giai cấp ở Ấn Độ trở nên sâu sắc

Chế độ đẳng cấp, sự phân hóa giai cấp, đẳng cấp khắc nghiệt là một đặc điểm của xã hội Ấn Độ Xã hội tồn tại 4 đẳng cấp:

Tăng lữ (Brahma) hay còn gọi là đẳng cấp Bà la môn Đây là đẳng cấp cao nhất, thống trị đời sống tinh thần xã hội, có đặc quyền chính trị xã hội,

chức năng thần quyền và một phần chức năng thế quyền

Quý tộc (Kshatrya): tầng lớp võ sỹ, quý tộc, những người thực hiện chức năng thế quyền, luôn chấp hành quyền lực thế tục, được coi là người bảo hộ của nhân dân Tuy nhiên đẳng cấp này luôn bị đẳng cấp Bà la môn lấn át

Dân tự do (Vaisya): gồm nông dân, thợ thủ công, nhà buôn là lực lượng chính tạo ra của cải vật chất cho xã hội, có nghĩa vụ phải nộp thuế

Nô lệ (Shudra): nô lệ có nghĩa vụ phục tùng các đẳng cấp trên Khác với phương Tây, họ chủ yếu là nô lệ gia đình, làm công việc hầu hạ, phục dịch cho các đẳng cấp trên

Sự phân hóa đẳng cấp trên tạo ra mâu thuẫn xã hội gay gắt và là nguyên nhân chính dẫn đến những cuộc đấu tranh chống lại sự phân hóa đó, chống lại đẳng cấp cao nhất Tuy nhiên những cuộc đấu tranh đó không đạt được kết quả Trên cơ sở đó Phật giáo ra đời với mong muốn đem lại sự bình đẳng cho con người, song đó là sự bình đẳng về tinh thần

Phật giáo ra đời trong thời kỳ văn minh Vêda có sự phát triển mạnh

mẽ về văn hóa, tín ngưỡng, tôn giáo

Về văn hóa: Thời kỳ này có những phát minh quan trọng về toán học, thiên văn học và đặc biệt là triết học Sự phát triển của triết học Ấn độ tạo tiền đề tư tưởng và lý luận cho Phật giáo ra đời Phật giáo đã tiếp thu tư tưởng của các trào lưu triết học Ấn Độ: Luận về quan hệ Nhân – Quả của phái Sam khuya; Thuyết nguyên tử của phái Vaisêsika; Tư tưởng của đạo Bàlamôn quan niệm có tính thần bí như luân hồi, nghiệp báo; Đặc biệt là truyền thống tư duy trừu tượng đã đạt đến trình độ cao của tư duy Ấn Độ khi bàn đến các phạm trù Không – Hữu…

Về tín ngưỡng tôn giáo, thời kỳ này ở Ấn Độ đạo Bàlamôn giữ vai trò thống trị Đạo Bàlamôn đề cao vai trò của đấng tối cao, hạ thấp vai trò con

sự bất bình đẳng giữa các đẳng cấp Đạo Phật ra đời là sự phản bác lại sự bất bình đẳng của Balamôn nhưng lại tiếp thu những quan niệm của Bàlamôn như: Nghiệp, kiếp, luân hồi…

Người sáng lập Phật giáo là Thái tử Tất Đạt Đa (624 – 544 TCN –

hình 1), con vua Tịnh Phạn, trị vì nước Ca tỳ la vệ (Nê Pan ngày nay) Ông

sống trong cuộc sống giàu sang nơi cung đình nên không biết những khổ cực, bất hạnh ngoài xã hội Nhưng sau 4 lần trực tiếp ra ngoài thành, tận mắt chứng kiến nỗi khổ của con người và quyết tâm noi theo gương các đạo sĩ đi tìm đường cứu khổ cho dân chúng

Năm 19 tuổi, ông bỏ nhà ra đi để trở thành một ẩn tu Sau 11 năm học đạo và khổ tu, ông nhận thấy lối tu đó không thể giải thoát cho con người khỏi nỗi đau sinh, lão, bệnh, tử Bằng sự kiên trì ông đã phát hiện ra con đường “trung đạo” có thể dẫn con người tới giải thoát Sau 49 ngày tư duy, ông tuyên bố đạt đến chân lý và hiểu được bản chất sự tồn tại của nhân sinh

Từ đó ông được gọi là Thích Ca Mâu Ni- người giác ngộ chân lý đầu tiên

Và ông bắt đầu sự nghiệp hoằng bá của mình, thu nạp đệ tử, thành lập các tăng đoàn Phật giáo

Những giáo lý mà Phật Thích Ca và các đệ tử của Ngài truyền bá đến quần chúng nhân dân có nội dung đề cập đến các vấn đề về: “Tứ diệu đế” và

“Niết bàn”…Đó là quá trình lý giải vấn đề về khổ và sự diệt khổ đế đạt đến

“Niết bàn”

Về “Tứ diệu đế: “Tứ diệu đế” cắt nghĩa bản chất và nguyên nhân gây

ra đau khổ và con đường khắc phục sự đau khổ Bao gồm 4 nguyên nhân chính sau:

Khổ đế: Bản chất của nhân sinh là khổ, nỗi khổ do con người tự gây nên Gồm “Bát khổ”: Sinh khổ; Lão khổ; Bệnh khổ; Tử khổ; Sở cầu bất đắc khổ; Ái thụ biệt khổ; Oán tăng hội khổ; Ngũ uẩn khổ Tám cái khổ trên thuộc

chính là thoát khỏi quy luật sinh tồn và quan hệ hiện thực đó

Tập đế: Giải thích nguyên nhân đau khổ do sự ngu dốt (vô minh) và lòng khát ái (ái dục) của con người Do vậy, con người sống, suy nghĩ và hành động không đứng đắn nên không thấy được thực tướng của vạn vật là giả, là huyễn…Từ nhận thức sai lầm, con người hành động sai lầm và lời nói sai lầm nên sinh ra đau khổ Tập đế gồm 10 nguyên nhân: Tham lam, giận

dữ, si mê; kiêu mạn, nghi ngờ; biên kiến; tà kiến; kiến thủ; thân kiến; giới cấm Trong mười nguyên nhân trên có những nguyên nhân thuộc về quan hệ hiện thực, nhận thức và giới luật

Diệt đế: là kết quả hạnh phúc, giải thoát và an lạc Diệt hết những nguyên nhân đau khổ trên, diệt khổ từ gốc, sống hạnh phúc và an vui Tức là ngộ Phật pháp sẽ đạt đến sự giải thoát khỏi đau khổ Những nguyên nhân gây đau khổ đều do chính con người tạo ra, do vậy, chính con người là chủ thể của sự diệt khổ Phật giáo đề cao con người trong việc quyết định số phận của mình Tuy nhiên, hạn chế trong quan niệm này là cho rằng cái khổ của con người ở kiếp này có thể do kiếp trước gây nên, do đó tạo nên tính chất duy tâm trong Phật giáo

Đạo Đế: là con đường tu dưỡng để trở thành đạo (được giải thoát) Gồm tám con đường lớn gọi là “Bát chánh đạo” (hay “Tam học”) gồm: Tuệ (Chính kiến, chính tư duy); Giới (chính ngữ, chính nghiệp, chính mệnh); Định (Chính tinh tấn,chính niệm, chính định)

Niết bàn: là trạng thái vắng lặng, tịch diệt, nếu con người đạt tới thì sẽ

sống an nhiên tự tại, vô ngã vị tha Đây là trạng thái lý tưởng, được hiểu theo hai cách:

Niết bàn tồn tại ở nơi sau khi con người chết, nếu tu hành đắc đạo linh hồn sẽ được siêu thoát về thế giới Niết bàn Niết bàn cũng có nhiều bậc khác nhau Hướng con người tới thế giới siêu nhiên

đạt tới khi loại bỏ được “tham, sân, si”, thoát khỏi vô minh, sống an nhiên tự tạo, vô ngã vị tha Hướng con người vào đời sống trần thế

Đối lập với “Niết bàn” là “Địa ngục” Sự tồn tại của “Niết bàn” và “Địa ngục” có giá trị chủ yếu về mặt hướng thiện, giáo dục đạo đức con người

Với tư tưởng từ bi hỉ xả, vô ngã vị tha, giáo lý hướng thiện, giàu tính nhân bản, Phật giáo đã nhanh chóng lan tỏa ra nhiều nước trên phạm vi toàn thế giới

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ thế kỷ thứ I, thứ II sau CN thông qua sự giao lưu buôn bán của người Ấn và người Trung Hoa với người Việt Phật giáo được du nhập vào nước ta thời Bắc Thuộc theo hai con đường: Đường thuỷ và đường bộ Qua đường bộ người Việt tiếp nhận Phật giáo một cách gián tiếp, qua đường thủy tiếp nhận một cách trực tiếp

Phật giáo du nhập vào Việt Nam là một quá trình liên tục từ thế kỷ I đến thế kỷ thứ VI Sau này, thế kỷ X, XI và XVI, XVII Phật giáo còn được tiếp tục du nhập vào Việt Nam và có mặt trên khắp đất nước Việt Ở phía Bắc, Phật giáo du nhập vào trung tâm Luy Lâu (Thuận Thành - Bắc Ninh) và lan tỏa, phát triển dần sang các khu vực khác

Phật giáo du nhập vào Việt Nam trong bối cảnh các tín ngưỡng bản địa như thờ thần tự nhiên, thờ tổ tiên…phát triển khá mạnh, do vậy có sự tương tác, cùng chung sống giữa Phật giáo với các tín ngưỡng tôn giáo này,

có sự hội nhập giữa Phật giáo và tín ngưỡng bản địa, Phật giáo đã được người Việt chấp nhận Đặc điểm của Phật giáo Việt Nam thời kỳ đầu du nhập đồng nhất giữa Trời với Thần với Phật, đề cao Phật Quan Thế Âm…

Phật giáo du nhập vào Việt Nam thời kỳ đầu gồm các giáo phái chính: Thiền tông: là một tông phái Phật giáo do nhà sư Ấn Độ Bồ Đề Đạt

Ma (Boddidharma) sáng lập ra ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ thứ 6 "Thiền"

là cách gọi tắt của "Thiền na" (Dhyana), có nghĩa là "Tĩnh tâm", chủ trương

Phật Theo Thiền tông, "thiền" không phải là "suy nghĩ" vì suy nghĩ là "tâm vọng tưởng", làm phân tâm và mầm mống của sinh tử luân hồi Cách tu theo Thiền tông đòi hỏi phải tập trung toàn bộ công sức và thời gian cộng với phải có khả năng đốn ngộ Yêu cầu đó chỉ có những kẻ căn cơ cao mới có được nên người tu thiền thì nhiều nhưng người chứng ngộ quả thật rất là hiếm hoi Tuy nhiên lịch sử Thiền tông ở Việt Nam cũng có một lịch sử rõ ràng hơn cả

Dòng thiền tu thứ nhất trong lịch sử Phật giáo Việt Nam do nhà sư Tỳ

Ni Đa Lưu Chi lập ra Ông là người Ấn Độ, qua Trung Quốc rồi đến Việt Nam vào năm 580, tu tại chùa Pháp Vân (hay chùa Dâu), thuộc huyện Thuận Thành tỉnh Bắc Ninh và truyền cho tổ thứ hai là Pháp Hiền Dòng thiền này truyền được đến 19 thế hệ

Dòng thiền tu thứ hai do Vô Ngôn Thông, người Trung Quốc lập ra vào năm 820, tu tại chùa Kiến Sơ, thuộc xã Phù Đổng, huyện Gia Lâm, Hà Nội Dòng thiền này truyền được đến 17 đời

Dòng thiền thứ ba do Thảo Đường, người Trung Quốc, vốn là tù binh

bị bắt tại Chiêm Thành và được vua Lý Thánh Tông giải phóng khỏi kiếp nô

lệ và cho mở đạo tại chùa Khai Quốc vào năm 1069 Dòng thiền này truyền được đến 6 đời Năm 1299, vua Trần Nhân Tông, dưới sự hướng dẫn của thiền sư Tuệ Trung Thượng Sỹ, xuất gia và lên tu ở núi Yên Tử, thuộc huyện Uông Bí, Quảng Ninh, thống nhất các thiền phái tồn tại trước đó và lập nên Thiền phái Trúc Lâm Sau này, một số thiền phái khác xuất hiện như phái Tào Động dưới thời Trịnh-Nguyễn, phái Liên Tôn vào thế kỷ 16-19 (có trụ

sở tại chùa Bà Đá và chùa Liên Phái, Hà Nội), phái Liễu Quán (Liễu Quán là tên một vị tổ thuộc dòng Lâm Tế) vào thế kỷ 18 (miền Trung), phái Lâm Tế dưới thời nhà Nguyễn (miền Trung, và sau này phát triển ở miền Nam) Thiền tông Việt Nam đề cao cái "tâm", "Phật ở tại tâm", tâm là Niết Bàn, hay Phật

lực của Phật A Di Đà Tha lực này rất quan trọng đối với căn cơ con người thời nay Phật Thích Ca Mầu Ni có lần thuyết giảng: "Một viên đá dù nhỏ đến mấy mà ném xuống nước thì nó cũng chìm, nhưng nếu một hòn đá dù to đến mấy mà đặt trên bè thì nó cũng nổi"

Trong Tịnh Độ tông, có tồn tại một cõi Phật cụ thể, gọi là Thế giới Cực Lạc do đức Phật A Di Đà (tiếng Phạn: Amitabha) làm giáo chủ Việc tu hành được mở rộng ra những hành động đơn giản như đi thăm chùa, tụng danh Phật A Di Đà Nhờ cách như vậy mà Tịnh Độ tông là tông phái phổ biến khắp cõi Việt Nam Đi đến đâu ta cũng gặp người dân tụng niệm câu

"Nam mô A Di Đà Phật" (có nghĩa là "Nguyện quy theo đức Phật A Di Đà") Tượng Phật A Di Đà là tượng có mặt ở khắp mọi nơi và có mặt từ rất lâu đời

Mật tông: là một tông phái Phật giáo chủ trương sử dụng những phép

tu tụng niệm các mật chú để đạt đến chân lý giác ngộ Cũng còn gọi là Lạt

Ma tông, Mật tông là sự hợp nhất giới luật của thuyết nhất thiết hữu bộ và nghi thức tác pháp của Kim Cương thừa Bước quyết định trong nghi thức này là lễ Quán Đỉnh do một vị sư cả (hay "lạt ma") ban phép cho người đệ tử được nhập thiền định tâm vào một vị Phật cụ thể bằng cách đọc chân âm, suy niệm đồ hình Man- đà- la và thực thi ấn quyết để đạt đến độ thăng hoa loại

bỏ ý niệm nhị nguyên đặng nhập vào Chân Như, vào cõi Không Trạng thái

đó được biểu tượng bằng Kim cương chử Để làm chủ được các nghi thức tác pháp của Mật tông (còn gọi là Kim Cương thừa) thì điều tiên quyết là phải thấu hiểu giáo nghĩa của Bát-nhã-ba-la-mật-đa của Long Thọ và Vô Trước Giáo nghĩa Bát-nhã-ba-la-mật-đa được gọi là "Nhân thừa", và giáo nghĩa Kim Cương thừa được gọi là "Quả thừa" Tương truyền rằng Mật tông do đức Phật Đại Nhật khởi xướng Mật tông có hai bộ kinh cơ bản là Đại Nhật kinh và Kim cương bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh Như vậy, từ thế kỉ thứ 3 đến thế kỉ thứ 7, Thiền tông Việt Nam mang đậm giáo nghĩa Tam Luận tông của

Vô Trước Các thiền sư thuộc Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi không chỉ uyên thâm về Phật pháp mà nhiều vị rất có uy tín với triều đình và biểu thị rõ ý thức độc lập tự chủ của đất nước Các thiền sư Pháp Thuận, Ma Ha (thế kỉ thứ 10), Sùng Phạm (thế kỉ 12), đều làm cố vấn cho nhà vua không chỉ việc đạo mà cả việc đời, việc ngoại giao

Dòng Tì Ni Đa Lưu Chi còn kéo dài mãi đến thế kỉ 19 Đặc biệt, các thiền sư dòng Tì Ni Đa Lưu Chi thường có hình thức tu tập "Tổng Trì Tam Muội", một hình thức tu tập phổ biến của Mật giáo, dùng chân âm kết hợp với ấn quyết trong trạng thái đại định để giữ được thân, khẩu, ý Ở Hoa Lư (Ninh Bình), một cột kinh Phật bằng đá vào thế kỉ thứ 10 có khắc bài thần chú Phật Đỉnh Tối Thắng Đà La Ni, một thần chú phổ biến của Mật tông, đã được phát hiện Khi vào Việt Nam, Mật tông không tồn tại độc lập như một tông phái riêng mà nhanh chóng hòa lẫn vào dòng tín ngưỡng dân gian với những truyền thống cầu đồng, pháp thuật, yểm bùa, trị tà ma, chữa bệnh,

Trên bước đường truyền bá và hội nhập, Phật giáo luôn luôn cố gắng thực hiện hai điều đó là khế lý và khế cơ Nếu thiếu đi một trong hai yếu tố này Phật giáo sẽ chẳng còn là Phật giáo nữa Duy trì và phát triển hai yếu tố này, Phật giáo được truyền vào Việt Nam và các nước khác

Khế lý là nói về mặt tư tưởng nhờ khế lý nên dù ở thời gian và không gian nào, giáo lý Phật-đà vẫn hợp với chân lý, tư tưởng vẫn luôn luôn phong phú, sâu sắc mà vẫn giữ được bản chất của mình và chỉ có một vị đó là vị giải thoát

Khế cơ thiên trọng về mặt lịch sử nhờ khế cơ nên dù trong hoàn cảnh

và quốc độ nào thì sự sinh hoạt, thể hiện, truyền đạt cũng luôn luôn đa dạng Tùy theo phong tục tập quán của mỗi quốc gia mà vẫn không hề mất gốc (Phật giáo) Nói một cách khác thì có thể tùy nghi phương tiện theo từng

Phật giáo là ứng hợp với mọi tầng lớp và căn cơ chúng sinh

Tên gọi tuy có khác nhưng giáo lý vẫn là một nên gọi là khế lý, dù một mà không phải một, nên có lắm tên Phật giáo Việt Nam, Phật giáo Tây Tạng, Phật giáo Thái Lan, v.v tất cả đều có tên chung là Phật giáo, bảo rằng giống cũng được nhưng bảo rằng không thì là sai Đây gọi là khế cơ là bản địa hóa, hay sắc thái Phật giáo của từng vùng miền

Khi Phật giáo được truyền vào Việt Nam đã được các vị thiền sư người Việt bản địa hóa, khiến Phật giáo hòa mình vào lòng dân tộc tạo nên một sắc thái đặc biệt của riêng Việt Nam Phật giáo đã cùng sinh tồn với dân tộc Điểm này dễ dàng nhận thấy trong những thời đại hưng thịnh của đất nước như Đinh, Lê, Lý - Trần đều là những lúc Phật giáo cũng song hành hưng thịnh và các vị thiền sư có vị trí quan trọng trong các triều đại đó Dù được bản địa hóa để quyện mình vào lòng dân tộc nhưng tam tạng kinh điển Phật giáo Việt Nam vẫn được truyền thừa trong suốt hơn 2000 năm lịch sử Phật giáo Việt Nam

mà một trong những nét tiêu biểu chính là tướng nhục kế, những khế ấn, và khuôn mặt đầy lòng từ mẫn v.v Các hệ thống thờ phụ này tổng hợp với nhau

Việt Nam đưa các vị Thần, Thánh, Mẫu, thành hoàng thổ địa, anh hùng dân tộc vào thờ trong chùa Đa số các chùa còn để cả bia hậu, bát nhang cho các linh hồn đã khuất

Tổng hợp giữa các tông phái Phật giáo: Các tông phái Phật giáo Đại thừa sau khi du nhập vào Việt Nam trộn lẫn với nhau Dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi pha trộn với Mật giáo Nhiều vị thiền sư đời Lý như Vạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không, đều giỏi pháp thuật và có tài thần thông biến hóa Thiền tông còn kết hợp với Tịnh Độ tông như là trong việc tụng niệm Phật A Di Đà và Bồ Tát

Các điện thờ ở chùa miền Bắc vô cùng phong phú các loại tượng Phật,

bồ tát, la hán của các tông phái khác nhau Các chùa miền Nam còn có xu hướng kết hợp Tiểu thừa với Đại thừa Nhiều chùa mang hình thức Tiểu thừa (thờ Phật Thích Ca Mâu Ni, sư mặc áo vàng) nhưng lại theo giáo lý Đại thừa; bên cạnh Phật Thích Ca Mâu Ni còn có các tượng Phật nhỏ khác, bên cạnh áo vàng còn có áo nâu, áo lam

Tổng hợp giữa Phật giáo với các tôn giáo khác: Tín ngưỡng truyền thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" và "Tam giáo đồng quy" Ba tôn giáo trợ giúp lẫn nhau: Nho giáo lo tổ chức xã hội, Đạo giáo lo thể xác con người, Phật giáo lo tâm linh, kiếp sau của con người Trong nhiều thế

kỷ, hình ảnh "Tam giáo tổ sư" với Thích Ca Mâu Ni ở giữa, Lão Tử ở bên trái, Khổng Tử ở bên phải đã in sâu vào tâm thức mọi người Việt Ngoài ra Phật giáo Việt Nam còn được hòa trộn với tất cả các tôn giáo khác để hình thành Đạo Cao Đài vào thập niên 1920 với quan điểm là "Thiên nhân hợp nhất" và "Vạn giáo nhất lý"

là một trong những đặc tính khác của lối tư duy nông nghiệp, nó ảnh hưởng rất lớn đến Phật giáo Việt Nam làm cho Phật giáo Việt Nam có phần thiên về

Bà chúa Ba)

Thứ ba, Tính linh hoạt: Phật giáo Việt Nam còn có một đặc điểm là rất

linh hoạt, mà nhà Phật thường gọi là "tùy duyên bất biến, bất biến mà vẫn thường tùy duyên" nghĩa là tùy thuộc vào tình huống cụ thể mà người ta có thể tu, giải thích Phật giáo theo các cách khác nhau Nhưng vẫn không xa rời giáo lý cơ bản của nhà Phật Ví dụ: Các vị bồ tát, các vị hòa thượng đều được gọi chung là Phật, Phật Bà Quan Âm (vốn là bồ tát), Phật Di Lặc (vốn

là hòa thượng), Ngoài ra Phật ở Việt Nam mang dáng dấp hiền hòa và dân dã: ông Bụt Ốc (Thích Ca tóc xoăn), ông Nhịn ăn mà mặc (chỉ Thích Ca Tuyết Sơn), Trên đầu Phật Bà Chùa Hương còn có lọn tóc đuôi gà rất truyền thống của phụ nữ Việt Nam Những đặc điểm đó cho thấy sự hỗn dung giữa Phật giáo với văn hóa dân gian Việt Nam rất sâu sắc và phong phú

1.1.2 Khái lược chung về văn hóa dân gian Việt Nam

Văn hoá (Culture) xuất hiện cùng với loài người, là đối tượng được

quan tâm nghiên cứu của nhiều ngành khoa học xã hội Có rất nhiều cách hiểu khác nhau về văn hóa, tùy theo góc độ tiếp cận và nghiên cứu, nhưng tựu chung lại có thể hiểu văn hóa theo nghĩa sau: Văn hoá là toàn bộ những giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo ra trong thực tiễn xã hội - lịch

hẹp hơn, người ta vẫn quen nói về văn hoá vật chất (kỹ thuật, kinh nghiệm sản xuất, giá trị vật chất) và văn hoá tinh thần (khoa học, nghệ thuật, văn học, triết học, đạo đức, giáo dục…) Văn hoá là một hiện tượng lịch sử, phát triển phụ thuộc vào sự thay thế các hình thái kinh tế - xã hội [42;10]

Như vậy, văn hóa phải do con người tạo ra, nhưng vẫn có những thứ không do con người trực tiếp sáng tạo ra nhưng con người cảm nhận dưới giác độ văn hóa, gắn cho nó một giá trị văn hóa

Ngoài ra, văn hóa còn có những cách hiểu khác: “Văn hóa có những hiện tượng được gọi là vật thể Một quả núi, một ngôi đền, một sản phẩm nông công kĩ huật, sờ mó được, quan sát hình dáng cụ thể được, thì được gọi

là văn hóa vật thể Nhưng một câu ca, một điệu hát, một khúc đàn…có thể tiếp cận được dễ dàng, nhưng lại không nắm được (dù là in thành văn bản hay ghi âm), thì lại là văn hóa phi vật thể” [30;7]

Mặt khác căn cứ vào những sáng tạo văn hóa của con người thì văn hóa có thể được chia thành văn hóa bác học và văn hóa dân gian

Văn hóa bác học là chỉ những sáng tạo của các nhà văn, nhà thơ, nhà nghệ sĩ, nhà phát minh, nhà khoa học…Những sáng tạo văn hóa có tính bác học, có nghĩa là “chỉ vào tính cách chuyên môn, chuyên nghiệp, chỉ vào sự sáng tạo phải căn cứ vào kiến thức sách vở (trong hoặc ngoài nhà trường)” [30;8]

Văn hóa dân gian (Folklore): “Văn hóa dân gian là sáng tạo của dân,

từ dân mà ra và phục vụ cho cuộc sống của nhân dân”[30;11] Văn hóa dân gian trong tiếng Anh được dịch là Folklore, từ này gồm hai chữ: Folk là quần chúng, lore là trí tuệ Do đó văn hóa dân gian còn được hiểu là những sáng tác mang tính bình dân, trí tuệ của quần chúng nhân dân

Văn hóa dân gian có một số tính chất cơ bản sau:

văn, nhạc, múa, diễn,… dựa trên những phương tiện ngôn từ, âm thanh, hình ảnh, động tác một cách tự nhiên, tổng hòa, không phân biệt tỉ lệ cao thấp khác nhau, không thiên hẳn về một phương tiện, biện pháp nào Nghĩa là buổi đầu con người dân gian vừa là nhà văn, nhà thơ, nhạc sĩ, kịch sĩ Tất cả những khả năng cảm thông, thể hiện, phản ánh ấy cùng một lúc hòa với nhau, vì thế nên gọi là nguyên hợp

Tính trôi: Do thuộc tính quan trọng là truyền miệng, truyền lan, văn hóa dân gian đi từ nơi này, thế hệ này đến nơi khác, thế hệ khác Hiện tượng truyền lan ấy được gọi là trôi

Sở dĩ văn hóa dân gian có thuộc tính trôi vì văn hóa dân gian có mấy đặc điểm như sau:

Phi thời gian: Văn bản, ngôn ngữ, tranh vẽ, điệu múa dân gian…không thể phát hiện được thời điểm ra đời một cách chính xác, tuy có thể đóan ra dấu vết Văn hóa dân gian luôn đáp ứng được yêu cầu thẩm mĩ, nghệ thuật hiện đại

Phi không gian: Nhiều mô típ văn hóa dân gian có tính chất quốc tế Khẳng định quê hương của một hiện tượng văn hóa dân gian là việc khó khăn, mà chỉ có thể tìm ra sắc thái địa phương (có khi là địa phương hóa) của

nó Kể cả những hiện tượng văn hóa dân gian biết rõ xuất xứ, một khi đã truyền lan thì không còn nguyên mẫu trọn vẹn

Phi cá tính: Tác giả văn hóa dân gian là tập thể, không có quá trình thai nghén cá nhân

Một đặc điểm khác của văn hóa dân gian là nhiều tác giả Tác giả văn hóa dân gian là đa tác giả Những người tiếp nhận và những người sáng tác ban đầu, có thể ở những không gian khác nhau, thời gian khác nhau những vẫn hòa làm một, để chồng chất lên tác phẩm ấy nhiều tầng, nhiều lớp khác

bản, có nhiều chức năng, tính dân gian, tính dân tộc và tính tập thể

Văn hóa dân gian Việt Nam rất đa dạng và phong phú, bao gồm nhiều phạm trù và thành tố liên kết với nhau thành một chỉnh thể thống nhất Theo nhà nghiên cứu Vũ Ngọc Khánh, có thể phân loại như sau:

Thứ nhất, Folklore ngôn từ: gồm hai phạm trù văn học và ngôn ngữ và thường vận dụng các loại hình tự sự, trữ tình để thể hiện Từng thể loại ở trong những phạm trù ấy đều dồi dào khối lượng và phong phú nội dung Có thể phân loại như sau:

Ở phạm trù văn học bao gồm các thể loại:

Sáng tác dân gian văn xuôi gồm có: thần thoại, truyền thuyết, cổ tích, ngụ ngôn, truyện cười, v.v

Sáng tác dân gian văn vần gồm có: trường ca, truyện thơ, vè, ca dao, đồng ca thơ ca dân gian v.v

Ở phạm trù ngôn ngữ bao gồm các thể loại: tục ngữ, phương ngôn, thành ngữ, khẩu ngữ, tiếng lóng…v.v

Thứ hai, Folklore tạo hình hay còn gọi là Nghệ thuật tạo hình dân gian Thành tố này bao gồm nhiều thể loại: Hội họa dân gian (Tranh dân gian), điêu khắc, kiến trúc và thủ công mĩ nghệ dân gian

Thứ ba, Folklore biểu diễn hay còn gọi là Nghệ thuật biểu diễn dân gian Thành tố này bao gồm nhiều thể loại như: Múa dân gian, nhạc dân gian, trò diễn (sân khấu) dân gian

Thứ tư, Những phạm tù khác như: Phong tục dân gian, tri thức dân gian, lễ hội dân gian

Có thể hệ thống hóa cách phân loại, nội dung của văn hóa dân gian theo bảng sau:

I Cách chia của dân: Đối chiếu với cách gọi quen thuộc

Văn hóa dân gian tự nó

Mĩ thuật dân gian: tranh, tượng, điêu khắc

II Cách phân loại khoa học

(thành tố, phạm trù)

Thành tố: Folklore ngôn từ

(ngữ văn dân gian)

Folklore biểu diễn…………

Folklore tạo hình…………

Phạm trù: Tri thức dân gian

Phong tục dân gian

Lễ hội dân gian……

Văn học dân gian (các loại như trên)

Văn học diễn xướng – Nhạc dân gian, sân khấu dân gian – Múa dân gian

Mĩ thuật dân gian (tranh): - Kiến trúc điêu khắc dân gian

Nhiều vấn đề khác: kiến thức, tập tục, trò chơi, cây cảnh v.v

(Xem Vũ Ngọc Khánh (2003): Văn hóa dân gian, Nxb Nghệ An,

tr.30)

Văn hóa dân gian đã xuất hiện lâu đời Có nhân dân, có cuộc sống là

có văn hóa dân gian Văn hóa dân gian là một thành tố quan trọng cấu thành chỉnh thể của văn hóa dân tộc Nhìn tổng thể, văn hóa dân gian là một bức tranh tự nhiên bao gồm tất cả mọi sự vật, người bình dân đã nhìn nhận theo cảm quan của mình, và mặc nhiên đã biểu lộ một thế giới quan, nhân sinh quan nhất định Không có sự viện trợ nào của khoa học thực nghiệm, không theo một lí thuyết nào, triết lí Folklore cắt nghĩa tự nhiên bằng những quan sát cụ thể, và bổ sung bằng các tưởng tượng hồn nhiên, thường không giải

đoán thiên tài Nhiều vấn đề trong thần thoại, cổ tích liên quan đến khoa học vẫn chưa được giải mã

Về nhân sinh quan, triết lí Việt Nam đậm đà tính nhân bản, nêu cao đạo làm người, tính khoan dung văn hóa, văn hóa dân gian Việt Nam luôn có những ứng xử mềm dẻo với các thành tố văn hóa khác trong tổng thể văn hóa Việt Nam Chẳng hạn như về mặt tín ngưỡng tôn giáo ta thấy rõ các đạo Việt Nam đều từ ngoài vào đã nhanh chóng có sự hòa nhập với văn hóa dân gian, tiếp thu những ảnh hưởng của văn hóa dân gian để nhanh chóng đi sâu vào đời sống, sinh hoạt của nhân dân Điều này được thể hiện rõ nhất trong Phật giáo, Phật giáo và văn hóa dân gian luôn được đặt trong mối quan hệ tổng thể của văn hóa với tôn giáo Tuy nhiên, mối quan hệ giữa chúng ngoài những đặc trưng riêng của quan hệ tôn giáo và văn hóa Việt còn mang những đặc điểm riêng biệt, khá phong phú và sâu sắc trên mọi bình diện của tổng thể văn hóa người Việt

1.2 Sự tác động của Phật giáo đến văn hóa dân gian Việt Nam

Trải suốt hơn 2000 năm từ khi du nhập, Phật giáo đã bắt rễ sâu rộng

trên mảnh đất Việt Nam, cùng với dân tộc trải qua những thăng trầm lịch sử Ảnh hưởng của Phật Giáo đối với dân tộc thật sâu đậm Từ trong tư duy, tình cảm, thể hiện ra trong ngôn ngữ và trong mọi sinh hoạt của cuộc sống Ở đây chúng tôi muốn nói riêng đến ca dao, tục ngữ, một mảng văn học rất phong phú vô cùng quan trọng, định hình cho văn hóa Việt Nam

Với tư cách là một thành tố cấu thành nên văn hóa Phật giáo có tác động không nhỏ đếnvăn hóa dân gian

Phật giáo là một trong những tôn giáo thế giới, là hiện tượng xã hội, là một hình thức sinh hoạt về đức tin, về tâm linh, đồng thời, nó cũng là một

phương Đông Phật giáo có ảnh hưởng khá sâu sắc và rộng lớn đến đời sống văn hoá, xã hội, đến tâm lý, đạo đức, lối sống, phong tục tập quán của nhiều quốc gia trên thế giới Phật giáo chứa đựng nội dung phong phú về lịch sử, tư tưởng đạo đức, văn hoá Nó chi phối sự phát triển của các lĩnh vực xã hội như nhà nước và các thiết chế của nhà nước, giáo dục và quản lý giáo dục, văn hoá và các thiết chế văn hoá, nghệ thuật…, trong đó văn hoá Phật giáo là lĩnh vực đặc sắc nhất, thể hiện phong phú trên cả hai mặt văn hoá vật thể và phi vật thể

Trong đời sống xã hội, văn hoá Phật giáo biểu hiện và thẩm thấu không chỉ đối với cộng đồng giáo hữu của mình, mà còn thấm sâu, lan toả trong đời sống văn hoá của toàn xã hội, với tính cách như là cái bộ phận của cái toàn thể Vậy văn hoá Phật giáo là gì?

Văn hoá Phật giáo là một bộ phận của văn hoá nhân loại, bao gồm hệ thống các giá trị vật chất và tinh thần của đạo Phật, được sáng tạo và tích luỹ trong trong lịch sử giáo hội Phật giáo và quá trình hoạt động thực tiễn của cộng đồng Phật tử Các giá trị này được gìn giữ, phát triển qua các giai đoạn lịch sử của giáo hội Phật giáo tạo ra những nét đặc thù và đơn nhất ở cộng đồng Phật tử, đồng thời lan toả, thẩm thấu vào những cộng đồng không tôn giáo và các tôn giáo khác

Như vậy, văn hoá Phật giáo không đứng ngoài, mà ở bên trong văn hoá nhân loại nói chung và văn hóa dân gian nói riêng Nó là cái chung của văn hoá nhân loại nhưng vẫn luôn là nó bởi có những giá trị đặc thù và đơn nhất của mình Hơn nữa, cũng như văn hoá nói chung, văn hoá Phật giáo có chức năng nhất định của mình, để qua đó tác động, trước hết và trực tiếp đến cộng đồng phật tử, sau nữa là đến những cộng đồng không tôn giáo và các tôn giáo khác

giáo du nhập vào nước ta, văn hóa dân gian Việt Nam đã dễ dàng tiếp nhận làm cho Phật giáo trở nên quen thuộc và bình dân đối với con người, làng quê Việt Nam…

Văn hóa dân gian là gia tài văn hóa của dân tộc Chúng ta thừa hưởng gia tài đó từ quần chúng, vì quần chúng vừa là người sáng tạo vừa là người lưu giữ bằng cách truyền miệng từ đời này qua đời khác Một lời thốt ra đây

đó, rồi đồng thanh tương ứng, như thứ đó là sự thực của chính lòng mình, như chính mình thốt ra, đó là sự sáng tạo, là cảm hứng Quần chúng rút cảm hứng từ đâu để sáng tạo? Từ trong sâu thẳm của vốn liếng văn hóa hun đúc

từ ngàn xưa

Việt Nam từ thời kỳ đồ đá cũ xuất hiện các nền văn hóa: Núi Đọ, Xuân Lộc, rồi văn hóa Sơn Vi, cho đến thời đồ đá mới có các nền văn hóa: Hòa Bình, Bắc Sơn và đỉnh cao là văn hóa Đông Sơn thời cổ đại, đã đưa Việt Nam lên điểm đỉnh của các nền văn hóa đương thời Rồi thời vàng son ấy bị lụi tàng theo năm tháng, nhưng lại bù vào đó là sự tiếp nhận từng bước văn hóa Phật giáo đã tăng thêm sức sống cho nền văn hóa bản địa Văn hóa dân gian đã tác động vào Phật giáo với bản tính khoan dung, chọn lọc những tinh hoa tư tưởng của Phật giáo, bồi trúc và làm phong phú thêm nội dung của mình Điều này được thể hiện qua hình ảnh ngôi chùa của Phật giáo trong đời sống và trong vai trò lưu giữ, bảo tồn cội nguồn của văn hóa dân gian Việt Nam

Ở Việt Nam chùa chiền không chỉ là nơi thờ phụng, diễn ra nghi thức tôn giáo mà còn là nơi bảo lưu văn hóa tinh thần truyền thống của dân tộc với nhiều lễ hội, sinh hoạt văn hóa dân gian Ở đây, giữa Phật giáo với văn hóa dân gian có nhiều mối quan hệ giao lưu gắn bó với nhau Điều này, các bậc tiền nhân khi xưa đã chép lại trong các bộ sách như Việt điện u linh, Lĩnh Nam

trong Việt điện u linh; là Man Nương, Chử Đồng Tử, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không trong Lĩnh Nam chích quái Những câu chuyện viết về các vị trên

là những minh chứng cho sự giao lưu thâm nhập giữa Phật giáo và văn hóa dân gian

Hệ thống tứ pháp trong truyện Man Nương được nhân dân vùng lúa nước xem như là vị phúc thần để giúp dân cầu mưa thuận gió hòa, mùa màng phong túc, cây cối xanh tươi phát triển Chử Đồng Tử một trong hệ thống tứ bất tử của người Việt, cùng Tiên Dung tu Phật lại hiển linh để đời sau giúp Triệu Quang Phục đánh giặc giữ nước… Ngày hội tắm Phật ngày mồng tám tháng tư Âm lịch hàng năm trong truyện Man Nương cũng chính là ngày nam

nữ bốn phương về chùa để dự lễ hội, vui chơi ca múa Đó là ngày kỷ niệm bà Man Nương lại trùng với ngày đản sinh của Đức Phật Tổ Thích Ca Việc này các bộ sử thời phong kiến như Đại Việt sử ký toàn thư đời Lê, Khâm định Việt

sử thông giám cương mục đời Nguyễn, cùng văn bia Sùng Thiện Diên Linh tháp bi của Nguyễn Công Bật đời Lý có chép lại Sách Đại Việt sử ký toàn thư còn chép rằng : Các đời Đinh, Tiền Lê, Lý, Trần chưa có nhạc cung đình như các triều đại sau Hồi ấy khi có yến tiệc, ăn uống xong, vua quan thường hát múa theo cách điệu dân gian Họ đứng thành vòng tròn, tay người nọ đặt lên vai người kia, chân người nọ dẫm lên chân người kia … để hát Có được tính chất phóng khoáng, cởi mở, bình đẳng, dân chủ như trên có thể là do sự kết hợp giao lưu giữa tinh thần của cư dân lúa nước cùng Phật giáo Mối giao lưu mật thiết giữa Phật giáo và văn hóa dân gian còn thể hiện ở các mặt sinh hoạt trong cuộc sống đời thường như cầu mưa trừ hạn, chữa bệnh trừ tà, cầu cho cuộc sống yên bình, cầu thần linh giúp sức để đánh tan giặc ngoại xâm…

chống lại chế độ bất bình đẳng của Bà La Môn giáo, đề cao tinh thần bình đẳng, từ bi, hỉ xả nên Phật giáo dễ dàng bị dân gian hóa và trở nên không xa

lạ với người dân…

Từ ngàn xưa, Phật giáo đã tô bồi văn hóa cho đất nước Việt, đã trở thành văn hóa của dân tộc Hình ảnh ngôi chùa và các lễ hội chùa của Phật giáo đã ăn sâu trong tâm thức dân gian mỗi người dân Việt

Ngôi chùa làng trở nên gần gũi thân thương và gắn bó với mỗi làng quê Việt Cùng với mái đình làng Việt, ngôi chùa chiếm một vị trí trân trọng, thành kính mà thiêng liêng trong tâm linh Việt Nam Ngôi chùa của người Việt được coi là tài sản sở hữu chung gắn bó với mọi sinh hoạt của

cả cộng đồng:

"Đất vua, chùa làng, phong cảnh Bụt",

“Trẻ vui nhà, già vui chùa”

Trong sinh hoạt thường ngày, Phật giáo gắn với cuộc sống lao động của người bình dân, thật giản dị, thật sâu đậm và chan chứa tình:

“Rủ nhau xuống biển câu cua,

Lên non hái nhãn, vô chùa nghe kinh”

Ngôi chùa trong tâm thức dân gian của người Việt còn được sử dụng như hình ảnh ẩn dụ để khuyên răn mọi người những luân lý đạo đức rất sâu sắc qua những ngôn ngữ bình dân Ví như, khuyên người đời chớ nên xem

thường hình thức bề ngoài: “Chùa rách Phật vàng” Không nên tham lợi mà quên nghĩa: “Ăn xôi chùa ngậm miệng” Đừng chạy theo bên ngoài mà coi thường những gì mình có: “Phật chùa nhà không thiêng bằng Thích Ca

ngoài đường” Hay ca ngợi những người vì nghĩa quên mình:

“Thương thay thân phận con rùa,

Ra đình đội hạc, lên chùa đội bia”

thành nên trong mỗi người dân Việt Nam tính cách giản dị, bao dung, bình dân mà vẫn tế nhị và tinh túy, nặng lòng và trọng nghĩa vẹn tình Trong cuộc sống sinh hoạt hàng ngày, dường như người Việt Nam đã rất quen thuộc với hình ảnh ngôi chùa làng và tiếng chuông chùa, đó như những biểu tượng vừa thiêng liêng, vừa gần gũi Người bình dân ở thôn quê mỗi ngày ra đồng làm việc, khi nghe tiếng chuông chùa chiều là họ lo trở về nhà nghỉ ngơi cơm nước để rồi sáng hôm sau khi nghe tiếng chuông chùa sáng là họ lại hối hả ra đồng Vì vậy, đối với họ tiếng chuông chùa là đồng hồ hay người bạn thân giúp họ biết giờ giấc làm việc vậy:

“Chuông chùa đã điểm công phu,

Anh ơi! Mau dậy dắt trâu ra đồng

Đôi ta đồng vợ đồng chồng, Chồng cày vợ cấy cho xong mới về.”

Ngôi chùa thờ Phật đã hằn dấu trong tâm thức, trong đời sống văn hóa tâm linh người Việt Nam Hình ảnh ngôi chùa ăn sâu trong tâm thức dân gian Họ xem chùa như nhà từ đường chung của mỗi người quanh năm lui tới khi vui cũng như lúc buồn Ngôi chùa là nơi thân thuộc của người bình dân

chùa là tìm đến để lễ Phật, vãn cảnh:

"Dù ai đi đâu về đâu

Hễ trông thấy tháp chùa Dâu thì về

Dù ai buôn bán trăm nghề Nhớ ngày mồng tám thì về hội Dâu"

Chùa Dâu ở Thuận Thành - Bắc Ninh, lễ hội chùa Dâu là lễ hội đặc sắc nói lên sự hội nhập của Phật giáo với tín ngưỡng thờ tứ pháp trong dân gian Việt Nam Lễ hội chùa Dâu gắn với sự tích về Phật Mẫu Man Nương, cùng bốn người con của Bà là: Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện (Phật Mây, Phật Mưa, Phật Sấm, Phật Chớp)(Về sự tích Man Nương sẽ được chúng tôi trình bày ở phần sau) Bốn bà được thờ ở những ngôi chùa khác nhau Pháp Vân được coi là chị cả được thờ ở chùa Dâu (tức chùa Diên Ứng, tên cũ là chùa Thiền Định), Pháp Vũ là chị hai được thờ ở chùa Đậu (tức chùa Thành Đạo), Pháp Lôi là chị ba được thờ ở chùa Tướng (chùa Phi Tướng), Pháp Điện là em út được thờ ở chùa Dàn hay còn gọi chùa Un (chùa Trí Quảng làng Dàn) Trong lễ hội chùa Dâu, phần lễ đảo vũ người ta rước tượng Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi đến chùa Un để hội với Pháp Điện, nên dân gian có truyền tụng:

"Ba bà chảy hội chùa Un

Mưa gió đùn đùn thiên hạ dễ làm ăn"

Tín ngưỡng ở những ngôi chùa thờ Tứ pháp chủ yếu là lễ cầu mưa, lễ cầu tạnh và rước giao hiếu Các lễ này diễn ra vào hai ngày 17 tháng giêng - ngày hóa Phật Mẫu Man Nương và ngày 8 tháng 4 âm lịch - ngày sinh Phật Thích Ca và Tứ Pháp

Với tư duy nông nghiệp bốn hiện tượng thiên nhiên có liên quan đến nhau trở thành các linh tượng tôn thờ của tín ngưỡng dân gian bản địa Việt

hạ thừa còn tín ngưỡng dân gian bản địa tuy có phản ứng nhưng cơ bản là tiếp nhận những tinh hoa, những triết lý tích cực tương đồng "Phật đó được quan niệm như một ông thần có ở khắp nơi, có thể biết được mọi nỗi suy tư

và hành vi của con người, có thể giúp người tốt và trừng trị kẻ xấu như ông Bụt trong truyện Tấm Cám Phật đó cũng được quan niệm như một vị thần linh có nhiều phép lạ có thể hóa thành các hiện tượng tự nhiên Có thể biến các hiện tượng tự nhiên quanh con người thành các vị thần, thánh, các vật linh thiêng mang phúc, trừ họa như hòn đá và tượng Tứ Pháp trong truyện Man Nương"[59;38]

Hội chùa là hình thức sinh hoạt văn hóa tinh thần có vai trò quan trọng trong đời sống cộng đồng người Việt Lễ hội là một loại hình thiết chế văn hóa, góp phần bảo tồn phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, gắn với tín ngưỡng tâm linh, giáo dục đạo lý, cố kết cộng đồng Các lễ hội chùa là những lễ hội văn hóa dân gian, vị trí của hội chùa đã đi vào trong ca dao, tục ngữ dân gian Có khi là lễ hội của Phật giáo, gắn với các tích truyện của Phật giáo nhưng lại mang màu sắc của dân gian như: Lễ Phật Đản, lễ hội chùa Thầy, lễ hội chùa Hương, Lễ Phật Đản….đã đi vào ca dao, tục ngữ dân gian của người Việt Nam:

nhớ ngày Đức Phật Thích Ca Mầu Ni đản sinh Sau lễ này, các nhà tu hành bắt đầu mùa an cư sẽ kéo dài cho đến rằm tháng bảy mới thôi

Hội chùa Thầy chính là nơi cư trú của thiền sư Minh Không người đã chữa được chứng bịnh quái dị của Lý Thần Tông và đã sang Trung Hoa lấy kết kho đồng đem về đúc chuông, dạy dân làng biết các ngành nghề sinh sống và được dân làng tưởng nhớ biết ơn đặt danh hiệu chùa Thầy Hội chùa Thầy diễn ra từ ngày mồng 5 đến ngày mồng 7 tháng 3 âm lịch Ngày hội mồng 7 là ngày chính hội, tương truyền đó là ngày Pháp sư Từ Đạo Hạnh hóa Phật và hội chùa Thầy được mở chính là để tưởng niệm Ngài

“Nhớ ngày mồng bảy tháng ba, Trở vào hội Láng trở ra hội Thầy.”

Hay:

"Vui nhất là hội chùa Thầy,

Chùa Ngo khánh đá chuông đồng, Muốn chơi thì trả của chồng mà chơi"

Như vậy, trong tâm thức dân gian hội chùa được phản ánh rất đa dạng

và phong phú Hội chùa là hoạt động cộng đồng tôn vinh các nhân vật thiêng liêng như: Thần, Thánh, Phật… Có những lễ hội chùa thu hút được đông đảo quần chúng nhân dân từ khắp mọi miền của Tổ quốc quy tụ về đây với những ước nguyện cầu "quốc thái dân an", "mưa thuận gió hòa", "cầu con cái, tiền bạc"… như hội chùa Hương Nói về sự linh thiêng và ý nghĩa của hội chùa Hương ca dao có câu:

"Làng Yến Vĩ có non Hương Tích Bao khí thiêng đất Việt đúc nên

1 Chùa Ngo, thuộc xã Tích Giang, huyện Phúc Thọ, Hà Nội

Mười phương quý tiện đua chen tìm về"

Hội chùa Hương (hình 2) được tổ chức từ ngày mồng 6 tháng giêng

(có năm mồng 2 hoặc mồng 4 tùy theo ngày tốt xấu đầu năm) cho đến cuối tháng 2 âm lịch Hội chùa Hương là lễ hội gắn với sự tích "Quan Âm Nam Hải" hay "Quan Âm Diệu Thiện" trong dân gian (chúng tôi sẽ trình bày ở phần tiếp theo) Hội chùa Hương là cuộc hội ngộ của con người với con người, sự giao hòa của con người với trời đất, với cõi Phật linh thiêng, là mơ ước của con người về thế giới bình đẳng, chan hòa, chỉ có những điều thiện Bởi thế đến với chùa Hương là đến với cái Chân - thiện - Mỹ, phản ánh sự khao khát ước vọng tự hoàn thiện bản thân của mỗi người

Như vậy, tất nhiên Phật giáo đã cung cấp cảm hứng, đã là nguồn cội tư tưởng chính của sáng tạo và truy nhận tập thể trong việc hình thành văn hóa dân gian Sức sống của tư tưởng khiến tư tưởng chuyển biến theo hoàn cảnh

xã hội; tư tưởng Phật giáo Ấn Độ trở thành tư tưởng Phật giáo Việt Nam, trong đó có sự kết hợp với tư tưởng Phật, Nho, Lão của Trung Hoa và với tư duy của người Việt cho nên có những câu ca dao tục ngữ, tích truyện cổ và một số loại hình văn hóa dân gian đặc biệt mang hình thức Phật giáo, phù hợp với giáo lý của Phật giáo Những câu ca dao tục ngữ, truyện cổ tích, các loại hình văn hóa dân gian đó nói đến Phật, đến Pháp, đến chư Tăng; và các thuật ngữ Phật giáo như nhân duyên, quả báo, công đức, thiện ác, hiếu thảo, hào quang, chân lý … phản ảnh cái quan niệm thiện ác, tư tưởng Phật giáo thể hiện vị trí của Phật giáo trong văn hóa dân gian

Lấy một ví dụ: nhân duyên Tư tưởng rất bác học này của Phật giáo được dân gian tiếp nhận như một chuyện hiển nhiên trong đời sống thường ngày, như chim hót bướm bay Trai gái gắn bó với nhau? Nhân duyên Phụ bạc nhau? Cũng nhân duyên Hàng trăm câu tục ngữ ca dao như vậy, biết lấy câu

vừa lạm phát vừa bất công

Tình cha nghĩa mẹ là một ví dụ khác Ở đây vừa có chữ hiếu của Nho giáo vừa có chữ hiếu của Phật giáo

Cũng vậy, những khái niệm ngôn ngữ như phúc, đức, tội, nghiệp, phận,

số, kiếp … hoặc những hình ảnh, âm thanh như chùa, tượng, hương đèn, hoa sen, chuông mõ được thể hiện rất nhiều trong văn hóa dân gian Việt Nam

Tư tưởng Phật giáo thấm sâu vào cuộc sống, quan niệm và tâm lý người dân Việt Nam, trở thành một phần vốn có trong truyền thống, trong bản chất của

họ Đổi lại, những tư tưởng, giáo lý, nghi lễ Phật giáo cũng đã dần dần thâm nhập vào văn hóa dân gian theo văn hóa, tín ngưỡng bản địa, làm biến đổi từ mục đích đơn giản ban đầu để trở thành văn hóa bình dân mang đậm nét khoan dung, hòa đồng và có ý nghĩa, thăng hoa hơn, mang tính chất chuyển tải triết lí đạo Phật vào thực tế đời sống, tạo nên một bản sắc văn hóa dân gian của cư dân Việt

Qua đó, chúng ta thấy những giá trị tâm linh, lối tư duy Phật giáo của người Việt đã thuần nhất trong nền văn hóa dân gian bản địa Phật giáo là một tôn giáo giàu tính nhân bản, rất phù hợp với nền văn hóa dân gian bản địa; lại trong thời điểm chưa có một hệ thống giáo lý nào khác xâm nhập, nên khi Phật giáo truyền bá nơi đây lập tức được người Việt dễ dàng chấp nhận và trở thành truyền thống văn hóa dân tộc Những câu nói thường ngày

trong dân gian như: “Tội nghiệp quá!", "Hằng hà sa số", "Ta bà thế

giới",v.v đều là thuật ngữ của Phật giáo Xét về hệ thống ngôn ngữ, ca dao,

truyện cổ dân gian… chúng ta thấy sự ảnh hưởng của Phật giáo rõ ràng và đậm nét trong tư duy người Việt

Câu tục ngữ: “Lù khù nhưng ông Cù (đàm) độ mạng” nói lên niềm tin

rằng một người khù khờ, nếu phát tâm quy y Phật, có niềm tin Phật là đấng

sẽ được cảm ứng (có cảm thì tất có ứng) Và hình ảnh Bụt trong truyện Tấm cám cũng là nét đặc trưng để nói lên điều đó

Nhận thức vận mệnh đời người thì được thể hiện bằng giáo lý nhân quả nghiệp báo, luân hồi Họ tin rằng gây nhân lành thì kết quả tốt chắc chắn

sẽ đem đến, nếu không kiếp này thì kiếp sau cũng nhận được

Ai ơi! Hãy ở cho lành, Kiếp này không được, để dành kiếp sau”

Giáo lý vô thường cũng được thể hiện rõ qua câu:

“Cuộc đời đâu khác loài hoa, Sớm còn tối mất nở ra lại tàn”

Và cho đến ngày nay, câu ca dao nổi tiếng mà đa số người Việt đều thuộc:

“Lênh đênh qua cửa Thần Phù, Khéo tu thì nổi, vụng tu thì chìm”

Như vậy, văn hóa dân gian và Phật giáo luôn được đặt trong một chỉnh thể trong quá trình phát triển của dân tộc Mối quan hệ giữa Phật giáo với văn hóa dân gian là quan hệ hai chiều Những tư tưởng, yếu tố văn hóa Phật giáo làm cho văn hóa dân gian thêm phong phú hơn về thể loại lẫn nội dung Ngược lại văn hóa dân gian tạo cho Phật giáo tính chất dân dã, phong cách mộc mạc gắn liền với làng quê Việt Nam Khi tiếp nhận đặc tính dân gian làm cho Phật giáo trở nên quần chúng hơn, gần gũi hơn

Một mặt, văn hóa dân gian luôn đề cao tính dân tộc và tinh thần tập thể, vì vậy khi tiếp nhận những tính chất dân gian hóa, Phật giáo cũng luôn

đề cao tinh thần tập thể, cứu độ chúng sinh Mặt khác, Phật giáo và văn hóa dân gian luôn có điểm tương đồng nên Phật giáo dễ dàng tiếp nhận tính dân

không chỉ cho sự đoàn kết trong Phật giáo mà đoàn kết trong làng xã

Việt Nam là đất nước của bốn ngàn năm văn hiến, điều đó được coi như là một tiền đề cho thế hệ hôm nay nhận thức về cội nguồn văn hóa dân tộc Nhưng sức mạnh ấy, cội nguồn ấy phải được nhìn dưới nhiều góc độ mới có thể mô phỏng phần nào về hình thái và hành trạng Trong tổng thể ấy, phải nói vị trí của Phật giáo trong dòng suối văn hóa, đạo đức dân tộc mà trên phương diện phổ quát nhất, gần gũi nhất là văn hóa dân gian

Tóm lại, như chúng ta đã biết, để có cái nhìn chuẩn xác về văn hóa một dân tộc thiểu số, ít nhất các nhà nghiên cứu phải căn cứ vào kết quả của một cuộc điền dã dân tộc học Huống chi văn hóa Phật giáo đã trở thành truyền thống ăn sâu trong tư duy dân tộc Việt qua mấy nghìn năm rồi, nếu muốn nhận chân đúng giá trị của của nó, buộc chúng ta phải có cái nhìn thật khách quan, thì may ra mới đúng phần nào, còn nếu muốn hiểu tương đối chính xác thì phải sống với nó chứ không còn cách nào khác hay hơn Giá trị của Phật giáo trong văn hóa dân gian giữ một vị trí to lớn trong tổng thể văn hóa Việt Nam Sự hiện hữu của nó qua mấy ngàn năm lịch sử đã kết thành xương tuỷ trong dòng giống Lạc-Rồng mà thế hệ chúng ta phải trân trọng giữ gìn

Phật giáo vốn phóng khoáng, cởi mở, tự do, dung nạp mọi tín ngưỡng,

cổ tích dân gian (như Kinh Bách Dụ), dung nạp cả tín ngưỡng thờ mẹ (mẫu) của dân gian nước Việt, nào chùa Man Nương (Mãn Xá), nào chùa Bà Dâu,

Bà Đậu (Hà-Bắc, Hà Tây), Bà Nành, Bà Ngô (Hà Nội), đã biến đổi từ Đức

Bồ Tát Quán Âm (Avalokitesvara) của Ấn Độ (theo truyền thống Ấn Độ là đàn ông) thành Phật Ông và Phật Bà: Chúa Bà của Chùa Hương Tích "Nam

Thiên Đệ Nhất Động", Bà Quán Âm Thị Kính (Quan Âm Tống Tử - hình 3),

Quan Âm Ỷ Lan của Phật giáo dân gian Việt Nam v.v

Bình), chùa Tổng (La Phú), chùa Thày (Sài Sơn), chùa Láng (Hà Nội) v.v đều được xây theo kiểu kiến trúc "tiền Phật hậu Thánh" hay thậm chí "tiền Thần hậu Phật" Có sao đâu? Vì Phật giáo vốn "dung thông Tam Giáo" thậm chí còn có lý thuyết "Tam giáo đồng nguyên" (ba tôn giáo ấy cùng chung một cội nguồn) Xưa nay, trong lịch sử Việt Nam, chỉ thấy nhà Nho bài Phật (rồi về già lại hối hận như Trương Hán Siêu đời Trần) song các bậc đạo Nho như Nguyễn Trãi, Lê Quý Đôn, Trạng Trình, Trạng Bùng (Phùng Khắc Khoan, quê Phùng Xá, Hà Tây), cụ Tam Nguyên Yên Đổ Nguyễn Khuyến v.v là đều chống gậy lên chùa thăm các sư, đàm đạo giáo lý và việc đời cùng các sư Lý Thánh Tông là đệ tử của Thiền sư Thảo Đường song lại chính là người sai xây dựng Văn Miếu thờ đức Khổng Tử Còn con ông là vua Lý Nhân Tông cùng đức Bà Ỷ Lan, rất sùng Phật nhưng lại là người tổ chức kỳ thi Nho giáo đầu tiên ở nước ta (1075)

Đức Phật và đạo Phật là rộng lượng, bao dung, Lý Nhân Tông ca ngợi Thiền sư Giác Hải ("Giác Hải tâm như biển") và cả chân nhân đạo sư Thông Huyền ("Thông Huyền đạo rất huyền") vì cả hai đều thần thông và biến hóa như "Một Phật, một thần tiên"

Chùa không phải chỉ là nơi dân đến cúng dường Đức Phật cùng chư vị

Bồ Tát Theo bài văn bia của Trần Minh Tông khắc trên núi Non Nước (Ninh Bình) thì các ngôi chùa thời ấy còn là nơi trồng cây thuốc Nam, mở y viện ngay trong khuôn viên chùa để chữa bệnh cứu dân Chùa có giống cây trồng nào mới thì lại "bố thí" cho chúng sinh Phật tử đem về nhà, về làng trồng gây giống, truyền bá cho toàn dân như cây mít, cây hoa đại, cây bồ đề v.v

Người dân - nhất là người đàn bà Việt Nam - sống ở đời theo phép ứng xử:

Lúc còn trẻ, phải gánh giang sơn nhà chồng, "ghé vai gánh vác sơn

hà" cùng nam giới, vả lại theo giáo lý của Thiền phái Bách Trượng thì ai ai

cũng phải lao động, làm lấy mà ăn, còn dư thì bố thí cho người nghèo, người tàn tật, cúng dường cho chùa, đền, miếu Khi về già, con cái đã trưởng thành, ở riêng, ăn riêng và còn biết phụng dưỡng bố mẹ già để mẹ già được nghỉ ngơi, lên chùa, cúng Phật, cầu nguyện cho con cháu cùng đất nước an lạc, thái bình Vả lại Thiền tông chủ trương:

"Tâm tức Phật, Phật tức tâm"

Dân gian ta thường nói "Phật tại tâm" (Phật ở trong lòng mình) cũng

như nhà đại thi hào Nguyễn Du trong Truyện Kiều đã tổng kết vô cùng chí lý:

"Thiện căn ở tại lòng ta,

Chữ Tâm kia mới bằng ba chữ tài"

Cho nên dân gian Việt Nam, với lối nói bóng bẩy, ngoa dụ đã dám bảo rằng :

"Thứ nhất tu tại gia,

Thứ nhì tu chợ, Thứ ba tu chùa"

Hay:

"Dù xây chín cấp phù đồ, Không bằng làm phúc cứu cho một người"

Như vậy, Phật giáo và văn hóa dân gian vừa có tính tương đồng, tương đồng bởi tính khoan dung, hòa hợp, tính bình đẳng, tinh thần nhân ái và dễ tiếp nhận, nhưng lại vừa có sự khác biệt Nếu như văn hóa dân gian thể hiện tính dân tộc, tính tập thể và đặc biệt là tính dân dã, dù phản ánh cách nhìn bình dân, cảm quan của người dân lao động trước sự vật, hiện tượng nhưng

thần nhân văn sâu sắc Phật giáo mặc dù là một học thuyết tôn giáo thể hiện

sự hòa lẫn của hai yếu tố tôn giáo và triết học, nhưng đề cao tư tưởng từ bi, bác ái, chủ trương hỷ xả, cứu khổ, cứu nạn nên đã rất gần gũi với văn hóa dân gian Việt Nam Triết lý bình đẳng, hòa bình, bác ái của Phật giáo phù hợp với bản chất của văn hóa dân gian, văn hóa nông nghiệp, ưa sống ổn định, dân dã, thái bình trọng tình nghĩa với triết lý nhân quả luân hồi là phù hợp với tâm lý dân gian của cư dân nông nghiệp Cho nên có thể nói Phật giáo gắn bó máu thịt với mỗi người dân Việt Nam Dù họ không xuất gia vào chùa tu Phật nhưng họ vẫn sống theo tinh thần Phật giáo, chùa và nhà hòa vào một Vì thế, Phật giáo mang đậm tính chất bình dân, dân dã và dân gian hóa, vẫn luôn bám sâu rễ bền gốc và tồn tại cùng lịch sử, văn hóa cội nguồn Việt Nam

Chương 2:

MỘT SỐ ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN

VĂN HÓA DÂN GIAN VIỆT NAM