Tóm lại, nghiên cứu Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến xã hội và con người Việt Nam là một nội dung quan trọng nhằm tìm hiểu lịch sử cũng như định hướng cho sự phát triển nhân cách, tư du
Trang 1
TIỂU LUẬN TRIẾT HỌC
NOI DUNG CUA TRIET HQC PHAT GIAO AN DO CO DAI VA Y NGHIA CUA NO TRONG DOI SONG TINH THAN NUOC TA HIEN
NAY
Họ và tên: Ngô Thị Thu Hiền
Mã số học viên: CB 101164 Lớp: 2010B - CNSH - KT Khoa: Công nghệ sinh học
Hà Nội 2010
Trang 2MỤC LỤC
Trang
PHAN A: LY DO CHON DE TAI 1
I Khái quát về Phật Giáo
1.1 Nguồn gốc ra đời
1.2 Nội dung chủ yéu của tư tưởng Triết học Phật giáo
1.3 Sự truyền bá đạo trên thế giới
1.4 Tình hình phát triển của Phật giáo
II Một số ảnh hưởng của Phật giáo đến xã hội và con
người Việt Nam
2.1 Phật giáo với xã hội và con người Việt Nam ngày
nay
2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đến thế hệ trẻ
Trang 3PHAN A: MO DAU
Từ xưa tới nay có rất nhiều trường phái triết học du nhập vào Việt
Nam nước ta, nó đã có ít nhiều ảnh hưởng đến đời sống nhân dân cũng như
sự phát triển của đất nước, sau đây em xin trình bày về những ảnh hưởng của
triết học Án Độ mà chủ yếu là trường phái triết học Phật Giáo nó đã được du nhập vào việt nam như thế nào và những ảnh hưởng của nó ra sao
Ấn Độ cổ - một trong những cái nôi của nền văn minh nhân loại Hồ Chí Minh cho rằng Ấn Độ là quê hương của một trong những nền văn minh
lâu đời nhất thế giới Văn hóa, triết học, nghệ thuật của Án Độ đã phát triển rực rỡ và có những cống hiến to lớn cho loài người Liên tiếp trong nhiều thế
kỷ, tư tưởng Phật giáo, nghệ thuật, khoa học của Ấn Độ đã lan khắp thế giới Nền văn hóa và đạo Phật của Án Độ đã truyền sang Việt Nam từ thời cỗ
Từ đó học tập và nghiên cứu triết học Án Độ không chỉ trang bị cho
chúng ta một cái phông kiến thức, văn hóa nói chung như triết học Hy Lạp —
La Mã, mà nó còn giúp chúng ta hiểu chúng ta hon
Đạo Phật là một trong những học thuyết Triết học - tôn giáo lớn nhất
trên thế giới, tồn tại rất lâu đời Hệ thống giáo lý của nó rất đồ sộ và số lượng phật tử đông đảo được phân bó rộng khắp Đạo phật được truyền bá vào nước ta khoảng thế kỷ II sau công nguyên và đã nhanh chóng trở thành
một tôn giáo có ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tỉnh thần của con người Việt Nam, bên cạnh đó đạo Nho, đạo Lão, đạo Thiên chúa Tuỳ từng giai đoạn lịch sử dân tộc ta đều có một học thuyết tư tưởng hoặc một tôn giáo nắm vai trò chủ đạo, có tác động mạnh nhất đến nếp sống, thói quen, suy
nghĩ của con người, như Phật giáo ở thế kỷ thứ X - XIV, Nho giáo thế kỷ
thứ XV - XIX, học thuyết Mác - Lênin từ giữa thập kỷ 40 của thế kỷ XX cho
Trang 4đến nay Tuy nhiên, những học thuyết này không được ở vị trí độc tôn mà Song song tồn tại với nó vẫn có các học thuyết, tôn giáo khác tác động vào các khu vực khác nhau của đời sống xã hội, đồng thời cũng tác động trở lại
các học thuyết chủ đạo Ngày nay dù đã trải qua các cuộc cách mạng xã hội
và các cuộc cách mạng trong hệ ý thức, tình hình vẫn như vậy
Trong công cuộc xây dựng đất nước quá độ lên CNXH, chủ nghĩa Mac - Lénin 1a tư tưởng chủ đạo, là vũ khí lý luận của chúng ta nhưng bên cạnh đó, bộ phận kiến trúc thượng tầng của xã hội cũ vẫn có sức sống dai
dang, trong đó giáo lý nhà Phật đã ít nhiều in sâu vào tư tưởng tình cảm của
một số bộ phận lớn dân cư Việt Nam Việc xoá bỏ hoàn toàn ảng hưởng của
nó là không thể thực hiện được nên chúng ta cần vận dụng nó một cách hợp
lý để góp phần đạt được mục đích của thời kỳ quá độ cũng như sau này Vi
vậy, việc nghiên cứu lịch sử, giáo lý, và sự tác động của đạo Phật đối với thế
giới quan, nhân sinh quan của con người là hết sức cần thiết Việc đi sâu
nghiên cứu, đánh giá những mặt hạn chế cũng như tiến bộ, nhân đạo của
Phật giáo giúp ta hiểu rõ tâm lý người dân hơn và qua đó tìm ra được một
phương cách dé hướng đạo cho họ một nhân cách chính, đúng đắn Theo đạo
để làm điều thiện, tránh cái ác, hình thành nhân cách con người tốt hơn chứ
không trở nên mê tín dị đoan, cúng bái, lên đồng, gây ảnh hưởng xấu đến sức khoẻ, niềm tin của quần chúng nhân dân
Lĩnh vực nghiên cứu Phật giáo hiện nay tương đối được mở rộng, ngoài việc nghiên cứu giáo lý, kinh điền, lịch sử của Phật giáo ra còn đề cập đến các lĩnh vực Triết học, Sử học, Tâm lý học, Khảo cổ học, Xã hội học, Dân tộc học, Văn học, Nghệ thuật Phật học đã trở thành một trong những khoa học tương đối quan trọng trong khoa học xã hội, trước mắt có quan hệ mật thiết với xã hội học.
Trang 5Hơn nữa quá trình, Phật giáo phát triển, truyền bá ở Việt Nam gắn liền với quá trình hình thành, phát triển tư tưởng, đạo đức của con người Vì vậy khi nghiên cứu lịch sử, tư tưởng, đạo đức Việt Nam không thể không đề cập
đến Phật giáo và những mối quan hệ, tác động qua lại giữa chúng
Tóm lại, nghiên cứu Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến xã hội và con người Việt Nam là một nội dung quan trọng nhằm tìm hiểu lịch sử cũng như định hướng cho sự phát triển nhân cách, tư duy con người Việt Nam trong
tương lai
TRƯỚC TIÊN TA NÓI MỘT ĐÔI DÒNG VẺ TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO CỦA ÁN ĐỘ:
Ấn Độ cổ đại là một vùng đất thuộc Nam Châu Á với đặc điểm khí
hậu, đất đai đa dạng và khắc nghiệt cùng sự án ngữ của vòng cung dãy Hy —
Mã - Lạp — Sơn kéo đài trên hai ngàn km Đây là yếu tố địa lý có ảnh hưởng nhất định tới quá trình hình thành văn hoá, tôn giáo và tư tưởng triết học của
người Ấn Độ cổ đại Tuy nhiên, nhân tố có ảnh hưởng lớn nhất tới quá trình
đó là nhân tố kinh tế - xã hội, trong đó đặc biệt là sự tồn tại từ rất sớm và kéo đài của kết cấu kinh tế xã hội theo mô hình đặc biệt mà Các Mác gọi là
“Công xã nông thôn” Trong kết cấu này, chế độ quốc hữu về ruộng dat được các nhà kinh tế điển hình là chủ nghĩa Mác coi là “chiếc chìa khóa” để
hiểu toàn bộ lịch sử Ấn Độ cổ đại Chính trong mô hình này đã làm phát
sinh chủ yếu không phải là sự phân chia đối kháng giai cấp giữa chủ nô và
nô lệ như ở Hy Lạp cổ đại, mà là sự phân biệt hết sức khắc nghiệt và giai dang cua bốn đẳng cấp lớn trong xã hội: Tăng nữ, quý tộc, bình dân tự do và tiện nô ( nô lệ) Thêm vào đó, người Ấn Độ cổ đại đã tích lũy được những tri
thức rất phong phú về các lĩnh vực toán học thiên văn, lịch pháp nông
nghiệp
Trang 6Tất cả những yếu tố tự nhiên, kinh tế, chính trị và tri thức nói trên đã hợp thành cơ sở hiện thực cho sự phát triển những tư tưởng triết học — tôn giáo Ấn Độ cô đại
Triết học Án Độ cô đại chia làm ba giai đoạn:
Giai đoạn thứ nhất: (Từ giữa thiên niên kỷ III trước Công Nguyên đến khoảng giữa thiên niên kỷ II trước Công Nguyên) Đây là giai đoạn thường được gọi là “Nền văn hóa Harappa” (hay nền văn minh sông Án) —
Khởi đầu của nền văn hóa Ấn Độ mà cho tới nay người ta còn biết quá ít về
nó ngoài những tư liệu khảo cô học vào những thập kỷ đầu thế kỷ XX
Giai đoạn thứ hai: (Tiếp nối giai đoạn thứ nhất tới thé ky tht VII
trước Công Nguyên) Đây là thời kỳ có sự thâm nhập của người Arya (gốc
Án — Âu) vào khu vực của người Dravida (người bản địa) Đây là sự kiện
quan trọng về lịch sử, đánh dấu sự hòa trộn giữa hai nền văn hóa - tín
ngưỡng của hai chủng tộc khác nhau Chính quá trình này đã làm xuất hiện
một nền văn hóa mới của người Án Độ: nền văn hóa Veda
Giai đoạn thứ ba: Trong khoảng 5 — 6 thế kỷ (Từ thế kỷ thứ VI trước Công Nguyên tới thé kỷ I trước Công Nguyên) Đây là thời kỳ Ấn Độ cô đại
có những biến động lớn cả về kinh tế, chính trị, xã hội và tư tưởng, cũng là
thời kỳ hình thành các trường phái triết học - tôn giáo lớn Đó là 9 hệ thống
tư tưởng lớn, được chia thành hai phái: chính thống và không chính thống
Thuộc phái chính thống có Samkhya, Mimasa, Vedanta, Yoga, Nyaya
và Vasesika
Thuộc phái không chính thống có Jaina, Lokayata va Phật giáo
(Buddaha)
Triết học Án Độ có nhiều nét đặc thù về tư tưởng
So với các nền triết học cô đại khác, nền triết học Án Độ biểu hiện ra
là một nền triết học chịu ảnh hưởng lớn của những tư tưởng tôn giáo Trừ
Trang 7trường phái Lokayata, các trường phái còn lại đều có sự thống nhất giữa tư tưởng triết học và những tư tưởng tôn giáo Ngay ca hai trường phái: Jaina
và Phật giáo, tuy tuyên bố đoạn tuyệt với truyền thống văn hóa Veda (truyền thống tôn giáo) nhưng trong thực tế nó vẫn không thể vượt qua truyền thống
ay Tuy nhiên tinh tôn giáo của Ấn Độ cổ đại có xu hướng “hướng nội” mà không phải “hướng ngoại” như nhiều tôn giáo phương Tây Cũng bởi vậy,
xu hướng chú giải và thực hành những vấn đề nhân sinh quan đưới góc độ tâm linh tôn giáo nhằm đạt tới sự “giải thoát” là xu hướng trội của nhiều học thuyết triết học — ton giáo Án Độ cổ đại
Đó chỉ là những nét đặc thù của tư tưởng triết học Án Độ cổ đại trong tương quan so sánh với các nền triết học cổ đại khác, cái làm nên thiên
hướng riêng của nó Còn về nội dung tư tưởng, nền triết học Ấn Độ cũng giống như nhiều nền triết học cỗ đại khác, nó đã đặt ra và giải quyết nhiều
vấn đề về triết học: Bản thể luận, nhận thức luận
Chúng ta đi xét những tư tưởng triết học cơ bản của trường phái Phật
giáo Phật giáo là một trường phái triết học - tôn giáo điển hình của nền tư tưởng Án Độ cổ đại và có nhiều ảnh hưởng rộng rãi, lâu dài trên phạm vi thế
giới Ngày nay, với tư cách là một tôn giáo, Phật giáo là một trong ba tôn giáo lớn nhất trên thế giới
Theo truyền thuyết, người sáng lập Phật giáo là Thái tử Siddhartha
(Thich — Dat — Da), ho Sakya (Thich ca), con vua Suddhodana (Tịnh Phan)
va hoang hau Mada, sinh ngay 15-4 (co sach ghi 8-4) nam 563 trước Công Nguyên (Phật lịch cho là 544 trước Công Nguyên) tại vườn Lumbini thuộc
kinh thành Kaprlavastu (nay thuộc Nepan)
Thấy đời là khổ, Ngài quyết chí đi tu Mới đầu Ngài tu theo lối khổ hạnh ở núi Tuyết Sơn 6 năm Thấy không kết quả, Ngài đổi hướng và đi đến
Trang 8giác ng6 (Buddha, Sakyamuni) Sau khi giác ngộ, Ngài đi khắp nơi giáo hóa, tùy bệnh cho thuốc, cứu khổ cứu nạn suốt 40 năm trời Ngài thọ 80 tuổi Phật giáo xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ VI trước Công Nguyên, khi
mà công cụ bằng sắt đã trở nên phô biến, kinh tế, thương mại có bước phát
triển vượt bậc, con người bon chen, khổ sở vì tham lam đa dục (lắm dục vọng) Xã hội thời kỳ này đang dần chuyển biến từ nô lệ sang phong kiến, tức đang nằm trong giai đoạn mà Các Mác gọi là phương thức sản xuất châu
Á Phật giáo xuất hiện trên cơ sở phê phán đạo Balamon về chế độ đăng cấp
khắt khe, về học thuyết linh hồn bắt tử và thần tạo vật; trên cơ sở các học
thuyết cũ đã trở nên lỗi thời, các học thuyết mới lại quá nhiều đo đó con người không biết đi theo đường nào, khiến lòng người hoang mang, luân lý
hỗn loạn Từ đó đức Phật giương cao ngọn cờ trung đạo (tránh thái cực của
Lokayata và Jaina khi đó)
Sau khi qua đời, tư tưởng của Ngài vẫn chỉ được truyền miệng, mãi đến thế kỷ III trước Công Nguyên, kinh sách (Tam tạng kinh điển) mới xuất hiện băng tiếng Pali, và bắt đầu truyền bá ra ngoài Ấn Độ Phật giáo được phân chia thành tông phái lớn là tiêu thừa giáo và đại thừa giáo (nghĩa là “cỗ
xe nhỏ” và cỗ xe lớn”) Đầu tiên là đi xuống phía Nam (Srilanca, Mianma, Thái Lan, Lào, Campuchia ) đó là khuynh hướng mà sau này người ta gọi
là Tiểu Thừa (Hinayana) Sau này có nhánh nữa lên phía Bắc (Tây Tạng,
Mông Cổ, Trung Quốc, Triều Tiên, Nhật Bản ) gọi là khuynh hướng Đại
Thừa (Mahayana).Ông được tôn xưng với nhiều danh hiệu khác nhau: Như
Lai, Phật Tổ, Đức Thế Tôn nhưng khá phô biến là “Thích Ca Muni”
(Sakyamuni — nghĩa là “bộc hiền giả dòng Sakya”)
Kinh điển của Phật giáo gồm: Kinh — Luật — Luan (gọi là “Tam tang”
~ tức “ba kho kinh điển”) Mà về mặt triết học thì quan trọng nhất là “kinh”
Trang 9và “luận” “Tam tạng” kinh điển của Phật giáo được ghi bằng hai hệ Pali và Sankrit (Ngữ bộ Nam và Bắc Ấn) có tới trên 5000 quyền
- Về mặt triết học Phật giáo được chia làm 3 giai đoạn:
+ Từ Đức Phật cho đến 100 năm sau khi Phật nhập diệt, được gọi là Phật giáo nguyên thủy (Therevada)
+ Từ 100 năm sau khi Phật nhập diệt đến thế kỷ L, được gọi là Phat giáo Tiểu thừa
+ Từ thế kỷ I đến thế kỷ VI, được gọi là Phật giáo Đại thừa
Những tư tưởng triết học cơ bản của Phật giáo nguyên thủy (sơ kỳ) gồm mấy vấn đề lớn sau:
Thứ nhất: Thế giới quan Phật giáo là một thế giới quan có tính duy vật
và vô thần, đồng thời có chứa đựng nhiều yếu tố biện chứng sâu sắc
Trong Phật giáo, thế giới quan không tách rời nhân sinh quan, bởi lẽ khảo sát thế giới, nghiên cứu vũ trụ mà tách rời khỏi con người thì đức Phật không chấp nhận
Cách khảo sát thế giới của Đức Phật Theo Phật, mọi sự vật hiện
tượng đều phải xem xét đến cái chân tướng, cái thực tướng (gần với khái niệm bản chất trong triết học) của chúng, tránh tưởng tượng, phải như thị kiến (Yathatatha) và như thực kiến (Yathabhutam) (gần với khái niệm khách quan trong triết học)
Với cách khảo sát này, ông đã phát hiện ra mọi sự vật hiện tượng đều
do nhân duyên sinh, các pháp do nhân duyên sinh Nhân duyên ở đây chỉ
mối liên hệ, điều kiện Như vậy, mọi sự vật hiện tượng đều nằm trong mối liên hệ chang chịt, không có gì là tồn tại độc lập tuyệt đói.
Trang 10Phật giáo cho rằng, bản thê (thực tướng) của vũ trụ là chân như (chân tâm) không thể mô tả được, bởi vậy, thái độ đúng đắn nhất để trực nhận bản thể là im lặng (vô ngôn)
Thế giới, vạn vật xuất hiện như thế nào, nguyên nhân biến chuyển nó
ra sao, để trả lời câu hỏi này có 5 thuyết:
+Nghiệp cảm duyên khởi:
Con người tạo nghiệp tức đã tạo nhân thì phải chịu quả báo (kết quả
đáp trở lại) Báo có chính báo (ví dụ ta gieo nghiệp nhân làm người thì chính báo đời sau ta lại có thân người) và y báo (cảnh, thế giới xung quanh) Như vậy nghiệp (nhân) có là có một cách tương đối đối với thân ta Nếu nghiệp
(nhân) dữ, chính báo là con bò thì cảnh (vạn vật xung quanh) dưới mắt còn
bò cũng thay đôi không giống như dưới mắt người, nghĩa là vũ trụ, vạn vật
biến đổi theo tầm mắt và sự hiểu biết của các loài
Nghiệp cảm nghĩa là nghiệp thế nào thì cảm thọ cái thân và cảnh như thế ấy Do nghiệp mà có thân cảnh Thân cảnh tốt hay xấu do nghiệp lành
hay dữ Nhưng còn nghiệp là còn thế giới hiện tượng Dứt trừ được nghiệp
là trở về với chân Như, Niết bàn
Như vậy, nghiệp (do mê hoặc, vô minh mà có) — nguyên nhân xuất hiện con người và thế giới hiện tượng, đo đó muốn giải thoát phải điệt
nghiệp
+Alaida duyên khởi:
Manas — chủ thấy biết, tự nhận có cái ngã và giữ gìn nó Nhưng làm sao giữ được cái vô thường — ngã Vậy dưới Manas phải có cái khác, đó là
Alaya (tạng thức) chứa mâm các sự vật hiện tượng (pháp)
Gây nghiệp tức ghi tất cả những hành động, cử chỉ, hành vi, suy
nghĩ vào trong tạng thức, đủ nhân duyên thì mầm đó phát ra hiển lộ
(chang hạn, người có mầm tham, không có điều kiện ăn trộm cứ tưởng mình
10
Trang 11là lương thiện, người có mầm ngoại tình, không có điều kiện cứ tưởng mình
là người chung thủy)
Khi một cá nhân xuất hiện, Alaya đã bao hàm mầm của mọi sự vật,
hiện tượng Thế giới bên ngoài phong phú, đa dạng là do Alaya tác động mà
ra Từ đó ta thấy Alaya là cái căn bản của thế giới hiện tượng Mầm và thế giới hiện tượng làm nhân quả cho nhau mãi làm xuất hiện vạn vật, nền móng
của luân hồi
Trong Alaya có: Mầm phát sinh thiên sai vạn biệt, tức thế giới hiện tượng (hữu lậu) và mầm không đề tâm vọng động, tức mầm đi đến giải thoát (vô lậu) Do mầm (hữu lậu) làm phát sinh ra thế giới hiện tượng, muốn giải
thoát thì phải làm sinh sôi nhiều mầm (vô lậu)
+Chân như duyên khởi:
Chân như bằng chân tâm tùy duyên sinh ra vạn vật (nhất thiết duy tâm
tạo) Tâm gồm có: Động — cửa của sinh diệt từ đó xuất hiện thế giới hiện
tượng (vạn tượng), (chân như, chân tâm) vì duyên bởi vô minh mà vọng
động, sinh ra thế giới vạn vật Tịnh — cửa của chân như, con người đi vào
Niết bàn (chân như) Như vậy, vạn vật không phải ngoài tâm mà tồn tại
được
+Luc đại duyên khởi:
Gồm 6 yếu tố không tách rời nhau: “Địa, thủy, hỏa, phong, không
(sắc, vật)và thức (tâm)” Sắc và tâm là hai phương diện của bản thê Sáu yếu
tố này liên thông, tùy duyên, kết hợp với nhau sinh ra vũ trụ, vạn vật Còn
mất chỉ là hợp tan của lục đại Vạn vật, vũ trụ là sự hoạt động không ngừng của lục đại Chân như và lục đại, bản thể và hiện tượng không tách rời nhau
+Pháp giới duyên khởi:
11
Trang 12Vũ trụ, vạn vật tự làm nhân duyên cho nhau, nương tựa tương phản, dung thông nhau mà thành lập Pháp giới vô tận duyên khởi, trùng trùng
duyên khởi
Vũ trụ, vạn vật là một cuộc đại hoạt động của hiện tượng từ vô thủy đến vô chung nối tiếp tràn lan vô cùng tận như những đợt sóng bởi vậy chúng có sinh diệt
Tóm lại, vạn vật xuất hiện và biến đổi, theo Phật giáo, là do nghiệp,
Alaya, tam, lục đại và do bản thân pháp giới (thế giới) Có những quan điểm với những yếu tô hợp lý, nhưng nhìn chung là duy tâm thần bí Theo
Sherbatxki, có thể tóm tắt triết học Phật giáo thành hai hướng lớn sau:
Hinayna (Tiểu thừa): Sautrantika (Kinh lượng bộ) và Vaibhasika (Hữu bộ),
Mahayana (Đại thừa): Sunyavada (Madhyanika, không luận, trung quán luận), Yoyacara (Vijnanavada, Duy thức luận)
Có một thực thé (ban thé) nào đó tồn tại hay không? Có 3 cách trả lời: 1/ Sunyavada phủ nhận sự tồn tại cả vật chất lẫn tinh thần Tất cả là
Thực tại bên ngoài có nhận thức được không? Có 2 cách trả lời:
1/ Sautrantika cho có thể nhận thức được bằng suy lý
2/ Vaibhasika cho có thê nhận thức được bằng tri giác trực tiếp
Cách nhìn nhận của Phật giáo đối với thế giới bên ngoài có quan niệm
vô thường, tức mọi cái không thường hằng mà luôn thay đồi trong từng satatsna, boi vay chúng là vô ngã Điều này khiến Phật giáo nhìn nhận sự vật
hiện tượng của thế giới bên ngoài chỉ là ảo ảnh, có đấy nhưng không thực
12
Trang 13Tính duy vật và vô thần thể hiện rõ nét nhất ở quan niệm về tính tự thân sinh thành, biến đổi của vạn vật, không do sự chỉ phối quyết định của một lực lượng thần linh hay thượng để tối cao nào Trái lại vạn vật đều tuân
theo tính tất định và phổ biến của luật nhân — quả Điều này được quán triệt
trong việc lý giải những vấn đề của cuộc sống nhân sinh như: Hạnh phúc, đau khổ, giàu, nghèo, thọ, yếu
Tính biện chứng sâu sắc của triết học Phật giáo đặc biệt thể hiện rõ
qua việc luận chứng về tính chất “vô ngã” và “vô thường” của vạn vật
Phạm trù “vô ngã” bao hàm tư tưởng cho rằng, vạn vật trong vũ trụ
vốn không có tính thườn hằng, nó chỉ là sự “giả hợp” đo sự hội đủ nhân
duyên nên thành ra “có” (tồn tại) Ngay bản thân sự ton tại của thực tế con
người chẳng qua cũng là do “ngũ uân” (năm yếu tố) hội hợp lại: Sắc (vật
chất), thụ (cảm giác), tưởng (ấn tượng), hành (suy lý) và thức (ý thức) Theo
cách phân loại khác — “lục tại”: địa (chất khoáng), thủy (chất nước), hỏa (nhiệt năng), phong (hơi thở), không (khoảng trồng) và thức (ý thức) Nói
một cách tổng quát thì vạn vật chỉ là sự “hội hợp” của hai loại yếu tổ là vật
chất “sắc” và tinh thần “danh” Như vậy thì không có cái gọi là “tôi” (vô ngã)
Phạm trù “vô thường” gắn liền với phạm trù “vô ngã” Vô thường
nghĩa là vạn vật biến đổi vô cùng theo chu trình bắt tận: Sinh — Trụ - Dị -
Diệt (hay: Sinh — Trụ - Hoại - Không) Vậy thì “có có” — “không không” luân hồi (bánh xe quay) bắt tận: “thoáng có”, “thoáng không” cái còn mà chang con, cai mat ma chang mat
Thw hai:Nhan sinh quan Phat giáo là phan trọng tâm của triết học này Cũng như nhiều trường phái khác của triết học Án Độ cổ đại, Phật giáo đặt
van dé tìm kiếm mục tiêu cứu cánh nhân sinh ở sự “giải thoát” (Moksa) khỏi
vòng luân hồi, nghiệp báo để đạt tới trạng thái tồn tại Niết bàn (Nirvana)
13
Trang 14Tính quần chúng của luận điểm nhân sinh Phật giáo thê hiện ở chỗ nêu cao tỉnh thần “bình đẳng giác ngộ”, tức là quyền thực hiện sự giải thoát là cho tất
cả mọi người mà cao hơn nữa là của mọi “chúng sinh” Điều này mang tính nhân bản sâu sắc, vượt qua giới hạn đắng cấp khắc nghiệt vốn là một truyền
thống chính trị Án Độ cổ đại Nó nói lên khát vọng “tự do cho tất cả mọi người”, không thê là độc quyền của một đẳng cấp nào, dù đó là đắng cấp tăng nữ hay quý tộc, bình dân hay tiện nô Nhưng đó không phải kêu gọi
gián tiếp cho quyền bình đẳng về mặt chính trị mà là bình đẳng trong sự mưu cầu cứu cánh giác ngộ Có thé, đây là lời kêu gọi gián tiếp cho quyền
bình đẳng xã hội của Phật giáo, và như vậy Phật giáo thật sự là một trường
phái thuộc phái “không chính thống” (tức phải cải cách) của nền tư tưởng
Án Độ cổ đại
Về cấu tạo con người trong Phật giáo có nhiều thuyết, nhưng phổ biến hơn cả là học thuyết ngũ uân, cho rằng con người được cấu thành từ 5 yếu
tố: sắc (vật chất bao gồm tứ đại), thụ (những cái chỉ cảm tình, tình cảm, biết
do cảm mà biết, tình), tưởng (biểu tượng, tưởng tượng, tri giác, ký ức, trí), hành (ý chí, những yếu tô khiến cho tâm hoạt động, ý), thức (ý thức, cái biết
phân biệt) Sống chết chỉ là sự hợp tan của các yếu tố Con người là sự kết hợp động của những yếu tố động nên chúng là vô ngã
Theo phật giáo, con người xuất hiện là do nghiệp (Karma) Nghiệp là gì? Nghiệp là luật vô hình giống như nghiện Con người mỗi ngày hút hít một tí dần thành nghiện Nghiệp cũng vậy, tất cả những hành động, cử chỉ, hành vi, suy nghĩ của con người mỗi ngày tích lũy một chút, dần hình thành
luật vô hình — nghiệp Nhưng trong từng satna, các yếu tố đều biến đồi, bởi vậy nghiệp còn có chức năng kết đính, kết hợp, sắp xếp các yếu tố mới lại, hình thành một sinh linh mới trong khoảnh khắc đó, thay thế cho các yếu tố
cũ đã bị giải thẻ
14
Trang 15Khi còn nghiệp, con người lại phải quay trở lại để trả giá cho những hành động, hành vi, cử chỉ, suy nghĩ ở kiếp trước, tức lại phải luân hồi Gieo
nhân nào thì gặt quả ấy, ác giả ác bảo vần xoay Hại nhân nhân hại, xưa nay
lẽ thường Luân — bánh xe, hồi — quay trở lại Luân hồi giống như sự biến
hóa của con tằm (con nhộng) từ con trùng nhỏ, sau đó con nhộng này lại biến thành con ngài (bướm) Nhìn bề ngoài, chúng khác nhau nhưng thực ra chúng là một Bản chất chúng sinh ra là giống nhau, khác nhau là do nghiệp
Tự mình gây nghiệp, tự mình gánh hậu quả Cái đó không chỉ bắt đầu ở kiếp này mà còn từ không biết bao nhiêu kiếp trước Quan niệm nghiệp báo — luân hồi (Karma — Samsara) là cơ sở cho nhân sinh quan của người Ấn Độ
Luận điểm thứ nhất (khổ đề): Sự thật nơi cuộc sống nhân sinh không
có gì khác ngoài sự đau khô, ràng buộc hệ lụy, không có tự do Đó là § nỗi khổ trầm lâm bất tận mà bắt cứ ai cũng phải gánh chịu: Sinh, Lão, Bệnh, Tủ,
Thụ biệt Ly (yêu thương chia lìa), Oán tăng hội (oán ghét nhau mà phải sống với nhau), Sở cầu bất đắc (cái mong muốn mà không đạt được), và Ngũ thụ uân (5 yếu tố vô thường nung nấu làm khổ)
Luận điểm thứ hai (Nhân để): là luận điểm giải thích những nguyên
nhân sự thật đau khổ nơi cuộc sống nhân sinh Đó là 12 nguyên nhân (thập
nhị nhân duyên): I Vô minh; 2 Hành; 3 Thức; 4 Danh SẮC; 5 Lục nhập; 6
Xúc; 7 Thụ; 8 ái; 9 Thủ; 10 Hữu; 11 Sinh và 12 Lão Tử
Trong 12 nhân duyên ấy thì “Vô minh” là nguyên nhân thâu tóm tất
cả Bở vậy diệt trừ vô minh là diệt trừ tận gốc rễ sự đau khổ nhân sinh Dưới
15
Trang 16tới Chân — Thiện —- Mỹ
Luận điểm thứ tư (Đao dé): là luận điểm về con đường thể hiện sự diệt
khổ, đạt tới giải thoát Đó không phải là con đường sử dụng bạo lực mà là con đường “tu đạo” Thực chất của con đường này là hoàn thiện đạo đức cá nhân Sự giải phóng mang ý nghĩa của sự thự hiện cá nhân, không mang ý nghĩa của những phong trào cách mạng hay cải cách xã hội Đây là nét đặc biệt của “tinh thần giải phóng nhân sinh” của Phật giáo
Con đường “giải phóng cá nhân” này gồm 8 nguyên tắc:
* Chính kiến (hiểu biết dung sự thật nhân sinh)
* Chính tư duy (suy nghĩ đúng đắn)
* Chính ngữ (giữ lời nói phải)
* Chính nghiệp (giữ đúng trung nghiệp)
* Chính mệnh (giữ ngăn dục vọng)
* Chính tỉnh tiễn (rèn luyện không mỏi mệt)
* Chính niệm (có niềm tin vững chắc vào sự giải thoái)
* Chính định (an định, tự tác)
16
Trang 17Tám nguyên tắc (hay “bất chính đạo”) có thê thâu tóm vào ba điều học tập, rèn luyện lớn là: Giới - Định — Tuệ (tức là: Giữ giới luật, thực hành
thiền đinh và khai thông trí tuệ Bát nhã)
Trên đây là hai vấn đề cơ bản của triết học Phật giáo nguyên thuỷ (sơ
kỳ) Sự phát triển về sau của Phật giáo đã chia thành các tông phái khác nhau và đã có những phát trên rất khác nhau về các quan điểm triết học
Qua những đặc điểm trên ta thấy:
Triết học ấn Độ cô đại đã dat ra và giải quyết nhiều vấn đề của tư đuy
triết học Đó là những vấn đề thuộc bản thể luận, nhận thức luận và nhân sinh quan triết học.Giải quyết van dé ban thể luận, triết học ấn Độ đã hướng
tư duy (suy tư) váo nguồn gốc sinh thành của vạn vật, truy cứu nguồn gốc
khởi đầu của chúng Trong quá trình suy tư triết lý ấy, đôi khi đã đạt tới ý
tưởng siêu thực; vượt qua tầm suy nghĩ, nhận thức giác quan đạt tới những phán đoán siêu hình (Motaphidica) về cội nguồn của tồn tại Chính tại điểm
này làm xuất hiện những cảm nhận về tính biện chứng của tồn tại: Sự thăng bằng của các yếu tố, sự mất thăng bằng của những xung lực nội tại — sự biến hoá sinh thành của vạn vật từ cái vô hình — siêu vật lý - đến cái hữu hình, đa
dang
Một xu hướng khá đậm nét mà các nền triết học khác của thế giơí ít quan
tâm đó là sự giải quyết những vấn đề nhân sinh dưới góc độ tâm linh tôn
giáo, đi tìm cái Đại ngã trong cái Tiểu ngã của mỗi thực thé ca nhân ở đây
xu hướng “hướng nội” (khác với xu hướng “hướng ngoại” của tôn giáo
phương Tây) trở thành một su hướng trội và cũng thế mạnh của tư duy ấn
Độ, nhờ đó mà đã đi sâu vào những “bí ân” của đời sống nhân sinh Những
sự thật cuộc đời mà Phật giáo đề cập đến là những hiển nhiên với bất cứ ai,
dù người đó thuộc về đăng cấp, giai cấp hay dân tộc nào, vậy là suy tư triết
17