ĐẠI CƯƠNG VỀ VĂN HÓA VIỆT NAM

Có thể nêu ra những nguyên nhân cơ bản thúc đẩy mối quan tâm đến văn hóa và sự gia tăng tầm quan trọng của văn hóa học với tư cách là khoa học; hay tập hợp các nghiên cứu về văn hóa, như

NGUYỄN THI PHƯƠNG

ĐẠI CƯƠNG VỀ VĂN HOÁ VIỆT NAM

HÀ NỘI - 2012

MỤC LỤC

TrangLời nói đầu

Chương I: Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam

I.Văn hóa học

II.Đại cương Văn hóa Việt Nam – một nghiên cứu ứng dụng của văn

hóa học

III.Ý nghĩa của Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam

Chương II: Bản sắc văn hóa Việt Nam (Mặt tinh thần của văn hóa

Việt Nam)

I.Đời sống tôn giáo

II.Đời sống tín ngưỡng

III.Triết lý

IV.Văn hóa giao tiếp và nghệ thuật ngôn từ

V.Nghệ thuật thanh sắc và hình khối

III.Văn hóa đô thị

IV Văn hóa nhà nước – dân tộc

Chương IV: Khái lược về diễn trình văn hóa Việt Nam

I.Văn hóa Việt Nam trong giao lưu với văn hóa bên ngoài

II.Khái quát sự hình thành và phát triển của văn hóa Việt Nam

Chương V: Văn hóa Việt Nam trong bối cảnh toàn cầu hóa

I.Tác động của toàn cầu hóa đến bản sắc văn hóa

II.Xung đột văn hóa

III.Chủ nghĩa đa văn hóa – một chính sách mới nổi trong quản lý văn

hóa

IV.Giữ gìn và làm giàu bản sắc văn hóa Việt Nam trong bối cảnh

toàn cầu hóa

CHƯƠNG I

KHÁI LƯỢC VỀ VĂN HOÁ HỌC

VÀ ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM

Mục tiêu:

Trong chương này, Anh/Chị cần đạt được những mục tiêu sau:

1 Biết được sự cần thiết của việc nghiên cứu Văn hóa học và các cách tiếp cậnnghiên cứu văn hóa

2 Nắm được bản chất của Văn hóa học

3 Biết được các trường phái nghiên cứu Văn hóa

4 Hiểu được đối tượng của Văn hóa học

5 Nắm được các phương pháp nghiên cứu Văn hóa học

6 Hiểu được đối tượng, phạm vi và phương pháp nghiên cứu Đại cương văn hóaViệt Nam

7 Biết được ý nghĩa của việc nghiên cứu Văn hóa học và Đại cương văn hóaViệt Nam

Nội dung

I VĂN HÓA HỌC

1 Sự cần thiết của Văn hóa học

Với tư cách là chủ thể và đồng thời là “vật mang” văn hoá, con người hoạtđộng, tác động đến môi trường xung quanh dựa trên những chuẩn mực văn hoáđược thừa hưởng từ truyền thống và giáo dục Bởi vậy, để phát huy tiềm năngcon người vào công cuộc phát triển xã hội nói chung và vào việc thúc đẩy tăngtrưởng kinh tế nói riêng, cần phải tính đến các yếu tố văn hoá mà mỗi con ngườiđang mang trong bản thân

Có thể nêu ra những nguyên nhân cơ bản thúc đẩy mối quan tâm đến văn

hóa và sự gia tăng tầm quan trọng của văn hóa học (với tư cách là khoa học; hay tập hợp các nghiên cứu về văn hóa), như dưới đây:

Nguyên nhân thứ nhất: trong tiến trình lịch sử của nhân loại, các mối liên

kết cộng đồng trên cơ sở văn hoá thường tỏ ra bền vững và chịu được thử tháchcủa thời gian hơn những mô thức liên kết khác, chẳng hạn như nhà nước hay thịtrường

Nhưng trong điều kiện toàn cầu hoá, tính tuyệt đối, tối cao, tính khôngchuyển nhượng và chia cắt của chủ quyền quốc gia đang gặp phải nhiều vấn đề;

mà cụ thể là: trước áp lực của sự phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế, sinh thái, anninh, và các vấn đề chung khác nữa do toàn cầu hoá mang lại, ranh giới giữa cácquốc gia đang dần bị mờ đi

Nguyên nhân thứ hai là nhu cầu tự khẳng định và bảo tồn cấu trúc của

quốc gia - dân tộc trước áp lực của toàn cầu hoá

Nguyên nhân thứ ba là nhu cầu phản tư (tự khẳng định, tự bảo vệ, tự

đánh giá) của các cá thể trước tính đa dạng và bất định do toàn cầu hoá đem lại.

Về điểm này, nhà tương lai học người Mỹ Jonh Naisbitt, cho rằng, với sự hỗ trợcủa cuộc cách mạng công nghệ và thông tin thì các cá nhân sẽ có được quyềnlực mà trước đây họ chưa bao giờ có; cơ hội của tự do cá nhân và các doanhnghiệp nhỏ không thể dự đoán hết được Nền kinh tế càng trở nên toàn cầu baonhiêu, thì các phần tử nhỏ nhất trong đó lại càng mạnh lên bấy nhiêu - và đóchính là nghịch lý toàn cầu1

Nguyên nhân thứ tư là, trong điều kiện toàn cầu hoá, văn hoá đang ngày

càng có tiếng nói quyết định đối với tăng trưởng kinh tế Sự gia tăng vai trò củavăn hoá đối với kinh tế có thể thấy rõ trên hai phương diện: tăng trưởng kinh tế

và kinh tế tri thức

Đối với Việt Nam, nhu cầu đối với khoa học về văn hóa (văn hóa học)

ngày càng trở nên rõ nét hơn bao giờ hết; không chỉ bởi đây là xu hướng pháttriển chung của thế giới; mà hơn thế, còn bởi - hiện nay các nghiên cứu văn hóamặc dù đang xuất hiện ngày một nhiều, song lại khá tản mạn, tính hệ thống chưacao, nặng về liệt kê mô tả, hoặc lại thiên về suy diễn

2 Bản chất của Văn hóa học

Có nhiều bộ môn khoa học cùng nghiên cứu văn hoá dưới nhiều khía cạnhkhác nhau, như dân tộc học, nhân học, xã hội học, triết học v.v Tuy nhiên, chỉ

có Văn hoá học là nghiên cứu văn hoá như một chỉnh thể tự biến đổi và phát triển

Văn hóa học được xem là một bộ môn khoa học tương đối mới, một khoa học tích hợp (Integral Science), vừa nghiên cứu văn hóa nói chung, vừa nghiên cứu các hiện tượng văn hóa riêng biệt Mục đích của Văn hóa học là phát hiện ra

và phân tích tính quy luật của những biến đổi văn hóa - xã hội

Người đầu tiên đặt nền móng cho cách tiếp cận chỉnh thể trong nghiêncứu văn hoá, và do đó, có thể coi là người đầu tiên đặt nền móng cho văn hoá

học là Edward B Tylor - nhà nhân học nổi tiếng người Anh (với cuốn "Văn hoá nguyên thuỷ", năm 1871) Gần 40 năm sau (năm 1909) thuật ngữ "Văn hóa học" (tiếng Đức "Kunturkunde", tiếng Anh "Culturology") mới ra đời Người đặt ra

1 Jonh Naisbitt Nghịch lý toàn cầu Bộ Tài chính, Viện Nghiên cứu Tài chính, Hà Nội, 1997,

tr.21.

thuật ngữ này là Wilhelm Ostwald nhà khoa học và triết học Đức Thuật ngữ này

dùng để chỉ môn học mới mà ông gọi là khoa học về các hoạt động văn hóa, tức

là hoạt động đặc biệt của con người.

Có thể coi Leslie Alvin White (1900-1975) là người đặt nền móng cơ bản

cho Văn hoá học Ông là một nhà nhân học Hoa Kỳ nổi tiếng với những côngtrình lý luận về sự tiến hoá của văn hóa và với những nghiên cứu khoa học vềvăn hóa mà ông gọi là "Văn hoá học"

Trong các tác phẩm "Khoa học về văn hoá" (The Science of Culture 1949), "Sự tiến hoá của văn hóa" (The Evolution of Culture 1959) và "Khái niệm văn hóa" (The Concept of Culture 1973), L A White đã đặt cơ sở cho văn

hóa học với tính cách là một môn khoa học độc lập, lý giải văn hóa như một hệthống toàn vẹn, làm rõ phạm vi, nguyên tắc và đối tượng nghiên cứu của vănhóa học Nhưng vào thời điểm ấy, ý niệm về văn hoá học còn quá mới mẻ nên

Cho đến nay, Văn hóa học đã phát triển tới độ - bao hàm trong bản thânnhiều khuynh hướng khác nhau, khiến cho việc xác định đối tượng và phươngpháp của nó trở nên hết sức khó khăn

Nhà triết học Rodin V.M cho rằng: "Không có một văn hoá học duy nhất,

có bao nhiêu nhà văn hoá học lớn thì cũng có bấy nhiêu lý luận văn hoá, mỗikhuynh hướng văn hoá học độc đáo đều quy định cách tiếp cận và đối tượng củamình Mặc dù vậy, các nhà văn hoá học đều hiểu nhau, đều xây dựng tri thứcvăn hoá học, đều giao tiếp hữu hiệu với nhau"1

Chính tình trạng trên đã dẫn đến những khó khăn trong việc giảng dạy vănhoá nói chung và văn hoá học nói riêng trong các trường đại học: “Rốt cuộc, nhàtrường đứng trước một tình thế lưỡng nan: hoặc là dạy một phần nhỏ kiến thức

và đối tượng trong số đã thực sự được sáng tạo ra trong văn hoá; hoặc là lựachọn một số kiến thức riêng biệt từ những môn học (cả hai cách làm đó đềukhông giải quyết được các vấn đề của giáo dục hiện đại)"2

1 V.M Rôđin “Văn hoá học” NXB Chính trị quốc gia HN 2000 tr.10.

2 V.M Rôđin Văn hoá học Sdd tr.7-8.

Nếu tính đến các yếu tố đó thì sách giáo khoa về văn hoá học thế hệ mớicần phải như thế nào? Theo Rodin, có lẽ không nên cố trình bày tất cả những gì

chúng ta hiểu biết về văn hoá (các nền văn hoá) hay về văn hoá học Và điều đó

cũng không thể thực hiện được bởi lẽ, cho dù văn hoá học là một bộ môn khoahọc tương đối non trẻ song nó cũng đã tích luỹ được một khối lượng tri thứckhổng lồ

Lối thoát khỏi tình huống này là: không tập trung vào dạy kiến thức mà phải tập trung vào năng lực tư duy văn hoá1 Ông đã dẫn ra cuốn “Xã hội họcvăn hoá" của Iônin để minh chứng cho luận điểm này Dưới đây là đoạn viết củaIônin: “Với toàn bộ mong muốn, cuốn sách này vẫn không thể làm sáng tỏ đếntận gốc rễ sự phát triển của mỗi khoa học về văn hoá, mà như đã nói, thêm vào

đó là đan xen với nhau một cách kỳ quặc Do vậy, trong tổng quan mang tínhlịch sử, thực ra chúng tôi sẽ không dừng lại ở sự phát triển của các bộ môn khoa

học, mà là ở sự thay thế các hệ chuẩn toàn cầu trong quan niệm về văn

hoá .Sự thay thế các hệ chuẩn – sự thay thế thái độ với khách thể nghiên cứu,

đòi hỏi phải thay đổi các phương pháp, các mục đích nghiên cứu, cách nhìn nhận về đối tượng, mà thường là thay thế bản thân đối tượng nghiên cứu”2

Với tư cách đó, Văn hoá học đang gánh vác lấy một phần chức năng củatriết học, tức là nó đang góp phần đem lại một cách nhìn mới mẻ và toàn vẹn vềđời sống hiện thực con người

Để các nghiên cứu văn hóa có được tiêu chí "khoa học", cần khắc phục

cái gọi là “thuyết bản vị trung tâm" trong nghiên cứu văn hóa (mà một biến thể

dễ nhận thấy của nó chính là "chủ nghĩa châu Âu là trung tâm”).

Điều đó có nghĩa là, không thể suy diễn về nền văn hóa khác từ nền vănhóa của mình; hoặc đem nền văn hóa của mình làm chuẩn quy chiếu cho nhữngnền văn hóa khác Yêu cầu tiên quyết đó dẫn đến đòi hỏi rằng, mỗi một nền văn

hoá đều cần phải được khảo cứu trong tính độc lập và độc đáo (bản sắc) tự thân.

Ở đây, cái cần được ưu tiên nghiên cứu không phải là cái chung, cái hiện diện ởbất cứ nền văn hoá nào, mà là tính độc đáo, là các biểu hiện cá biệt, không đồngnhất với nhau của nó, là các hình thức lịch sử cụ thể, độc đáo và đặc biệt của nó

Sự rời bỏ quan điểm lấy văn hoá của dân tộc (hay cộng đồng mà nhà nghiên cứu đang tùy thuộc) làm trung tâm và là chuẩn mực để phán xét nền văn

hoá của những dân tộc khác – là bước khởi sự cho việc hình thành văn hoá học –một khoa học toàn diện về văn hoá

1 V.M Rôđin Văn hoá học Sđd, tr.8.

2 V.M Rôđin Văn hoá học Sđd, tr.9.

"Văn hoá học đặt ra nhiệm vụ xây dựng các tri thức về các nền văn hoá

của người khác (điều đó có nghĩa là người nghiên cứu cần đối xử với nền văn hoá của chính mình với một thái độ trung lập, khách quan và bình đẳng như đối với bất kỳ nền văn hoá nào khác) Chỉ có thái độ như vậy mới có cái gọi là văn

hoá học "1

Chính thái độ trung lập và khách quan như trên mới cho phép nhìn nhận

và đánh giá một cách có phê phán nền văn hoá của bản thân và mẫu hình nhâncách vốn có ở nền văn hóa ấy - đó là mẫu người vẫn thường được lĩnh hội như làmột thực tại trực tiếp Đồng thời, cũng giúp làm sáng tỏ những mối tương liênvăn hoá, những giới hạn lịch sử của những mẫu người ấy "Con người hiện đạibắt đầu hiểu rằng, bản sắc văn hoá của dân tộc mình không tách rời với bản sắcvăn hoá của các dân tộc khác; rằng, tất cả chúng ta đều phục tùng các quy luậtgiao tiếp văn hoá"2

Chỉ trong sự đối chiếu và so sánh, người ta mới có cơ hội nhìn nhận lạithật sâu sắc về nền văn hoá của mình Bởi lẽ, trong giao tiếp mỗi nền văn hoá sẽbộc lộ những điểm "bình thường" và "bất thường" của nó Cơ hội phản tư vănhóa như vậy sẽ hiếm khi xảy ra khi các chủ thể cùng một nền văn hoá giao tiếpvới nhau trong một hệ thống đóng kín

Nhưng qua tiếp xúc liên văn hóa, các hệ thống văn hóa "đơn tử" sẽ mở ra,

và sau đó, những điều vốn được mặc nhiên công nhận là bình thường có khi sẽtrở thành khó chấp nhận và bất bình thường Những xúc cảm cùng nhận thức về

"tính khác biệt văn hóa" sẽ làm nảy sinh hoạt động phản tư văn hoá, và dẫn đếnthái độ tái xét lại các hạn chế, giới hạn lịch sử của những giá trị văn hoá truyềnthống Toàn cầu hoá - với việc mở rộng phổ giao lưu chưa từng có như hiện nayđang tạo ra chính là tình huống như vậy

Theo đó, dân tộc nào sớm có phản tư văn hoá, thì dân tộc đó sẽ sớm vượtqua được các trở ngại văn hoá và tận dụng được các cơ hội phát triển trong mộtthế giới đang bị toàn cầu hoá Đó cũng là lý do vì sao trong toàn cầu hoá, cácvấn đề văn hoá và vai trò của văn hoá học trở nên nổi trội hơn bao giờ hết

Bên cạnh đó, cũng phải nhận thấy rằng, bản chất của toàn cầu hóa là mởrộng phổ quan hệ và số lượng của các tiếp xúc nhân tính Trong khi, bản chất

của một sự vật lại chính là quan hệ (tiếp xúc) của sự vật với những sự vật xung quanh (nguyên lý mối liên hệ phổ biến - Marx) Vậy dĩ nhiên, khi bước vào kỷ

nguyên toàn cầu, các nền văn hóa, các cộng đồng truyền thống, các chủ thể văn

1 V.M Rôđin Văn hoá học, Sđd, tr.68.

2 V.M Rôđin Văn hoá học, Sđd, tr.68.

hóa (ở tất cả các cấp độ) cũng đang biến đổi phẩm chất của chúng; kéo theo đó

là nhu cầu đánh giá lại phẩm chất của chính mình Và điều cần nhất ở đây là mỗinền văn hóa phải tự ý thức được về sự thay đổi này

Tuy nhiên, trên thực tế không phải nền văn hoá nào cũng ý thức đượcngay sự thay đổi ấy Có những nền văn hoá chỉ cảm nhận sự biến đổi này nhưmột sức ép vô hình mang tính định mệnh, một sự phân giải cấu trúc văn hoá docác tác nhân bên ngoài mang lại Với cách tư duy như vậy, thì việc tiêu diệt cáctác nhân bên ngoài đồng nghĩa với việc sẽ giữ được kết cấu văn hóa Giải phápcủa sự cảm nhận này sẽ là biến thể của mọi thứ chủ nghĩa cực đoan văn hoá

Nếu nền văn hoá nào thấu hiểu được vì sao có sự biến đổi ấy – tức là thấuhiểu được nguyên do là mối liên hệ phổ biến, thì thái độ ứng xử sẽ khác hẳn:không bài ngoại hay đóng cửa Thay vào đó, nó sẽ tiến hành phản tư, để thấyđược những mặt hạn chế lịch sử cũng như thế mạnh trong văn hoá của mình, để

từ đó, tìm ra cách thức giao tiếp có lợi cho sự phát triển của dân tộc ấy, đất nước

ấy – và đó cũng là cơ hội để phát triển tiếp, vì từ trước đến giờ, văn hoá vẫn luôn

phát triển nhờ giao tiếp và thông qua giao tiếp – (hiện nay người ta chưa quan sát thấy có con đường phát triển văn hoá nào khác ngoài giao tiếp vì văn hoá vốn là bản tính chỉ riêng có ở con người xã hội).

3 Các trường phái cơ bản trong nghiên cứu văn hoá 1

a Sử học văn hóa của Christopher Dawson (1889-1970)

Nghiên cứu của Dawson về lịch sử có một đặc điểm rõ nét là xoay quanhvấn đề quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa để khảo sát một cách toàn quá trìnhdiễn biến và động lực bên trong của văn hóa phương Tây

Theo ông, "Vấn đề tôn giáo và văn hóa với tính cách là một mạng lưới cácmối quan hệ phức tạp và rộng rãi, đã liên kết phương thức sinh hoạt xã hội vớitín ngưỡng tinh thần và quan niệm giá trị Những tín ngưỡng tinh thần và quanniệm giá trị này lại được xã hội coi là chuẩn tắc tối cao của đời sống và là quyphạm tối cao của hành vi cá nhân và của xã hội; bởi vậy, để tiến hành nghiêncứu những quan hệ này chỉ có thể đặt chúng vào cái cụ thể, tức là toàn bộ lịch sửthực tại của chúng"2

Nguyên do giữa văn hóa và tôn giáo luôn tồn tại một thứ quan hệ nội tạinhư vậy, nên trên thực tế, các loại văn hóa đều thể hiện ra như là một loại hình

1 Zhangzhigang Trên điểm giao hội giữa văn hóa và tôn giáo Sách "Tôn giáo và đời sống

hiện đại" Sách gồm 5 tập, T1, tr.163-200; Trung tâm KHXH&NV QG, Viện TTKHXH, Hà

Nội 1997.

2 Dawson Religion and Rise of Western Culture Image Books Edition, 1958, P.12.

đặc thù của sự kết hợp giữa tín ngưỡng tôn giáo với phương thức sinh hoạt xãhội.

Trong những tác phẩm ở giai đoạn đầu của mình, ông đã chỉ ra rằng: "Cáchọc giả trước đây thường coi nhẹ hoặc đánh giá thấp chức năng xã hội của tínngưỡng tôn giáo, nhưng điều tôi cần tìm lại chính là mối quan hệ cực kỳ quantrọng này giữa tôn giáo và văn hóa Nếu đúng như điều tôi vẫn hằng tin thì, vềmặt văn hóa, một xã hội giàu sức sống tất có một tôn giáo, mà tôn giáo này ởmức độ rất lớn lại quyết định phương thức văn hóa của xã hội ấy, vậy thì cầnchú trọng vào vấn đề quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa để tiến hành nghiên cứulại toàn bộ các vấn đề có liên quan đến sự phát triển của xã hội"1

Theo Dawson, tôn giáo trước hết không phải là một hình thái ý thức trừutượng mà là một truyền thống văn hóa hay tập tục văn hóa Ông nhấn mạnhrằng, trong nghiên cứu lịch sử văn hóa thời Trung cổ trước đây, các nhà sử họcchỉ tập trung chú ý vào "những vấn đề có cấp độ cao" như tư tưởng chính trị,văn hóa lý trí , họ không hề thấy rằng, những vấn đề này chỉ chiếm một phầncực nhỏ trong toàn cục của bức tranh lịch sử Kỳ thực, cái thực sự có ảnh hưởng

to lớn nhất tới quần chúng nhân dân và truyền thống xã hội là hoạt động tôngiáo Khi mà các chính trị gia cuối thời Trung cổ dốc sức cải tạo trật tự xã hội,các học sĩ và văn nhân say mê phục hưng văn hóa cổ điển, thì trên thực tế, quầnchúng bình dân vẫn sống trong bầu không khí tôn giáo Trung cổ

Vì thế, nếu cần chỉ rõ chỗ khởi phát của văn hóa phương Tây Cận đại, thìdứt khoát không thể coi nhẹ quá trình tích tụ lịch sử với tính cách là một truyềnthống văn hóa, nhất là không thể đánh giá thấp giai đoạn lịch sử "đêm trước" của

của văn hóa phương Tây Cận đại, lấy văn hóa Cơ đốc giáo làm đặc trưng, bởi

vì, không chỉ có lực lượng tinh thần cần thiết cho văn hóa Cận đại, mà thậm chí,tất cả các nhà tiên phong của văn hóa Cận đại đều được nuôi dưỡng bởi văn hóanày

Chính vì ấp ủ quan niệm cơ bản trên, Dawson đã bỏ phần lớn tinh lực củađời mình vào nghiên cứu lịch sử "tôn giáo- văn hóa", vốn là một lĩnh vực đượcxem là khá "xa lạ" - để làm rõ về mặt lịch sử xem sự biến thiên đồng nhịp củavăn hóa với tín ngưỡng tôn giáo như thế nào, và xem văn hóa đã lấy tín ngưỡngtôn giáo làm động lực khởi phát cho bản thân như thế nào

b Thần học văn hóa của Paul Tillich (1886-1965)

Paul Tillich là một nhà thần học có ảnh hưởng rất lớn ở phương Tây hiệnđại Có thể ví ông như là "Kant của giới thần học phương Tây đương đại" Cũng

1 Dawson Lời nói đầu trong Progress and Religion, NY, 1929.

giống như Kant trong lịch sử triết học phương Tây- người đã từng có kỳ vọngdùng "triết học phê phán" để điều hòa mâu thuẫn giữa khoa học và tôn giáo,Paul Tillich muốn dùng "thần học văn hóa" để giải quyết vấn đề phân rẽ giữavăn hóa và tôn giáo.

Paul Tillich cho rằng, sự phân rẽ thậm chí là mâu thuẫn giữa văn hóa vàtôn giáo là một kiểu chia rẽ về mặt tinh thần Nếu muốn san lấp nó, trước hết cầnphải kiểm xét lại một vấn đề cơ bản: Tôn giáo là gì? Theo mạch lập luận đó, ôngphân loại quan điểm về tôn giáo thành hai nhóm: Quan niệm của các nhà thầnhọc và quan niệm của các nhà khoa học

Các nhà thần học coi tôn giáo là ân huệ của Thần Thánh Trong khi đó,các nhà khoa học xem tôn giáo chỉ là sự ủy thác nhất thời của tinh thần nhânloại Đằng sau sự đối lập bên ngoài nói trên, thực tế giữa hai loại quan niệm trênvẫn có sự thừa nhận chung; đó là: xem tôn giáo như hoạt động tín ngưỡng đốivới một tồn tại tối cao gọi là "Thượng Đế"

Một khi tình huống đã được quy giản như vậy, thì vấn đề còn lại là việckhẳng định hay phủ định tôn giáo sẽ đồng nhất với việc thừa nhận hay bác bỏ

"Thượng Đế"

Không tán đồng với cách đặt vấn đề như vậy, Paul Tillich cho rằng cáchlàm trên đã làm người ta mất đi khả năng lý giải tôn giáo Đối lập với quan niệm

ấy, Paul Tillich đưa ra một quan niệm mới - "quan niệm thực tại tôn giáo"

Đó chính là cách lý giải cơ bản của Paul Tillich về quan hệ giữa tôn giáo

và văn hóa, cũng là nguyên tắc có bản mà ông xác lập nhằm điều hòa xung độtgiữa văn hóa và tôn giáo

c Nhân học văn hóa của Bronislaw Malinowski (1884-1942)

Bronislaw Malinowski là người sáng lập ra trường phái "chức năng vănhóa" Ông coi "nhân học văn hóa" là một khoa học chủ đạo trong nghiên cứuvăn hóa, và coi những nghiên cứu khoa học khác về văn hóa đều là những phânnhánh của "nhân học văn hóa"1

Xem xét qua toàn bộ hệ thống lý luận văn hóa của Malinowski, quan niệmtrên được thể hiện rất rõ ràng trong nghiên cứu tôn giáo nguyên thủy với tư cách

là một bộ phận cấu thành quan trọng

Đứng trước lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo nguyên thủy - một lĩnh vực córất nhiều học thuyết và trường phái khác nhau, trước hết Malinowski dùng nhãnquan của trường phái chức năng văn hóa để thẩm xét học thuyết của những

1 Malinowski A Scientific Theory of Culture, NY, 1960, p.4.

người đi trước Chẳng hạn Edward Burnett Tylor (1832-1917) cho rằng, tôn giáo

nguyên thủy là một loại "phiếm linh giáo nguyên thủy"; Malude thì cho rằng,cần phải gọi tôn giáo nguyên thủy là "tiền phiếm linh giáo"; Wilhelm Wundt

(1832-1920) cho rằng, nguồn gốc sinh ra tôn giáo nguyên thủy là tình cảm sợ hãi; còn theo Friedrich Max Muller (1823-1900) - tôn giáo nguyên thủy có

nguồn gốc ở sự sai lạc về ngôn ngữ; Heniceng quy tôn giáo nguyên thủy về bản

năng thiên phú; Emill Durkheim (1858-1917) xem nó là sự gợi mở xã hội

d Xã hội học tôn giáo của Max Weber (1864-1920)

Max Weber nhờ vào nghiên cứu so sánh hàng loạt tôn giáo trên thế giớicủa mình mà nổi tiếng trong giới học thuật đương đại Chính ông đã gọi thứnghiên cứu ấy là "xã hội học tôn giáo" Tuy phạm vi nghiên cứu xã hội học tôngiáo của Max Weber rất rộng, nhưng những vấn đề được bàn đến lại rất tậptrung Tất cả tác phẩm nghiên cứu so sánh về tôn giáo thế giới của ông đều cố

gắng làm rõ một chủ đề: Quan hệ giữa luân lý tôn giáo và tinh thần của chủ nghĩa tư bản.

Weber chủ yếu thông qua việc xem xét lại các hiện tượng văn hóa trên thếgiới trong tính chỉnh thể của chúng, để từ đó đặt ra vấn đề nói trên Trong phần

"Dẫn luận" cuốn "Tập luận văn xã hội học tôn giáo", ông chỉ ra rằng: Một họcgiả châu Âu hiện đại, khi nghiên cứu bất cứ một vấn đề nào đó liên quan đếnlịch sử thế giới, không thể không nghĩ lại xem: nên quy trách nhiệm cho tácdụng tổng hợp của nhân tố nào về những hiện tượng văn hóa mà chỉ riêngphương Tây mới có?

Theo Weber, tính độc đáo của hiện tượng "văn hóa phương Tây" là ở "lýtính hóa" Chất lý tính hóa này thể hiện trong tất cả các lĩnh vực - từ khoa học,

âm nhạc, hội họa, kiến trúc cho đến chính trị, pháp luật mà thể hiện rõ nhất làtrong "tinh thần" của chủ nghĩa tư bản Ai cũng biết rằng, chủ nghĩa tư bản làlực lượng mang tiếng nói quyết định đối với các xã hội phương Tây trong bướcchuyển từ giai đoạn Cận đại sang Hiện đại, và nó cũng là sức mạnh chi phối cảhiện thực đương đại nữa

e Triết học lịch sử của Arnold Josheph Toynbee (1889-1975)

Hệ thống triết học lịch sử mà Arnold Toynbee trong bộ "Nghiên cứu lịchsử" gồm 12 quyển, có thể gọi là một lần thử nghiêm quan trọng trong lĩnh vựcnghiên cứu tổng hợp về lịch sử thế kỷ XX Một đặc điểm rõ ràng của hệ thốngtriết học lịch sử này là đánh giá rất cao vai trò của các nền văn minh với nhữnghạt nhân trung tâm của chúng là các tôn giáo

Theo ông, quá trình nghiên cứu phải khởi đầu từ tín ngưỡng tôn giáo để điđến các nền văn minh trong chỉnh thể Và sự vận động của cái chỉnh thể sau này:

từ hình thành, nảy sinh, hưng thịnh cho đến suy tàn - đó chính là lịch sử Theo

đó, lịch sử không lấy các quốc gia làm đơn vị, hay nói cách khác là làm chủ thểcủa mình; mà thay vào đó, sẽ là các nền văn minh trong tính trọn vẹn của chúng

(bất chấp việc chúng hiện đang bị chia sẻ như thế nào bởi đường biên của các quốc gia đương đại).

Với cách tiếp cận như vậy, các công trình nghiên cứu đồ sộ của ông đãhàm chứa hai luận điểm quan trọng nhất:

- Đơn vị nhỏ nhất có thể thuyết minh độc lập trong nghiên cứu lịch sửtuyệt nhiên không phải là từng quốc gia riêng lẻ, mà là một nền văn minh mangtính chỉnh thể

- Tất cả các nền văn minh đều song hành tồn tại1; (phủ nhận tính thứ bậc của thuyết tiến hóa văn hóa).

Hai luận điểm trên đây là tiền đề lôgíc để triển khai toàn bộ hệ thống triết

học lịch sử của Toynbee Ông cho rằng, kết cấu của nền văn minh (hay xã hội văn minh) chủ yếu cấu thành từ ba mặt cắt: Chính trị, Kinh tế và Văn hóa Trong

đó, văn hóa là tinh hoa của "xã hội văn minh"; còn chính trị, kinh tế bị ông xem

là thành phần thứ yếu Ở đây Toynbee đã phân biệt hai khái niệm cơ bản là "vănhóa" và "văn minh"

Theo ông, "Văn minh" dùng để chỉ "Văn hóa" theo nghĩa rộng; còn "Vănhóa" thì bao gồm chủ yếu là các hoạt động tinh thần của một nền văn minh nào

đó, mà nền tảng của những hoạt động tinh thần này lại là hệ giá trị tín ngưỡngtôn giáo Bởi vậy, văn hóa có bản chất là tín ngưỡng tôn giáo Và cũng với cáchđịnh nghĩa này, văn hóa là khái niệm có ngoại diên hẹp hơn so với văn minh

Với quan niệm đó, Toynbee chỉ ra rằng, từ xưa đến nay, điều kiện cơ bản

để kiến tạo nên nền văn minh (hay theo cách dùng từ của ông là "xã hội văn minh") là sự dư thừa của sản xuất Nhưng trên căn bản, sự dư thừa của sản xuất

chỉ là một điều kiện cần, song chưa đủ Chính tín ngưỡng tôn giáo mới là nguồnsống làm cho toàn bộ xã hội văn minh hình thành và phát triển

g Triết học văn hóa của Ernst Cassirer (1874-1945)

Nội dung triết học văn hóa của Ernst Cassirer tương đối phong phú, liênquan rộng rãi đến ngôn ngữ, thần thoại, tôn giáo, nghệ thuật, khoa học, chính

1 Arnold Toynbee Civilizations on Trial, Oxford 1947, p.8-9

trị , có thể nói là toàn cảnh về mặt triết học của các hiện tượng văn hóa nhânloại Trong đó, nghiên cứu thần thoại - tôn giáo chiếm vị trí cực kỳ quan trọng

Trong Bàn về con người - tác phẩm cuối cùng được xuất bản khi Cassirer

còn sống, địa vị của triết học văn hóa ngày càng nổi trội, đến mức - được đẩy lên

vị trí hàng đầu trong toàn bộ các trào lưu nghiên cứu văn hóa đương thời.Cassirer đã sử dụng triết học của mình để luận chứng cho quá trình sinh thànhvăn hóa Theo đó, văn hóa thì được lý giải như "hình thái ký hiệu mang tính biểutrưng" hay "phương thức tư duy" Và bởi vậy, thần thoại - tôn giáo cũng là mộthình thái văn hóa đặt cạnh những hình thái khác như: ngôn ngữ, khoa học, nghệthuật Chúng bổ sung lẫn nhau để cùng cấu thành một chỉnh thể văn hóa thốngnhất Do đó, thuộc tính cố hữu của văn hóa là "thống nhất trong tính đa dạng"

Cassirer chỉ ra rằng: "Triết học văn hóa xuất phát từ giả thuyết dưới đây:Thế giới văn hóa nhân loại không phải là sự tổng hòa giản đơn các thực tế đơn

lẻ, rời rạc Nó lấy những thực tế ấy để làm nên một hệ thống, một chỉnh thể hữu

cơ, và chỉ từ giác độ đó mới có thể cắt nghĩa được nó"1 Chính vì vậy màCassirer đã đưa thần thoại - tôn giáo vào phạm vi phân tích của triết học văn hóanhằm làm rõ nội hàm phong phú của văn hóa nhân loại

Mục đích của sự nhìn nhận văn hóa dưới giác độ triết học là để làm sáng

tỏ giá trị hay ý nghĩa đích thực cuối cùng của văn hóa Và bằng sự phân tích triếthọc, ông khẳng định những giá trị ấy là: "nhân tính" và "tự do" Bởi vậy, về thựcchất, toàn bộ quá trình diễn biến văn hóa của nhân loại được biểu thị bằng các

dòng chảy ký hiệu (biểu trưng) cũng như phương thức tư duy - là tiến trình để

lịch sử nhào nặn nên nhân tính và sáng tạo nên tự do!

4 Đối tượng nghiên cứu của văn hóa học

a Khái niệm Văn hóa

Hiện nay còn tồn tại nhiều quan điểm khác nhau về Văn hoá học, song cácnhà nghiên cứu đều tìm được sự thống nhất chung trong việc xác định đối tượng

của bộ môn khoa học này Theo đó, đối tượng của Văn hoá học chính là Văn hoá Tuy nhiên sự phân hoá tiếp theo trong giới học giả chính là ở chỗ: quan

niệm thế nào là Văn hoá?

Ngay từ giữa thế kỷ, năm 1952, hai nhà văn hoá học Hoa Kỳ A Kroeber

và C Kluckholn đã thống kê được 150 định nghĩa khác nhau về văn hoá Ngày

nay số lượng các định nghĩa đó đã tăng lên rất nhiều (trên 300 định nghĩa) Nhìn

1 Ernst Cassirer The Philosophy of Symbolic Forms, Yale University Press, 1957, T.1, p.80.

chung, có thể phân chia các định nghĩa về văn hóa thành những loại chính nhưsau2:

- Các định nghĩa miêu tả, trong đó trọng tâm được đặt vào việc liệt kê tất

cả những gì mà khái niệm văn hóa bao hàm Người tiêu biểu cho kiểu địnhnghĩa như vậy về văn hóa là E B Tylor

- Các định nghĩa lịch sử, trong đó nhấn mạnh các quá trình kế thừa xã hội, truyền thống (chẳng hạn E Sapir) Các định nghĩa kiểu này dựa trên việc giả

định về tính ổn định và bất biến của văn hóa, bỏ qua tính tích cực của con ngườitrong phát triển và cải biến văn hóa

- Các định nghĩa chuẩn mực, hướng vào quan niệm về lý tưởng và giá trị.

Chẳng hạn W Thomas coi văn hóa là các giá trị vật chất và xã hội của bất kỳ

nhóm người nào (các thiết chế, tập tục, tâm thế, phản ứng cư xử).

- Các định nghĩa tâm lý học, trong đó nhấn mạnh vào quá trình thích nghi

với môi trường, quá trình học hỏi, hình thành thói quen, lối ứng xử của conngười Chẳng hạn W Sumner và A Keller định nghĩa: "Tổng thể những sự thíchnghi của con người với các điều kiện sinh sống của họ chính là văn hóa, hay vănminh Những sự thích nghi này được bảo đảm bằng con đường kết hợp nhữngthủ thuật như biến đổi, chọn lọc và truyền đạt bằng kế thừa"

- Các định nghĩa cấu trúc chú trọng tới tổ chức cấu trúc của văn hóa R.

Linton chú trọng đến hai khía cạnh của văn hóa: "a/ Văn hóa suy cho cùng là cácphản ứng lặp lại ít nhiều có tổ chức của các thành viên xã hội; b/ Văn hóa là sựkết hợp giữa lối ứng xử mà người ta học được và các kết quả ứng xử mà cácthành tố của nó được các thành viên của xã hội đó tán thành và truyền lại nhờ kếthừa"

- Các định nghĩa nguồn gốc, trong đó văn hóa được xác định từ góc độ

nguồn gốc của nó Nhà xã hội học P Sorokin định nghĩa: "Với nghĩa rộng nhấtcủa từ, văn hóa chỉ tổng thể những gì được tạo ra, hay được cải biến bởi hoạtđộng có ý thức hay vô thức của hai hay nhiều cá nhân tương tác với nhau và tácđộng đến lối ứng xử của nhau"

- Định nghĩa của UNESCO: Gần đây, UNESCO cũng đưa ra một định

nghĩa chính thức về văn hóa: "Văn hóa phản ánh và thể hiện một cách tổng quátsống động mọi mặt của cuộc sống (của mỗi cá nhân và các cộng đồng) đã diễn

ra trong quá khứ, cũng như đang diễn ra trong hiện tại, qua hàng bao thế kỷ, nó

2 Phạm Khiêm Ích, Văn hoá học với sự nhận diện văn hoá thế kỷ XX, trong cuốn “Văn hoá

học và văn hoá thế kỷ XX”, Sđd Tập I, tr 7-17

đã cấu thành nên một hệ thống các giá trị, truyền thống, thẩm mỹ và lối sống màdựa trên đó từng dân tộc tự khẳng định bản sắc riêng của mình"1

Việc hệ thống hoá sơ bộ các loại định nghĩa nói trên đã cho thấy tính chất

để ngỏ của khái niệm Văn hoá Sở dĩ có tình trạng này là vì văn hoá là hiệntượng bao trùm lên tất thảy các mặt của đời sống con người, khiến bất kỳ địnhnghĩa nào đưa ra cũng khó có khả năng bao quát hết được nội dung của nó Mỗiloại định nghĩa chỉ có thể thâu tóm một phương diện nào đó của văn hóa Bởivậy, cần coi các định nghĩa như những trừu tượng, và cần sử dụng những trừutượng ấy theo cách là bổ sung lẫn nhau để có thể tái hiện văn hoá như một chỉnhthể

Với tư cách là một chỉnh thể, Văn hoá mang trong nó những đặc trưng cốhữu sau:

+ Văn hóa là cái phân biệt con người với động vật; Văn hóa là đặc trưngriêng có của xã hội loài người

+ Văn hóa không được kế thừa về mặt sinh học (di truyền), mà phải có sự

học tập, giao tiếp

+ Văn hóa là cách ứng xử đã được mẫu thức hoá

b Các khái niệm tương cận: bản sắc, văn minh, văn hiến, văn vật

- Bản sắc (identity)

Bản sắc chính là văn hoá, song không phải bất cứ yếu tố văn hoá nào cũngđược xếp vào bản sắc Người ta chỉ coi những yếu tố văn hoá nào giúp phân biệtmột cộng đồng văn hoá này với một cộng đồng văn hoá khác là bản sắc

Như vậy, khái niệm bản sắc có hai quan hệ cơ bản: thứ nhất, nó là dấu

hiệu để phân biệt các cộng đồng với nhau (quan hệ bên ngoài); và thứ hai, nó chỉ tính đồng nhất mà mỗi cá thể trong một cộng đồng văn hoá phải có (quan hệ bên trong).

Chẳng hạn chủ nghĩa thực dụng và tính hỗn dung văn hoá của người Mỹ

là dấu hiệu để phân biệt họ với những dân tộc khác trên thế giới Song đó cũng

là những dấu hiệu mà mỗi người Mỹ đều ít nhiều mang trong bản thân

Tuỳ từng đối tượng nghiên cứu cụ thể mà bản sắc được gắn với các cộngđồng ở những quy mô khác nhau; cụ thể như: người ta có thể nói đến bản sắc

1 Uỷ ban Quốc gia về thập kỷ quốc tế phát triển văn hoá: Thập kỷ thế giới phát triển văn hoá

H., Bộ Văn hóa Thông tin, 1992, tr.23

phương Đông hay phương Tây (cộng đồng văn hoá khu vực), cũng có thể nói

đến bản sắc của một dân tộc, một tộc người hay một nhóm người trong xã hội

Nếu phân kết cấu văn hoá của một cộng đồng thành các yếu tố: Chung phổ quát (mang tính nhân loại), đặc thù (mang tính khu vực) và riêng (chỉ có ở cộng đồng được xét đến), thì bản sắc sẽ là một tập hợp các yếu tố văn hoá độc đáo và riêng có (tức là thuộc nhóm những yếu tố văn hoá riêng).

Văn minh (civilization)

Hiện nay nhiều học giả ngoài nước nghiên cứu về văn hoá vẫn sử dụngthuật ngữ Văn hoá và Văn minh thay thế lẫn nhau Chẳng hạn, họ có thể gọi vănhoá Ai Cập là nền văn minh Ai Cập, hay văn hoá lúa nước là nền văn minh lúanước vv Điều đó đã chứng tỏ sự gần gũi của hai khái niệm này Mặc dù vậy,vẫn tồn tại những khác biệt nhất định trong cách sử dụng hai thuật ngữ nói trên

Một số học giả coi văn minh là các giá trị vật chất của văn hoá Số khácquan niệm văn minh là lát cắt đồng đại của văn hoá, tức là văn hoá được xét đếntại một thời điểm lịch sử xác định Nói tóm lại, cả hai quan niệm này đều coivăn minh chỉ là một bộ phận của văn hoá - là khái niệm được văn hoá bao chứa,xét về mặt ngoại diên Trong khi đó, số khác lại quan niệm văn hóa chỉ là một

bộ phận của văn minh (cụ thể như Toynbee coi văn hóa là lĩnh vực hoạt động tinh thần của nền văn minh)

Trong tình huống có nhiều ý kiến khác nhau như vậy, việc phân biệt nộihàm hai khái niệm này tuỳ theo văn cảnh là điều cần thiết Chúng tôi cho rằng,khi đặt trong quan hệ dẫn đến các yếu tố khác như: kinh tế, chính trị, xã hội,người ta thường sử dụng thuật ngữ văn hoá và văn minh với một nội dung giốngnhau Khi vấn đề được bàn đến trong nội bộ ngành văn hoá học, thì văn hoá vàvăn minh có sự phân biệt; cụ thể là:

+ Văn minh dùng để chỉ trình độ phát triển cao của một nền văn hoá Việc

xác định “cao” hay “thấp” dựa vào hai tiêu chí cơ bản là: tính duy lý và tính phổ biến của nền văn hoá ấy.

+ Tính duy lý thể hiện ở mức độ tách khỏi giới tự nhiên của con người, được biểu đạt thông qua hệ thống các đồ vật xã hội (vật chất), và hệ thống các chuẩn mực, các tri thức (tinh thần).

+ Tính phổ biến thể hiện ở tình trạng, các cá thể trong cộng đồng văn hoá được xét đến đều hoạt động dựa trên các hệ thống nói trên (tính đồng nhất văn hoá cao); và những hệ thống chuẩn mực ấy có ảnh hưởng mạnh đến các nền văn

hoá khác

Chính vì mang tính duy lý và phổ quát, nên văn minh còn được dùng đểchỉ trạng thái tiến bộ chung cho các cộng đồng người ở mọi cấp độ: từ địaphương, nhà nước, khu vực, cho đến nhân loại

Ở cấp độ chung nhất (toàn nhân loại), văn minh (Civilization) được hiểu

là sự tổng hoà những thành quả vật chất và tinh thần của loài người trong quátrình cải tạo thế giới; là thước đo của tiến bộ xã hội và mức độ khai hoá của conngười Khi loài người tách mình khỏi giới động vật thì cũng là bước khởi đầucủa văn minh

Cùng với sự phát triển của lực lượng sản xuất, nền văn minh nhân loại đã

có quá trình phát triển từ thấp lên cao: văn minh tiền công nghiệp, công nghiệp,hậu công nghiệp vv

- Văn hiến văn vật

Văn hiến và văn vật là những thuật ngữ đặc trưng của văn hoá phươngĐông Văn hiến dùng để chỉ những giá trị tinh thần do những người có tài đức

chuyển tải (Văn = văn hoá, hiến = hiền tài) Văn vật là truyền thống văn hoá tốt

đẹp được thể hiện thông qua một đội ngũ nhân tài và hiện vật trong lịch sử

5 Các phương pháp nghiên cứu cơ bản của văn hóa học

Tồn tại các phương pháp chung và các phương pháp chuyên ngành trongvăn hoá học

a Phương pháp chung

- Phương pháp hệ thống – chỉnh thể

Hệ thống là một hiện thực được cấu thành bởi những yếu tố phụ thuộc lẫnnhau và bởi những tương tác giữa chúng, dựa trên một phương thức tổ chức nhấtđịnh

Trong một hệ thống, bao giờ cũng tồn tại một số yếu tố nổi trội và có ảnhhưởng chi phối các yếu tố còn lại Tuỳ theo vị thế của mình trong cấu trúc của

hệ thống, mỗi yếu tố sẽ phải đảm nhiệm những chức năng nhất định

Đến lượt mình, vị thế của mỗi yếu tố lại bị quy định bởi sức mạnh nội tạicủa nó - cái năng lực gây ảnh hưởng đến các yếu tố khác, cũng như năng lựcchuyển hoá các yếu tố khác thành bộ phận tòng thuộc Nhờ sức mạnh của sự phụ

thuộc và chi phối lẫn nhau mà các yếu tố gắn kết với nhau tạo thành chỉnh thể.

Do đó, hệ thống không phải là tập hợp của các đơn vị riêng lẻ (units), mà là thể

thống nhất của những yếu tố phụ thuộc lẫn nhau

Phương pháp Hệ thống – chỉnh thể trong nghiên cứu văn hóa đòi hỏi phải

ứng xử với các hiện tượng văn hóa như những thành tố nằm trong hệ thống lớn,

và truy tìm ý nghĩa của chúng chính là trong bối cảnh lớn đó, chứ không cắtđoạn chúng theo địa giới hành chính hay phân giới địa lý

Nhà sử học người Anh Arnold Toybee – người có ảnh hưởng lớn đối với

giới nghiên cứu lịch sử và xã hội học đương thời, ngay từ thập kỷ 70 (thế kỷ XX), đã cho rằng: chỉ có các nền văn hoá - văn minh mới đủ tư cách giữ vai trò

là những thực thể trọn vẹn của lịch sử, và do đó mới có đủ tư cách trở thànhnhững đối tượng nghiên cứu độc lập; còn quốc gia – dân tộc thì không như vậy.Khó có thể hiểu nổi lịch sử cũng như văn hoá của một quốc gia, một dân tộc -một khi đã tách ra khỏi nền văn hoá mà chúng đang tham dự với tư cách là thànhtố

Dưới nhãn quan "chỉnh thể", mỗi yếu tố cấu thành hệ thống chỉ có giá trị

và có đầy đủ ý nghĩa khi được xét đến trong hệ thống ấy và trong mối tươngquan của nó với những yếu tố khác cũng đang cấu nên hệ thống nói trên

Do đó, một nền văn hóa được xác định không phải bởi vì người ta khoanhvùng nó bằng những đường biên nhân tạo; hoặc bởi người ta định danh cho nó;

mà bởi các yếu tố cấu thành nó không phải là một tập hợp các hiện tượng hỗnloạn; trái lại, chúng liên kết với nhau để tạo ra một "lôgíc nội tại" Dưới sự chiếusáng của lôgíc nội tại ấy, mỗi thành tố khôi phục lại ý nghĩa biểu trưng chânchính của mình - như sự thống nhất trong tính đa dạng

Và cũng dựa trên quá trình nảy sinh, phát triển, tiêu vong của "lôgíc nộitại", các nhà nghiên cứu văn hóa đề cập đến sự sinh thành, hưng thịnh và suyvong của các nền văn hóa, chứ tuyệt nhiên không dựa vào quá trình sinh tồn đơn

lẻ của các hiện tượng văn hóa (cultural phenomena)

- Giao lưu - tiếp biến văn hóa (acculturation)

Giao lưu - tiếp biến văn hoá là phương pháp nghiên cứu văn hoá dựa trên

lý thuyết các trung tâm và sự lan toả văn hoá hay còn gọi là thuyết khuếch tán văn hoá với các đại biểu như F Rasel, L Frobenius, F Giabner, W Schmidt, G Elliot Smith, W Riers

Thuyết này cho rằng, sự phân bổ của văn hoá mang tính không đồng đều;văn hoá tập trung ở một số khu vực sau đó lan toả ra các khu vực kế cận Càng

xa trung tâm, ảnh hưởng của văn hoá gốc càng giảm - cho tới khi mất hẳn (lan toả tiên phát) Cơ chế này tạo ra các vùng giao thoa văn hoá - nơi chịu ảnh

hưởng đồng thời của của nhiều trung tâm văn hoá, và cả những “vùng tối” nơisức lan toả không với tới.

Đến lượt mình các vùng giao thoa văn hoá cũng có khả năng “phát sáng”

tạo nên sự lan toả thứ phát, để hình thành nên những trung tâm văn hoá mới và

tiếp tục ảnh hưởng đến các khu vực kế cận

Thuyết lan toả văn hoá giúp lý giải vì sao trong cùng một khu vực địa lý

lại có sự tương đồng về văn hoá, và vì sao ở những khu vực giáp ranh giữa cácnền văn hoá lớn thường tồn tại các nền văn hoá hỗn dung

Cơ sở khoa học của thuyết này là những luận điểm như dưới đây:

+ Văn hoá là cái đặc trưng chỉ có ở con người xã hội, mà không phải ở cá

thể người tự nhiên Chính sự hợp quần thành xã hội của các cá thể người mới lànền tảng đích thực của văn hoá

+ Không có hoạt động, không có giao lưu thì cũng không có bản chất xãhội của con người, và do đó, cũng không thể có văn hoá

+ Chỉ trong giao lưu (diễn ra trong nội bộ cộng đồng, hoặc giữa các cộng đồng với nhau) văn hoá mới có thể tồn tại Như vậy, giao lưu và tiếp xúc văn

hóa là sự vận động thường xuyên của văn hoá

+ Đề cập đến văn hoá cũng có nghĩa là đề cập đến tất cả các khâu của

giao lưu: từ chủ thể của giao lưu (cá nhân, cộng đồng) cho đến hoạt động giao

lưu và sản phẩm của hoạt động giao lưu ấy

Do đó, khi tiến hành nghiên cứu một nền văn hoá, nhất thiết phải xét nótrong quan hệ dẫn đến các trung tâm văn hoá kế cận hoặc các trung tâm văn hoá

đã từng có mối liên hệ với nền văn hoá ấy trong lịch sử; tức là phải xét đến quátrình giao lưu – tiếp biến dẫn đến sự hình thành và phát triển của nền văn hoá ấy

Sự thật là: xuyên suốt tiến trình lịch sử, tất cả các nền văn hoá còn tồn tạicho đến giờ, thì đều hiện thân như kết quả của quá trình giao lưu – tiếp biến.Giao lưu – tiếp biến là phương thức tồn tại của mọi nền văn hoá trên hành tinhnày

Giao lưu – tiếp biến văn hoá được hiểu là hiện tượng xảy ra khi những

nhóm người có văn hoá khác nhau, tiếp xúc lâu dài với nhau gây ra sự biến đổi

mô thức văn hóa của các bên

Trong giao lưu có thể xảy ra hiện tượng những yếu tố của nền văn hoá

này thâm nhập vào nền văn hoá kia (tiếp thu thụ động); hoặc nền văn hoá này vay mượn những yếu tố của nền văn hoá kia (tiếp thu chủ động); rồi trên cơ sở

những yếu tố nội sinh và ngoại sinh ấy mà điều chỉnh, cải biên cho phù hợp, gây

ra sự giao thoa văn hoá

Giao lưu – tiếp biến văn hoá không chỉ là một phương pháp nghiên cứu

văn hoá, mà còn là một phương pháp được văn hoá học sử dụng khá thườngxuyên khi tiến hành phân xuất kết cấu của một nền văn hoá cụ thể Với phương

pháp này, nội dung của một nền văn hoá cụ thể được phân thành: yếu tố nội sinh

và yếu tố ngoại sinh

Tuy nhiên việc phân biệt như vậy chỉ mang tính tương đối Cùng với thờigian, yếu tố ngoại sinh có thể chuyển thành yếu tố nội sinh, hoặc bị biến đổi mộtcách căn bản để trở nên phù hợp với nền văn hoá đã tiếp nhận nó Việc hấp thụNho giáo, Phật giáo của một số nước Đông Nam Á là một thí dụ về sự chuyểnhoá nói trên

- Phương pháp lịch sử (Cách tiếp cận Lịch đại)

Khảo cứu sự tiến triển của một nền (hay một hiện tượng văn hoá) theo

trục thời gian Nó đem lại bức tranh phong phú, sinh động, các tiểu tiết, các tàiliệu cụ thể liên quan đến đối tượng nghiên cứu Bên cạnh những mặt mạnh vốn

có, phương pháp này cũng gặp phải những hạn chế nhất định như:

+ Bị lệ thuộc nhiều vào các tài liệu và các di chỉ tìm được

+ Quy luật phát triển của đối tượng thường bị chèn lấp bởi các sự kiệnmang tính mảnh đoạn

+ Đối tượng tượng thường được hình dung như một tập hợp bao gồm cácbiểu hiện đa dạng hơn là một chỉnh thể có kết cấu và có lôgíc phát triển nội tại

- Phương pháp lôgíc (Cách tiếp cận Đồng đại)

Khảo cứu đối tượng (văn hoá) theo lát cắt đồng đại (trong không gian đương đại) Nó có ưu điểm là cho phép hình dung về kết cấu của đối tượng cùng

với các chức năng và các yếu tố cấu thành Nó cũng vạch ra được quy luật nộitại của đối tượng, nhờ đó đối tượng được tái hiện như một chỉnh thể sống động,vận động tự thân Nó cũng giảm sự phụ thuộc của nghiên cứu vào các tài liệulịch sử

Bên cạnh đó, phương pháp này cũng có những hạn chế nhất định như: dễrơi vào tư biện, kém sinh động và thiếu các luận cứ thực chứng

Để khắc phục những nhược điểm trên, người ta thường sử dụng phươngpháp lôgic trong sự kết hợp và hỗ trợ của phương pháp lịch sử

- Thống nhất giữa lôgíc và lịch sử (Tọa độ văn hóa)

Tọa độ văn hoá là một phương pháp nghiên cứu văn hoá theo hai trục cơ bản: không gian văn hoá và thời gian văn hoá Thông thường, không gian văn

hoá vẫn được quan niệm là vùng địa lý; còn thời gian văn hoá được xác địnhbằng niên đại lịch sử

Về thực chất, đây là phương pháp nghiên cứu mang tính tổng hợp, bởi nóbao hàm trong bản thân nhiều phương pháp hỗ trợ khác; mà cụ thể là: nó sửdụng phương pháp lôgíc, địa văn - hoá, giao lưu – tiếp biến văn hoá vv, để xácđịnh không gian văn hoá Trong khi đó, phương pháp lịch sử được sử dụng để

xác định thời gian văn hoá (tiến trình văn hoá - là kết quả của việc áp dụng phương pháp này).

Cũng có thể vận dụng cả chiều thứ ba để xác định tọa độ văn hoá - đó là

chiều chủ thể văn hoá Việc bổ sung như vậy là có lợi đối với các nghiên cứu về văn hoá tộc người song lại gây trở ngại cho các nghiên cứu về văn hoá dân tộc

Sở dĩ như vậy là vì, khái niệm tộc người dùng để chỉ các cộng đồng tương

đối thuần khiết về chủng và có chung thổ ngữ Khái niệm này không nhấn mạnhnhiều đến đặc điểm quần cư về mặt địa lý Chính nhờ khái niệm này mà việc

nghiên cứu văn hoá của một số cộng đồng phát tán (thiếu vắng dấu hiệu quần

cư về địa lý) như cộng đồng Do Thái, cộng đồng người Hoa hải ngoại, hoặc các

bộ tộc du mục trở nên dễ dàng hơn

Trong khi đó, khái niệm Dân tộc (nation) lại không nhấn mạnh đến yếu tố

chủng, thậm chí là cả ngôn ngữ, mà nó chủ yếu tập trung vào mô tả cái cộngđồng nằm trong địa giới hành chính của một nhà nước và chịu sự quản lý củanhà nước ấy – tức là nhấn mạnh đến yêú tố lãnh thổ Chính vì thế mà tiêu chíquần cư về địa lý trong khái niệm Dân tộc là dấu hiệu được ưu tiên hàng đầu

Một dân tộc có thể chứa nhiều tộc người (ethnicities), và một tộc người có thể

hiện diện ở nhiều dân tộc khác nhau Thực trạng này đã chỉ cho thấy: Văn hoátộc người không hoàn toàn đồng nhất với văn hoá dân tộc

Bởi vậy, thông thường người ta chỉ sử dụng hai chiều là không gian vàthời gian để xác định tọa độ văn hoá dân tộc

b Phương pháp chuyên ngành

- Cách tiếp cận Địa - văn hóa

Địa – văn hoá vừa là một phương pháp dùng để nghiên cứu văn hoá theovùng địa lý, đồng thời cũng là phương pháp kiến giải các đặc điểm văn hoá dựavào điều kiện điạ lý và hoàn cảnh tự nhiên

Phương pháp này (cùng với những phương pháp khác nữa) đã góp phần

lý giải tính đồng nhất (tương đồng) văn hoá của các cộng đồng người cùng sống

trên một vùng lãnh thổ – nơi có điều kiện tự nhiên khá giống nhau

Cơ sở khoa học của phương pháp nghiên cứu văn hoá này là các luậnđiểm cho rằng:

- Bản thân con người cũng là một bộ phận của tự nhiên

- Để tồn tại và phát triển con người phải tiến hành trao đổi chất với môitrường tự nhiên

- Quá trình trao đổi chất nói trên diễn ra theo hai hướng: thích nghi với tựnhiên và cải tạo tự nhiên

- Cả hai hướng này đều tạo ra các yếu tố văn hoá; Cụ thể là: thích nghi –

in dấu trong văn hoá nhân cách, trong lối sống cộng đồng (văn hoá phi vật thể); còn biến đổi - được lưu giữ trong các đồ vật xã hội (giới tự nhiên thứ hai, theo cách nói của Marx, hay trong văn hoá vật thể).

Như vậy, có thể khẳng định rằng, môi trường tự nhiên chi phối quá trìnhhình thành và phát triển của văn hoá

-Cách tiếp cận Nhân học văn hoá

Nhân học văn hoá là một khoa học liên ngành về văn hoá Nó chủ yếu

nghiên cứu văn hoá từ hai giác độ: nhân chủng và ngôn ngữ (thổ ngữ) Điều đó

có nghĩa là các cộng đồng có cùng cội nguồn huyết thống và ngôn ngữ sẽ đượcxem là có tính đồng nhất văn hoá

Cùng với thời gian lịch sử, dân số trên hành tinh ngày càng tăng, điều

kiện tự nhiên ở một số vùng trên trái đất cũng thay đổi (do biến đổi khí hậu, thiên tai, động đất, núi lửa, hoặc do con người khai thác vượt quá sức tải của môi trường), và do cả những cuộc xâm lược lẫn nhau của chính con người - đã

dẫn đến những làn sóng di cư nhân khẩu từ vùng địa lý này sang vùng địa lýkhác

Di cư đã làm thay đổi đáng kể diện mạo của thứ văn hoá vốn trước kia bịchi phối bởi hoàn cảnh địa lý Các cộng đồng di cư vẫn giữ lại những truyềnthống văn hoá cội nguồn của họ trong một bối cảnh tự nhiên mới Chính điềunày đã gây khó khăn không nhỏ cho phương pháp nghiên cứu địa – văn hoá

(Chẳng hạn, người ta đã không thể sử dụng phương pháp này đối với cộng đồng

Do Thái, hay cộng đồng người Hoa hải ngoại).

Sự phát tán các cộng đồng người đã làm cho một không gian địa lý có thểhàm chứa vô số các không gian văn hoá khác nhau Đây là nguyên nhân cơ bảnthúc đẩy văn hoá học tìm kiếm các biện pháp bổ sung và khắc phục hạn chế củađịa - văn hoá; và phương pháp nghiên cứu nhân học – văn hoá ra đời chính là đểđáp ứng nhu cầu đó.

Phương pháp này xác định thực thể văn hoá chủ yếu dựa vào sự phân bố

chủng người và thổ ngữ Bằng cách gắn các phẩm chất văn hoá với chủ thể

-người (vừa là vật mang, vừa là chủ thể, vừa là kết quả của văn hoá), phương

pháp này đã giảm thiểu việc lệ thuộc vào hoàn cảnh địa lý, khi tiến hành lý giảicác hiện tượng văn hoá Nó chuyển sang xem xét văn hoá như một quá trình tựthân có khả năng tái sản xuất ra chính nó trong khuôn khổ của một cộng đồngxác định

Phương pháp nhân học – văn hoá đã lấy hai thuộc tính cố hữu và nổi trội

mà bất kỳ cộng đồng văn hoá nào cũng có, đó là chủng và thổ ngữ của chủng đểphân vùng văn hoá Chẳng hạn, với phương pháp đó người ta phân Châu Âu rathành ba nhóm văn hoá: văn hoá Slavơ, văn hoá Latinh và văn hoá Gécmanh

Đây cũng là phương pháp phổ biến và tiện dụng đối với các nghiên cứu

về văn hoá tộc người, hoặc các nghiên cứu về văn hoá dân gian

-Cách tiếp cận Tín ngưỡng - Tôn giáo

Lịch sử nhân loại tiến triển theo chiều hướng toàn thế giới Ngay từ thế kỷXVIII, F Hegel - nhà triết học vĩ đại người Đức đã phát hiện ra khuynh hướngnày và coi đây là một quy luật phổ quát của lịch sử nhân loại ông đã tiên đoán

về tính toàn thế giới của lịch sử dựa trên sự ra đời của thị trường toàn cầu (Marx Hệ tư tưởng Đức).

Trong thiên niên kỷ thứ ba này, quá trình toàn cầu hoá đang minh chứng

cho nhận định nói trên của F Hegel Toàn cầu hoá đang kiến tạo nên các hệ thống chuẩn mực chung cho toàn nhân loại Điều đó có nghĩa là, khía cạnh văn minh (mặt duy lý của văn hoá) đang gia tăng một cách tỷ lệ thuận với sự tiến

triển của toàn cầu hoá Chính điều này đã làm cho các nền văn hoá ngày càngtrở nên giống nhau hơn, xét từ góc độ văn minh Toàn cầu hoá đang kiến tạo nênmột nền văn minh chung toàn nhân loại và làm cho lịch sử giờ đây mang tínhtoàn thế giới hơn bao giờ hết

Trong tình huống đó, tôn giáo với bản tính phi duy lý cố hữu của nó đã

không bị biến dạng bởi tính duy lý của khoa học và công nghệ Nhờ đó, tôn giáo

đã trở thành chỗ dựa cho bản sắc văn hoá của nhiều cộng đồng trong điều kiện

toàn cầu hoá Đó chính là lý do khiến việc nghiên cứu văn hoá bằng tôn giáo trởthành một phương pháp thịnh hành trong các nghiên cứu hiện nay về văn hoá.

Vả lại, phương thức nghiên cứu văn hoá bằng tôn giáo cũng đã có một bề

dày lý luận đáng nể Có thể coi Chiristopher Dawson (1889-1970) là ông tổ sáng

lập ra phương pháp nghiên cứu này Theo Chiristopher Dawson, tôn giáo khôngphải là một hình thái ý thức trừu tượng, mà là truyền thống văn hoá hay tập tụcvăn hoá Cũng theo ông thì một xã hội giầu sức sống tất có một tôn giáo, mà tôngiáo này ở mức độ rất lớn lại quyết định phương thức văn hoá của xã hội ấy Do

đó việc nghiên cứu tôn giáo trong sự thống nhất với văn hoá sẽ mở ra một cáinhìn mới, hay nói đúng hơn là cho phép đánh giá lại các vấn đề có liên quan sựphát triển xã hội

Sau đó, các học giả như Paul Tillich, Arnold Toynbee, Ernst Cassirer đãphát triển luận điểm của Chiristopher Dawson thành lý thuyết đồng nhất tôngiáo với văn hoá, và đồng nhất trên cơ sở của tôn giáo Chẳng hạn, Paul Tillichcho rằng tôn giáo là mặt tinh thần của nhân loại Nhìn từ góc độ bản thể, tôngiáo là tầng đáy của cuộc sống tinh thần nhân loại, bởi vậy nó là cái cuối cùng,

vô điều kiện, chỉnh thể và vô hạn Tôn giáo phú cho văn hoá bản thể của ýnghĩa, còn văn hoá là tổng hoà các hình thức biểu đạt của tôn giáo

Không phải ngẫu nhiên mà Samuel Huntington - một nhà phân tích chínhtrị hàng đầu hiện nay của Hoa Kỳ đã đi đến nhận định là: khi sự đối đầu lưỡngcực đã biến mất cùng với sự sụp đổ của Liên xô thì chiến tuyến tương lai sẽ là

sự đụng độ giữa các nền văn hoá (văn minh) - mà về thực chất, là sự đối đầu của các tôn giáo lớn trên thế giới như Kitô giáo (Catholicism), Đông chính giáo (Eastern Orthodoxy), Do thái giáo (Judaism), Phật giáo (Buddhism), Ấn Độ giáo (Hinduism), Hồi giáo (Islamism), Nho giáo (Confucianism) Và đây cũng là

một ví dụ điển hình về việc nghiên cứu văn hoá bằng tôn giáo

Tồn tại xuyên suốt chiều dài lịch sử nhân loại, tôn giáo không ngừng tácđộng lên hai mặt của đời sống con người: cộng đồng và cá thể Ở cả hai bình

diện đó, tôn giáo đều phát huy chức năng bù đắp của mình Ngày nay, trong thời đại toàn cầu hoá, chức năng bù đắp đó chẳng những không hề suy giảm mà còn

chuyển hoá thành những hình thức và khuynh hướng mới

Chính vì thế, ngày nay giới nghiên cứu đã bắt đầu nhìn nhận tôn giáo vớimột thái độ khác trước Những ý nghĩa tích cực của tôn giáo đã được chú trọng,

và tôn giáo cũng bắt đầu được nhìn nhận như “vật mang” văn hoá

- Cách tiếp cận sử học: Sử học văn hoá

Là hệ quả của việc ứng dụng phương pháp lịch sử vào trong nghiên cứucác hiện tượng văn hoá Nó đem lại cái nhìn chi tiết về tiến trình văn hoá, quacác thời kỳ, các giai đoạn trong lịch sử Đây là một phương pháp truyền thốngthường được sử dụng khi nghiên cứu văn hoá của cộng đồng người nằm tronglòng nhà nước dân tộc.

- Cách tiếp cận xã hội học ( Xã hội học văn hoá)

Sử dụng các phương pháp của Xã hội học như: định tính, định lượng,thống kê, trắc nghiệm, điền giã và phỏng vấn vào nghiên cứu các hiện tượngvăn hoá Nó vạch ra vai trò và mức độ ảnh hưởng của văn hoá đối với mỗi địaphương hay mỗi cộng đồng cụ thể trong việc thực hiện các chính sách xã hội,trong việc lựa chọn các khuynh hướng ứng xử, cũng như trong cách thức phảnứng trước những biến đổi xã hội

-Cách tiếp cận kinh tế học (Kinh tế học văn hoá)

Kinh tế học văn hoá nghiên cứu ảnh hưởng của các yếu tố văn hoá đếnphát triển kinh tế ở các cấp độ: khu vực, địa phương Nó tập trung vào làm rõảnh hưởng của các yếu tố văn hoá đối với việc lựa chọn triết lý kinh doanh; xuhướng kinh doanh, xu hướng lựa chọn và tiêu dùng sản phẩm

II ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM - MỘT NGHIÊN CỨU ỨNG DỤNG CỦA VĂN HÓA HỌC

Với mục tiêu đã đặt ra trước đó, Văn hoá học sẽ tham dự vào việc địnhhình các khâu của Đại cương về văn hoá Việt Nam; cụ thể là:

1 Phạm vi nghiên cứu

Xuất phát từ một sự thật là: Văn hoá vốn đã là một khái niệm rất rộng,nên trong các nghiên cứu ứng dụng, Văn hoá học đòi hỏi phải làm rõ phạm vinghiên cứu, trước khi bắt tay vào triển khai các nhiệm vụ cụ thể

Đối với Đại cương văn hoá Việt Nam, thì Văn hoá Việt Nam được hiểu là Văn hoá của dân tộc Việt Nam – tức văn hoá của cộng đồng người sinh sống

trong phạm vi lãnh thổ của nước CHXHCN Việt Nam hiện nay Bởi vậy, việc

nghiên cứu văn hoá của từng tộc người riêng lẻ (ethnic cultures) hiện đang sinh

sống tại Việt Nam - sẽ không phải là nhiệm vụ chủ đạo của cuốn sách này

2 Xác định đối tượng nghiên cứu

Văn hóa là một hiện thực hết sức đa dạng và cách hiểu về nó cũng rấtkhác nhau, bởi vậy, trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ khoanh vùng đối tượng

nghiên cứu dựa trên lý thuyết phân bậc chủ thể văn hóa

Với lý thuyết này, văn hóa không còn bị hình dung như một tập hợp cáchiện tượng hỗn loạn, mà với tính hỗn loạn ấy - chỉ có phương pháp thích ứngnhất là "mô tả" Thay vì cách làm như vậy, dựa trên phẩm chất chung mang tính

cố hữu của văn hóa là gắn với tính người (hiểu theo nghĩa phân biệt với giới tự nhiên), lý thuyết này gắn văn hóa với chủ thể - người

Đi theo hướng này, quan niệm về văn hóa không còn bị rơi vào những cựcđoan: hoặc bị hình dung như "tổng hỗn loạn"; hoặc bị quan niệm như "chất trừu

tượng"; mà trái lại văn hóa hiện hữu một cách trực quan và cụ thể trong tính cách và đời sống của chủ thể văn hóa.

Thông thường, chủ thể văn hoá được phân thành: Cộng đồng và cá nhân

a Cộng đồng

- Nhân loại: Ở cấp độ chủ thể là nhân loại, văn hoá được nhìn nhận như

“cái không phải giới tự nhiên”, tức là được quy về cái phẩm chất mà chỉ conngười mới có Nhân loại là chủ thể của văn hoá - theo nghĩa rộng nhất của khái

niệm văn hoá (Culture).

+ Cộng đồng khu vực: là cộng đồng người được phân bổ trên một vùng địa lý xác định và là chủ nhân của một nền văn hoá - văn minh (Regional culture/ Civilization).

+ Tộc người: Là chủ thể mang tính cộng đồng, được xác định theo sự phân bổ về chủng và thổ ngữ Gắn với tộc người là văn hoá tộc người (Ethnic culture).

+ Quốc gia – dân tộc: Chủ thể của văn hoá dân tộc (National culture) Khi đi sâu vào xem xét văn hoá dân tộc (National culture), chủ thể văn

hoá còn được phân nhỏ tiếp tục và tạo nên một hệ thống mang tính thứ bậc Tuynhiên, đối với từng dân tộc trên thế giới, hệ thống này là không giống nhau, mà

sẽ biến đổi tuỳ theo kết cấu đặc thù của mỗi dân tộc

b Cá nhân

Trong văn hoá học, khái niệm cá nhân dùng để chỉ các thành viên trựcthuộc một cộng đồng văn hoá xác định Tuy nhiên, khi văn hoá học tiến hànhnghiên cứu các cá nhân thì điều đó không có nghĩa là nó tiến hành mô tả lại mọibiểu hiện văn hoá mà mỗi cá nhân cụ thể biểu lộ Trái lại, văn hoá học quan

niệm rằng, mỗi cá nhân (cá thể) vừa là chủ thể, vừa là vật mang của văn hoá

cộng đồng mà anh ta tuỳ thuộc Do đó, văn hoá của mỗi cá nhân đều in dấu các

tính quy định của văn hoá - loài, bên cạnh những phẩm chất văn hoá độc đáo mà

chỉ riêng anh ta mới có Điều đó có nghĩa là giữa các cá thể vẫn tồn tại một

“mẫu số chung về văn hoá" - và cái “mẫu số chung về văn hoá" ấy được xem làvăn hoá nhân cách của một cộng đồng

Như vậy, Văn hoá nhân cách không hướng đến việc mô tả đời sống của từng cá nhân cụ thể, riêng lẻ; mà trái lại - nó luôn cố gắng tìm ra mẫu số chung

về văn hoá giữa các cá nhân đồng thuộc một nền văn hoá

Vận dụng lý thuyết phân bậc văn hoá vào xem xét chủ thể văn hoá Việt

Nam, hệ thống biểu đạt văn hoá Việt Nam (sắp xếp theo quy mô từ nhỏ đến lớn)

được xác định như sau:

- Cá nhân – và tương ứng với nó là: Văn hoá nhân cách của người Việt Nam.

- Các cộng đồng cơ bản bao gồm làng xã, đô thị, nhà nước dân tộc; và tương ứng với chúng là các kiểu hình văn hoá: Văn hoá làng xã; Văn hoá đô thị; Văn hoá nhà nước – dân tộc.

Bước tiếp theo là khảo sát một "thực thể - chủ thể" văn hoá theo hai mặt

cơ bản; đó là: mặt tinh thần và mặt thực tiễn Cách xem xét này không giống với

sự phân đôi thế giới thành vật chất và ý thức - như trong triết học vẫn làm Ở

đây vẫn tồn tại sự khác biệt giữa các khái niệm văn hoá vật chất với mặt thực tiễn của văn hoá; và giữa văn hoá tinh thần với mặt tinh thần của văn hoá.

- Văn hoá vật chất là khái niệm dùng để chỉ các đồ vật/sản phẩm (hiện hữu và mang tính hình thể) do con người tạo ra (hoặc được con người sử dụng)

để thoả mãn các nhu cầu của họ Đây là cách nhìn văn hoá như một khách thểđộc lập tương đối với con người – tức là văn hoá ở trạng thái đã được khách thểhoá

Trong khi đó, mặt thực tiễn của văn hoá lại phản ánh sự chi phối của các yếu tố văn hoá đối với hành vi ứng xử của chủ thể với thế giới xung quanh (tự nhiên và xã hội), mà những hành vi ấy có thể nắm bắt được bằng con đường trực quan hay kinh nghiệm Bởi vậy, mặt thực tiễn của văn hoá bao hàm cả yếu

được một cách trực tiếp việc hành lễ, thờ cúng, lên đồng, lễ hội , mặc dù những

hành vi như vậy vốn được xếp vào lĩnh vực tinh thần của văn hoá.

Tóm lại, việc nhìn nhận cấu trúc văn hoá trên hai bình diện tinh thần và thực tiễn là hệ quả của việc ứng dụng phương pháp khảo sát văn hoá gắn với

hành vi của chủ thể văn hoá

3 Sử dụng phương pháp nghiên cứu

a Phương pháp lôgíc

Để đạt được mục tiêu nói trên, Đại cương văn hoá Việt Nam vận dụng chủ yếu là phương pháp lôgic (cách tiếp cận đồng đại), còn phương pháp lịch sử (cách tiếp cận lịch đại) chỉ mang tính hỗ trợ và minh hoạ

Với phương pháp lôgíc, kết cấu văn hoá của dân tộc Việt Nam không phải

là một tổng cơ học của các văn hóa tộc người, và cũng không bị cắt lớp thànhcác tầng văn hoá theo tiến trình lịch sử kiểu như: văn hoá bản địa và văn hoá do

giao lưu – tiếp biến (cấu trúc đó là kết quả của việc ứng dụng phương pháp lịch sử) Theo đó, văn hoá Việt Nam được phân xuất thành: các yếu tố phổ biến, các yếu tố đặc thù và các yếu tố đơn nhất.

Trong khi yếu tố phổ biến mang tính toàn nhân loại; còn yếu tố đặc thù

mang tính khu vực; thì bản sắc là tổ hợp các yếu tố đơn nhất (tính không lặp lại, tính quy định cố hữu)

Tuy nhiên cũng cần phân biệt các yếu tố đơn nhất (bản sắc) với các yếu

tố nội sinh Không phải bất cứ yếu tố nội sinh nào cũng tham gia cấu thành bản

sắc Bên cạnh đó, bản sắc có thể bao gồm cả những yếu tố là hệ quả của giao lưu– tiếp biến văn hoá Tiêu chí để xếp yếu tố văn hoá này hay yêú tố văn hoá khácvào bản sắc – chính là ở chỗ: những yếu tố ấy phải là vật mang các tính quy địnhđặc trưng cho văn hoá dân tộc

Chẳng hạn, cây cà phê được trồng ở nhiều nơi trên thế giới, song khi nói

về Brazil – người ta vẫn coi đây là đất nước của cà phê Cũng như vậy, Nhogiáo, Phật giáo hay Đạo giáo mặc dù hiện diện ở nhiều dân tộc khác nhau,song sự khác biệt chính là ở chỗ: mỗi dân tộc ứng xử, lựa chọn và vận dụng cácyếu tố của chúng theo cách riêng của mình – và cái đó chính là bản sắc, mặc dùnhững học thuyết trên tuyệt nhiên không phải là yếu tố văn hoá nội sinh Nhưvậy, Nho giáo, Phật giáo hay Đạo giáo không còn đơn thuần là các yếu tố vănhoá du nhập mà trái lại, đã trở thành “vật mang” bản sắc dân tộc

Dễ dàng nhận thấy trong các hình thái văn hóa gắn với chủ thể nói trên,tồn tại 3 yếu tố cơ bản; đó là:

-Yếu tố phổ biến (mang tính nhân loại)

Đây là những yếu tố mang tính duy lý và phổ quát, chung cho toàn nhânloại và chủ yếu là gắn với các hệ gía trị chuẩn của văn minh công nghiệp và hậucông nghiệp

Đặc biệt trong điều kiện toàn cầu hoá như hiện nay, những chuẩn mực về

kỹ thuật, tài chính, pháp lý, các tri thức khoa học, các giá trị đạo đức và thẩm

mỹ tiến bộ đang phát tán rộng khắp thế giới để hình thành nên các chuẩn mựcứng xử chung cho mọi dân tộc Chẳng hạn như việc áp dụng các quy phạm quốc

tế về nhân quyền, về bảo vệ môi trường và phát triển bền vững, về vệ sinh dịch

tễ và an toàn thực phẩm vv, không còn là những yêu cầu riêng của một dân tộc

Xét từ giác độ văn minh, nhân loại đang kiến tạo nên một nền văn hoáchung mang tính phổ quát

-Yếu tố đặc thù (mang tính khu vực)

Cái đặc thù, theo quan điểm biện chứng, được hiểu là sự thống nhất giữatính phổ biến và tính đơn nhất Trạng thái hoà trộn giữa tính phổ biến với tínhđơn nhất trong văn hoá tạo nên những sắc thái đặc thù mang tính khu vực Sắcthái này vừa dùng để phân biệt một khu vực văn hoá này với những khu vực cònlại trên thế giới; song lại vừa dùng để xác định tính đồng nhất văn hoá trong bảnthân khu vực ấy

Theo nghĩa đó, những yếu tố đặc thù trong văn hoá Việt nam cũng chính

là những yếu tố đặc trưng của Văn hoá Đông Nam Á Đó là loại hình văn hoánông nghiệp mang tính định cư với những phẩm chất cơ bản sẽ được khảo sátsau đó

-Yếu tố đơn nhất - không lặp lại

Đây là những yếu tố cấu thành bản sắc văn hoá Việt Nam Và như đã xác

từ định trước, thì đây chính là đối tượng chủ đạo của Đại cương văn hoá Việt Nam Nhưng cũng phải thừa nhận một thực tế là, cho đến nay, bản sắc văn hoá

Việt Nam vẫn còn là một vấn đề để ngỏ, do còn tồn tại nhiều ý kiến khác nhauxoay quanh chủ đề ấy

Trong tình hình đó, cuốn sách này sẽ chỉ tập trung vào những yếu tố vănhoá nào mà đã được phần đông giới học giả thừa nhận là bản sắc Nội dung chitiết của bản sắc văn hoá Việt nam sẽ được khảo sát chi tiết trong những chương

tiếp theo Với cách tiếp cận như vậy, nội dung thuật ngữ Văn hoá Việt Nam ở những phần tiếp theo của cuốn sách, về cơ bản, sẽ hàm nghĩa Bản sắc văn hoá Việt Nam.

b Địa - văn hóa Việt nam

Trong phạm vi hẹp, đất nước Việt Nam nằm trên địa bàn cư trú của ngườiBách Việt Có thể hình dung khu vực này như một hình tam giác với cạnh đáy là

sông Dương Tử (Trung Quốc), và đỉnh là vùng Bắc trung bộ Việt Nam ngày

Dù rộng hay hẹp thì đặc trưng địa lý cố hữu của khu vực này vẫn là: Nhiệt

độ, độ ẩm cao (lượng mưa hàng năm lớn), và có gió mùa

Điều kiện tự nhiên quy định cho khu vực này loại hình văn hoá gắn vớinông nghiệp với những đặc điểm sau:

+ Trồng lúa nước (khác với văn hoá khô mạch của Trung Hoa – vùng phía bắc sông Dương Tử).

+ Sống định cư và hoà hợp với thiên nhiên (khác với văn hoá gốc du mục).

+ Đề cao vai trò của phụ nữ (một đặc trưng của văn hoá thực vật, nơi chế

độ mẫu hệ dựa trên kinh tế hái lượm, trồng trọt là hình thái thống trị).

+ Sùng bái mùa màng, sinh nở (Văn hoá phồn thực – nông nghiệp).

Do nằm trong vùng địa lý này nên văn hoá Việt Nam có đầy đủ những

phẩm chất nói trên, và chúng cấu thành các yếu tố đặc thù (mang tính khu vực)

trong nội dung văn hoá Việt Nam

Bên cạnh đó, điều kiện địa lý riêng có của Việt nam cũng tạo ra những

phẩm chất văn hoá độc đáo (các yếu tố riêng thuộc về bản sắc); Đó là:

+ Ứng xử mềm dẻo, khả năng thích nghi và chịu đựng cao (ảnh hưởng của môi trường nước).

+ Tính dung chấp cao do là đầu mối giao thông đường thuỷ và đường bộ –cửa ngõ của Đông Nam Á nên người dân thường xuyên giao lưu với khu vựcbên ngoài và tiếp thu nhiều kiến thức từ hoạt động giao lưu đó

+ Không có các công trình kiến trúc đồ sộ (ngoại trừ hệ thống đê điều và thuỷ lợi), do là vùng đất trẻ lấn dần ra biển nên không có kết cấu bền vững và cư

dân của khu vực này thường phải sống chung với nước

+ Tồn tại nhiều loại hình nghệ thuật gắn với sông nước (chèo, rối nước, đua thuyền ).

c Nhân học văn hóa Việt Nam

Văn hoá Việt Nam là nền văn hoá thống nhất trong tính đa dạng Tính đa

dạng văn hoá là kết quả của sự đa dạng tộc người (hiện có 54 tộc người đang sinh sống tại Việt Nam), trong đó tộc người Kinh (Việt) đóng vai trò chủ thể (chiếm gần 90% tổng dân số) Bởi vậy, văn hoá Việt nam tuy đa dạng song vẫn

hướng tâm vào văn hoá chủ thể – văn hoá Việt1

Về mặt chủng, tộc người Việt (Kinh) là sự hoà huyết của các tộc người sinh sống tại khu vực Đông Nam Á (trong một vùng lãnh thổ trải dài từ nam sông Dương tử – Trung Quốc đến Bắc trung bộ của Việt Nam ngày nay) Đây là

một khối dân cư hùng hậu bao gồm nhiều tộc người với tên gọi chung là người

Bách Việt (Điền Việt, Dương Việt, Mân Việt, Nam Việt, Lạc Việt ) Tiếp đó,

trong suốt thiên niên kỷ thứ nhất sau Công Nguyên – còn gọi là thời kỳ Bắcthuộc, người Việt còn hoà huyết với chủng người Hán và một số chủng khác vốn

có nguồn gốc nằm sâu trong Trung Hoa Đại lục

Về mặt ngôn ngữ, ngôn ngữ phổ thông hiện nay (Tiếng Việt – của tộc người Kinh) là kết quả của quá trình hoà hợp các thổ ngữ của các tộc người

trong cộng đồng Bách Việt và quá trình Hán hoá

Về mặt lịch sử, lúc đầu ngôn ngữ của người Kinh gồm các thổ ngữ củangười Bách Việt Cùng với sự hoà huyết và chung sống, và xuất phát từ nhu cầugiao tiếp, các thổ ngữ này bị biến đổi để trở thành một thứ ngôn ngữ chung cho

cả cộng đồng; đó là ngôn ngữ Việt – Mường Các yếu tố cơ bản cấu thành ngônngữ Việt – Mường là: Môn - Khơ me, Tày – Thái

Quá trình giao lưu văn hoá với Hán ngữ, chủ yếu diễn ra vào giai đoạnBắc thuộc Trong bối cảnh đó, ngôn ngữ Việt - Mường đã hấp thụ Hán ngữ đểlàm giàu và phát triển

Cuộc giao lưu với văn hoá phương Tây – từ thời Pháp thuộc đến nay, đãđem lại cho tiếng Việt một diện mạo mới, được đánh dấu bằng sự ra đời chữquốc ngữ và một cấu trúc ngữ pháp cũng như vốn từ vựng ổn định như ngàynay

1 Vũ Minh Giang, Nội dung của truyền thống Việt Nam, trong sách “Các giá trị truyền thống

và con người Việt Nam hiện nay”, HN, 1996 tr.16

Tóm lại, văn hoá Việt Nam là văn hoá tổng hợp và hỗn dung xét từ giác

độ nhân học văn hoá.

d Tiếp cận tôn giáo với văn hóa Việt Nam

Theo quan điểm của nhiều nhà nghiên cứu hiện nay, Việt Nam thuộc cộng

đồng các quốc gia Phật giáo (cùng với Lào, Campuchia, Thái Lan, Mianma ).

Cách phân loại này đã không xếp Nho giáo vào hàng tôn giáo

Một số khác coi Việt Nam nằm trong cộng đồng của các nước chịu ảnh

hưởng của Nho giáo (như Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc ).

Tồn tại quan điểm thứ ba, mà chủ yếu là ở các học giả trong nước, đó làcoi tôn giáo ở Việt Nam mang tính tổng hợp - theo nguyên lý “tam giáo đồng

nguyên” (Nho, Phật, Đạo) Trong đó, Phật giáo giữ vai trò là cơ sở, chất “dung

môi” để hoà trộn hai yếu tố còn lại

Như vậy đối với Việt Nam, việc nghiên cứu văn hoá dựa trên dấu hiệu tôngiáo là rất khó khăn, do thiếu tính thuần nhất về tín ngưỡng và tôn giáo Bởi vậy,việc sử dụng lý thuyết giao lưu – tiếp biến văn hoá để nghiên cứu trong trườnghợp này là hết sức cần thiết

e Văn hóa Việt Nam dưới giác độ giao lưu - tiếp biến

Dưới giác độ giao lưu – tiếp biến, văn hoá Việt Nam là kết quả của cáccuộc gặp gỡ văn hoá lớn trong khu vực

- Giao lưu với văn hoá Ấn: trực tiếp (lan toả tiên phát) qua đường biển Đông; gián tiếp (lan toả thứ phát) qua Văn hoá Bắc thuộc, văn hoá Chăm Pa ở

Trung Bộ và Óc Eo ở Nam Bộ

+ Giao lưu với văn hoá Trung Hoa: chủ yếu bằng con đường cưỡng chế

(bị xâm lược, đô hộ và đồng hoá).

+ Giao lưu với văn hoá Phương Tây: trong lịch sử, sự giao lưu này diễn rachủ yếu thông qua các kênh: buôn bán đường biển; sự đô hộ của thực dân Pháp,

và sau đó là đế quốc Mỹ (miền Nam Việt Nam) Ngày nay, giao lưu văn hoá với

phương Tây đã có thêm nhiều hình thức mới như: ngoại giao, du học, di cư, hộinhập quốc tế, tham dự vào mạng truyền thông – liên lạc toàn cầu, ứng dụng cácchuẩn mực kinh tế, xã hội, công nghệ mang tính quốc tế

Kết quả của việc ứng dụng sơ bộ các phương pháp nghiên cứu nói trên đãcho thấy: sự ra đời và phát triển của văn hoá Việt Nam là kết quả của quá trìnhgiao lưu ở cấp độ khu vực, châu lục và toàn cầu Văn hoá Việt Nam là kiểu văn

hoá hỗn dung điển hình, do nằm tại vùng giao thoa giữa các trung tâm văn hoálớn.

Chính vì đặc tính hỗn dung và tổng hợp (mà việc ứng dụng các phương pháp nghiên cứu đều cho cùng một kết quả như vậy) nên việc xác định cấu trúc của nền văn hoá này sẽ dễ dàng hơn nếu sử dụng phương pháp lôgic (cách tiếp cận đồng đại) Với cách tiếp cận ấy, chúng ta sẽ tiến hành khảo sát các yếu tố

cấu thành văn hoá Việt Nam trong các chương sau

4 Ý nghĩa của Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam

a Trang bị năng lực phản tư văn hoá

- Dù thế giới quan khoa học có quan trọng đến đâu, thì nó cũng khôngphải là cách thức chiêm ngưỡng thế giới duy nhất của con người Hơn thế,không phải trong mọi trường hợp nó đều mang tính hợp lý Đời sống tinh thầncon người như là một chỉnh thể nên không thể đóng kín chỉ trong các cấu trúclôgíc của khoa học Người ta thừa nhận rằng, không thể khử bỏ được yếu tố phi

lý trong đời sống nội tâm con người, và như thế thì phần còn lại sẽ là vươngquốc của cái phi duy lý, nơi ngự trị của Tôn giáo và Nghệ thuật - những thành tố

cơ bản của văn hoá Dưới lăng kính văn hoá, thế giới hiện ra trong con mắt chủ

thể không chỉ chỉ là Chân, mà còn là Thiện và Mỹ nữa.

- Trong một thế giới đang bị toàn cầu hoá, sự khẳng định tính cá biệt củanhân cách là rất quan trọng, để cá thể không bị hoà tan vào những chuẩn mựcchung mang tính toàn cầu đang lấp đầy không gian sống Chỉ như vậy sự độcđáo của nhân cách mới được bảo tồn, và do đó, cá nhân mới tìm thấy ý nghĩacủa sự tồn tại “Khi nền kinh tế thế giới ngày càng thống nhất và xã hội loàingười ngày càng trở nên giống nhau, nhu cầu của một cá nhân giữ lại ý nghĩacủa mình trong một biển người đồng dạng ngày càng gia tăng”1 Để làm đượcđiều này, sự hiểu biết về bản sắc văn hoá của cộng đồng mà mình tuỳ thuộc – làmột đòi hỏi tất yếu đối với mỗi cá nhân

b Có tác dụng giáo dục và bồi dưỡng nhân cách

- Việc nhận thức và thẩm thấu các giá trị văn hoá của cộng đồng là điềukiện tiên quyết để hình thành nhân cách Nhân cách được bộc lộ qua ứng xử, qua

sự lựa chọn và cách giải quyết vấn đề mà mỗi cá nhân trong cuộc sống thườngnhật phải đối mặt Các chuẩn mực dẫn dắt hành động của cá nhân luôn là vănhoá của cộng đồng mà tại đó cá nhân sinh ra và lớn lên

1 Jonh Naisbitt, NghÞch lý toµn cÇu, Bé Tµi chÝnh, ViÖn Nghiªn cøu Tµi chÝnh, Hµ Néi, 1997,

tr.202.

- Chỉ khi ý thức được các chuẩn mực văn hoá ấy, cá nhân mới có thể chủđộng trong quá trình khẳng định nhân cách, biết loại bỏ đi những yếu tố kìmhãm và tiếp thu những yếu tố có tác dụng tích cực – phù hợp với yêu cầu pháttriển của thời đại, đồng thời vẫn giữ được diện mạo văn hoá dân tộc.

c Giúp lý giải các khuynh hướng lựa chọn, cách ứng xử, cách hành động, và triết lý sống của người Việt Nam

- Việc hiểu biết về các nền văn hoá thế giới và văn hoá dân tộc, ngoài việcđem lại một cái nhìn đối sánh, còn giúp lý giải từ giác độ văn hoá, vì sao lại có

sự khác biệt trong cách ứng xử, cách giải quyết vấn đề, cách lựa chọn triết lý

sống của những cộng đồng khi đứng trước những tình huống (được giả định là)

giống nhau

- Đây là những kiến thức hết sức hữu ích cho việc hình thành nên triết lýkinh doanh, xây dựng ý thức pháp luật, định hướng tâm lý tiêu dùng, và tạo lậpphong cách làm việc sao cho có hiệu quả

- Những kiến thức này cũng giúp người học đánh giá đúng mức các cơ hộicũng như những thách thức mà thời đại đang đặt ra đối với bản sắc văn hoá dântộc.

Bài tập

Câu 1: Phân biệt khái niệm Văn hóa với Bản sắc văn hóa và Văn minh

Câu 2: Hãy xác định cách định nghĩa chuẩn mực trong các định nghĩa sau:

a Văn hoá là tổ hợp những phương thức hoạt động và niềm tin tạo thànhtrụ cột của cuộc sống chúng ta được kế thừa về mặt xã hội

b Lối sống mà một công xã hay bộ lạc tuân thủ được gọi là văn hoá

c Văn hoá như là hành vi ứng xử có được mà mỗi thế hệ người cần phảinắm lại từ đầu

d Với nghĩa rộng nhất của từ, văn hoá chỉ tổng thể những gì được tạo ra,hay được cải biến bởi hoạt động có ý thức hay vô thức của hai hay nhiều cánhân tương tác với nhau và tác động đến lối ứng xử của nhau

rất nhiều chuyên ngành khác nhau của Văn hóa học, nhưng để vận dụng lý luậncủa Văn hóa học vào nghiên cứu về những nội dung cơ bản Văn hóa Việt Namthì phải đi theo cách tiếp cận, nghiên cứu của Triết học Nghĩa là, phải xem Vănhóa như một chỉnh thể được tạo bởi các chủ thể ở những cấp độ khác nhau Vìvậy, Văn hóa phải được nghiên cứu với một thái độ khách quan với hai mặt củachủ thể hoạt động văn hóa là tinh thần và thực tiễn Từ đó, Anh/Chị sẽ hiểu rằngĐại cương văn hóa Việt Nam chỉ là nghiên cứu ứng dụng của Văn hóa học vớiđối tượng nghiên cứu là các yếu tố tạo thành Bản sắc văn hóa Việt Nam – lànhững yếu tố phân biệt văn hóa của Việt Nam với các văn hóa của các cộngđồng khác trên thế giới

Để nghiên cứu các yếu tố tạo thành Bản sắc văn hóa Việt Nam, cần phải

có các công cụ nghiên cứu, đó là nghiên cứu văn hóa từ hoàn cảnh địa lý và điều

kiện tự nhiên (địa – văn hóa), Anh/Chị sẽ thấy được nét tương đồng về văn hóa

của những người sống trong cùng một khu vực địa lý Nhưng con người donhiều yếu tố như chiến tranh, thiên tai nên đã di chuyển từ nơi này qua nơikhác, vì vậy, cần phải sử dụng công cụ nghiên cứu văn hóa từ nhân chủng và thổ

ngữ (nhân học - văn hóa) Ngoài ra, bản chất con người được hình thành thông

qua các quan hệ giao tiếp, nên có thể nghiên cứu văn hóa từ quan hệ giao lưu,thông qua đó, các nền văn hóa có thể tiếp nhận và cải biến các yếu tố của nền

văn hóa khác cho phù hợp (giao lưu – tiếp biến văn hóa) Từ ba công cụ nghiên

cứu văn hóa trên, có thể sử dụng một công cụ tổng hợp để nghiên cứu văn hóa,

đó là nghiên cứu văn hóa từ hai trục không gian và thời gian (tọa độ văn hóa).

Từ những nội dung trên, Anh/Chị sẽ thấy được ý nghĩa của việc nghiêncứu Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam trong việc hình thành, pháttriển thế giới quan và nhân sinh quan của con người

Tài liệu tham khảo

Tài liệu tiếng Việt

1 Irma Adelman Năm mươi năm phát triển kinh tế chúng ta học được những gì?; Tư duy mới về phát triển cho thế kỷ XXI Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội,

4 Phạm Khiêm Ích (chủ biên) Văn hoá học và văn hoá thế kỷ XX, tập I Viện

Thông tin khoa học xã hội, Hà Nội 2001

5 Jonh Naisbitt Nghịch lý toàn cầu Bộ Tài chính, Viện nghiên cứu Tài chính,

Hà Nội, 1997

6 Phan Ngọc Bản sắc văn hóa Việt Nam Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội, 2002.

7 Zhangzhigang Tôn giáo và đời sống hiện đại, T1 Trung tâm KHXH&NV

QG, Viện TTKHXH, Hà Nội, 1997

8 Trần Ngọc Thêm Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam Nxb Tổng hợp Thành

phố Hồ Chí Minh, 2004

9 V.M Rôđin Văn hoá học Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2000.

10 Phạm Thái Việt (chủ biên) Đại cương về văn hóa Việt Nam Nxb văn hóa –

Thông tin, Hà Nội, 2004

11 Phạm Thái Việt Một số nét mới của tôn giáo và nghiên cứu tôn giáo hiện nay Sách “Tôn giáo và đời sống hiện tại”, tập IV Viện Thông tin khoa học xã

hội, Hà Nội, 2002

12 Uỷ ban Quốc gia về thập kỷ quốc tế phát triển văn hoá Thập kỷ thế giới phát triển văn hoá Bộ Văn hóa Thông tin, Hà Nội, 1992.

Tài liệu tiếng nước ngoài

1 Dawson Religion and Rise of Western Culture Image Books Edition, 1958.

2 Dawson Lời nói đầu trong Progress and Religion, NY, 1929.

3 Sammuel Huntington, The "Clash of Civilizations?", Foreign Affairs, 1993.

4 Paul Tillich: Theology of Culture, Oxford University, Press, 1959.

5 Paul Tillich: Systematic Theology Three Volumes in One, The University ò

Chicago Press, 1967

6 Malinowski A Scientific Theory of Culture, NY, 1960.

7 Max Webber The Protestant Ethic and Spirit of Capitalism, NY, 1958.

8 Arnold Toynbee Civilizations on Trial, Oxford 1947.

9 Arnold Toynbee A Study of History, Abridgement of Volume VII-X, Oxford,

1957

10 Ernst Cassirer The Philosophy of Symbolic Forms, Yale University Press,

1957, T.1

11 Ernst Cassirer An Essay on Man, Yale University Press, 1944.

CHƯƠNG II

BẢN SẮC VĂN HÓA VIỆT NAM

(Mặt tinh thần của văn hóa Việt Nam)

Mục tiêu

Trong chương này, Anh/Chị cần đạt được những mục tiêu sau:

1 Biết được cơ sở hình thành và các đặc điểm của tôn giáo ở Việt Nam

2 Biết được cơ sở hình thành và các hình thức tín ngưỡng cơ bản của Việt Nam

3 Biết được nội dung cơ bản của triết lý Âm dương, thuyết Ngũ hành, lịch Âmdương, hệ Can chi và ảnh hưởng của nó đến đời sống vật chất, tinh thần củangười Việt Nam

4 Biết được những đặc trưng cơ bản của văn hóa giao tiếp và nghệ thuật sửdụng ngôn từ của người Việt Nam.

5 Biết được những đặc trưng cơ bản trong nghệ thuật thanh sắc và hình khối củangười Việt Nam

6 Biết được kết cấu và ý nghĩa của Lễ Hội ở Việt Nam

Nội dung

I ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO

1.Vị trí của tôn giáo trong đời sống con người

Tôn giáo thường được hiểu là niềm tin vào những gì siêu nhiên, thiêngliêng hay thần thánh, cũng như những đạo lý, lễ nghi, tục lệ và tổ chức liên quanđến niềm tin đó Những ý niệm cơ bản về tôn giáo chia thế giới thành hai phần:

thiêng liêng và trần tục Trần tục là những gì bình thường trong cuộc sống con người, còn thiêng liêng là cái siêu nhiên, thần thánh Đứng trước sự thiêng liêng,

con người sử dụng lễ nghi để bày tỏ sự tôn kính, sùng bái và đó chính là cơ sởcủa tôn giáo

Vai trò của tôn giáo trong xã hội thể hiện ở một số chức năng của nó, đó

là: Chức năng tích hợp xã hội hay còn gọi là kết hợp xã hội vì tôn giáo có các

giá trị, tiêu chuẩn của nó, vì thế, những người có cùng một tôn giáo gắn bó với

nhau nhờ những giá trị và tiêu chuẩn chung ấy Chức năng thứ hai là kiểm soát

xã hội, mặc dù tôn giáo không có chức năng kiểm soát xã hội, vì xã hội đối vớitôn giáo chưa đủ "tiêu chuẩn" đáng để tôn giáo có thể xét đến, nhưng, tôn giáogóp phần kiện toàn các định chế và trật tự xã hội như một tổng thể, duy trì hiệntrạng của xã hội, giữ nguyên cấu trúc bất bình đẳng của nó cũng như củng cố lợi

ích của tầng lớp thống trị Thứ ba, là chức năng hỗ trợ xã hội vì, dù ít hay nhiều,

con người thường phải đối mặt với khó khăn, hiểm nguy, thất bại, thiên tai, bệnhtật, cái chết của những người thân và cái chết của chính bản thân mình Trongnhững lúc như thế, cuộc sống rất dễ bị tổn thương và trở nên vô nghĩa, niềm tintôn giáo giúp cho con người khỏi bị rơi vào tuyệt vọng

2 Các tôn giáo bản sắc của Việt Nam

a Phật giáo ở Việt Nam

- Khái quát về lịch sử hình thành và nội dung cơ bản của Phật giáo

Đạo Phật được hình thành ở Ấn Độ khoảng thế kỷ thứ VI TCN Người

sáng lập là Thái tử Sidharta (Tất Đạt Đa), con Vua Tịnh Phạn (một nước nhỏ thuộc miền Nam Ấn Độ - Nepan ngày nay) Thời kỳ đó, xã hội Ấn Độ chia thành

bốn đẳng cấp1, sự phân chia này rất khắc nghiệt tạo nên nỗi khổ cho nhân dântrong xã hội Trước nỗi khổ đó, Thái tử đã ra đi tìm cách giải thoát cho mọingười khỏi mọi đau khổ, và Người đã tìm được con đường giải thoát bằng “Tứ

Diệu đế” (Bốn chân lý).

Trong quá trình phát triển đạo Phật chia thành hai phái: Phái Tiểu thừa

(Nam tông) “Cỗ xe nhỏ” ngụ ý là chỉ chở một người Phái này chủ trương tuân

theo sát những giáo lý của Thích Ca Mâu Ni, giữ nguyên giáo luật, Phật tử chỉthờ Thích Ca Mâu Ni, chỉ giác ngộ cho bản thân mình Phái tiểu thừa phát triểnsang các nước thuộc phía nam của Ấn Độ nên gọi là Nam tông; Phái Đại Thừa

(Bắc tông): “Cỗ xe lớn” ngụ ý là chở được nhiều người Phái này không câu nệ

vào giáo lý, rộng rãi trong việc thực hiện giáo luật, thu nạp tất cả những ai muốnquy y, giác ngộ Thờ nhiều Phật, kể cả Bồ Tát Phái Đại thừa phát triển sang cácnước thuộc phía Bắc của Ấn Độ nên gọi là Bắc Tông

Sau này, từ Đại thừa đã phát triển thành nhiều tông phái:

+ Thiền tông: (Dhiana - tĩnh tâm)

+ Mật tông là giai đoạn phát triển thứ 3 của Đại thừa (Đại thừa bao gồm: Bát Nhã - Duy Thức - Mật tông).

+ Tịnh Độ tông

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ đầu công nguyên Vào nhữngnăm 168 – 189, Khâu-đà-la đã đến Luy Lâu, trị sở của quận Giao Chỉ và nơi đây

đã trở thành trung tâm Phật giáo đầu tiên ở Việt Nam Phật giáo được tiếp thu

thời kỳ này là Phật giáo Tiểu thừa, Phật (Bụt) được coi như một vị thần chuyên

cứu giúp người tốt, trừng phạt kẻ xấu

Đến thế kỷ thứ V, có một nhà sư tên là Bồ-đề-đạt-ma, từ Ấn Độ sang

Trung Hoa xây dựng nên một Đại thừa giáo mang màu sắc Trung Hoa (nhập thế) và sau đó đã ảnh hưởng sang Việt Nam Các dòng Thiền du nhập sang Việt Nam có nhiều phái: Giáo phái đầu tiên do Thiền sư Vinitaruci (Tì-ni-đa-lưu- chi)1 sáng lập Giáo phái này thịnh vượng từ thế kỷ VI tại Việt Nam Giáo phái thứ hai do Thiền sư Vô Ngôn Thông2 lập nên vào khoảng thế kỷ thứ IX; Giáo

1 Bốn đẳng cấp: Sattria (Quí tộc), Brahhman (Tăng lữ), Vaisia (Bình dân), Suđra (Nô lệ).

1 Tì-ni-đa-lưu-chi 594, cũng được gọi là Diệt Hỉ, là Thiền sư Ấn Độ sang Trung Quốc tham học, môn đệ đắc pháp của Tam tổ Tăng Xán và là người khai sáng thiền phái Tì-ni-đa-lưu-chi tại Việt Nam.

2 Vô Ngôn Thông quê Ở Quảng Châu, ông đến ở làng Phù Đổng, trụ trì ở chùa Kiến Sơ (tỉnh

Bắc Ninh) Ông mất tại đấy năm 828.

phái thứ ba do một nhà sư Trung Quốc tên là Thảo Đường3 thành lập giữa thế

kỷ XI

Vào thế kỷ XIII, xuất hiện Thiền phái Trúc Lâm Mặc dù tiếp nối từ cácchi phái Vô Ngôn Thông, nhưng phái Thiền Trúc Lâm đã mở đầu và xây dựngnhư một giáo hội thống nhất, hoàn toàn Việt Nam, dứt bỏ các truyền thừa cũ cónguồn gốc từ bên ngoài, thể hiện đậm nét bản sắc văn hóa Việt Nam Người

sáng lập ra Thiền phái Trúc Lâm là Vua Trần Nhân Tông (1258-1308), năm

1299, ông chính thức xuất gia vào tu ở núi Yên Tử (tỉnh Quảng Ninh)

Cuối thế kỷ XVI, nhà sư Trung Quốc tên là Thủy Nguyệt du nhập tôngphái Trung Hoa mới là Tào Động vào Miền Bắc, và truyền lại cho đệ tử ngườiViệt Nam là Tôn Diễn

Thế kỷ XVII, một phái mới được thành lập là Liên Tôn bởi một Chúa

dòng họ Trịnh Trụ sở phái này là ngôi chùa Liên Phái (Hà Nội) hiện nay

Đạo Phật phát huy ảnh hưởng rất sâu ở Việt Nam Chỉ rất ít người ViệtNam không tự cho mình là Phật tử Ngay các nhà Nho uyên thâm nhất thườngcũng không quên cầu tới nhà sư để cầu siêu cho cha mẹ mình đã khuất và đưacác vị đó đến phần mộ Chùa chiền Phật giáo nhiều vô kể, nhiều chùa trong số

đó như Hương Tích, Chiêu Thiền (chùa Láng), Tiên Lữ (chùa Trầm), Pháp Vũ ở

tỉnh Hà Nội; Phật Tích, Yên Phụ, Khuông Tự, Bút Tháp ở tỉnh Bắc Ninh, v.v ,đều là những nơi tín đồ đến lễ bái đông đảo

- Đặc trưng của Phật giáo Việt Nam

Khi Phật giáo được truyền vào Việt Nam đã được các vị thiền sư ngườiViệt Nam bản địa hóa, khiến Phật giáo hòa mình vào lòng dân tộc tạo nên mộtsắc thái đặc biệt của riêng Việt Nam, thể hiện qua các đặc trưng sau:

+ Phật giáo Việt Nam gắn bó với dân tộc Việt Nam trong cuộc đấu tranh dựng nước và giữ nước từng là cơ sở của khối đoàn kết các dân tộc

Trong cuộc đấu tranh chống sự đồng hóa của văn hóa Trung Hoa trong Xthế kỉ đầu công nguyên, người Việt Nam đã sử dụng một nền văn hóa có đủ tầm

cỡ để đối trọng lại – đó là văn hóa Ấn Độ, mà đối người Việt Nam, Phật giáo làđại diện, bởi vậy, Phật giáo Việt Nam thấm đượm chủ nghĩa yêu nước của người

3 Sách Thiền Uyển Tập Anh có ghi rằng: thiền sư Thảo Ðường thuộc truyền thống của thiền

sư Tuyết Ðậu Minh Giác ở Trung Hoa thiền sư Thảo Ðường được phong quốc sư ở Ðại Việt vào năm 1069.