Tại sao phật giáo ra đời ở ấn độ lại không có ảnhhưởng lớn tại ấn độ

Trong suốt quá trình hình thành và phát triển, Ấn Độ đã đạt được những thànhtựu đáng khâm phục trên nhiều lĩnh vực như chữ viết, văn học, nghệ thuật kiến trúc,khoa học tự nhiên,…Chưa dừn

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

KHOA DU LỊCH HỌC

 BÀI TIỂU LUẬN GIỮA KỲ MÔN: LỊCH SỬ VĂN MINH THẾ GIỚI

Tên đề tài TẠI SAO PHẬT GIÁO RA ĐỜI Ở ẤN ĐỘ LẠI KHÔNG CÓ ẢNH

HƯỞNG LỚN TẠI ẤN ĐỘ

Giảng viên: TS Nguyễn Văn Chuyên Sinh viên: Lưu Hồng Ngọc

Lớp: K66 Quản trị khách sạn

Mã sinh viên: 21031495

Hà Nội, ngày 17 tháng 11 năm 2021

MỤC LỤC

Mục lục 1

Lời mở đầu 2

Phần nội dung 3

I Nguyên nhân khách quan 3

1 Mâu thuẫn sâu sắc giữa Bàlamôn giáo và Phật giáo 3

2 Phật giáo mất đi sự ủng hộ của giới cầm quyền 4

3 Cuộc xâm lăng của người Hồi giáo 5

4 Phật giáo bị đồng hóa 6

II Nguyên nhân chủ quan 7

1 Sự xao lãng, suy thoái đạo đức của Tăng sĩ 7

2 Thiếu tổ chức 8

3 Sự thiếu vắng những tập quán và nghi thức 8

4 Tín đồ mê tín dị đoan 8

Kết luận 9

Tài liệu tham khảo 10

LỜI MỞ ĐẦU

Ấn Độ được xem là một trong những đất nước có nền văn minh lâu đời nhất thế giới Nền văn minh ấy đã tạo nên một dấu ấn khó phai mờ như Will Durant đã từng

viết: “Không thể kết luận về lịch sử Ấn Độ như kết luận lịch sử Ai Cập, Babylone hoặc Assyrie được vì lịch sử Ấn Độ còn được tiếp tục, nền văn minh ấy đang sáng tạo nữa” Trong suốt quá trình hình thành và phát triển, Ấn Độ đã đạt được những thành

tựu đáng khâm phục trên nhiều lĩnh vực như chữ viết, văn học, nghệ thuật kiến trúc, khoa học tự nhiên,…Chưa dừng lại ở đó, Ấn Độ còn là nơi sản sinh ra rất nhiều tôn giáo, trong đó quan trọng nhất là đạo Bàlamôn về sau là đạo Hinđu và đạo Phật

Đạo Phật ra đời vào thế kỉ VI trước công nguyên do Shiddhartha Gautama (Thích ca Mâu ni, Đức Phật) khởi xướng Sự xuất hiện của Phật giáo đã góp phần giải phóng con người trước thực trạng xã hội ngột ngạt bởi chế độ đẳng cấp Vácna gây ra Sau khi Phật tịch, đạo Phật được truyền bá nhanh chóng ở Ấn Độ theo nhiều con đường khác nhau: truyền giáo, thương mại, mang tính chất hoà bình Đến khoảng năm 100

sau công nguyên, Phật giáo phân hoá thành hai phái Đại thừa (Mahayana) và Tiểu

thừa (Hinayana) Tuy nhiên, vào những thế kỉ tiếp sau đó, đạo Phật suy tàn dần ở Ấn

Độ

Có thể nói, Phật giáo đã có một thời kì phát triển rực rỡ và lớn mạnh trong nền văn minh Ấn Độ Chính vì vậy mà việc tôn giáo ấy biến mất tại chính quê hương của mình

là một hiện tượng đáng ngạc nhiên và đáng buồn Đây cũng là sự kiện khiến nhiều người thắc mắc và gây nên nhiều tranh luận

Sau đây là những lí giải về nguyên do tại sao Phật giáo ra đời ở Ấn Độ lại không có ảnh hưởng lớn tại Ấn Độ

I Nguyên nhân khách quan

1 Mâu thuẫn sâu sắc giữa Bàlamôn giáo và Phật giáo

Ấn Độ là một xã hội phân chia giai cấp rõ rệt và vô cùng bất công Theo Nguyên Nhân Ca (Purusha Suka) của kinh Lê Câu Phệ Đà (Rig Veda), chủng tộc Braman (Bàlamôn) sinh ra từ miệng, chủng tộc Ksatơrya sinh ra từ tay, chủng tộc Vaisya sinh

ra từ đùi, và chủng tộc Suđra sinh ra từ bàn chân của Brama là Thần Sáng Tạo Xã hội này đặt nền tảng trên nguồn gốc thần thoại Chaturvarna và được quy định bằng nguyên lý phân biệt giai cấp Đầu tiên, giai cấp Bàlamôn là đẳng cấp của những người làm nghề tôn giáo Tiếp đến là Ksatơrya – đẳng cấp của các chiến sĩ và Vaisya – đẳng cấp của những người bình dân làm các nghề như chăn nuôi, làm ruộng, buôn bán, một

số nghề thủ công Cuối cùng là Suđra – đẳng cấp của những người cùng khổ, vốn là con cháu của các bộ lạc bại trận, không có tư liệu sản xuất

Dựa trên việc phân chia giai cấp này thì quyền lợi cũng khác biệt Nếu như đẳng cấp Bàlamôn có địa vị cao nhất, có quyền là chúa tể, được hưởng mọi quyền lợi do mang trong mình dòng dõi tôn quý thì đẳng cấp Suđra lại bị coi là hạ tiện, phải chịu mọi sự

áp bức của các giai cấp khác Họ bị xếp ngoài khỏi xã hội con người Ấn Độ, sinh ra đã

bị khinh thường, rẻ rúng và khi chết đi cũng không được coi trọng, kể cả con cái họ sinh ra cũng không thoát khỏi số mệnh ấy Thậm chí có quy định rằng các giai cấp khác mà giẫm phải cái bóng của người thuộc đẳng cấp Suđra thì xem như họ bị ô uế

và phải làm lễ thanh tẩy Về pháp luật, người Suđra phải chịu hình phạt khắc nghiệt nhất, trong khi người Bàlamôn chịu phạt nhẹ nhất Ngoài Bàlamôn, chỉ có hai đẳng cấp Ksatơrya và Vaisya mới được trở thành tín đồ của đạo Bàlamôn và cả ba đẳng cấp trên được quan niệm là những người sinh hai lần Còn Suđra không được dự các buổi

lễ tôn giáo và được quan niệm là những người sinh một lần

Trước sự bất bình đẳng ấy thì đạo Phật đã ra đời với tư tưởng chống lại đạo Bàlamôn Về mặt thế giới quan, do quan niệm duyên khởi sinh ra vạn vật nên đạo Phật chủ trương "vô giả tạo" tức là không có vị thần linh tối cao tạo ra vũ trụ Đây là một nội dung cơ bản mà đạo Phật nêu ra để chống lại đạo Bàlamôn Về mặt xã hội, đạo Phật không quan tâm đến chế độ đẳng cấp, vì đạo Phật cho rằng nguồn gốc xuất

thân của mỗi người không phải là điều kiện để được cứu vớt Mọi người dù thuộc đẳng cấp nào một khi đã tu hành theo học thuyết của Phật thì đều trở thành những thành viên bình đẳng của một Tăng đoàn

Quan điểm của Đức Phật đã làm thay đổi vị thế độc tôn của đẳng cấp Bàlamôn bởi

vì những giai cấp khác cũng có thể đứng ngang hang với họ Điều này đã khuyến khích những giai cấp thấp trong xã hội thoát khỏi sự tự ti, mặc cảm về xuất thân, dòng tộc, cổ vũ họ trên con đường đòi lại quyền lợi chính đáng của con người Đồng thời nó cũng làm suy yếu nền tảng của hệ thống giai cấp và đã hạ giai cấp Bàlamôn xuống tận đáy Kéo theo đó, việc tin theo giáo pháp của Phật khiến người dân không còn thực hành nghi lễ cầu cúng thần linh tại gia theo truyền thống Ấn giáo, làm mất đi phần lợi kinh tế của giới tu sĩ Bàlamôn Địa vị xã hội bị lung lay, thu nhập bị giảm sút gây ra mâu thuẫn sâu sắc giữa họ và Phật giáo Họ đã tìm đủ mọi cách hạ nhục và hãm hại Đức Phật

Đến thời kỳ vua Asoka cai trị Ấn Độ, sau khi quy y Phật giáo, nhà vua đã từ bỏ việc thờ cúng những thần linh khác Hành động này đã làm cho những người Bàlamôn lo lắng không ít vì nó chấm dứt những phương tiện sinh sống và bóc lột bất công của họ Vua Asoka ủng hộ Phật giáo phát triển nên vào thời ấy Phật giáo gần như trở thành quốc giáo của Ấn Độ Như một lẽ dĩ nhiên, giai cấp Bàlamôn bị hạ thấp và họ quyết tâm phục thù kéo theo những phong trào chống Phật giáo về sau

2 Phật giáo mất đi sự ủng hộ của giới cầm quyền

Một trong những nguyên nhân then chốt khiến Phật giáo bị suy tàn là do sự đàn áp của những nhà cầm quyền cũng như những người cuồng tín

Bố Sa Mật Đa La (Pushyamitra), một tướng lãnh Bàlamôn dưới triều Brihadratha, vua cuối cùng của vương triều Khổng Tước (Maurya), là người đầu tiên ngược đãi Phật giáo Ông ám sát nhà vua vào năm 185 trước Tây lịch, soán lấy ngôi vua nước Ma Kiệt Đà (Magadha), cai trị bằng sự khủng bố Một ông vua Ấn Độ Giáo khác đàn áp Phật giáo là Sasanka, vua nước Gauda (Bengal), hành động phản bội đầu tiên của ông là giết Rajyavardhana vào năm 605 sau Tây lịch, anh của Harsha,

vị hoàng đế Phật giáo cuối cùng Sasanka là một người thuộc giai cấp Bàlamôn và tín

ngưỡng thần Siva Ông cuồng tín đến nỗi trong cơn giận dữ ông đã phá hủy cây Bồ Đề

Một trong những người đàn áp Phật giáo lớn lao nhất là thủ lãnh Hung Nô, Mihirakula, đã làm thiệt hại lớn lao cho những chùa Phật giáo ở Gandhara, Punjab, và Kashmir Mihirakula là một người thờ Siva và là một nhà bảo hộ lớn cho Bàlamôn giáo Trong cơn điên rồ của ông, ông đã san bằng 1,600 tu viện, tháp, và chùa, và giết hại hằng trăm tín đồ Phật giáo tại gia Toramana, một ông vua cũng của vương triều tàn bạo đó, được cho biết là đã tiêu hủy chùa Ghostarama ở Kiều Thưởng

Di (Kausambi)

Một người khác được coi như đối thủ của Phật giáo, người đã tuyên bố: Giáo lý của Phật là thứ vô dụng giống như chất mủ chảy ra từ da chó là Kumarila Bhatt, một người Bàlamôn Ông sống vào thế kỷ thứ bảy sau Tây lịch Dưới sự xúi giục của Kumarila Bhatt, Suddhanvan, vua nước Ujjain, đã ra lệnh giết chết tất cả tín đồ Phật giáo từ Ramesvaram đến vùng Hy mã lạp sơn Ông còn ra lệnh nếu ai không giết tín

đồ Phật giáo sẽ bị xử tử

Từ thế kỷ thứ VII, Ấn Độ bước vào thời kỳ nội chiến Cho đến thế kỷ thứ IX, có 3 vương triều cạnh tranh nhau để giành quyền cai trị miền Bắc Ấn Sau khi vương triều Gupta và triều đại của vua Harsha sụp đổ, lãnh thổ Ấn Độ bị chia cắt thành nhiều tiểu vương quốc Từ đây chiến tranh liên tiếp nổ ra giữa các tiểu vương quốc để tranh giành lãnh thổ cũng như quyền lực Lúc này, giáo lý bất bạo động và ưa chuộng hòa bình của Phật giáo đã không còn phù hợp, hữu dụng nữa Chính vì vậy mà Phật giáo lại một lần nữa mất đi sự ủng hộ của giới cầm quyền và quần chúng nhân dân

3 Cuộc xâm lăng của người Hồi giáo

Sự xâm nhập của người Hồi giáo đã đẩy mạnh sự điêu tàn của Phật giáo trên đất Ấn Khi người Hồi giáo đến, họ có hai mục đích đó là nắm quyền chính trị và truyền bá Hồi giáo Để đạt được mục đích thứ hai, họ đã phá hủy những đền chùa Phật giáo và

Ấn Độ giáo Họ tiêu diệt các tăng sĩ và thầy tế của Bàlamôn mang đầu tư tưởng giai cấp, tôn giáo cũng như cực lực chống lại tu sĩ Phật giáo bởi tư tưởng bình đẳng của Đức Phật Tư tưởng này gây cản trở đến việc truyền bá tư tưởng bình đẳng mà Hồi

giáo cũng có tương tự Vì vậy, những người Hồi giáo cuồng tín đã san bằng các tu viện và giết hại vô số tăng sĩ

Cuộc khủng bố Phật giáo của người Hồi diễn ra thật tàn bạo, khốc liệt Họ chỉ nhắm vào tăng sĩ bởi đây mới là những người giúp đạo Phật được truyền bá rộng rãi Nhưng giờ đây, các tăng sĩ đã là những người chết hoặc những kẻ trốn chạy, phải rời bỏ quê hương của mình để bảo toàn tính mạng, không còn ai có thể ở lại đất nước để thắp sang ngọn lửa Phật giáo Chưa dừng lại ở đó, Hai ông vua Mahmud Gazinavi và Bakhtiaruddin Khilji đã tàn phá những thánh tích linh thiêng của Phật giáo từ thế kỷ

X-XII Nói về sự xâm lăng của Hồi giáo, tiến sĩ Ambedkar nói: "Những người xâm lăng Hồi giáo cướp phá những Đại Học kể ra một số ít là Nalanda, Vikramasila, Jagaddala, Odantapuri Họ nhổ tận nền những tu viện Phật giáo rãi khắp nơi trong nước Tăng sĩ hàng ngàn người chạy trốn qua nước Nepal, Tây Tạng, và những xứ ngoài Ấn Độ Một số rất lớn bị giết bởi những người lính Hồi giáo".

Sau sự tàn phá của người Hồi cuồng tín, người Bàlamôn cũng nhân cơ hội này để diệt trừ mầm mống còn lại của Phật giáo Theo ông Ratnabodhi, thư viện lớn nhất ở Nalanda đã bị những khất sĩ Ấn Độ giáo đốt cháy đỏ rực thành phố ròng rã suốt một tháng Tất cả kinh điển, luận thư của bao nhiêu học giả lỗi lạc đã trở về với cát bụi Phật giáo bị thiệt hại nặng nề từ sau biến cố này Đây là bước sau cùng đánh dấu chấm hết cho Phật giáo tại quê hương Ấn Độ Về sau, Bàlamôn giáo đã có cơ hội phục hồi nhưng Phật giáo thì không Như vậy, Đức Phật - đấng giác ngộ đã có một thời kỳ chìm vào quên lãng trong trí nhớ dân chúng ở quê hương Ngài

4 Phật giáo bị đồng hóa

Tuy có cơ hội phục hưng nhưng Bàlamôn giáo ngày càng trở nên biến chất Để đối đầu với Phật giáo, họ đã bổ sung thêm nhiều yếu tố mới về đối tượng sùng bái, về kinh điển, về nghi thức tế lễ… Từ đó đạo Bàlamôn được gọi là đạo Hinđu hay còn được gọi là Ấn Độ giáo

Trong tiến trình cải cách, người Ấn Độ giáo tiếp nhận lý tưởng Bất Sát (Ahimsa)

và từ bỏ việc tế súc vật Họ cũng bắt đầu tổ chức theo cách thức trong các tu viện Phật giáo Hơn nữa, Phật Thích ca được họ tuyên bố là hóa thân thứ 9 của thần Vinsu Điều

này chứng tỏ đạo Hinđu có tiếp thu một số yếu tố của đạo Phật đồng thời đây cũng là một thủ đoạn để đạo Hinđu thu hút các tín đồ đạo Phật cải giáo theo đạo Hinđu

Như tiến sĩ Radhakrishnan nói: "Một tiến trình thâm nhập và sửa đổi từ từ đã phát triển, như việc ủng hộ thuyết cho rằng Đại Thừa Giáo chỉ là một giai đoạn phân phái trong trào lưu lớn những người thờ thần Visnu, Tiểu Thừa Giáo, với tính chất khổ hạnh nhiều hơn, được coi như một phái của người thờ thần Siva Khi tín ngưỡng Bà

La Môn khắc sâu tình thương mọi loài và sùng bái thần linh và tuyên bố rằng Đức Phật là hóa thân của Visnu, hồi chuông báo tử của Phật Giáo ở Ấn Độ đã vang lên".

II Nguyên nhân chủ quan

1 Sự xao lãng, suy thoái đạo đức của Tăng sĩ

Theo tường thuật của Pháp Hiển, Huyền Trang và Nghĩa Tịnh, những người đến Ấn

Độ vào các thế kỷ V, VI, và VII thì lúc bấy giờ các Tăng sĩ Ấn Độ đã bộc lộ sự suy thoái đạo đức Họ sống xa hoa và không biết tiết chế trong ăn uống Họ có gia đình và đem cả vợ con vào chùa ở mà không hề biết xấu hổ Các chùa bắt đầu làm kinh tế

và chư Tăng trở thành thương gia hay nhà công nghiệp Họ cũng chăn nuôi và nuôi tớ trai, tớ gái Họ sở hữu một lượng lớn tài sản cũng như bất động sản Có thể nói, họ hoàn toàn lơ là với lời Phật dạy, không học cũng không tu

Thời vua Asoka, vì vua quá ủng hộ Phật giáo nên chư Tăng được hưởng nhiều quyền lợi Điều này đã thu hút những thành phần bất hảo của xã hội Họ vào chùa để khỏi phải đi lính hay lao động mà còn được nhiều lợi ích Như một điều hiển nhiên, họ

sẽ không thể nào tu hành một cách tử tế, chuyên tâm Chính vì vậy mà vua Asoka đã làm một cuộc thanh lọc đuổi 60 ngàn Tăng sĩ giả ra khỏi Tăng đoàn

Vào thời cực thịnh của Phật giáo, các tu viện trở nên sung túc, các vị khất ngày trước nay đã không còn đi "xin ăn" nữa Thay vì truyền bá giáo pháp thì họ lại tập trung nghiên cứu từ chương Họ đã bỏ quên nhiệm vụ phụng sự chúng sinh mà Phật dạy Điều này khiến các tăng sĩ đánh mất sự giao hảo gần gũi với quần chúng đồng thời cũng tạo khoảng cách ngày càng lớn giữa cộng đồng tu sĩ và Phật tử tại gia

2 Thiếu tổ chức

Phật giáo từ xưa đến nay không có tổ chức chặt chẽ đối với Tăng đoàn và nhất là đối với cộng đồng Phật tử tại gia Phật giáo không có chương trình nào để ràng buộc tín

đồ gắn bó lâu dài từ thế hệ này sang thế hệ khác mà dựa theo sự tự nguyện của mỗi người Chính Đức Phật không bao giờ kêu gọi người khác quy y cửa Phật nếu người

đó không mong muốn Tuy nhiên, khi Đức Phật còn tại thế, người ta đến với đạo Phật thông qua nhân cách tuyệt vời của Ngài Và khi không còn Đức Phật nữa, nếu các chư Tăng không thể thu hút người theo đạo thì Phật giáo sẽ ngày càng bị mai một

Bên cạnh đó, những tín đồ Phật giáo còn không có tổ chức cư sĩ để giảng dạy, truyền bá và bảo vệ tôn giáo của họ Do đó, họ chỉ đứng nhìn mà không giúp được gì khi các tu viện bị cướp phá, xúc phạm và các tăng sĩ bị trục xuất hay giết hại

3 Sự thiếu vắng những tập quán và nghi thức

Trong cuộc sống loài người, các nghi thức liên quan đến đời sống văn hóa, tập tục

xã hội như hôn nhân, tang tế,… là điều không thể tránh khỏi Tuy nhiên, Đức Phật chống lại chủ nghĩa nghi thức, cũng như độc quyền của những người Bàlamôn là giai cấp thầy tế Ngài không cho phép các tăng sĩ hành động như những thầy tế trong những buổi lễ mang tính chất xã hội Và cũng không có những ngày lễ đặc biệt về sinh nhật, cưới hỏi,… được đề ra Như vậy, Phật giáo đã tự làm suy giảm ảnh hưởng của

nó đối với xã hội

4 Tín đồ mê tín dị đoan

Một trong những nguyên nhân lót đường cho sự tàn lụi của Phật giáo là việc những tín đồ Đại Thừa vì để truyền bá tín ngưỡng của mình đã thần thánh hóa Đức Phật Họ còn đưa một số thần và nữ thần Ấn Độ giáo vào làm các vị thần Phật giáo dưới dạng những Bồ Tát để nhân cách hóa năng lực của Phật Việc này khiến cho hai tôn giáo không còn sự khác biệt Và khi Ấn Độ giáo đưa Đức Phật vào danh sách các thần của

họ để chứng minh rằng Phật Giáo là một phái của họ thì Phật giáo đã đánh mất tính riêng biệt.

KẾT LUẬN

Việc Phật giáo suy tàn ngay trên đất mẹ của nó là một điều vô cùng bi thương trong bức tranh tôn giáo thế giới Sự xung đột sâu sắc cũng như sự thù ghét của đạo Bàlamôn là một trong những nguyên nhân chủ yếu khiến đạo Phật biến mất Ngoài ra, cho dù ở thời đại nào, sự ủng hộ của các nhà cầm quyền đối với tôn giáo cũng rất quan trọng Bởi chỉ khi có được sự ủng hộ thì tôn giáo ấy mới có thể được truyền bá một cách rộng rãi Nhưng Phật giáo lại không có được điều này Thêm vào đó, đạo Phật còn phải chịu sự khủng bố tàn bạo của Hồi giáo, bị đồng hóa đến mức không thể phục hưng trở lại Chúng ta không thể không thừa nhận rằng những tín đồ Phật giáo cũng

có trách nhiệm trong việc tôn giáo của họ bị sụp đổ Với Phật giáo ở Ấn Độ, ngay những yếu tố bên trong như sự suy thoái đạo đức của Tăng sĩ, thiếu tổ chức cũng như thiếu vắng những nghi thức cho các tập tục xã hội hay các tín đồ mê tín dị đoan cũng góp phần khiến đạo Phật không thể phát dương quang đại Có thể nói, Phật giáo thịnh hay suy yếu và cuối cùng suy vong là do những nguyên nhân khách quan lẫn chủ quan Nếu như nguyên nhân chủ quan chỉ có thể làm cho Phật giáo suy yếu thì nguyên nhân khách quan có thể làm cho Phật giáo suy vong