Lý do ch ọn đề tài
Văn hóa Việt Nam và Thái Lan là sự hòa quyện giữa nền văn hóa bản địa và ảnh hưởng từ Ấn Độ, Trung Hoa Cả hai quốc gia đều nằm trong khu vực Đông Nam Á với khí hậu nhiệt đới gió mùa, và Thái Lan có vị trí địa lý gần gũi với Việt Nam Với dòng Mê Kông chảy qua, Việt Nam và Thái Lan chia sẻ nhiều nét tương đồng về kinh tế, văn hóa, xã hội và tôn giáo Mối quan hệ giữa hai nước đã tồn tại từ lâu, với nhiều người Việt di cư đến Vương quốc Ayutthaya (nay là Thái Lan) từ thế kỷ XVII thông qua thương mại và truyền giáo Những lý do di cư bao gồm khó khăn kinh tế, tị nạn chiến tranh, chính trị và tôn giáo Đặc biệt, sau Chiến tranh thế giới lần thứ hai, làn sóng di cư của người Việt đến Bangkok và các tỉnh miền Trung, Đông Bắc Thái Lan đã gia tăng đáng kể.
Con người luôn mang theo phong tục, tập quán, tín ngưỡng và tôn giáo của cộng đồng mình khi di cư, và nhóm di dân người Việt tại Thái Lan cũng không ngoại lệ Để duy trì đời sống tâm linh, người Việt tại Thái đã xây dựng các cơ sở thờ tự riêng, bao gồm những ngôi chùa tráng lệ cho người theo đạo Phật và những nhà thờ uy nghiêm cho người theo Công giáo.
Trong bối cảnh hội nhập toàn cầu, người Việt di cư không chỉ đối diện với những biến động lớn về chính trị, kinh tế, văn hóa và xã hội, mà còn kiên trì gìn giữ tinh thần yêu nước và tự tôn dân tộc Họ nỗ lực bảo tồn văn hóa truyền thống của mình, đồng thời mở rộng hiểu biết và tiếp xúc với văn hóa Thái Lan, đặc biệt là văn hóa Phật giáo Theravada, tạo nên sự giao thoa phong phú giữa hai nền văn hóa.
Thái Lan có sự hiện diện nổi bật của hai mươi bốn ngôi chùa Việt tông, không chỉ tại Bangkok mà còn ở nhiều tỉnh khác Việt tông là một trong hai tông phái quan trọng trong Phật giáo, thể hiện sự giao thoa văn hóa và tâm linh giữa Việt Nam và Thái Lan.
Phật giáo nước ngoài tại Thái Lan được công nhận bởi Hoàng gia Thái Lan với tên gọi “Annamnikai” (อนัมนิกาย) Chi phái này thể hiện sự giao lưu và tiếp biến văn hóa giữa Phật giáo Theravada của Thái Lan và Phật giáo Bắc tông.
Việt Nam do di dân người Việt mang đến
Người Việt di dân tại Thái Lan đã dần hòa nhập vào xã hội địa phương qua các thế hệ, với nhiều người hiện đã mang quốc tịch Thái Mặc dù cộng đồng di dân Phật giáo người Việt ở Bangkok không còn đông đúc như trước, nhưng các ngôi chùa của họ vẫn tồn tại và phát triển, góp phần quan trọng vào việc bảo tồn văn hóa Phật giáo Việt tông trong xã hội Thái Hiện nay, Bangkok có bảy ngôi chùa Việt tông, trong đó năm ngôi chùa tập trung ở khu vực trung tâm.
Chinatown - Sam Pheng là trung tâm mua sắm và cư trú sầm uất của cộng đồng người Hoa và Ấn Độ tại Bangkok Đời sống văn hóa phong phú của người Việt ở thủ đô Thái Lan phản ánh sự giao thoa giữa văn hóa Việt và Thái Sự quan tâm nghiên cứu về vấn đề này ngày càng tăng từ cả học giả Việt Nam và quốc tế Tuy nhiên, hiện vẫn chưa có nghiên cứu hệ thống nào về Phật giáo Việt tông tại Thái Lan, điều này hạn chế việc hiểu biết về sự giao thoa và tiếp biến văn hóa, cũng như sự cộng sinh trong đời sống văn hóa Phật giáo của người Việt tại đây.
Nghiên cứu này nhằm làm rõ hiện trạng cộng đồng người Việt tại Thái Lan, đặc biệt là ở Bangkok, trong bối cảnh hiện nay Chúng tôi sẽ phân tích sự biến đổi của đời sống văn hóa truyền thống người Việt trong môi trường mới, cùng với việc tìm hiểu ảnh hưởng của văn hóa Phật giáo Thái Lan đến văn hóa Việt, và ngược lại, đặc biệt là văn hóa Phật giáo Việt tông Luận văn sẽ đề cập đến vai trò của chi phái này trong văn hóa - xã hội Thái Lan, những thay đổi, thách thức và xu hướng phát triển trong các hoạt động tôn giáo như truyền bá, từ thiện, sinh hoạt tu sĩ, cũng như sự phát triển của giáo dục Phật giáo Việt tông trong thời đại hiện đại.
Trên đây là những lý do khiến chúng tôi chọn đề tài nghiên cứu “Ph ật Giáo
Vi ệt tông trong giao thoa văn hóa Việt - Thái (Qua một số ngôi chùa ở Bangkok - Thái Lan)”
M ục đích nghiên cứ u
Luận văn này nhằm phân tích ảnh hưởng của Phật giáo Theravada Thái Lan đối với Phật giáo Việt tông, cũng như các yếu tố ảnh hưởng đến sự tồn tại của Phật giáo Việt tông như một tôn giáo của tộc người thiểu số tại Thái Lan Mục tiêu nghiên cứu bao gồm việc tìm hiểu mối quan hệ giữa hai hệ phái Phật giáo và sự phát triển của Phật giáo Việt tông trong bối cảnh văn hóa và xã hội Thái Lan.
Quá trình di cư của cộng đồng người Việt đến Thái Lan, đặc biệt là ở Bangkok, phản ánh sự phát triển tự nhiên của các tộc người Việc một bộ phận người Việt định cư tại Thái Lan không chỉ là kết quả của các yếu tố kinh tế mà còn thể hiện sự giao thoa văn hóa và lịch sử giữa hai quốc gia Sự hiện diện của người Việt tại Bangkok đã tạo nên một cộng đồng đa dạng và góp phần vào sự phong phú văn hóa của thành phố này.
- Làm rõ những đặc trưng thay đổi cộng đồng người Việt ở Thái Lan, nói chung, ở Bangkok nói riêng trong quá trình giao thoa với nền văn hóa bản địa
Phật giáo Việt tông tại Thái Lan đang trải qua những chuyển biến đáng chú ý trong hoạt động tôn giáo và đời sống của các tu sĩ Những đặc trưng của Phật giáo Việt tông được thể hiện qua sự hòa nhập văn hóa địa phương, đồng thời duy trì các giá trị truyền thống Sự phát triển này không chỉ tạo ra một cộng đồng tôn giáo vững mạnh mà còn góp phần vào việc bảo tồn bản sắc văn hóa Việt Nam trong môi trường đa dạng của Thái Lan.
- Phân tích vai trò của các ngôi chùa Việt tông trong không gian văn hóa - xã hội ở Bangkok, Thái Lan hiện nay.
Đố i tượ ng và ph ạ m vi nghiên c ứ u
Đối tượng nghiên cứu trong bài viết này là Phật giáo Việt tông (An Nam tông) tại Thái Lan, với trọng tâm là hệ thống các ngôi chùa ở Bangkok.
Luận văn xác định không gian nghiên cứu tập trung vào bảy ngôi chùa Việt tông tại Bangkok, bao gồm chùa Quảng Phước, chùa Phổ Phước, chùa Khánh Vân, chùa Hội Khánh, chùa Cảnh Phước, chùa Từ Tế và chùa Thúy Ngạn.
Bangkok, Thái Lan, là nơi chúng tôi lựa chọn để nghiên cứu vì đây là nơi có những ngôi chùa đầu tiên được xây dựng trước khi Phật giáo Việt được công nhận tại Thái Lan Thủ đô Bangkok không chỉ là trung tâm hành chính quốc gia mà còn là nơi tập trung các tổ chức kinh tế, chính trị, văn hóa, xã hội, giáo dục và khoa học, bao gồm cả tổ chức tôn giáo như Phật giáo Thái Lan Với không gian văn hóa đa dạng và xã hội sôi động, những chuyển biến trong đời sống văn hóa của Phật giáo Việt tông từ khi du nhập cho đến nay sẽ được thể hiện rõ nét qua quá trình giao lưu và tiếp biến văn hóa giữa các nền văn hóa khác nhau.
Thời gian nghiên cứu của chúng tôi kéo dài từ cuối thế kỷ XVIII đến năm 2023, nhằm thể hiện những chuyển biến trong văn hóa và vai trò của Phật giáo Việt tông hiện nay Kể từ cuối thế kỷ XVIII, cộng đồng người Việt tại Bangkok đã hình thành nhờ chính sách nhập cư của Hoàng gia Thái Lan, dẫn đến việc xây dựng và bảo tồn các ngôi chùa Việt cho đến ngày nay Văn hóa Phật giáo Việt tông vẫn giữ vai trò quan trọng trong đời sống kinh tế và văn hóa - xã hội của Thái Lan.
Lịch sử nghiên cứu vấn đề
Sự ra đời của cộng đồng ASEAN đã thúc đẩy nghiên cứu về các nước thành viên nhằm tăng cường hợp tác giữa các quốc gia Qua việc tìm hiểu tư liệu, chúng tôi nhận thấy rằng nghiên cứu về cộng đồng người Việt tại Thái Lan đang ngày càng được chú trọng trong nhiều lĩnh vực khác nhau.
Peter A Poole (1967) trong bài viết “Người Việt Nam thiểu số ở Thái Lan” đã nêu rõ quá trình di cư của người Việt từ năm 1945 và chính sách của chính phủ Thái Lan đối với nhóm di cư này, đặc biệt là người Việt thuộc nhóm “Yuan Mai” đã nhập cư vào vùng Đông Bắc Thái Lan.
Philippe Courtine (1994) trong bài viết “Cộng đồng người Việt ở khu Trung Hoa Băng Cốc, một sự đồng hóa trăm năm” đã được Nguyễn Hòa Hùng dịch và đăng trên tạp chí “Nghiên cứu Đông Nam Á số 3/1994”, phân tích bốn làn sóng di dân, lý do di dân và quá trình hình thành xã hội người Việt tại khu vực Hoa - Ấn ở Thái Lan.
Từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XX, đời sống văn hóa Việt Nam trải qua nhiều biến đổi khi hội nhập vào xã hội đa văn hóa, đặc biệt là từ năm 1650 đến 1947 Trong giai đoạn này, các ngôi chùa cổ của người Việt trong khu vực người Hoa đã phản ánh sự giao thoa văn hóa và truyền thống phong phú của dân tộc.
Pussadee Chandavimol (1998) trong công trình nghiên cứu "Người Việt Nam tại Thái Lan" đã khám phá lịch sử di cư của người Việt, quá trình hình thành và phát triển cộng đồng người Việt tại Thái Lan, cũng như đời sống kinh tế, văn hóa và xã hội của họ Nghiên cứu này còn đề cập đến các vấn đề liên quan đến cộng đồng người Việt tại Thái Lan từ thời Vương triều, cung cấp cái nhìn sâu sắc về sự hòa nhập và đóng góp của họ trong xã hội Thái Lan.
Ayutthaya đến triều đại Rama V (1868-1910) của Vương triều Chakri, Vương quốc Rattanakosin (nay là Thái Lan)
Trần Hồng Liên (2010) trong nghiên cứu "Tìm hiểu chức năng xã hội của Phật giáo Việt Nam" đã áp dụng thuyết chức năng để phân tích các phương thức tác động của Phật giáo và những đóng góp của hoạt động Phật giáo vào xã hội.
Việt Nam đang phát triển mạnh mẽ trong các lĩnh vực kinh tế, văn hóa và xã hội Kết quả nghiên cứu cho thấy chức năng tôn giáo đóng vai trò quan trọng trong việc hội nhập xã hội, đồng thời quy phạm hóa các quy tắc hành động đối với từng cá nhân.
Nguyễn Hòa (2011) trong bài viết “Phân tích giao tiếp liên văn hóa” đã nhấn mạnh rằng ngôn ngữ không chỉ là công cụ truyền đạt thông tin mà còn là phương tiện lưu trữ và phổ biến các giá trị văn hóa Phân tích liên văn hóa tập trung vào việc nghiên cứu các giá trị văn hóa được thể hiện qua hoạt động giao tiếp và diễn ngôn, đồng thời làm rõ mối quan hệ giữa ngôn ngữ, giao tiếp và văn hóa.
Trần Thị Thúy Hằng (2014) trong công trình “Tôn giáo theo quan điểm của Émile Durkheim” đã phân tích quan điểm của E Durkheim về tôn giáo, coi tôn giáo là một hệ thống hành động bao gồm các nghi lễ nhằm liên kết cộng đồng và thực hành cá nhân Các nghi lễ thờ cúng không chỉ truyền đạt niềm tin từ thế hệ này sang thế hệ khác mà còn có vai trò thống nhất xã hội thông qua sự tham gia của các cá nhân.
Phra Raphin Buddhisaro và Phichet Thangto (2016), bài viết “Annam Nikaya
Bài viết "Buddhism on Vietnamese Style in Thailand: History and Development" khám phá quá trình hình thành Phật giáo Việt tông tại Thái Lan, nhấn mạnh vai trò của các chư tăng trong việc bảo tồn truyền thống văn hóa Phật giáo Việt Nam Đồng thời, bài viết cũng chỉ ra những biến đổi cần thiết để phù hợp với truyền thống Phật giáo Theravada, như trong cách mặc áo cà sa và thực hành lễ nghi.
Edward Van Roy (2017), nhà Nhân học kinh tế và tác giả của cuốn sách
Siamese Melting Pot: Các dân tộc thiểu số trong việc hình thành Bangkok khám phá hiện tượng giao thoa văn hóa và liên văn hóa trong xã hội đa dạng tại Bangkok Nghiên cứu sử dụng phương pháp của Sử học và Dân tộc học để phân tích không gian cũng như ảnh hưởng của chế độ phong kiến Thái Lan và trật tự xã hội của các dân tộc nhập cư tại Bangkok từ thời vua Rama I đến Rama.
Narongsakdi Kuboonya-aragsa, Pisit Boonchai and Paiboon Boonchai (2018) trong công trình nghiên cứu “The Role of Ethnic Thai - Vietnamese People in
The article "Effecting Changes on the Thai Economy, Society and Culture" highlights the formation of the Vietnamese community and the significant role of Thai-Vietnamese individuals in the economic and socio-cultural life of Nong Khai and Ubon Ratchathani in Northeast Thailand.
Phan Thị Hồng Xuân (2018) trong cuốn chuyên khảo "Vai trò và những đóng góp của cộng đồng người gốc Việt ở Campuchia, Lào, Thái Lan" đã khái quát bức tranh toàn cảnh về cộng đồng người Việt tại ba quốc gia này Tác giả nêu rõ quá trình nhập cư và hình thành cộng đồng, cũng như thông tin về dân số, đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội và tôn giáo của người Việt Bên cạnh đó, cuốn sách cũng đề cập đến chính sách đối ngoại đối với Việt kiều tại Campuchia, Lào và Thái Lan.
Trong bài viết "Kiến tạo xã hội - Sự kết nối giữa Phật giáo Theravada Thái Lan, Myanmar, Lào, Campuchia và Việt Nam," Phan Thị Yến Tuyết (2018) đã chỉ ra rằng người Việt theo Phật giáo Bắc tông tại Thái Lan, khi tiếp xúc với Phật giáo Theravada, đã hình thành một xã hội văn hóa tôn giáo mới Hệ phái Việt tông, mang tên "Annamnikai," được Nhà vua Chulalongkorn (Vua Rama V) của Thái Lan chính thức công nhận, thể hiện sự giao thoa văn hóa và tôn giáo giữa các cộng đồng.
Nguyễn Xuân Nghĩa (2020), tác giả của bài viết “Giới thiệu quan điểm của
Clifford Geertz trong bài viết “Tôn giáo và lối tiếp cận diễn giải” trên tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 4 (196) đã trình bày quan điểm của ông về tôn giáo thông qua các tác phẩm như Nghi lễ và biến chuyển xã hội (1959) và Tôn giáo ở Java (1960) Ông định nghĩa tôn giáo là một hệ thống biểu tượng và hoạt động văn hóa, thay vì chỉ là nhu cầu xã hội Văn hóa được hiểu là những ý tưởng được truyền tải qua các biểu tượng, giúp con người chia sẻ kiến thức về cuộc sống và thể hiện thái độ của mình.
Phương pháp nghiên cứ u
Các phương pháp nghiên cứu được sử dụng trong luận văn này là:
Phương pháp phân tích hệ thống được sử dụng để tổ chức lại lịch sử di dân và sự hình thành của Phật giáo Việt tông tại Thái Lan, đồng thời hệ thống hóa các đặc điểm nổi bật của Phật giáo.
Bắc tông Việt Nam và Phật giáo Theravada Thái Lan có nhiều điểm tương đồng và khác biệt đáng chú ý Cả hai hệ phái đều chia sẻ những giá trị cốt lõi của Phật giáo, nhưng cũng có những đặc trưng văn hóa và thực hành riêng Phân tích sự giao thoa giữa Bắc tông và Theravada giúp hiểu rõ hơn về sự phát triển của Phật giáo trong khu vực Đông Nam Á.
- Phương pháp so sánh: được dùng trong luận văn để so sánh hai hệ phái Phật giáo
Bắc tông và Phật giáo Theravada thể hiện sự hòa quyện giữa hai hệ phái này, đồng thời phản ánh những biến chuyển trong giao thoa văn hóa trong quá trình hình thành và phát triển Phật giáo Việt tông Thái Lan.
Phương pháp lịch sử - logic được áp dụng để khôi phục bức tranh quá khứ và mô tả khách quan về lịch sử di cư, cũng như quá trình hình thành và phát triển của cộng đồng người Việt và Phật giáo Việt tông tại Thái Lan, đặc biệt là ở Bangkok, thông qua việc sử dụng các nguồn tư liệu đã được thu thập.
Phương pháp nghiên cứu trường hợp được áp dụng để khảo sát bảy ngôi chùa Việt tông tại Bangkok, với trọng tâm là bốn ngôi chùa nằm trong Khu Chinatown Khu vực này là nơi sinh sống của các cộng đồng đa tộc người, bao gồm người Hoa, người Ấn Độ và người Việt trong bối cảnh hội nhập hiện nay Bốn ngôi chùa được nghiên cứu là chùa Hội Khánh, chùa Phổ Phước và chùa Thúy.
Ngạn và chùa Từ Tế
Phương pháp phỏng vấn được áp dụng cho đối tượng nghiên cứu chính, bao gồm một vị sư trụ trì chùa ở Việt Nam, bốn vị đại diện của chùa Việt tông tại Bangkok và một Phật tử Qua các cuộc phỏng vấn, chúng tôi nhằm nắm bắt thông tin quan trọng về quá trình hình thành và phát triển của Phật giáo Việt tông, các đặc trưng cơ bản của tông phái này, cũng như những biến đổi của Phật giáo Việt tông trong đời sống xã hội hiện đại.
- Phương pháp quan sát trực tiếp các ngôi chùa Việt tông tại Bangkok cũng như các sinh hoạt tôn giáo, tín ngưỡng của chùa
Do yêu cầu giải quyết của đề tài trong điều kiện tài liệu cập nhật không phong phú, chúng tôi đã áp dụng nhiều phương pháp đa dạng và toàn diện.
Câu hỏi nghiên cứu đặt ra là lý do vì sao Phật giáo Việt tông tại Thái Lan vẫn duy trì và bảo tồn bản sắc riêng giữa môi trường văn hóa mới, đặc biệt trong bối cảnh xã hội Bangkok hiện đại đầy phức tạp.
- Nhận được sự quan tâm, ủng hộ của Hoàng gia Thái Lan, “Việt tông”, một tổ chức thiểu sốtôn giáo được kiến tạo trong xã hội Thái Lan
- Ngôn ngữ là là một trong những yếu tố quan trọng giúp duy trì bản sắc văn hóa
Phật giáo Việt tông thông qua kinh phiên âm Hán - Việt, đồng thời cũng là khó khăn cho sừ tồn tại và phát triển của chi phái này
Trong văn hóa - xã hội Thái Lan, Phật giáo Theravada đã có ảnh hưởng sâu sắc, đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự biến đổi trong văn hóa Phật giáo của người Việt tại đây.
Cộng đồng người Việt luôn nỗ lực và sáng tạo trong việc gìn giữ các di sản văn hóa - tôn giáo truyền thống một cách tôn kính Đồng thời, họ cũng thể hiện khả năng tiếp thu khéo léo và uyển chuyển các yếu tố ngoại sinh, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa của mình.
Ý nghĩa khoa học và ý nghĩa thự c ti ễ n
Luận văn cung cấp cái nhìn tổng quan về các lý thuyết nghiên cứu giao lưu và tiếp biến văn hóa, kiến tạo xã hội và chức năng Tác giả tổng hợp tài liệu để phác thảo các lý thuyết này Dựa trên các lý thuyết, luận văn nghiên cứu sâu về Phật giáo Việt tông tại Bangkok, chỉ ra con đường hình thành, phát triển và những chuyển biến của tông phái này.
Về mặt thực tiễn: nghiên cứu “Phật giáo Việt tông trong giao thoa văn hóa
Bài viết này nhằm tìm hiểu lý do tại sao Phật giáo Việt tông tại Thái Lan vẫn duy trì được bản sắc riêng trong bối cảnh văn hóa mới, đặc biệt là giữa xã hội Bangkok hiện đại phức tạp Qua việc hệ thống hóa tư liệu nghiên cứu, dịch thuật và phỏng vấn, tác giả hy vọng cung cấp những góc nhìn mới về Phật giáo Việt tông tại Thái Lan Đề tài sẽ góp phần làm phong phú thêm tài liệu cho những ai quan tâm đến cộng đồng người Việt tại Thái Lan và cộng đồng tôn giáo Việt tông.
B ố c ụ c n ộ i dung
Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục, luận văn gồm 3 chương như sau:
Chương 1: Cơ sở lý luận và thực tiễn (29 trang)
Chương này trình bày các khái niệm quan trọng liên quan đến đề tài nghiên cứu như “văn hóa”, “tộc người và di dân”, cùng với “Phật giáo Việt tông” Ngoài ra, chương cũng giới thiệu các lý thuyết nghiên cứu áp dụng, tóm tắt lịch sử di dân và quá trình hình thành cộng đồng người Việt tại Bangkok, Thái Lan Cuối cùng, luận văn sẽ phân tích quá trình du nhập và phát triển văn hóa Phật giáo Việt tông tại Bangkok, Thái Lan.
Chương 2: Đặc trưng của Phật giáo Việt tông Thái Lan (36 trang)
Chương này tập trung vào việc so sánh những điểm tương đồng và khác biệt giữa Phật giáo Bắc tông Việt Nam và Phật giáo Theravada Thái Lan Nó cũng khám phá các đặc trưng văn hóa và sinh hoạt của các tu sĩ Phật giáo Việt tông tại Thái Lan, đặc biệt là ở Bangkok.
Chương 3: Phật giáo Việt tông trong không gian văn hóa - xã hội hiện đại ở Bangkok (38 trang)
Chương này phân tích sự chuyển biến trong nghi thức và lễ nghi của Phật giáo Việt tông hiện nay, đồng thời khám phá ảnh hưởng của văn hóa Việt đối với đời sống của một số người dân Thái Lan và ngược lại, tác động của văn hóa Thái Lan đến cộng đồng người Việt tại Bangkok Ngoài ra, chương còn làm rõ vai trò và những đóng góp của Phật giáo Việt tông đối với cộng đồng cư dân ở Bangkok, cũng như chỉ ra những khó khăn và triển vọng trong việc phát triển Phật giáo Việt tông tại đây.
CƠ SỞ LÝ LU Ậ N VÀ TH Ự C TI Ễ N
Các khái ni ệ m liên quan
1.1.1 Văn hóa và một số khái niệm liên quan
Văn hóa là một thuật ngữ đa nghĩa, được định nghĩa theo nhiều góc độ khác nhau Theo Từ điển tiếng Việt của Viện Ngôn ngữ học do GS Hoàng Phê chủ biên (2018), văn hóa bao gồm những giá trị vật chất và tinh thần mà con người tạo ra trong quá trình lịch sử, cũng như các hoạt động của con người nhằm thỏa mãn nhu cầu đời sống tinh thần.
Theo UNESCO năm 2001, văn hóa được định nghĩa là tập hợp các đặc trưng tinh thần, vật chất, tri thức và xúc cảm của một nhóm người Văn hóa không chỉ bao gồm văn học và nghệ thuật, mà còn phản ánh phong cách sống, phương thức chung sống, các hệ giá trị, truyền thống và niềm tin Do đó, văn hóa là tổng hợp các lĩnh vực tư tưởng, đức tin, nghệ thuật, phong tục, tập quán và tín ngưỡng, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác Trong bối cảnh toàn cầu hóa, giao thoa văn hóa trở thành hiện tượng tất yếu, giúp mỗi nền văn hóa tiếp nhận yếu tố mới, làm phong phú thêm giá trị văn hóa truyền thống.
Nguyễn Quang (2008) trong bài viết “Văn hóa, giao thoa văn hóa và giảng dạy ngoại ngữ” đã định nghĩa giao thoa văn hóa là sự tương tác giữa các nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn hóa tộc người và các nền văn hóa khác nhau Sự tương tác này được thể hiện qua nhiều khía cạnh, trong đó có tương tác nội văn hóa giữa các đối tác cùng nền văn hóa sống chung trong một quốc gia.
Tương tác giữa các đối tác thuộc nền văn hóa khác nhau trong cùng một quốc gia được gọi là tương tác liên văn hóa, trong khi tương tác giữa các nền văn hóa khác nhau ở các quốc gia khác nhau được gọi là tương tác giao văn hóa Tương tác liên văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự hòa nhập và tồn tại hài hòa của các thành viên trong cộng đồng đa tộc người và đa văn hóa Giao tiếp giữa các nền văn hóa và cộng đồng với phương thức sống khác nhau được định nghĩa là giao tiếp liên văn hóa.
Giao lưu và tiếp biến văn hóa là quy luật tất yếu trong tiến trình văn hóa của các dân tộc, diễn ra thông qua sự tương tác giữa các đối tác của các nền văn hóa khác nhau Quá trình này bao gồm tiếp xúc, trao đổi và tiếp nhận các giá trị văn hóa, có thể dẫn đến những chuyển đổi văn hóa cho mỗi dân tộc và quốc gia Nhu cầu tồn tại trong xã hội đã thúc đẩy hiện tượng tiếp biến văn hóa, nơi các thành viên của một nhóm văn hóa tiếp thu niềm tin và hành vi từ nhóm khác, đồng thời cải biến lối sống của mình để thích nghi với văn hóa mới Định nghĩa về “tiếp biến văn hóa” đã được đưa ra tại cuộc họp UNESCO châu Á ở Téhésran năm 1978.
Tiếp biến văn hóa là sự tương tác giữa các nhóm người khác nhau, dẫn đến sự thay đổi trong văn hóa, bao gồm hành vi, giao tiếp và tư duy Quá trình này diễn ra khi một nhóm hoặc cá nhân tiếp xúc trực tiếp và liên tục với nhóm khác, từ đó tiếp thu nền văn hóa của nhóm đó, có thể là tự nguyện hoặc bắt buộc, toàn bộ hay từng phần.
Trong luận văn này, chúng tôi nhấn mạnh sự giao thoa văn hóa, thể hiện qua tương tác giữa các nhóm văn hóa và cộng đồng Đồng thời, khi đề cập đến giao lưu và tiếp biến văn hóa, chúng tôi muốn nhấn mạnh quá trình tiếp xúc, tiếp thu và biến đổi của một nền văn hóa trong sự tương tác với nền văn hóa khác.
1.1.2 T ộc người và di dân
Tộc người là một cộng đồng sống chung, chia sẻ nền văn hóa và ngôn ngữ giống nhau, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác Cộng đồng người là nhóm xã hội bao gồm những người có điểm chung hoặc mối quan tâm chung Cộng đồng tộc người bao gồm các tộc người với những đặc trưng riêng biệt về ngôn ngữ và văn hóa.
Quá trình di dân (di cư) là sự dịch chuyển của người dân từ một lãnh thổ này sang lãnh thổ khác, thường gắn liền với hiện tượng nhập cư Nhập cư được định nghĩa là việc di chuyển đến một quốc gia hoặc đơn vị lãnh thổ mới để sinh sống lâu dài hoặc tạm thời Định cư là quá trình thiết lập nơi cư trú mới, cho phép người dân làm ăn và sinh sống trong thời gian dài.
Di dân là một phần quan trọng trong quá trình phát triển của tộc người Lịch sử nhân loại ghi nhận nhiều cuộc di dân vĩ đại, nơi con người tương tác với môi trường tự nhiên và điều kiện sống mới Những tương tác này dẫn đến sự biến đổi, có thể là hoàn toàn bị đồng hóa, tiến hóa qua hình thức cộng sinh, hoặc phân ly theo hướng dị hóa.
Người Việt, như một cộng đồng tộc người thống nhất, đã nhanh chóng hòa nhập vào văn hóa Thái Lan Sự kết hợp giữa nền tảng văn hóa truyền thống và ý chí vươn lên của người Việt đã tạo ra một sắc thái văn hóa cộng sinh độc đáo và phong phú.
1.1.3 Ph ật giáo Việt tông
Phật giáo Bắc tông của người Việt đã có mặt tại Thái Lan từ lâu, được vua Chulalongkorn (Rama V) công nhận và đặt tên là “Annamnikai” (อนัมนิกาย).
“Annamnikai” (tên tiếng Thái: อนัมนิกาย, tiếng Pali: Annamnikāya, tiếng Việt:
An Nam tông) là một hệ phái Phật giáo Thái Lan có nguồn gốc từ Phật giáo Bắc tông
Việt Nam đã có sự hiện diện tại Thái Lan từ cuối thời Vương quốc Thonburi, tiếp tục phát triển mạnh mẽ vào thời vua Rama V của triều đại Chakri Những di dân người Việt đã góp phần quan trọng trong việc hình thành và phát triển mối quan hệ văn hóa giữa hai quốc gia.
Rattanakosin là nơi có Phật giáo “Annamnikai”, bao gồm các đoàn chư Tăng và sa-di xuất gia, hành đạo theo phái này tại Thái Lan Điều này khác biệt với Phật giáo Bắc tông Việt Nam và các đoàn chư Tăng của phái Bắc tông Việt Nam hiện đang có mặt tại Việt Nam và Thái Lan.
“An Nam” là tên gọi của đất nước Việt Nam trong quá khứ Từ “Nikāya” trong Từ điển Pali-Anh có hai nghĩa: giáo phái và bộ kinh Ở đây, “nikāya” được hiểu là giáo phái, vì vậy “Annamnikai” hay “Annamnikāya” có nghĩa là giáo phái của An Nam, hay còn gọi là “An Nam tông” hay “Việt tông” theo cách gọi của một số người Việt.
Các lý thuy ế t nghiên c ứ u
1.2.1 Thuy ết giao lưu và tiếp biến văn hóa (Acculturation)
Giao lưu và tiếp biến văn hóa là quá trình tiếp thu và biến đổi văn hóa của cá nhân hoặc nhóm thông qua sự tiếp xúc giữa các nền văn hóa khác nhau Quá trình này không chỉ dẫn đến sự thay đổi trong truyền thống văn hóa mà còn tạo ra những nét văn hóa mới độc đáo Khái niệm này được áp dụng lần đầu tiên trong khoa học xã hội bởi John Wesley Powell.
1880 tại Hoa Kỳ (Mỹ) đề xuất Trong một báo cáo cho Cục Dân tộc học Hoa kỳ, J
W Powell cho rằng tiếp biến văn hóa là những thay đổi tâm lý của con người thông qua việc trao đổi các yếu tố văn hóa của các nền văn hóa khác nhau, đồng thời, mỗi người vẫn giữđược nét văn hóa đặc thù của riêng mình Đến đầu thế kỷ XX, tiếp biến văn hóa đã trở thành trọng tâm của các nhà xã hội học Mỹ như: W I Thomas, Florian Znaniecki, Robert E Park và Ernest W Burgess Họ sử dụng thuyết này để nghiên cứu quá trình tiếp biến văn hóa của người nhập cư và các nhóm văn hóa khác nhau trong xã hội Mỹ Kết quả nghiên cứu cho thấy việc trao đổi và tiếp nhận văn hóa nảy sinh trong quá trình tiếp biến văn hóa có bản chất hai chiều, có tác động qua lại giữa các nhóm văn hóa khác nhau. Ở đây, chúng tôi áp dụng thuyết giao lưu và tiếp biến văn hóa để triển khai quá trình tiếp thu và biến đổi văn hóa trong việc hội nhập của người Việt trên đất Thái Lan, khảnăng thích nghi của họ với môi trường sinh sống mới Bên cạnh đó, một vấn đề trọng tâm khác được tìm hiểu thêm là những biến đổi các giá trị truyền thống văn hóa, tôn giáo của cộng đồng di dân người Việt, cụ thể là những tín đồ Phật giáo Bắc tông Việt Nam sau khi tiếp xúc với các nền văn hóa mới (Thái, Hoa, Ấn) Đặc biệt là khu Chinatown (đoạn cuối đường Charoenkrung - đường Yaowarat - khu Sampheng), quận Samphanthawong, khu dân cư đa văn hóa của người Thái gốc Hoa
1.2.2 Thuy ết kiến tạo xã hội (Socio-Constructivism)
Kiến tạo xã hội là quá trình phát triển nhận thức của con người thông qua tương tác xã hội và văn hóa, giúp họ tạo ra kiến thức và sản phẩm mới Mối quan hệ giữa kinh nghiệm và sự tương tác xã hội là cốt lõi của thuyết kiến tạo xã hội, một khái niệm được phát triển bởi William Isaac Thomas và các nhà xã hội học Chicago, cùng với Alfred Schutz Quan điểm của W.I Thomas nhấn mạnh rằng xã hội được hình thành một cách năng động và sáng tạo bởi con người.
Trong nghiên cứu của Anne Scheider và Halen Ingram, thuyết kiến tạo xã hội được xem là một công cụ hiệu quả trong việc phát triển xã hội bền vững Họ cho rằng tri thức khoa học đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành và biến đổi chính sách, đặc biệt là chính sách xã hội, thông qua các nỗ lực thay đổi hoạt động của nhóm văn hóa - xã hội nhất định.
Trong bài viết này, chúng tôi áp dụng thuyết kiến tạo xã hội để phân tích hiện tượng Phật giáo Việt tông như một nhóm thiểu số tôn giáo tại Thái Lan.
Phật giáo Việt tông tại Bangkok, Thái Lan, không chỉ là sản phẩm của quá trình di cư mà còn phản ánh sự phát triển trong bối cảnh lịch sử, xã hội hiện đại và nền văn hóa đa dạng Sự hình thành và văn hóa Phật giáo Việt tông của cộng đồng người Việt tại đây cho thấy rằng tôn giáo này đã được xây dựng và phát triển qua những biến động lịch sử, chứ không phải là một hiện tượng tự nhiên.
1.2.3 Thuy ết Chức năng (Functionalism)
Tôn giáo là một hiện tượng xã hội quan trọng được nghiên cứu bởi nhiều ngành khoa học, đặc biệt là Xã hội học Vào cuối thế kỷ XIX, phương Tây đã chứng kiến sự xuất hiện của nhiều trường phái lý thuyết, trong đó có trường phái lý thuyết chức năng Những lý thuyết gia tiêu biểu của trường phái này bao gồm Herbert Spencer, Émile Durkheim, Bronislaw Malinowski và A.R Radcliffe.
E Durkheim, nhà xã hội học Pháp, đã đưa quan niệm rằng các khía cạnh xã hội của con người là yếu tố quan trọng nhất để nghiên cứu khi muốn tìm hiểu hành vi con người, bao gồm cả hành vi tôn giáo Trong công trình nghiên cứu chức năng tôn giáo “Những hình thái sơ đẳng của đời sống tôn giáo” (Les formes élémentaires de la vie religieuse), ông cho rằng sự tồn tại của tôn giáo trong xã hội chứng tỏ chức năng của tôn giáo trong việc duy trì sự thống nhất đạo đức trong xã hội (DL: Trần
Trong tác phẩm "Ma thuật, khoa học và tôn giáo", Bronislaw Malinowski nghiên cứu đời sống của thổ dân Thái Bình Dương, chỉ ra rằng biểu tượng ma thuật xuất hiện khi con người mất niềm tin vào sức mạnh bản thân Khi đối mặt với vấn đề, họ thường tìm kiếm sự trợ giúp từ các lực lượng bí ẩn và thực hiện những hành vi ma thuật.
Chức năng của tập tục là thỏa mãn nhu cầu con người thông qua văn hóa, đồng thời duy trì sự toàn vẹn của hệ thống xã hội Các biến đổi văn hóa chủ yếu đến từ yếu tố bên ngoài, phản ánh quá trình giao lưu và tiếp biến văn hóa.
A.R Radcliffe Brown, nhà nghiên cứu nhân học xã hội Anh, vận dụng thuyết chức năng cấu trúc trong việc nghiên cứu mối quan hệ xã hội với tư cách là các hệ thống hữu cơ Dựa trên tư liệu điền dã ở quần đảo Andaman, ông đưa ra quan điểm cho rằng nghi lễ tôn giáo có một chức năng xã hội cụ thể nhằm điều tiết, duy trì và chuyển tải những cảm xúc từ thế hệ này sang thế hệ khác (Khoa Nhân học tổng hợp, hcmussh.edu.vn)
Frans de Wal định nghĩa tôn giáo là lòng tôn kính dành cho đấng siêu nhiên, sự linh thiêng và các biểu tượng, nghi lễ đi kèm Sự tiến hóa của tôn giáo không thể tách rời khỏi tính xã hội (Brandon Ambrosino, 2019, bbc.com) Nghiên cứu chức năng xã hội của Phật giáo Việt tông hiện nay sẽ làm rõ vai trò của nó trong đời sống văn hóa cộng đồng người Thái gốc Việt tại Bangkok Việc tìm hiểu mối quan hệ giữa Phật giáo Việt tông và không gian xã hội Bangkok sẽ giúp hiểu rõ hơn về ảnh hưởng của tôn giáo này trong bối cảnh hiện đại hóa và sự đa dạng văn hóa của cư dân địa phương.
C ộng đồng di dân ngườ i Vi ệ t ở Bangkok, Thái Lan
Thái Lan, hay còn gọi là Xiêm La, nổi bật với lịch sử đa tộc người và đa văn hóa, nhờ vào nhiều làn sóng di cư từ các quốc gia phương Đông và phương Tây Từ thời Vương triều Ayutthaya, chính sách mở cửa đất nước và không phân biệt tôn giáo đã thu hút nhiều nhóm di dân, bao gồm cả người Việt, đến định cư thông qua buôn bán và truyền giáo Nicolas Gervaise, một nhà du hành Pháp, đã ghi nhận rằng vào thời vua Narai (1681-1686), có người Cochinchine (tức người Việt) cùng các tộc người khác đã đến Ayutthaya Mỗi tộc người được nhà vua chỉ định một đại diện để chăm sóc cho các thành viên trong làng theo phong tục tập quán của họ.
Simone De la Loubere, một sứ thần người Pháp, đã đến Thái Lan vào năm 1687 và nhận thấy rằng người nước ngoài sinh sống tại Vương quốc Ayutthaya được hưởng quyền bình đẳng trong việc mưu sinh theo tập quán và tôn giáo của họ Nhà vua đã tạo điều kiện cho các cộng đồng này bằng cách cấp nơi cư trú và lập làng cho từng tộc người, bao gồm người Bồ, Anh, Pháp và Mã Lai.
Nhật, Hoa và Việt là ba nhóm dân tộc quan trọng trong lịch sử khu vực Ông đã vẽ bản đồ Vương quốc Ayutthaya, trong đó thể hiện rõ làng của người Việt, được gọi là “Cochinchinois”, nằm ở bên trái làng của người Hoa (Thanyathip Sripana, 2022, tr 5).
Bản đồ của Vương quốc Ayutthaya Nguồn: Simone De la Loubere, History of Ayutthay: Geographic Information www.ayutthaya-history.com
Người Thái gọi người Việt là “Yuan” (hay “Yuon”), với hai khái niệm chính là “Yuan Kao” và “Yuan Mai” để phân biệt các nhóm di dân Nhóm “Yuan Kao” gồm những người Việt nhập cư từ thời Vương triều Ayutthaya đến trước Chiến tranh thế giới lần thứ hai, chủ yếu do hoàn cảnh kinh tế, chính trị và tôn giáo, và họ tập trung chủ yếu ở miền Trung Thái Lan như Bangkok, Kanchanaburi và Chanthaburi Ngược lại, nhóm “Yuan Mai” đại diện cho những người Việt di cư sau này.
“mới”, tức nhóm mới) là những người nhập cư ở vùng Đông Bắc Thái Lan từ năm
Năm 1945, Đạo luật kiểm soát nhập cảnh được thi hành, tiếp theo là phong trào kháng chiến chống Pháp vào năm 1946 và kết thúc vào năm 1956 (Pussadee Chandavimol, 1998, tr 1-4) Người Thái gọi nhóm người Việt Nam định cư tại Thái Lan trong giai đoạn này là “Yuan”, và gọi “Ban Yuan” để chỉ làng hay khu cư trú của họ Chùa Việt, hay chùa “Annamnikai” (Việt tông), được thành lập bởi nhóm người “Yuan Kao”, được gọi là “Wat Yuan”.
Ở Việt Nam, các thầy hoặc thiền sư thường được gọi là “Phra Yuan” hoặc “Ông”, như trong trường hợp “Ông Hưng” hay “Ông Trạm” Cách gọi này khác với Thái Lan, nơi mà pháp danh của các thầy không sử dụng từ “Thích”, điều này tạo nên sự khác biệt trong cách xưng hô giữa hai nền văn hóa.
Trong luận văn này, chúng tôi xin chọn cách gọi người Yuan là “di dân người
"Việt" hay "người Việt" là cách gọi phổ biến để chỉ về quốc gia và con người Việt Nam, tương tự như cách gọi "người Thái" hay "Thái Lan" để chỉ về người Xiêm.
La, ngoại trừ những từđược trích dẫn theo sử sách hay tên gọi cụ thể
Việt Nam và Thái Lan có mối quan hệ trao đổi lâu đời, bắt nguồn từ thế kỷ XVII khi nhiều người Việt định cư tại Ayutthaya, Thái Lan thông qua buôn bán và truyền giáo Sự di cư này tiếp diễn qua các thế kỷ vì nhiều lý do như khó khăn kinh tế, tị nạn chiến tranh, chính trị và tôn giáo Văn hóa Phật giáo Bắc tông Việt Nam và các ngôi chùa Việt trên đất Thái xuất hiện từ thời kỳ Vương quốc Thonburi (1767-1782) Bài viết sẽ đề cập đến các đoàn di dân người Việt từ thời kỳ Vương quốc Thonburi dưới triều vua Taksin đến đầu Vương quốc Rattanakosin, tức thời vua Rama I và vua Rama V của triều đại Chakri.
- Thời kỳ Vương quốc Thonburi (1767-1782)
Trong giai đoạn này, nhóm di dân người Việt sang Thái Lan chủ yếu là những người xin tị nạn chính trị Vào cuối thế kỷ XVIII và đầu thế kỷ XIX, Việt Nam chứng kiến nhiều cuộc xung đột giữa chúa Trịnh ở Đàng Ngoài và chúa Nguyễn ở Đàng Trong.
Vào khoảng thế kỷ XVIII, cụ thể là năm 1783, quân Tây Sơn đã tiến công Phú Xuân với mục tiêu tiêu diệt nhà Nguyễn, đồng thời truy sát nhiều thành viên trong hoàng tộc họ Nguyễn.
Sau thất bại trong cuộc kháng chiến chống Tây Sơn tại Quảng Nam, Nguyễn Phúc Xuân (còn gọi là Tôn Thất Xuân hay “Ông Chiang Soon” trong sử sách Thái) đã phải di chuyển gia đình và thuộc hạ vào Gia Định (nay là TP Hồ Chí Minh), rồi tiếp tục chạy xuống Hà Tiên Sau đó, ông cùng Mạc Thiên Tứ và gia đình đã sang Thái Lan xin tị nạn chính trị Vua Taksin của Vương quốc Thonburi đã đồng ý và cấp đất cho nhóm của Nguyễn Phúc Xuân để lập làng cư trú ở phía Đông sông.
Chao Praya, tức là khu Phahurat ở Bangkok bây giờ Khu đó được gọi là Ban Yuan
Hiện nay, không còn người Việt sinh sống ở khu Ban Yuan này
- Thời kỳ đầu của Vương quốc Rattanakosin (1782-1910)
Trong thời kỳ đầu của Vương quốc Rattanakosin, từ thời vua Rama I đến vua
Dưới triều đại Rama V, nhiều nhóm di dân người Việt đã di cư vào Thái Lan, chủ yếu tập trung tại thủ đô Bangkok và các tỉnh miền Trung, miền Đông Bắc Khu cư trú của người Việt tại đây đã tạo nên những cộng đồng văn hóa đặc sắc, góp phần vào sự đa dạng văn hóa của Thái Lan.
Việt ở Bangkok chủ yếu là Ban Yuan Phahurat, Ban Yuan Bangpho, Ban Yuan Samsen, Ban Yuan Saphankhaw
Vua Rama I là vị vua đầu tiên của Vương triều Chakri, Vương quốc
Rattanakosin (Thái Lan hiện nay) Sau khi vua Rama I lên ngôi, thủđô của Thái Lan được chuyển từ Thonburi sang Krung Thep (Bangkok) Vào năm 1782 (hay năm
Năm 1784, hoàng tử Nguyễn Phúc Ánh, còn được biết đến với tên gọi “Ông Chiang Sue” trong sử sách Thái, đã bị quân Tây Sơn đánh đuổi và phải chạy từ Gia Định sang Koh Krabue, Thái Lan Tại đây, ông cùng gia đình xin tị nạn chính trị và được vua Rama I cho phép định cư ở Ban Ton Samrong, nơi hiện nay là trụ sở của Đại sứ quán Bồ Đào Nha Ông được đối xử như một hoàng tử lưu lạc, nhận trợ cấp hàng năm 5 Tamrung và được ban nhiều phần thưởng quý giá Trong thời gian ở Bangkok, ông và gia đình được hưởng chế độ giống như một hoàng tử Chân Lạp, và những người theo ông cũng được cấp trợ cấp Đợt di cư đầu tiên có khoảng hai mươi người theo ông sang Thái Lan, sau đó nhiều nhóm người Việt khác tiếp tục di cư, tập trung chủ yếu ở Chanthaburi và Bangkok Sau hai lần quân Thái Lan hỗ trợ ông đánh quân Tây Sơn, khoảng 1.228 người Việt đã xin tị nạn và được vua Rama I cho phép định cư Ngoài ra, vào năm 1785-1786, khoảng 600 binh lính do Lê Văn Cung dẫn đầu cũng đã sang Thái Lan để hỗ trợ quân Thái đánh quân Myanmar.
Sau bốn năm ở Bangkok, vào năm 1786 (năm 1787 theo một số sử sách),
Nguyễn Phúc Ánh đã đưa khoảng 150 binh lính trở về Việt Nam nhằm khôi phục vương triều, trong khi đó, Huỳnh Tường Đức, một cận thần của ông, đã thoát khỏi quân Tây Sơn và xin tị nạn tại Thái Lan cùng khoảng 5.000 binh lính để tìm kiếm Nguyễn Phúc Ánh Huỳnh Tường Đức đã dẫn một phần ba số binh lính trở về giúp chúa Nguyễn, trong khi hai phần ba còn lại chọn định cư ở Bangkok để phục vụ cho quân đội Thái Lan Những người theo Phật giáo sống tại Bangpho, còn những người theo Công giáo sinh sống ở Samsen Vua Rama I đã cho những người Việt quyết định ở lại làm quan trong triều.
Bộ binh Thái Lan đã cử một người làm trưởng làng Ban Yuan Bangpho, đóng vai trò quan trọng trong việc xây dựng chùa Việt tông tại Thái Lan hiện nay Nhóm người này góp phần thiết lập nền tảng cho sự phát triển của chùa Việt trong khu vực.
Khái quát về Phật giáo Việt tông ở Thái Lan và tại Bangkok, Thái Lan
1.4.1 Con đường du nhập Phật giáo vào Việt Nam và Thái Lan
Tất cả các tộc người và vùng văn hóa trên thế giới đều có phong tục, tập quán và tín ngưỡng riêng Tôn giáo đóng vai trò quan trọng trong đời sống văn hóa xã hội, đặc biệt ở Việt Nam và Thái Lan, hai quốc gia châu Á đa tộc người và đa tín ngưỡng với nền văn hóa nông nghiệp Phật giáo, một trong những tôn giáo được tiếp nhận sớm, đã ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tinh thần, phong tục, tập quán và suy nghĩ của người dân ở cả hai quốc gia này.
Hơn 2.000 năm sau khi Đức Phật (Tất-đạt-đa Cồ-đàm hay là Siddhartha Gautama) thành đạo, tư tưởng Phật giáo được hình thành và phát triển từẤn Độ và truyền đi khắp các nước lân cận và cả thế giới Sau khi Đức Phật nhập Niết bàn khoảng 100 năm, sự bất đồng về giới luật (Sila) giữa hàng đệ tử của Ngài đã khiến cho Tăng chúng chia làm hai nhóm riêng Trong Đại hội kết tập Tam Tạng (Tripitaka) lần thứ hai, Phật giáo bắt đầu phân hóa ra hai hệ phái (Phật giáo Nguyên Thủy và
Phật giáo đã phát triển thành nhiều tông phái khác nhau do sự bất đồng về phương pháp tu tập và giới luật Mỗi tông phái dựa trên giáo pháp căn bản của Đức Phật và có tông chỉ riêng cho việc tu tập Hiện nay, Phật giáo trên thế giới được chia thành ba hệ phái chính: Phật giáo Nguyên thủy, Phật giáo Đại thừa và Phật giáo Kim cang thừa.
Thủy, Phật giáo Phát triển, và Phật giáo Kim Cương thừa
Phật giáo Nguyên Thủy, còn gọi là Phật giáo Theravada, Hinayana, Phật giáo
Nam Tông, hay còn gọi là Phật giáo Nam truyền, được truyền từ Ấn Độ qua Sri Lanka đến Đông Nam Á như Myanmar, Thái Lan, Lào và Campuchia qua đường biển, với bộ kinh điển Tam Tạng tiếng Pali Hệ phái này duy trì nguyên vẹn các giới luật và giáo lý truyền thống của Phật giáo từ thời Đức Phật Chúng tôi sử dụng thuật ngữ “Phật giáo Nam tông” để chỉ hệ phái này tại Việt Nam và “Phật giáo Theravada” để nói về hệ phái ở Thái Lan và các quốc gia khác.
Phật giáo Phát triển, còn gọi là Mahayana, Phật giáo Bắc Tông hay Phật giáo
Phật giáo Bắc truyền, được truyền từ Ấn Độ qua Trung Á và sau đó lan rộng đến Trung Quốc, Đài Loan, Triều Tiên, Hàn Quốc, Nhật Bản và Việt Nam, mang theo bộ kinh điển Tam Tạng bằng tiếng Sanskrit và Hán ngữ Thời kỳ Phật giáo ra đời tại Ấn Độ trùng với sự phát triển mạnh mẽ của tư tưởng Bà-la-môn giáo, ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa và xã hội Ấn Độ Do đó, các giới luật và hoạt động tu sĩ đã được điều chỉnh để phù hợp với các tầng lớp xã hội và phong tục tập quán của Ấn Độ Khi được truyền bá sang các quốc gia khác, Phật giáo Bắc truyền tiếp tục thay đổi để thích ứng với từng nền văn hóa địa phương Chúng tôi sẽ sử dụng thuật ngữ “Phật giáo Bắc tông” để chỉ hệ phái này.
Phật giáo Kim Cương thừa, hay còn gọi là Vajrayana và Phật giáo Mật tông, là một nhánh đặc thù của Phật giáo Bắc truyền Hệ phái này được truyền bá từ Trung Á đến các vùng như Trung Quốc, Mông Cổ, Nepal, Bhutan và Tây Tạng, với bộ kinh điển chủ yếu bằng Tạng ngữ Phật giáo Tây Tạng là một trong những tông phái tiêu biểu của Kim Cương thừa.
Mặc dù Phật giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ, nhưng khi được truyền bá đến từng quốc gia, nó đã phát triển những đặc trưng riêng biệt Tất cả các hệ phái Phật giáo đều dựa trên giới luật và giáo pháp truyền thống của Đức Phật Việt Nam và Thái Lan đại diện cho hai hệ phái khác nhau: Phật giáo Bắc tông và Phật giáo Theravada Mặc dù có sự khác biệt trong phương pháp tu tập và văn hóa, nhưng giữa hai hệ phái này vẫn tồn tại những điểm tương đồng đáng chú ý.
1.4.2 S ự xuất hiện của Phật giáo Việt tông tại Thái Lan
Vào thời vua Rama III, hoàng tử Mongkut (sau này là vua Rama IV) đã xuất gia và tìm hiểu về Phật giáo, đặc biệt là Phật giáo Bắc tông Qua những buổi pháp thoại với Hòa thượng Thích Chân Hưng tại chùa Khánh Vân, ông quan tâm đến cách tu hành của hệ phái này Hoàng tử đã bảo trợ cho các ngôi chùa Việt, bao gồm chùa Khánh Vân, để trùng tu Ông cũng thường mời Thiền sư Việt đến giảng pháp và thực hiện các nghi lễ cầu an, cầu siêu trong cung đình theo truyền thống Phật giáo.
Bắc tông Việt Nam vẫn giữ gìn nhiều truyền thống văn hóa độc đáo, trong đó nghi lễ “Kong Tek” hay lễ cầu siêu trong đám tang theo cách gọi của người Triều là một nét đặc trưng quan trọng Những truyền thống này không chỉ thể hiện tín ngưỡng tâm linh mà còn phản ánh giá trị văn hóa của cộng đồng.
Lễ Công Đức, hay còn gọi là Châu, là một truyền thống tại Thái Lan do Vua Rama IV khởi xướng, với sự tham gia của chư Tăng người Việt và người Hoa Họ cùng nhau thực hiện nghi lễ Kong Tek cho hoàng tộc Thái Lan trong cung đình, mặc dù sử dụng ngôn ngữ khác nhau trong việc trì tụng kinh, nhưng nghi thức hành lễ của cả hai tộc người vẫn thể hiện những điểm tương đồng rõ rệt.
Trong quá trình giao lưu văn hóa, ảnh hưởng của người Hoa đối với văn hóa - xã hội Thái Lan là rất đáng chú ý Người Hoa đã di cư sang Thái Lan từ thời kỳ Vương quốc Ayutthaya, Thonburi và Rattanakosin nhờ vào chính sách tự do buôn bán và tín ngưỡng Hàng hóa và tín ngưỡng dân gian của người Hoa đã góp phần quan trọng vào việc hình thành nền văn hóa - xã hội Bangkok Thời điểm đó, do chưa có chùa người Hoa chính thức, nhiều người Hoa theo Phật giáo Bắc tông thường đến chùa Việt để thờ cúng.
Việt Nam được người Việt và người Hoa tôn kính, cùng với một số người Thái, họ đến chùa Việt với niềm tin rằng đây cũng là nơi thờ Phật giáo.
Sau khi Tăng đoàn người Việt tham gia các nghi lễ Hoàng gia Thái Lan, vua Rama V đã quy định việc sắc phong tước vị cho chư Tăng theo truyền thống Phật giáo Bắc tông Việt Nam, tương tự như tước vị dành cho chư Tăng người Môn trong hệ phái Theravada Nhà vua ban tặng sắc chỉ cùng với các vật dụng thiết yếu như "Padyod", bộ tam Y, túi vải, bình bát, mão ngũ Phật, gậy như ý, cây tích trượng, và linh chử, được làm từ vật liệu quý giá tùy theo tước vị Ngoài ra, chư Tăng người Hoa cũng được sắc phong tước vị tương tự Nhờ đó, hai chi phái "Annamnikai" (Phật giáo Bắc tông Việt Nam) và "Chinnikai" (Phật giáo Bắc tông Trung Quốc) đều được công nhận, trong đó "Annamnikai" được vua Rama V chính thức công nhận vào năm 1899.
Tại Thái Lan, Phật giáo Theravada (Phật giáo Nguyên Thủy) được xem là quốc giáo Hiện nay có hai chi phái chính là Mahanikai và Dhammayuttikanikai
(Dhammayut) Cảhai chi phái đặt dưới sự chỉđạo chung của Hội đồng Tăng già Tối cao (Mahathera Samakhom) và Đức Tăng Thống (Sangharaja) Hội đồng Tăng già
Tối cao được thành lập sau khi Sắc luật Giáo hội được ban hành lần đầu tiên vào năm
Năm 1902, theo Sắc luật của Giáo hội được ban hành năm 1962 và chỉnh sửa năm 1992, hai chi phái thuộc hệ phái Phật giáo Bắc tông là “Annamnikai” (Phật giáo Bắc tông Việt Nam) và “Chinnikai” (Phật giáo Bắc tông Trung Quốc) đã được công nhận Do sự khác biệt về hệ phái, cả hai phái này đều nằm dưới sự lãnh đạo chung của Đức Tăng Thống, người được Quốc vương phong sắc.
Sau khi cộng đồng di dân Việt Nam theo đạo Phật được hình thành tại Bangkok, Thái Lan, nhiều Thiền sư người Việt đã được mời sang để giảng dạy và thực hành các nghi thức văn hóa Việt, từ đó góp phần truyền bá Phật giáo Bắc tông Việt Nam tại các chùa và tự viện trong khu vực Các nghiên cứu trước đây của các vị sư Việt tông tại Thái Lan cùng với những vị sư Việt Nam từng du học ở Bangkok đã chỉ ra rằng Phật giáo Việt tông đã tiếp nhận ảnh hưởng từ dòng Thiền tông Việt Nam.
ĐẶC TRƯNG CỦ A PH Ậ T GIÁO VI Ệ T TÔNG T Ạ I THÁI LAN
Sự tương đồng và khác biệt của Phật giáo Bắc tông Việt Nam và Phật giáo
2.1.1 S ự tương đồng của Phật giáo Bắc tông Việt Nam và Phật giáo Theravada
- Sự tương đồng về quá trình hình thành và phát triển
Việt Nam và Thái Lan, nằm ở bán đảo Đông Dương, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ từ hai nền văn minh lớn của châu Á là Ấn Độ và Trung Hoa Văn hóa của cả hai quốc gia, đặc biệt là Phật giáo, đã được hình thành và phát triển qua các hoạt động buôn bán, truyền giáo và di dân, tạo nên sự giao thoa văn hóa đặc sắc trong khu vực.
Thời vua Asoka, Phật giáo phát triển mạnh mẽ tại Ấn Độ nhờ vào sự tôn sùng và hỗ trợ của ông trong việc xây dựng tháp chùa và truyền bá giáo lý Ông đã cử nhiều phái đoàn truyền giáo đến các nước phương Đông, phương Tây và Đông Nam Á Vào những thế kỷ trước Công nguyên, Phật giáo Nguyên Thủy đã được truyền từ Ấn Độ sang Việt Nam và Thái Lan bởi hai trưởng lão Sona và Uttara, nằm trong số chín phái đoàn của Đại Đế Asoka đến Suvarnabhumi, bao gồm Thái Lan, Myanmar, Sri Lanka, Việt Nam, Campuchia, Lào và Mã Lai.
Thái Lan đã tiếp xúc và giao lưu với nhiều nền văn hóa và tôn giáo khác nhau, trong đó Phật giáo Bắc tông được truyền vào thông qua các mối quan hệ bang giao và sự mở rộng quyền lực Nhờ đó, Phật giáo từ Ấn Độ và Trung Quốc đã được tiếp nhận và trở thành một phần quan trọng trong nền văn hóa của cả Việt Nam và Thái Lan.
Trong lịch sử phát triển của Phật giáo Việt Nam, Luy Lâu, nằm ở Giao Châu (hiện nay thuộc tỉnh Bắc Ninh), đã đóng vai trò là một trung tâm Phật giáo quan trọng.
Phật giáo Nguyên Thủy đã được đưa vào Giao Châu (nay là Việt Nam) từ thế kỷ thứ ba trước Công nguyên qua các thuyền buôn từ Ấn Độ đến Quảng Châu (Trung Quốc), trong đó có các tu sĩ đi theo để giảng pháp Luy Lâu đã trở thành trung tâm truyền bá Phật pháp, nơi dịch các kinh điển từ Phạn ngữ sang Hán ngữ, giúp các vị sư Ấn Độ học tiếng Hán trước khi sang Trung Quốc và ngược lại Qua các thời kỳ thống trị của Trung Quốc, Phật giáo Bắc tông đã được truyền sang Việt Nam (Nguyễn Lang, Việt Nam Phật giáo sử luận, langmai.org).
Pháp luân, Pháp tòa và dấu chân Đức Phật trên đá là những biểu tượng quan trọng của Phật giáo Theravada, được truyền bá bởi vua Asoka vào khoảng thế kỷ I trước Công nguyên Sau đó, Phật giáo Bắc tông đã được phổ biến tại miền Nam Thái Lan nhờ sự mở rộng quyền lực của Vương quốc Srivijaya từ bán đảo Sumatra đến Mã Lai và các vùng phía Nam Thái Lan, hiện nay là từ tỉnh Suratthani trở xuống.
Phật giáo Theravada từ Myanmar đã lan rộng vào Thái Lan nhờ sự mở rộng quyền lực của vua Anurudh, tạo nên ảnh hưởng sâu sắc đối với người Thái, đặc biệt là ở miền Bắc Thái Lan Đến thế kỷ XIII, thời kỳ của Vương quốc, sự hiện diện của Phật giáo Theravada ngày càng trở nên mạnh mẽ và định hình văn hóa, xã hội khu vực này.
Sukhothai, Thái Lan đã tiếp nhận Phật giáo Theravada từ Sri Lanka và thống nhất hai Tăng đoàn thành Phật giáo Theravada Thái Lan Trong khi đó, Phật giáo Bắc tông tại Thái Lan đã suy thoái, dẫn đến sự xuất hiện của các hình thức, nghệ thuật và nghi thức theo Phật giáo Theravada Sri Lanka Từ đó, Phật giáo Theravada Thái Lan được Hoàng gia công nhận và phát triển.
Thái Lan bảo trợvà được dân Thái tôn sùng cho đến nay
Con đường Phật giáo đến Việt Nam và Thái Lan có nguồn gốc từ Ấn Độ, thông qua hoạt động buôn bán, truyền giáo và di dân Các yếu tố chủ quan, như chủ trương của vua Asoka trong việc cử phái đoàn truyền bá Phật giáo, cùng với yếu tố khách quan là hoạt động thương mại và di dân, đã tạo cơ hội cho Phật giáo lan tỏa Cả Việt Nam và Thái Lan đều tiếp xúc với Phật giáo Bắc tông và Theravada, nhưng Việt Nam chủ yếu tiếp nhận Phật giáo Bắc tông, trong khi Thái Lan chọn Phật giáo Theravada làm nền tảng tôn giáo chính.
- Sự tương đồng về tính dung hợp với tín ngưỡng dân gian
Phật giáo Việt Nam và Thái Lan có điểm chung trong việc dung hợp với tín ngưỡng dân gian, cho thấy sự linh hoạt của tôn giáo này Nhiều nhà nghiên cứu nhận định rằng Phật giáo, với giáo lý khế lý, khế cơ và tinh thần từ bi, trí tuệ, bình đẳng, vô ngã, vị tha, cứu khổ cứu nạn, phù hợp với tâm hồn của người Châu Á, bao gồm cả người Việt và người Thái Quan niệm về luân hồi và thuyết nhân quả - nghiệp báo trong Phật giáo cũng tương thích với ý niệm về sự tồn tại của linh hồn sau khi chết, giúp Phật giáo dễ dàng hòa nhập vào văn hóa và xã hội của cả hai quốc gia.
Phật giáo sơ khai mang tính duy lý và vô thần, nhằm giúp con người nhận thức chân lý và đạt được giác ngộ Khi du nhập vào Việt Nam và Thái Lan, Phật giáo đã hòa quyện với tín ngưỡng bản địa, đặc biệt là ở Việt Nam vào thời Lý, nơi các đền miếu thờ các vị thần tự nhiên như thần Mây-Mưa-Sấm-Chớp (Tứ Pháp) Sự kết hợp này đã hình thành lối kiến trúc chùa Việt với cấu trúc “tiền Phật, hậu Thần”, nơi thờ cúng các thần, thánh và anh hùng dân tộc Vào ngày giỗ, người Việt thực hiện lễ thờ tổ tiên và thường đi lễ chùa để cầu siêu cho người đã khuất, cầu an cho gia đình Ngoài ra, người Việt còn sáng tạo ra những hình tượng “Phật Bà” riêng, như “Đứa con gái nàng Man”.
Phật Mẫu, tương truyền sinh vào ngày tám tháng Tư âm lịch được xem là Phật Tổ
Phật giáo Bắc tông Việt Nam kết hợp phương pháp tu tập của ba tông phái chính: Thiền tông, Tịnh độ tông và Mật tông, tạo nền tảng cho việc hành đạo của các tu sĩ.
Người Thái, giống như người Việt, tin vào hai thế giới: thế giới hiện tại và thế giới sau khi chết Họ thường đi lễ chùa để làm phước và cầu siêu cho người đã khuất, đồng thời cầu an cho bản thân và gia đình theo nghi thức Phật giáo Mỗi vùng miền ở Thái Lan có những tín ngưỡng dân gian riêng, thờ các thần hoặc vong linh, được gọi là “thần”, “thiên” hoặc “Pí” (ma) tùy thuộc vào quan niệm và chức năng của từng vong linh Đôi khi, các nghi lễ thờ thần hay “Pí” được kết hợp với việc mời nhà sư đến tụng kinh tại lễ hoặc đến chùa để hồi hướng phước báu cho vong linh.
Văn hóa Phật giáo Việt Nam và Thái Lan phát triển qua sự giao thoa giữa hai hệ phái chính: Phật giáo Nam tông và Bắc tông Phật giáo Bắc tông, chịu ảnh hưởng lớn từ Phật giáo Trung Quốc trong thời kỳ Bắc thuộc, chiếm ưu thế tại Việt Nam Ngược lại, Thái Lan chủ yếu bị ảnh hưởng bởi Phật giáo Theravada Cả hai nền văn hóa Phật giáo này đều được bản địa hóa, hòa quyện với tín ngưỡng dân gian, tạo nên những đặc trưng văn hóa riêng biệt cho mỗi quốc gia.
Phật giáo Bắc tông Việt Nam và Phật giáo Theravada Thái Lan đã hòa nhập sâu sắc vào đời sống văn hóa - xã hội của hai quốc gia này, tạo nên những ảnh hưởng mạnh mẽ và bền vững đến ngày nay.
- Sự tương đồng về giáo lý căn bản
Xét theo cách tu hành và nội dung chính yếu trong giáo lý căn bản của Đức
Đặc trưng đời sống văn hóa Phật giáo Việt tông
Khác với Phật giáo Bắc tông tại Việt Nam, quy tắc ứng xử và phương pháp tu hành của Tăng đoàn Việt tông ở Thái Lan đã được cải thiện nhằm hòa nhập dễ dàng hơn vào xã hội và văn hóa Thái Lan Sự thay đổi này bắt đầu từ cuối thời vua Rama.
Vào thời vua Rama III, chiến tranh giữa Xiêm La (Thái Lan) và Việt Nam đã gây khó khăn cho việc giao lưu giữa tăng đoàn hai quốc gia Sự thiếu thốn phương tiện vận tải đã dẫn đến những thay đổi trong sinh hoạt tu sĩ Đến thời vua Rama IV, sự xâm lược của các nước thực dân phương Tây đã làm gián đoạn giao lưu giữa chư Tăng nhà Nguyễn và chư Tăng Việt Nam Hệ quả là các chư Tăng Việt Nam tại Thái Lan đã phải điều chỉnh quy tắc ứng xử theo văn hóa địa phương, đặc biệt là tiếp nhận văn hóa Phật giáo Theravada và phương pháp tu hành của Thái Lan.
Phật giáo Bắc tông Việt Nam, kiến tạo nên truyền thống văn hóa Phật giáo Việt tông tại Thái Lan
Pháp phục Phật giáo là một trong bốn vật dụng thiết yếu cho tu sĩ, giúp họ che kín cơ thể và bảo vệ khỏi tác động tiêu cực của thời tiết như nóng hay lạnh Loại trang phục này còn được gọi bằng nhiều tên khác nhau như y cà-sa, phước điền y, pháp y, xuất thế phục, giải thoát y, và hoại nạp.
Cà-sa, trong tiếng Việt, là từ dịch từ "Kasaya" trong tiếng Phạn và "Kasava" trong tiếng Pali, mang nghĩa là tấm vải được nhuộm bằng nước chiết xuất từ vỏ cây giã ra, tạo nên màu sắc đặc trưng.
Trong giai đoạn đầu, Đức Phật chưa quy định rõ ràng về trang phục cho các tu sĩ Tăng đoàn đã sử dụng “Y phấn tảo” (tên gọi trong tiếng Phạn là pamsu-kula), là những tấm vải không còn chủ, thường là những mảnh vải bị bỏ lại ngoài đường hoặc trong đống rác, thậm chí là vải bọc xác chết Các tu sĩ có thể thu thập những tấm vải này, giặt sạch và khâu lại để tạo thành y cà-sa.
Vua Tần-Ba-Sa-La của nước Ma-kiết-đà đã thỉnh cầu Đức Phật cho phép cúng dường y phục riêng cho các chư Tăng Theo chỉ dạy của Đức Phật, đại đức A-nan-đà đã thiết kế chiếc y cà-sa từ những mảnh vải hình chữ nhật, tạo nên pháp y gọi là “Phước điền y” Ngoài màu sắc, quy định về chất liệu và cách sử dụng y cà-sa cũng được đặt ra, với pháp y thời Đức Phật thường có màu vàng hoặc tương tự.
Theo luật tạng Đại Phẩm tạp II (Mahavagga II), bộ tam y (trâi-ji-won) bao gồm ba phần: An-đà-hội (sạ-bông) hay ngũ điều y với năm mảnh vải để mặc bên trong; Uất-đa-la-tăng (Ji-won) dùng để vấn bên ngoài; và Tăng-già-lê (samhati) được đắp trên vai trái.
Tăng-già-lê có nhiều loại như 5, 7, 9, 11 điều, tùy thuộc vào từng hệ phái, chi phái và vùng miền Y cà-sa là biểu trưng của sự giác ngộ và là biểu tượng của tu sĩ Phật giáo, vì vậy việc tôn kính y cà-sa đồng nghĩa với việc tôn kính hình ảnh của chư Tăng, một trong Tam bảo Hiện nay, các vị Tăng thuộc hệ phái Theravada ở Lào, Campuchia, Thái Lan vẫn sử dụng bộ y cà-sa theo truyền thống thời Đức Phật, với kiểu khoác y để trần vai phải Tại Thái Lan, mặc dù chưa có quy định cụ thể về màu sắc y cà-sa, nhưng đa số chư Tăng Mahanikai mặc y màu vàng nghệ hoặc vàng sáng, trong khi chư Tăng Dhammayut thường chọn y màu vàng nâu.
Phật giáo Bắc truyền, đặc biệt là tại Trung Quốc, đã phát triển với sự tùy duyên, dẫn đến việc thay đổi pháp phục của chư Tăng Ni để phù hợp với truyền thống văn hóa và lễ nghi địa phương Ở Trung Quốc, điều kiện khí hậu và ảnh hưởng của tư tưởng Khổng giáo đã khiến bộ y cà-sa truyền thống không còn phù hợp, vì văn hóa nơi đây coi trọng sự kín đáo trong ăn mặc Do đó, y phục đã được điều chỉnh, như việc biến An-đà-hội thành quần và Uất-đa-la-tăng thành áo hậu, cùng với cách quấn Tăng-già-lê được thay đổi Ngoài ra, bộ y hậu với áo màu vàng tay rộng dài và quần dài được sáng tạo, phản ánh sự chuyển biến trong pháp phục tu sĩ Phật giáo Trung Quốc.
Việt Nam (Trường Phật học Khánh Hòa tổng hợp, kbc.edu.vn.)
Trong Phật giáo Bắc tông Việt Nam, bên cạnh bộ y hầu màu vàng từ Trung Quốc, các tăng ni còn sử dụng áo tràng xiên và áo nhật bình màu nâu cho sinh hoạt thường nhật Những trang phục này được sáng tạo để phù hợp với văn hóa - xã hội Việt Nam, tạo nên nét riêng biệt trong pháp phục Như vậy, chư Tăng có trang phục dành cho sinh hoạt hàng ngày và trang phục khi tham gia lễ nghi tôn giáo hoặc khi ra ngoài.
Vào thời kỳ cuối triều Thonburi và tiền Rattanakosin, nhóm di dân người Việt đã định cư tại Thái Lan, trong đó có các thiền sư đến giảng pháp và hành lễ, vẫn giữ trang phục giống như Tăng sĩ Phật giáo Bắc tông Việt Nam, với áo tràng màu nâu hoặc màu lam Sự thay đổi trong trang phục của Tăng đoàn Việt tông bắt đầu từ thời vua Rama III, khi pháp phục của Ông Hưng, viện chủ chùa Khánh Vân, vẫn là áo màu lam hoặc nâu Hình ảnh của một tu sĩ với lông mày và trang phục màu lam hoặc nâu không phải là hình ảnh quen thuộc trong quan niệm của người dân Thái về tu sĩ Sau khi quen biết, hoàng tử Mongkut, tức vua Rama IV, đã có những thay đổi trong nhận thức về hình ảnh tu sĩ.
IV sau này đã thảo luận với Ông Hưng về việc điều chỉnh trang phục của chư Tăng Theravada, cụ thể là đắp thêm y trên vai trái để người dân Thái nhận biết họ là những người xuất gia chân chính Ông Hưng đồng ý, nhận thấy điều này không trái pháp Qua thời gian, trang phục của chư Tăng Annamnikai đã dần thay đổi về kiểu dáng và màu sắc để phù hợp với văn hóa Phật giáo Theravada Thái Lan Người dân Thái, cũng như ở Lào và Campuchia, coi màu vàng là biểu trưng cho sự thanh cao của Đạo Phật; do đó, các nhà sư phải mặc y màu vàng và đắp y trên vai trái Nếu không, họ sẽ không được công nhận là nhà sư Phật giáo thực sự, dẫn đến hiểu lầm rằng họ giả mạo tu sĩ Vì vậy, quy định về trang phục của Tăng sĩ Việt tông Thái Lan chủ yếu là y màu vàng và y đắp trên vai trái như các nhà sư Theravada Thái Lan.
Theo Luật tạng của phái Việt tông, pháp phục Tăng sĩ bao gồm bộ quần áo nhật bình có đắp y trên vai trái cho sinh hoạt hàng ngày, áo nhật bình vấn y khi ra ngoài, và áo hậu màu vàng khi hành lễ Đặc biệt, trong lễ cúng cô hồn tháng Bảy, Thầy cả mặc áo hậu vấn y màu đỏ với hình chữ nhật màu vàng, cùng khăn vải trên vai trái, tượng trưng cho viện chủ hoặc đại diện chùa Sa di thường ngày cũng mặc bộ quần áo nhật bình đắp y trên vai trái và vấn y khi ra ngoài Chư Tăng và sa di Việt tông không mang vớ như các nhà sư Thái Lan.
Pháp phục Tăng sĩ Phật giáo Việt tông tại Thái Lan vẫn duy trì những đặc trưng văn hóa độc đáo của Phật giáo Bắc tông Việt Nam Sự kết hợp giữa truyền thống và ảnh hưởng địa phương đã tạo nên một phong cách pháp phục đặc sắc, phản ánh sự giao thoa văn hóa giữa hai nền tảng Phật giáo.
Áo nhật bình phái Việt tông tại Bangkok rất đơn giản, với thiết kế vạt áo ngắn gọn gàng Màu sắc của pháp phục chỉ có một màu vàng sáng, tạo nên sự trang nhã và thanh thoát.
Đặc trưng trong sinh hoạt tu sĩ Phậ t giáo Vi ệ t tông
Tụng kinh là phương pháp tu tập quan trọng trong Phật giáo, nơi các đệ tử đọc và tụng những giáo huấn của Đức Phật Những lời dạy này được ghi chép trong các kinh điển qua các Đại hội kết tập, giúp người tu hành hiểu sâu hơn về giáo lý và thực hành tâm linh.
Khi Đức Phật còn sống, hàng ngày, các đệ tử đến đảnh lễ Ngài và lắng nghe những bài giảng về tu tập Các giáo pháp được truyền miệng cho đến khi có Đại hội kết tập kinh điển nhằm lưu giữ những lời Ngài dạy Những bài kinh không chỉ có giá trị trong việc trì tụng mà còn trong thực hành cho cả người xuất gia và tại gia Việc tán tụng kinh điển thể hiện sự tôn kính và tri ân đối với Đức Phật, đồng thời giúp người trì tụng hiểu rõ hơn về ý nghĩa trong kinh sách để tu hành Ngày nay, nghi thức này đã trở thành một phần quan trọng trong sinh hoạt hàng ngày của chư Tăng Phật giáo, được xem như khóa công phu hay khóa tụng kinh tại các chùa, thực hiện trước tôn tượng của Đức Phật như những gì đã diễn ra khi Ngài còn tại thế.
Trong truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, đặc biệt là Phật giáo Theravada tại Thái Lan, chư Tăng thường tụng kinh bằng tiếng Pali, ngôn ngữ ghi chép Tam Tạng (Tipitaka), và tiếng địa phương như tiếng Thái, Lào, Khmer, Myanmar, và Việt Việc tụng kinh bằng cả hai thứ tiếng này giúp bảo tồn nguyên vẹn lời dạy của Đức Phật, ngăn chặn sự thay đổi qua các bản dịch Một số bài kinh phổ biến bao gồm bài lễ bái Tam Bảo, bài Ân Đức Tam Bảo (Buddha Kuna, Dhamma Kuna, Sangha Kuna), bài Quy Y Tam Bảo (Tisarana) và bài Hồi Hướng Ngoài ra, còn có các bài kinh khác được tụng theo từng trường hợp như kinh Hộ Trì (Paritta Sutta) và bài Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattana Sutta), bài giảng đầu tiên của Đức Phật Hàng ngày, chư Tăng Phật giáo Theravada Thái Lan thực hiện hai thời khóa tụng kinh: công phu sáng và công phu chiều.
Trong truyền thống Phật giáo Bắc tông, đặc biệt là ở Việt Nam, chư Tăng thường tụng kinh bằng tiếng địa phương, được dịch từ tiếng Phạn hoặc tiếng Hán Các kinh điển phổ biến bao gồm kinh Lăng Nghiêm, Chú Đại Bi, Bát-nhã Ba-la-mật-đa Tâm kinh, kinh Diệu Pháp Liên Hoa, kinh A Di Đà, kinh Dược Sư, và kinh Địa Tạng Bồ-tát, cùng với các bài sám hối và hồi hướng Thời khóa tụng kinh của tu sĩ Phật giáo Bắc tông ở Việt Nam thay đổi theo từng vùng miền, với miền Bắc có hai thời khóa chính vào 4 giờ sáng và 4 giờ chiều, trong khi miền Trung và miền Nam có bốn thời khóa tụng kinh trong suốt cả ngày Mặc dù thời gian khác nhau, nội dung các bài kinh tụng hàng ngày hầu như giống nhau.
Phật giáo Việt Nam khi truyền sang Thái Lan đã bảo lưu các phương pháp hành trì theo giáo lý của Phật giáo Bắc tông Các ngôi chùa Phật giáo Việt tông Thái Lan thực hiện hai thời khóa tụng kinh vào buổi sáng (8-9 giờ) và buổi chiều (4-5 giờ), tương tự như chùa Thái Buổi sáng tụng kinh để cầu nguyện cho các thí chủ, trong khi buổi chiều cầu siêu cho vong linh Khác với Việt Nam, nơi người ta chuẩn bị mâm cúng, tại đây, chùa chuẩn bị một chén cháo và đọc thần chú để tăng thêm phước cho vong linh Lễ cúng ngọ được thực hiện trước bữa trưa của chư Tăng Các kinh điển được soạn dịch và xếp gọn thành các bài tụng như chú Lăng Nghiêm, chú Đại Bi vào buổi sáng và kinh A Di Đà, Hồng Danh vào buổi chiều Nghi thức sám hối diễn ra vào ngày Rằm và ngày 29 hoặc 30 âm lịch Ngoài ra, chư Tăng và sa di còn đọc các câu chú Tỳ ni nhật dụng thiết yếu từ khi thức dậy đến khi đi ngủ, giúp họ ý thức về từng hoạt động trong cuộc sống hàng ngày.
Việc sử dụng kinh sách tụng niệm hàng ngày tại các ngôi chùa Việt tông Thái Lan thể hiện bản kinh chữ Hán kết hợp với phiên âm Hán - Việt bằng chữ Thái, mang âm điệu của miền Trung và miền Nam Việt Nam Theo chia sẻ của vị sư Việt tông, truyền thống yêu cầu các Trưởng Lão và Thầy cả học các bài kinh qua hình thức tụng truyền miệng từ bản kinh chữ Hán Các bài kinh tụng hàng ngày có sự khác biệt nhất định, và sau khi Tăng đoàn Việt tông tham gia các nghi lễ hoàng cung, những bài kinh này được điều chỉnh để phù hợp với văn hóa Phật giáo Theravada Thái Lan Ngoài niềm tin tôn giáo, nhiều người dân đến chùa còn vì yêu thích âm thanh của tiếng tụng kinh, giúp họ cảm thấy tâm hồn được thanh tịnh.
Những bộ kinh được sử dụng phổ biến trong cộng đồng người Việt định cư ở vùng đất mới thường là các bản kinh tụng như kinh Dược Sư, kinh Phổ Môn (cầu an), kinh A Di Đà (cầu siêu), và kinh Địa Tạng Bổn Nguyện Trước khi bắt đầu tụng kinh, chư Tăng sẽ đọc những thần chú để dâng hương, đăng, hoa, trà và quả.
2.3.2 Khóa tu học giáo lý
Do ảnh hưởng của chiến tranh và chính trị, người Việt di cư sang Thái Lan thường ít giao tiếp Thiền sư Việt Nam tập trung vào việc tu tập mà không xây dựng chùa Khi di cư, người Việt đã mời Thiền sư sang Thái để thực hành tín ngưỡng tại các chùa, đền thờ, và vẫn tu hành theo truyền thống Phật giáo Bắc tông Trong bối cảnh chiến tranh Xiêm - Việt và cuộc xâm lược của Pháp, việc liên lạc và di chuyển của Tăng đoàn và Phật tử hai nước gặp khó khăn Người Việt muốn xuất gia cần thọ cụ túc giới tại Thái Lan, dẫn đến việc các thiền sư Việt thế hệ sau như Hòa thượng Thích Chân Hưng và Hòa thượng Thích Diệu Trạm xuất gia tại đây Thời gian đầu, Phật giáo Việt tông chưa có khóa học chính thức, và Tăng đoàn học theo tông chỉ của các chùa qua kinh sách Hán tự, tu hành dựa trên ba bộ kinh chủ yếu của Phật giáo Bắc tông.
Trước khi hai chi phái Bắc tông được công nhận tại Thái Lan, cả chư Tăng
Người Việt và chư Tăng Hoa thường tu hành cùng nhau tại các chùa và tự viện, học các kinh điển Hán tự giống nhau Mặc dù chư Tăng Việt học kinh âm Hán-Việt, họ vẫn có thể giao tiếp bằng tiếng Hán nhờ việc học kinh Sau khi tiếp xúc với văn hóa Phật giáo Theravada, chư Tăng Việt, đặc biệt là các Tổ sư Việt tông hiện nay, đã quan tâm đến phương pháp tu hành của chư Tăng Thái Những chư Tăng Việt đã tham gia học hỏi thêm các kinh điển Tam Tạng của hệ phái Theravada tại các lớp học.
Phật học ở Thái Lan không chỉ phục vụ cho việc thuyết pháp cho chư Tăng và Phật tử, mà còn phản ánh những điều kiện văn hóa - xã hội đặc thù Trong bối cảnh này, người Việt tại Thái Lan có xu hướng ít tham gia vào việc tu hành Thay vào đó, những người đi tu tại chùa Việt tông chủ yếu là người Thái và người Thái gốc.
Hoa lớn lên trong môi trường văn hóa Phật giáo Theravada, nơi các giáo trình Phật học của Việt tông được phiên âm sang tiếng Thái Cô cũng học kinh điển Tam Tạng (Tipitaka) của Phật giáo Theravada, tương tự như các tăng đoàn Thái Lan.
Khóa học giáo lý của Tăng đoàn Việt tông hiện nay được xây dựng theo chương trình Phật học của Ban Phật học Pali Thái Lan, kết hợp với chương trình trung học phổ thông và các chương trình khác phù hợp với giới luật Trong buổi đầu, chư Tăng Việt tông tu tập và hành thiền theo pháp môn của mình dưới sự hướng dẫn của Thiền sư Mỗi vị sư có thể chọn hướng tu tập riêng, bao gồm tu thiền, nghi lễ hoặc Phật học, với sự hướng dẫn từ các sư thầy tương ứng.
Nếu các sư muốn thiền tập, trụ trì chùa sẽ hướng dẫn người phù hợp với tính cách của từng vị sư Qua quá trình thích nghi văn hóa, các Tăng Việt tông ngày càng tham gia khóa tu thiền tại các chùa Thái theo truyền thống Theravada và truyền đạt phương pháp thiền này cho Phật tử trong chùa.
Phật giáo Việt Nam và Thái Lan, mặc dù khác nhau về hệ phái và phương pháp tu hành, vẫn chia sẻ những đặc điểm chung nhờ sự hòa quyện giữa văn hóa bản địa và hai nền văn hóa ngoại sinh Ấn Độ và Trung Hoa.
Cộng đồng người Việt đã nỗ lực gìn giữ và phát triển các hệ thống chùa chiền, tạo ra những sản phẩm tôn giáo phong phú trong lễ nghi, kiến trúc và tu hành Sự giao lưu với Phật giáo Thái Lan và văn hóa Thái đã dẫn đến sự tiếp biến văn hóa trong Phật giáo Việt tông, thể hiện qua hình thức khất thực, ăn mặn và trang phục của chư Tăng Âm nhạc và giọng tán tụng của Phật giáo Việt tông mang đậm ảnh hưởng từ âm nhạc Thái, kết hợp với âm nhạc Hoa, tạo nên một bản phối âm độc đáo giữa ba nền văn hóa Sự khác biệt về ngôn ngữ và giai điệu cũng góp phần tạo nên nét đặc sắc trong các bài tán tụng.
Chuy ể n bi ế n c ủ a Ph ậ t giáo Vi ệ t tông trong xã h ộ i hi ện đạ i ở Bangkok
Sự biến động trong đời sống xã hội đã tác động đến sự phát triển của Phật giáo, đặc biệt là Phật giáo Việt tông tại Bangkok Hiện tượng toàn cầu hóa trong xã hội hiện đại đang thúc đẩy mạnh mẽ những ảnh hưởng này.
Vào thời vua Rama I, các thiền sư Việt Nam đã sang Thái Lan để hành lễ tại các chùa Việt, duy trì cách tu tập và các nghi thức hành lễ theo truyền thống Phật giáo.
Từ thời vua Rama IV, các chư Tăng người Việt tại Thái Lan đã tham gia cử hành lễ cầu siêu và cầu an trong cung đình, kết hợp cùng chư Tăng người Hoa theo nghi thức truyền thống Nghi lễ cung đình Thái Lan thường kết hợp giữa Phật giáo Theravada và Bà La Môn giáo, phản ánh mối liên hệ với Hoàng gia Thái Lan Tuy nhiên, do sự khác biệt giữa hai hệ phái Phật giáo, các chư Tăng không thể cùng hành lễ, dẫn đến việc các nghi thức cung đình thường được sắp xếp lại, kết hợp giữa Phật giáo Theravada, Phật giáo Bắc tông và Bà La Môn giáo.
Sau khi tiếp xúc với truyền thống Phật giáo Theravada, các Tổ sư Việt tông đã chú trọng đến phương pháp tu hành của chư Tăng Thái và các bài kinh trong lễ nghi Qua việc thực hiện lễ cung đình, chư Tăng Việt đã dần tiếp nhận cách thức hành lễ và bài kinh tụng Tương tự như Phật giáo Theravada, Phật giáo Bắc tông Việt Nam cũng có ba bộ kinh điển Các Tổ sư người Việt đã nghiên cứu các bài kinh mà chư Tăng Thái sử dụng, tìm kiếm trong kinh điển Hán ngữ và soạn lại cho phù hợp với bài kinh tiếng Pali Những bài kinh được sáng tác từ kinh Hán phiên âm Việt có ý nghĩa tương đồng với các bài kinh Theravada, được sử dụng trong các nghi lễ như cầu siêu, đám tang, chúc phúc cho thí chủ và thọ nhận Y Kathina, cũng như trong lễ xuất gia Một số câu trong các bài kinh đã được điều chỉnh để phù hợp với môi trường hành lễ, đặc biệt là trong kinh chúc phúc, cầu an, cầu siêu liên quan đến Hoàng gia Thái Lan.
Biến đổi trong nghi lễ Phật giáo Việt tông phản ánh sự giao lưu văn hóa Việt - Hoa, thể hiện qua việc sử dụng các bài kinh và việc chư Tăng thực hiện nghi thức truyền thống Theravada, bao gồm lễ dâng Y Kathina và lễ xuất gia.
3.1.1 Chuyển biến trong các lễ hội
Lễ là một trong những điểm khác biệt chính giữa Phật giáo Bắc tông và Phật giáo Theravada Nghi lễ không chỉ là hình thức thể hiện sự kính trọng thông qua các biểu tượng mà còn là cách cư xử của cộng đồng Nó bao gồm các hoạt động trong lễ hội và sự kiện cộng đồng, thể hiện lòng tôn kính và tri ân đối với Đức Phật, hơn là chỉ cầu xin sự phù hộ.
Trong truyền thống Phật giáo Nguyên thủy, lễ hội thường dựa trên cuộc đời và sự nghiệp của Đức Phật, nhằm biểu dương đức hạnh và lời dạy của Ngài cho các đệ tử Đây là dịp để Phật tử rút ra bài học ứng dụng vào việc tu tập Các ngày lễ diễn ra vào ngày rằm, nhưng nghi thức và ý nghĩa giữa Bắc tông và Nam tông có sự khác biệt Trong truyền thống Phật giáo Theravada, có ba ngày lễ lớn hàng năm: Magha Puja (rằm tháng Giêng), Vesakha Puja (rằm tháng Tư) và Asalha Puja (rằm tháng Sáu) Phật giáo Bắc tông Việt Nam cũng tổ chức ba ngày lễ lớn: lễ cầu an đầu năm (rằm tháng Giêng), ngày Phật Đản (rằm tháng Tư) và ngày Vu Lan (rằm tháng Bảy).
Nghi lễ của Phật giáo Việt tông có nguồn gốc từ Phật giáo Bắc tông Việt Nam và đã trải qua hơn hai thế kỷ hình thành và phát triển Văn hóa Phật giáo Bắc tông Việt Nam hòa quyện với tín ngưỡng dân gian bản địa, đặc biệt là của người Thái và người Hoa, cùng với ảnh hưởng từ tư tưởng Phật giáo Theravada Thái Lan Sự kết hợp này đã tạo nên một bản sắc văn hóa độc đáo, được thể hiện rõ nét qua các nghi lễ tại các chùa Việt tông.
Phật giáo Việt Tông tổ chức ba ngày lễ chính hàng năm theo lịch âm, bao gồm lễ Bái Đẩu vào rằm tháng Giêng, lễ Phổ Độ Chẩn Tế (Mông Sơn Thí Thực) vào rằm tháng Bảy, và lễ hội ăn chay từ mùng một đến mùng chín tháng Chín Ngoài ra, còn có lễ dâng Y Kathina và lễ Phật Đản Sanh diễn ra hàng năm.
Ngày rằm tháng Giêng được hiểu khác nhau giữa Phật giáo Bắc tông và Phật giáo Theravada Đối với người Thái theo Phật giáo Theravada, đây là ngày Maghapuja, hay còn gọi là ngày Đại hội Thánh tăng, được biết đến trong tiếng Pali là Caturangasannipata (Ngày Tứ hợp) Ngày này mang ý nghĩa quan trọng vì có bốn điều kiện tốt lành đồng thời xuất hiện.
• Sự kiện này diễn ra đúng vào ngày trăng tròn của tháng Magha (ngày rằm tháng
Ba theo âm lịch Thái);
• Đại hội có 1.250 vị Tỳ-kheo đệ tử tự vân tập đến đảnh lễ Đức Phật, không cần thông báo, không ai mời thỉnh;
• Tất cả các vị ấy đều xuất gia bằng hình thức “Ehi Bhikkhu” Ehi Bhikkhu
Upasampada là một hình thức xuất gia của Tỳ-kheo bậc Thánh Tăng thời Đức
Đức Phật đã khuyến khích người nam xuất gia với lời dạy: “Hãy đến với Như Lai và trở thành Tỳ-kheo theo ý nguyện!” Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thực hành chánh pháp để chấm dứt khổ đau trong luân hồi Ngay sau khi nghe lời Đức Phật, người nam ấy đã trở thành Tỳ-kheo với đầy đủ tám vật dụng thiết yếu Những người xuất gia theo hình thức “Ehi Bhikkhu” thường là những người đã tích lũy phước báu trong tiền kiếp bằng cách dâng y cà-sa và bình bát cho chư Tăng.
• Tất cả các vị ấy là bậc A La Hán chứng đắc lục thông (có tuệ phân tích và có pháp thần thông)
Tại Đại hội ở tự viện Trúc Lâm (Veluvanavihara), Đức Phật đã thuyết giảng cho 1.250 vị Tỳ-kheo về Ba La Đề Mộc Xoa (Patimokkha), bao gồm hai phần chính: Giáo giới (Ovada Patimokkha), tóm lược giáo Pháp của Ngài, và Giới Luật.
(Anpatimokkha, những phép tắc vềđời sống Tăng đoàn) “Ovada Patimokkha” (Giải thoát giáo) được Đức Phật thuyết dạy thành ba câu kệ vô cùng quan trọng, đó là
Khanti paramam tapo titikkha, Nibbanam paraman vadanti buddha,
Na hi pabbajito parupaghati, Na samano hoti param vihethayanto
(Chư Phật thường giảng dạy, nhẫn nại là đức hạnh cao thượng, Niết-bàn là cao thượng, xuất gia không phá người, sa-môn không hại người.)
(Không làm mọi điều ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.)
Anupavado, Anupaghato, Patimokkhe ca samvaro, Matannuta ca bhattasmim, Pantanca sayanasanam, Adhicitte ca ayogo, Etam buddhana sasanam
Không phỉ báng và không phá hoại, chúng ta cần hộ trì giới căn bản Việc ăn uống có tiết độ và sáng tọa ở những chỗ nhàn tịnh rất quan trọng Hãy chuyên chú tăng thượng tâm theo chính lời dạy của chư Phật.
Nội dung cốt lõi của giáo pháp được thuyết giảng trong Đại hội Thánh tăng vào ngày rằm tháng giêng nhấn mạnh nguyên tắc quan trọng: "Không làm mọi điều ác."
Thành tựu các hạnh lành và giữ tâm ý trong sạch là phương thức căn bản trong đời sống tu tập của hàng đệ tử và Phật tử Đây được xem là tôn chỉ để thực hành trong quá trình hoằng dương chánh pháp.
Ph ậ t giáo Vi ệ t tông và vi ệ c ki ế n t ạ o c ộng đồ ng tôn giáo ở Bangkok
Kể từ khi đoàn di dân nhà Nguyễn đến Thái Lan, các ngôi chùa Việt đã được xây dựng để phục vụ cho các hoạt động văn hóa, tôn giáo và tín ngưỡng, đồng thời là nơi gắn kết cộng đồng người Việt, chia sẻ niềm vui và nỗi buồn, giúp họ vơi đi nỗi nhớ quê hương Trong thời kỳ hội nhập, nhiều chùa Việt đã được xây dựng tại Bangkok và các tỉnh miền Trung Thái Lan, trong đó Bangkok có bảy ngôi chùa Việt tông nằm trong các khu dân cư cổ như Bangpho, Taladnoi và Yaowarat.
Sampheng và khu Saphankhaw là những địa điểm phản ánh sự định cư của cộng đồng người Việt tại Thái Lan Theo thời gian, một số người Việt đã hòa nhập vào cộng đồng đa tộc người, trong khi những người khác chuyển đến nơi ở mới Tuy nhiên, tháp mộ của người Việt tại các ngôi chùa vẫn chứng minh sự hiện diện của họ trên đất Thái Lan Các yếu tố nội sinh và ngoại sinh đã dẫn đến sự thay đổi trong cách tu tập và hành lễ của Tăng đoàn Việt tông, cũng như sự biến đổi trong vai trò của các ngôi chùa tại Bangkok.
Không gian văn hóa - xã hội độc đáo tại Bangkok được hình thành từ sự hòa quyện của nhiều nền văn hóa và tôn giáo khác nhau Toàn cầu hóa đã tác động mạnh mẽ đến sự thay đổi xã hội và đời sống của người dân Thái, nhờ vào các cuộc di dân lao động, tạo điều kiện cho sự giao lưu văn hóa giữa các tộc người Khu vực xung quanh chùa Việt tông hiện nay trở thành nơi giao thoa văn hóa đa dạng Để thích ứng với sự biến đổi của xã hội đô thị, chùa Việt tông không chỉ gắn kết các Phật tử người Việt mà còn xây dựng cộng đồng tôn giáo phục vụ đời sống tinh thần cho người dân Thái thông qua các hoạt động tôn giáo và từ thiện, mà không tập trung vào việc thuyết pháp.
Chùa Việt tông ở Bangkok hiện nay đóng vai trò quan trọng như một không gian xã hội cho hoạt động tôn giáo và tín ngưỡng của người đô thị, thông qua các nghi lễ dân gian Qua quá trình hình thành và phát triển, bảy ngôi chùa vẫn duy trì truyền thống tôn giáo của cộng đồng di dân người Việt Dưới sự bảo trợ của nhà vua Thái Lan, chùa Việt tông không chỉ phát triển mạnh mẽ mà còn trở thành nơi phục vụ cho đời sống tâm linh của Phật tử theo truyền thống.
Bắc Tông là nơi sinh sống của người Việt, người Hoa và một số người Thái Vào các dịp lễ như lễ cúng sao cầu an đầu năm, lễ Phổ độ Chẩn tế, lễ ăn chay, cũng như Tết truyền thống của người Việt và người Hoa, Phật tử và người dân xung quanh đều tham gia các hoạt động tại chùa.
Các chùa Việt tông đóng vai trò quan trọng trong đời sống tâm linh của người dân đô thị, nơi họ tìm kiếm sự thanh tịnh sau những giờ lao động vất vả Trước khi Phật giáo du nhập vào Thái Lan, người dân nông nghiệp thường cầu an và mong mùa màng bội thu thông qua việc tôn thờ các vị thần tự nhiên Mặc dù đã tiếp nhận giáo lý Phật giáo, họ vẫn giữ thói quen nhờ cậy vào sức mạnh siêu nhiên và các vị thần trong dân gian, dẫn đến việc nhiều chùa vẫn thờ các bức tượng như Thần Tài và Phạm Thiên Nghi thức Phật giáo Việt tông cũng kết hợp với các lễ nghi dân gian, như lễ cúng sao đầu năm và lễ Phổ Độ Chẩn Tế Người dân đến chùa với nhiều nguyện vọng khác nhau như cầu lộc, cầu tài, cầu phúc, và làm phước, đồng thời tìm kiếm sự an ủi và chia sẻ từ chư Tăng trong những khó khăn cuộc sống Tuy nhiên, cũng có một số ít người đến chùa để học hỏi giáo lý và tu tập.
Phật tử của chùa thường mời chư Tăng Việt tông đến nơi ở và nơi làm việc để thực hiện lễ tụng kinh và làm phước bố thí trong các dịp đặc biệt như lên nhà mới, khai trương kinh doanh, và sinh nhật.
- Không gian xã hội cho hoạt động từ thiện
Từ thiện là hoạt động xã hội quan trọng nhằm giúp đỡ những người gặp khó khăn, thể hiện tinh thần từ bi của Phật giáo Các ngôi chùa Việt tông đóng vai trò trung tâm trong việc tổ chức các hoạt động từ thiện, hỗ trợ học bổng cho học sinh, giúp đỡ người gặp nạn và phát thực phẩm cho người nghèo, đặc biệt trong các nghi lễ như trai đàn Chẩn Tế Những hoạt động này thu hút sự tham gia của nhiều gia đình Phật tử và cộng đồng xung quanh, góp phần gắn kết các gia đình và củng cố cộng đồng đa tộc người ở Bangkok.
- Không gian xã hội cho việc gặp gỡ và giao lưu văn hóa
Bảy ngôi chùa Việt tông tại Bangkok, sau hơn 200 năm hình thành và phát triển, đóng vai trò quan trọng trong lịch sử, văn hóa và tôn giáo của người Việt tại Thái Lan Chúng không chỉ là không gian gặp gỡ và giao lưu văn hóa giữa người Việt và người Thái, mà còn góp phần bảo tồn các giá trị văn hóa truyền thống thông qua các hoạt động tôn giáo và tín ngưỡng Những ngôi chùa này là yếu tố then chốt trong việc tạo dựng sự gắn kết cộng đồng Ngoài ra, tranh Thập Vật vẫn được trưng bày tại các nghi lễ của Việt tông, thể hiện sự kết nối giữa nghệ thuật và tín ngưỡng.
Tranh "Bảo Liên" thường được trưng bày trong các buổi thực hành nghi thức Bái Vị tại lễ Kong Tek, thuộc dòng tranh dân gian Thập Vật cổ Việt Nam, xuất hiện từ thời Lê, Trịnh, Nguyễn đến thời Pháp thuộc Người Việt đã mang theo nghệ thuật này trong quá trình di dân, và hiện vẫn được lưu trữ tại chùa Việt tông, điều này tạo nên sự khác biệt với các ngôi chùa Thái Nét đặc trưng này giúp người Việt xa quê cảm thấy như trở về quê hương khi bước vào không gian văn hóa này.
Ngôn ngữ và mỹ thuật là những yếu tố đặc trưng của các ngôi chùa Việt tông, trong đó việc duy trì tiếng Việt trong tụng kinh giúp Phật tử nhớ về nguồn cội Chùa Khánh Vân có phòng trưng bày về quá trình di dân của người Việt, mở cửa cho các đoàn tham quan tìm hiểu lịch sử phát triển của Phật giáo Việt tông tại Thái Lan Nghiên cứu bảy ngôi chùa Việt tông ở Bangkok giúp phục dựng lịch sử di dân và hình thành cộng đồng tôn giáo người Việt Các chùa Việt tông tại Bangkok cũng là nơi tiếp đón các đoàn chính phủ Việt Nam.
Nam, đoàn Giáo hội Phật giáo Việt Nam, đoàn chư Tăng và Phật tử Việt Nam đến thăm viếng (Xin xem H.3-12, tr 12 PL / H.3-13, tr 13 PL)
Chùa Việt tông tại Bangkok đã xây dựng một cộng đồng tôn giáo riêng biệt thông qua các không gian xã hội Mặc dù không còn phổ biến như trước, các ngôi chùa vẫn kiên trì gìn giữ và phát huy giá trị truyền thống văn hóa, tôn giáo và tín ngưỡng của mình.
Những khó khăn và triển vọng trong việc phát triển Phật giáo Việt tông ở
3.3.1 Một số khó khăn trong việc phát triển Phật giáo Việt tông ở Bangkok
Vào thời vua Rama I, các Thiền sư Bắc tông người Việt đã truyền bá Phật pháp sang Thái Lan Tuy nhiên, từ thời vua Rama II trở đi, chiến tranh giữa Việt Nam và Thái Lan cùng với cuộc xâm lược của Pháp đã làm khó khăn cho việc liên lạc giữa chư Tăng và Phật tử người Việt Tình hình chính trị và sự ra đi của các Thiền sư đã ảnh hưởng đến nguồn nhân lực tại Thái Lan Sau khi Phật giáo Việt tông được công nhận, cơ sở vật chất của phái này đã phát triển mạnh mẽ, từ hai ngôi chùa đầu tiên đã có tới hai mươi bốn chùa và bốn tự viện ở mười thành phố và tỉnh Tuy nhiên, số lượng chư Tăng gốc Việt ngày càng giảm, dẫn đến tình trạng thiếu hụt nguồn nhân lực, đặc biệt là nhân sự kế thừa, trở thành vấn đề nghiêm trọng đối với sự phát triển của Phật giáo Việt tông tại Thái Lan.
Những người Thái gốc Việt, sinh ra và lớn lên trong môi trường xã hội theo truyền thống Theravada, đã thích nghi với văn hóa địa phương thông qua việc thường xuyên đến chùa Thái, tham gia các hoạt động tôn giáo và thậm chí xuất gia Trong khi đó, người Việt Nam mới đến đây chủ yếu tập trung vào cuộc sống mưu sinh, thỉnh thoảng đến chùa để lễ bái và cúng dường theo niềm tin cá nhân, nhưng không coi việc xuất gia là mục đích sống của mình.
Hiện nay, người xuất gia tại chùa Việt tông có thể là người Thái, người Thái gốc Việt hoặc người Thái gốc Hoa, do nhiều nguyên nhân khác nhau.
Phật giáo Bắc tông chủ yếu được thực hành bởi người Thái đến từ các vùng miền khác nhau, đặc biệt là từ miền Đông Bắc, nơi có truyền thống theo Phật giáo Theravada.
Người Thái gốc Hoa chia sẻ niềm tin vào Phật giáo Bắc tông và tín ngưỡng dân gian, khiến việc tu tập tại chùa Việt trở nên dễ dàng hơn Họ đã đóng góp tích cực vào sự phát triển của Phật giáo Việt tông và duy trì mối quan hệ văn hóa với các Tổ sư Việt tông, điều này ảnh hưởng lớn đến quyết định xuất gia của họ Đặc biệt, những người ở miền Đông Bắc thường chọn con đường trở thành sa di do hoàn cảnh gia đình, được hỗ trợ về học bổng và chỗ ở, từ đó giúp giải quyết tình trạng thiếu nhân lực tại các chùa Việt.
Theo số liệu thống kê về nhân sự và cơ sở vật chất của văn phòng Phật giáo
Vào năm 2020, tổ chức Phật giáo Việt tông tại Thái Lan có tổng cộng 65 vị Tăng và 87 vị Sa di, với 28 cơ sở, bao gồm 24 ngôi chùa và 4 ngôi tự viện Tại Bangkok, có 7 chùa và 15 vị Tăng, trong khi 44 vị Sa di đang theo học tại trường trung học phổ thông chùa Phổ Phước Số lượng chư Tăng tại Bangkok cho thấy những hạn chế trong quản lý và đáp ứng nhu cầu tâm linh của cộng đồng Tuy nhiên, nhiều chùa ở Bangkok thường mời các vị Tăng từ các tỉnh khác đến hỗ trợ Những hạn chế này cũng được thể hiện qua việc phân bố tổ chức lễ hội của chùa Việt tông.
- Về ngôn ngữ (tiếng Việt xưa và nay: thuần Việt và Hán-Việt)
Trong quá trình giao lưu văn hóa, ngôn ngữ đóng vai trò quan trọng trong việc bảo tồn và phát triển các giá trị văn hóa truyền thống Tuy nhiên, ngôn ngữ Hán và Việt cũng gây ra những khó khăn trong việc duy trì và mở rộng cộng đồng tôn giáo Việt tông tại Thái Lan.
Sau hơn ngàn năm Bắc thuộc, văn hóa Việt Nam đã chịu ảnh hưởng từ văn hóa Trung Quốc, đặc biệt là trong lĩnh vực Phật giáo và chữ Hán Khi Phật giáo Bắc tông du nhập vào Thái Lan, các kinh điển và nghi thức tụng kinh vẫn sử dụng chữ Hán Các chư Tăng theo phái Bắc tông thời kỳ đó cần phải học tiếng Hán để có thể hoằng dương đạo pháp.
Phật pháp Vì vậy, các Thiền sư người Việt sang Thái Lan thường là những vị thông thạo tiếng Hán
Trong quá trình nhập cư tại Bangkok, người Việt thường chọn khu dân cư người Hoa làm nơi sinh sống, dẫn đến việc thành lập các ngôi chùa Việt để phục vụ nhu cầu tôn giáo Sự giao lưu giữa các Thiền sư Việt Nam và chư Tăng, Phật tử người Hoa diễn ra dễ dàng, tạo nên mối quan hệ tốt đẹp Chư Tăng người Hoa cũng thường xuyên đến chùa Việt để làm phước, từ đó tôn kính các vị sư Việt Nam Sự kết nối này đã giúp Phật giáo Bắc tông Việt Nam hội nhập sâu sắc vào cộng đồng dân cư Bangkok.
Sự thiếu thốn về nguồn nhân lực người Việt đã ảnh hưởng đến khả năng ngôn ngữ trong Tăng đoàn Việt tông thế hệ sau, khiến chư Tăng gặp khó khăn trong việc học kinh văn Hán tự Người Thái gốc Việt ngày càng ít quan tâm đến việc đi tu, và nếu có, họ thường là những người giỏi tiếng Thái, không phải tiếng Việt và Hán Văn Qua quá trình giao lưu văn hóa, Phật giáo Việt tông có nguồn gốc từ Việt Nam nhưng Tăng đoàn chủ yếu là người Thái và người Thái gốc Hoa, đặc biệt là từ miền Đông Bắc Việc hiểu biết tiếng Hán và tiếng Việt trong các kinh đã gây ra nhiều khó khăn cho họ, và nếu không có cơ hội du học tại Đài Loan, họ chỉ có thể học thuộc lòng các kinh điển.
Tổ sư đã giảng dạy và truyền miệng cách tụng kinh trong các buổi lễ, nhằm giúp các tu sĩ thực hiện sinh hoạt cần thiết Để thuận tiện hơn, Tổ sư đã dịch các bài kinh nhật tụng từ âm Hán - Việt sang tiếng Thái, đồng thời điều chỉnh một số câu cho phù hợp với môi trường mới Các bài kinh này được sử dụng tại chùa, tạo nên sự kết nối văn hóa và tôn giáo trong cộng đồng.
Bắc tông tại Việt Nam hiện nay thường được dịch từ phiên âm Hán - Việt sang thuần
Đối với Tăng đoàn Việt tông, việc học tiếng Hán hay tiếng Việt không phải là mục đích chính trong tu tập Những biến đổi trong văn hóa - xã hội hiện nay đã ảnh hưởng đến nghi thức hành lễ, khiến cho Phật tử vào chùa tham dự lễ cúng bái chủ yếu là người dân Thái.
Chùa có vai trò quan trọng trong đời sống tâm linh, chủ yếu thông qua các nghi lễ, đặc biệt trong Phật giáo Việt tông, nơi chú trọng đến thực hành nghi lễ và sử dụng pháp khí Tuy nhiên, chư Tăng đôi khi gặp khó khăn trong việc truyền đạt ý nghĩa của các nghi thức cho người tham dự Nhịp sống vội vã tại đô thị đã ảnh hưởng đến cách thực hành lễ, dẫn đến việc bản chất của các nghi thức truyền thống dần bị phai nhạt và giá trị văn hóa của chúng ngày càng bị mất đi.
Chư Tăng và sa di có khả năng đọc kinh nhật tụng bằng cách phiên dịch chữ Thái và ghi nhớ các bài kinh tán tụng trong nghi lễ Tuy nhiên, các chùa Việt tông khuyến khích chư Tăng du học nước ngoài để nâng cao kiến thức về ngôn ngữ và truyền thống Phật giáo Bắc tông, đồng thời tạo cơ hội xây dựng mối quan hệ hữu nghị với tổ chức Phật giáo quốc tế Hiện tượng toàn cầu hóa và hiện đại hóa đã giúp các nền văn hóa gần gũi hơn, và công nghệ thông tin tạo điều kiện cho chư Tăng chia sẻ và học hỏi kinh nghiệm truyền bá Dẫu vậy, sự lệch âm trong các bài kinh dịch sang tiếng Thái và tiếng Việt đang trở thành thách thức cho chư Tăng Việt tông khi du học tại Đài Loan hoặc Việt Nam.
Chư Tăng Việt tông thế hệ sau đã học kinh văn Hán tự để tụng kinh và hành lễ, nhằm kế thừa truyền thống, mặc dù không hiểu rõ ý nghĩa Họ có thể tụng kinh bằng tiếng Việt nhưng lại không giao tiếp thành thạo bằng ngôn ngữ này Trong những năm gần đây, các hoạt động ngoại giao của Việt Nam đã có sự phát triển đáng kể.