Cách thức tổ chức đời sống xã hội của người mường ở hòa bình

7 4 0
Cách thức tổ chức đời sống xã hội của người mường ở hòa bình

Đang tải... (xem toàn văn)

Thông tin tài liệu

No.20_Mar 2021|p.109-115 TẠP CHÍ KHOA HỌC ĐẠI HỌC TÂN TRÀO ISSN: 2354 - 1431 http://tckh.daihoctantrao.edu.vn/ THE WAYS TO ORGANIZE THE SOCIAL LIFE OF MUONG PEOPLE IN HOA BINH PROVINCE: THE TRADITIONAL TO THE MODERN Quach Cong Nam1,* * Hong Duc University, Vietnam Email address:: quachnamxhh@gmail.com https://doi.org/10.51453/2354-1431/2021/495 Article info Abstract Social System of the Muong forms and develops in parallel with the social Recieved: 9/12/2020 organizations of Vietnam and there are many similarities Along with the socialeconomic development, Muong social society also have many great changes Accepted: 22/02/2021 There are some studies that described the Muong traditional society However, no study has describeb for the transformation of Muong society from traditional to Keywords: Social system, Lang Dao, Muong, land contemporary Through document analysis method, the author compilesand analyzes systematically Muong society system through each historical period 109 No.20_Mar 2021|p.109-115 TẠP CHÍ KHOA HỌC ĐẠI HỌC TÂN TRÀO ISSN: 2354 - 1431 http://tckh.daihoctantrao.edu.vn/ CÁCH THỨC TỔ CHỨC ĐỜI SỐNG XÃ HỘI CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở HÕA BÌNH: TỪ TRUYỀN THỐNG ĐẾN HIỆN ĐẠI Quách Công Năm1,* Trường Đại học Hồng Đức, Việt Nam Địa email: quachnamxhh@gmail.com * https://doi.org/10.51453/2354-1431/2021/495 Thông tin viết Tóm tắt Tổ chức xã hội người Mường phân làm ba giai đoạn: Giai đoạn 1: Ngày nhận bài: 9/12/2020 Ngày duyệt đăng: 22/02/2021 Tổ chức đời sống xã hội người Mường trước năm 1945; Giai đoạn 2: Tổ chức đời sống xã hội người Mường sau năm 1945 đến trước đổi (trước năm 1986); Giai đoạn 3: Tổ chức đời sống xã hội người Mường (sau năm 1986) Mỗi giai đoạn thể khác biệt điển hình cấu tổ chức đời sống xã hội người Mường, kéo theo thay đổi mối quan Từ khóa: Tổ chức xã hội, Lang Đạo, Mường, ruộng đất hệ xã hội Bằng phương pháp phân tích tài liệu, so sánh điền dã dân tộc học, tác giả tổng hợp cách có hệ thống cách thức tổ chức đời sống xã hội người Mường thông qua giai đoạn lịch sử, qua tác giả làm rõ mối quan hệ xã hội đặc trưng hình thái tổ chức đời sống xã hội Đặt vấn đề Tổ chức đời sống xã hội cách thức sếp đại Bài viết tập trung khái quát đặc sống xã hội, hệ thống quan hệ, tập hợp liên kết cá nhân xã hội để đặt mục trưng xã hội Mường qua giai đoạn cụ thể thông qua nghiên cứu để tổ chức xã hội đích định Tổ chức đời sống xã hội người Mường hình thành phát triển song song với tổ bốn vùng trung tâm người Mường Hịa Bình, Mường Bi, Mường Vang, Mường chức đời sống xã hội người Việt có nhiều Thàng, Mường Động điểm tường đồng Cùng với phát triển, biến đổi kinh tế - xã hội, tổ chức đời sống xã hội Nội dung nghiên cứu 2.1 Tổ chức đời sống xã hội ngƣời Mƣờng người Mường có nhiều biến đổi to lớn Về vấn đề này, tính đến có số nghiên cứu trƣớc năm 1945 Tổ chức xã hội truyền thống người Mường mô tả xã hội người Mường truyền thống cơng trình Xã hội ruộng đất vùng Mường trước năm 1945 chế độ Lang Đạo, tổ chức theo kiểu hình chóp, giống xã hội phong trước cách mạng Tháng Tám tác giả Mạc kiến thu nhỏ với phân hóa giai cấp rõ nét Đường[3]; Người Mường Hịa Bình Từ Chi[8] nghiên cứu trường hợp biến đổi tổ Mỗi dòng họ nhà Lang tự phân biệt với dòng họ khác khổng Mường họ chiếm lĩnh mà chức đời sống xã hội vùng Mường Thanh Sơn – Phú Thọ[7] Tuy nhiên chưa có nghiên cứu mơ tên họ Các dòng họ quý tộc bao gồm Đinh, Quách, Bạch, Hà chia cai quản tả cách hệ thống biến đổi tổ chức đời sống xã hội người Mường từ truyền thống đến vùng Mường nắm tay quyền phân phối ruộng đất Còn tầng lớp bị trị thường dân nghèo 110 Q.C.Nam/ No.20_Mar 2021|p.109-115 người số dòng họ nhỏ Quan hệ người với người xã hội Mường truyền thống Cun Hàng năm, Lang Đạo phải có đóng góp lễ vật cho Lang Cun Khi bố mẹ Lang Cun chết, Lang chủ yếu quan hệ nhà Lang với thuộc dân Đó mối quan hệ chủ yếu có giá trị chi phối Đạo phải chịu tang bố mẹ Các dòng tộc quan Lang chia cai quản xứ Mường, mối quan hệ khác[1] người Mường gọi “ăn Lang” Đứng đầu Mường Lang Cun Lang Cun chi nhánh dòng họ gia Trong tầng lớp gồm người dân, có số gia đình giúp việc cho nhà Lang, gọi Ậu tộc nhà Lang Với tư cách người kế thừa người khai khẩn – người khai khẩn Ngày xưa giúp việc cho nhà Lang khơng có bổng lộc gì, khơng có trả công, mà Lang (người đến trước) vùng đất Mường, vị chúa đất tối cao vùng Mường, đồng thời phân cho ruộng, thường phần ruộng tốt Dân phải khai hoang, vỡ hóa, phải nạp tơ thuế, cịn Ậu người có quyền hưởng thụ (tức quyền sở khơng phải nạp tơ thuế Ậu lo thu thóc, bắt phu hữu ruộng đất) Lang Cun có quyền lực ơng vua con, theo tục cha truyền nối Khi Lang phen, cúng bái, ma chay, đốc thúc dân thường làm ruộng chết, trưởng lên thay thế, Lang khơng có trai, có vợ Lang nắm quyền điều hành Tầng lớp thấp xã hội Mường truyền thống dân thường, thường gọi Nhà Nóc, cịn làm chức vụ Đến lúc họ hàng nhà Lang với người tin Nóc trọi dân ngụ cư, thường khơng có ruộng nghèo đói cẩn chọn người họ đưa lên làm Lang Có thể nói, quan hệ xã hội nhà Lang Cun Dân dù giỏi đến đâu trở thành nhà Lang Khi nghiên cứu vấn đề nhà thuộc dân, nói khác quan hệ tầng lớp thống trị bị trị, mối quan hệ điển hình xã nghiên cứu Nguyễn Hải cho “Cũng có chức Lang Cun trao cho người rể nhà hội truyền thống người người Mường Về quyền sở hữu rộng đất, tất ruộng đất Lang, trường hợp này, người rể phải bỏ họ nhà lấy họ vợ”[6] “Xã hội Mường cổ đất Mường Nhà Lang Ruộng đất nhà Lang chia thành hai loại: ruộng đất tập đoàn truyền Hịa Bình xem kết tập (nhiều người làm), gọi Xâu ruộng đất cá thể hợp nhiều đẳng cấp, chừng mực mà số phận xã hội cá nhân, dù nam hay nữ, lại khoán cho nhà dân (Nõ) Đối với hai loại ruộng đất này, dân thường có trách nhiệm đóng phụ thuộc vào dịng họ người ấy”; vị trí bị trị “bám chặt vào dịng họ cá nhân… thân góp sức lao động nạp tô thuế Mặc dù xuất thân từ tầng lớp dân, Ậu không bị ràng buộc phận người áp đặt đường cha truyền nối”[8] vào việc làm Xâu Nõ Trong việc canh tác ruộng Xâu Nõ sức kéo để canh tác công cụ Lang Cun người thờ cúng Thần cày, bừa trâu, bị Ậu Chấu Kho dân Hồng Tổ tiên Lang Cun với tư cách Thần Hoàng, coi tổ tiên tất dân Mường Mường tự lo, cịn lúa giống nhà Lang tự bỏ [5] vùng mà họ cai quản Cho nên vai trò trưởng họ người (cháu) thừa kế Lang Cun, Về làm Xâu, Ậu Chấu Kho địi hỏi nhà Nóc làm Mỗi nhà cử người làm tất người vùng Mương thừa nhận Người ta coi toàn đất đai vùng Mường người phải làm công việc đồng từ đầu cuối ruộng Xâu Ậu Chấu mở rộng đất đai Lang Cun mà Những Kho phải có mặt để kiểm sốt cho lao động người dân Mường phải có nghĩa vụ lời tơn kính Lang Cun, đồng thời có quyền địi hỏi Nhà Nóc ruộng Xâu đồng công Sự khác biệt Xâu Nõ không từ Lang Cun che chở giúp đỡ Chức nhỏ thuộc chi thứ dịng tộc hình thức lao động, mà khác biệt cịn có tính chất đặc thù chế độ nhà Lang Xâu đặc quan Lang, gọi Lang Đạo Quan Lang Cun chia cho Lạng Đạo cai quản Mường nhỏ quyền Lang Cun, có Lang Cun có quyền cắt cử người làm Xâu Lang Cun có quyền vùng Mọi cơng việc quản lí hưởng ruộng Xâu ruộng Nõ, Lang Đạo Mường, Lang Đạo phải xin ý kiến Lang có quyền hưởng rộng Nõ mà thơi Ngồi 111 Q.C.Nam/ No.20_Mar 2021|p.109-115 tầng lớp kể trên, cịn có người hầu, người hầu người nhà Lang, kể nhà Lang Cun Lang đương nhiên Nhà Lang có nghĩa vụ phải cho người chết quan tài Đây Đạo, bố mẹ bán bị gán nợ cho nhà Lang Người hầu Lang nuôi cho ăn mặc quan tài kiểu cổ, truyền thống người Mường Cái quan tài thường khúc gỗ dài phải làm việc không công nhà ngồi 2,4m trở lên, đường kính từ 90cm trở lên Người ta đồng ruộng Con hầu đến tuổi trưởng thành lấy vợ, chồng Người vợ hay người chồng bổ đơi khúc gỗ trịn, kht rỗng bên úp lại, cho đủ đựng xác người chết (dành cho người thường nhà Nóc Trọi Nhà Lang cho họ nồi niêu, bát đĩa… để họ có sống cao lớn đồ tùy táng) Quan hệ người với người xã hội riêng tối thiểu, túp lều nhỏ, không xa nhà chủ Người hầu dường quen dần với kiếp Mường truyền thống, kể quan hệ lao sống phụ thuộc hầu hạ nhà chủ, sống lâu dần trở quan hệ đẳng cấp mức độ quan hệ gia trưởng thành thành viên gia đình nhà chủ Người hầu khơng hợp thành tầng lớp xã hội riêng, Nhà Lang cố gắng làm gương mà việc bóc lột khơng cơng sức lao động hầu trở thành đặc quyền chế độ Nhà Lang xúc đến mức muốn loạn – cách Mối quan hệ tầng lớp thống trị bị trị xã hội Mường truyền thống mối quan hệ Lang tạo không khí dân chủ cách cho qua lại Trong mối quan hệ Nhà Lang với làng, Nhà Lang cho phép dân Làng nói lên thuộc dân Mường Nhà Lang phải có ba nghĩa vụ: (1) Bảo vệ, chăm sóc thuộc dân mình; ý nghĩ thực họ có lời (2) Cho dân vay mượn thứ mà họ thiếu; (3) Xét xử cơng lý cho họ Có thể nói, chế độ Lang Đạo dân tộc động, quan hệ đẳng cấp Nhưng Nhà Lang cố giữ trường hợp cụ thể, cho dân n lịng, khơng để bảo vệ chế độ Nhà Lang Thỉnh thoảng Nhà phép dân ép rượu cần Trong dịp tết phên phán cách cai trị Nhà Lang Mường thực gây cho xã hội Mường Nhiệm vụ nhà Lang việc tổ chức Mường xóm đảm bảo cơng việc điều tra, phân biệt đẳng cấp sâu sắc tầng lớp Lang Đạo canh phịng, tuần đinh gắc đêm, kiểm sốt quan hệ sản xuất nêu thể việc để Chiềng – Mường không xảy trộm cắp, bảo vệ cho khách đến qua Mường không bị cướp giật, v.v… Nhiệm vụ cho vay nhiệm vụ bền bỉ quan hệ nhà Lang thuộc dân Nhà Lang chối từ dân đến vay đói giáp hạt mà kho nhà Lang lúa từ vụ trước, kể khơng có trâu để cày phần ruộng mình, Nhà Lang phải cho mượn Việc cho mượn trâu có mang ý nghĩa tượng trưng, nơng dân người hàng ngày chăn dắt trâu bò cho Nhà Lang, họ dùng chúng để kéo cày, giống thể chúng họ Tuy nhiên, có lời nói Nhà Lang hay “có lời với nhau” trường hợp tương tự tập quán Mường Đàn gia súc sinh sơi tản mát có Nhà Lang khơng kiểm sốt nổi, nguyên tắc, thuộc quyền sở hữu tầng lớp dân thường Sự phân biệt mối chi tiết nhỏ sống, nhà dân không to nhà Lang; đàn bà gái dân thường khơng mặc váy có thêu hình rồng hay mặc váy dài chấm gót vợ Lang; nhân dân Mường phải nghe lời phục dịch, cúng lễ Nhà Lang Nhiều tục lệ thể phân biệt đẳng cấp sâu sắc hình thành, cụ thể như: - Tục nộp vai, nộp đùi: Nếu người dân làng có việc phải mổ trâu mổ bị, lợn, phải có nghĩa vụ nộp vai đùi vật cho Nhà Lang - Phục vụ Nhà Lang: Nếu Nhà Lang có đám cưới hay đám ma dân mường phải đến giúp Nếu Nhà Lang xây nhà nhà Mường phải tự giác mang tre, nứa, cọ… đến nộp Khi Nhà Lang đến dự đám cưới dự lễ mừng nhà người dân Mường, nhà dân Nhà Lang Người dân Mường thường nghĩ việc phải biếu Nhà Lang 2kg thịt lợn gà, xin Nhà Lang gỗ to rừng Nhà - Con nhà dân không phép lấy Nhà Lang để làm quan tài người chết việc Lang: Đây quy định thể phân biệt đẳng 112 chai rượu Q.C.Nam/ No.20_Mar 2021|p.109-115 cấp xã hội Mường truyền thống, ngược lại, Lang lấy nhà dân, luận xã hội Việc đoàn kết, giúp đỡ lẫn thường dựa số sở quan hệ thân tộc, láng làm vợ lẽ cho dù cưới trước Vợ người giềng, chí làng làng khác thuộc dịng họ Nhà Lang Dân phải đóng góp thứ thời kỳ cưới xin Nhà Lang Cho đến người Mường chịu chút ảnh hưởng chế độ Lang Đạo xưa kia, qua thói quen kính trọng người thuộc dịng dõi Nhà Lang Có thể nói rằng, bật hết mối quan hệ tính cố kết cộng đồng người Mường xã hội truyền thống mối quan hệ dân Mường Nhà Lang Sự cố kết cộng đồng tồn gắn liền với chế độ trị làm nên bền vững, khó lung lay mối quan hệ xã hội cộng đồng người Mường truyền thống Cơ sở mối quan hệ quyền chiếm hữu ruộng đất, có nghĩa rằng, tính cố kết cộng đồng lúc thiết chế hóa với mối quan hệ điển hình giai cấp thống trị giai cấp bóc lột Do phân tích tính cố kết cộng đồng xã hội Mường truyền thống, người ta tách rời khỏi chế độ trị Song song với chi phối quan hệ xã hội chế độ Lang Đạo, đời sống nói chung, hoạt động sản xuất nói riêng, người Mường có truyền thống đồn kết, tương trợ lẫn Tính cố kết cộng đồng thông qua hoạt động sản xuất người Mường trở thành nguồn sức mạnh nâng đỡ người hồn cảnh khó khăn, đấu tranh với thiên nhiên khắc nghiệt, chống lại kẻ thù, thú dữ…Nó cụ thể hóa thành truyền thống hợp tác, tường trợ, liên kết với lao động sản xuất người dòng họ, thân tộc, làng xóm láng giềng người Mường Một già làng vùng Mường Vang (Lạc Sơn – Hịa Bình) cho biết: “Mỗi mùa vụ đến, người Mường thường hay cấy đổi công làm giúp họ thường “lấy công” bữa cơm chí khơng lấy mà người ta gọi “ăn bữa cơm tình cảm”, khơng tính tốn thiệt Bởi họ ln ý thức giúp đỡ lẫn người Mường cộng đồng tất yếu, lúc người khác cần họ giúp cần người khác lại đến giúp” (Nữ, 50 tuổi, nơng dân) Các hình thức giúp đỡ hồn tồn mang tính tự nguyện khơng phải áp lực từ cồng đồng hay dư 2.2 Tổ chức đời sống xã hội ngƣời Mƣờng sau năm 1945 đến trƣớc năm 1986 Xã hội Mường sau năm 1945 khơng cịn chế độ Lang Đạo mà thay vào hình thức hợp tác xã nơng nghiệp, tự túc tự cấp khép kín[2] Theo đó, ruộng đất, trâu bị loại cơng cụ sản xuất thuộc hợp tác xã, tài sản chung tập thể Các hộ gia đình làm theo tiếng kẻng phân công đội trưởng đội sản xuất, lúc xã hội làng trị hóa cao độ Vai trị Đảng, Đồn Thanh niên, Hội phụ nữ, Ban chủ nhiệm hợp tác xã bật lên, thành viên tổ chức người sống làng Các quan hệ gia đình, quan hệ dòng họ vốn bật xã hội truyền thống, bay bị lấp nhiều Thậm chí việc nhân trước hồn tồn việc gia đình, dịng họ, đến thời bao cấp đồn thể lại giữ vai trị lớn, khơng nói định Nhìn chung hình thức kinh tế hợp tác xã tự túc tự cấp khép kín tiếp tục phát huy tinh thần truyền thống tương trợ, gắn kết giúp đỡ lẫn nhau-lá lành đùm rách không lao động sản xuất, mà đời sống sinh hoạt hàng ngày Hợp tác xã dạng thức tổ chức xã hội mang tính cộng đồng, chí dạng thức cộng đồng triệt để (tất ruộng đất, trâu bị, cơng cụ sản xuất chung, lao động tuân theo kế hoạch thống từ ban quản trị Hợp tác xã, người nơng dân chun mơn hóa – tổ cày, tổ cấy, tổ chăn nuôi giống người công nhân nhà máy, xí nghiệp cơng nghiệp hóa cao độ) Có tính cộng đồng làng xưa tính cộng đồng xuất phát tự tinh thần tự nguyện, cịn tính cộng đồng Hợp tác xã tổ chức theo yêu cầu trị, khơng tránh khỏi ép buộc Cách tổ chức cộng đồng làng hợp tác xã giúp động viên sức người sức cho kháng chiên chống Mỹ, mà kết cụ thể giải phóng Miền nam, thống đất nước 2.3 Tổ chức đời sống xã hội ngƣời Mƣờng từ đổi (1986) đến Vào năm đầu thập kỷ 90 kỷ XX, Hợp tác xã nông nghiệp bị giải thể, với phong trào chung nước lập lại chức 113 Q.C.Nam/ No.20_Mar 2021|p.109-115 trưởng thơn, miền núi tái lập lại chức trưởng mà thời kỳ bao cấp bị xóa bỏ sách đổi Nhà nước thực Tuy nhiên, giá trị Với hệ thống trị cấp, trung ương, tỉnh, huyện xã cấp thơn thực tế “cánh tay trì, tiêu biểu tinh thần đồn kết, thương u, giúp đỡ, tơn trọng nhau, kính già u trẻ, tơn trọng nối dài” nhà nước xuống đơn vị xã hội giá trị gia đình… Xã hội Mường sở làng (ở miền xuôi) thôn miền núi Bên cạnh chi bọ Đảng, đoàn thể hội tổ chức quy củ với vị trí, cấp bậc khác Tầng lớp kính trọng thầy phụ nữ, Đoàn Thanh niên, Hội cựu chiến binh, trưởng khơng có nhiệm vụ quản lý nhân cúng, thầy mo cụ lớn tuổi, coi người lưu giữ nhiều nét văn hóa mà cịn người thường xun phổ biến chủ trương sách pháp luật Đảng Nhà truyền thống dân tộc nước đến hộ dân “phép vua thua lệ làng” giống người Việt dần Thơng thường, trưởng phải người có học vấn tương đối cao, làm ăn giỏi, có uy tín với bà xóa bỏ thay vào ý thức thơn bản, cịn Mường, trưởng tộc trưởng dòng họ lớn Trưởng Ý thức cộng đồng người Mường ngày người sinh lớn lên bản, lại dân tín nhiệm bầu lên, nên họ hiểu gần dân Nhiều Mường cách xa trung tâm xã, từ có trưởng quan hệ người dân quyền trở nên gần gũi thân thiết Tâm lí “một người làm quan họ nhờ”, xây dựng gia đình, làng xóm văn hóa vượt khỏi phạm vi ý thức cộng đồng làng xã, ý thức cộng đồng dân tộc bao gồm ý thức cộng đồng nhân loại Rất nhiều hoạt động chung tay cộng đồng người hưởng ứng, không phạm vi tổ chức mà phạm Cần nói thêm là, thời kỳ này, tổ chức Đảng, đoàn thể không can thiệp vào việc hôn vi quốc gia chí quốc tế Chẳng hạn nhân – gia đình so với thời bao cấp-nghĩa quan hệ xã hội làng ngày tự do, người nghèo, ủng hộ đồng bào lũ lụt, sóng thần, dân chủ hơn[4] động bảo vệ mơi trường, hoạt động chung tay Sự tham gia khoa học – kỹ thuật phương tiện sản xuất nguyên nhân quan trọng dẫn đến chống lại đại dịch việc giảm tính cố kết cộng đồng khía cạnh kinh tế Đổi công, làm giúp vốn phổ biến xã hội Mường truyền thống cịn chuyển qua hình thức thuê mướn Với xuất nhiều máy móc sản xuất giúp tiết kiệm sức người, giải phóng sức lao động, làm giảm nhu cầu lao động chân tay Theo đó, tính cố kết cộng đồng hoạt động hiến máu nhân đạo, hoạt động quyên góp động đất, ủng hộ nạn nhân chất độc da cam, hoạt Kết luận Có thể nói, thời kỳ đổi mới, tổ chức đời sống xã hội có nhiều biến đổi tất phương diện: quan hệ trị, kinh tế; quan hệ giới quan hệ hệ già trẻ… Ngày người Mường giải phóng khỏi chế độ Lang Đạo hạn chế chế độ quan liêu dần chuyển sang hình thức khác, hình thức mua chung máy móc sản xuất (máy cày bao cấp vốn phù hợp với thời chiến, họ tự bừa, máy xay sát, máy cấy, máy gặt…) “Bây bà làng làm bị bóc lột, đồng thời họ Nhà nước giúp đỡ, tạo nông nghiệp, họ dành thời gian để làm việc doanh nên đời sống người Mường ngày khác bên ngồi có thu nhập cao Máy móc làm thay người hết rồi, bà làng nhiều so với trước Dù chế độ Lang thuê máy móc làm cho đỡ vất vả Nếu nhà thiếu người cấy phải thuê với giá cao” (Nữ đẹp hệ chúa người Mường gìn 45 tuổi, nơng dân, Lạc Sơn) Ngồi ra, tính cố kết cộng đồng người Ở cấp làng bản, di sản quan trọng Mường ngày có thay đổi lớn, chuyển qua hình thức cố kết cộng đồng kể từ 114 canh tác mảnh ruộng mình, khơng cịn điều kiện cho vay vốn, hỗ trợ kỹ thuật sản xuất kinh Đạo khơng cịn nữa, những nét văn hóa tốt giữ bảo tồn quan hệ người với người tồn ngày tinh thần cộng đồng, “lá lành đùm Q.C.Nam/ No.20_Mar 2021|p.109-115 rách” Trong thời bao cấp, hợp tác xã dạng tổ chức cộng đồng nơng thơn, kể nơng thơn miền núi Chỉ có điều tính cộng đồng xưa mang tính tự nguyện xuất phát từ hoàn cảnh lịch sử cụ thể, tổ chức cộng đồng thời kỳ hợp tác xã bao cấp có đạo, ý chí, nhiều mang tính ép buộc Đến thời kỳ đổi mới, quan hệ hội làng có biến đổi tất phương diện: từ lĩnh vực trị, kinh REFERENCES [1] Mai, B.T (1999), The Muong ethnic group in Vietnam National Cultural Publishing House [2] Khue, L.Q (2007), Traditional Muong cultural identity and current changing trend Through Muong culture survey in Hoa Binh province Academy of Journalism and Communication 6974 [3] Duong, M (1962), Society and land in tế đến quan hệ giới, quan hệ hệ Muong area before the August Revolution Historical research journal, 3:49-56 Tính cố kết cộng đồng chuyển qua hình [4] Lap, N.Q (2005) Muong ethnic.Kim Dong thức liên kết sản suất, ý thức cộng đồng House [5] Chi, N.T (1996), Contribute to ethnic nhỏ đặt mối quan hệ với cộng đồng lớn Và vậy, tất yếu tránh khỏi xung đột giá trị truyền thống đại culture research Information culture Publishing House người già người trẻ, nam nữ, người [6] Hai, N (2012), Dissipate Muong culture in Hoa Binh, Information and communication giàu người nghèo… Do đó, việc xây dựng Publishing House thực sách, quy chuẩn văn hóa [7] Linh, H.V (2006), The traditional social organization and its changes in the Muong Thanh vừa phù hợp với truyền thống vừa phù hợp với đòi hỏi phát triển xã hội yêu cầu thiết đặt với nhà định sách quản lí văn hóa nâng cao ý thức trách Son, Phu Tho Institute of Ethnology [8] Chi, T (2012), The Muong ethnic group in Hoa Binh, Vietnam folk arts association nhiệm cá nhân việc bảo tồn phát huy sắc văn hóa dân tộc 115 ... tổ chức xã hội đích định Tổ chức đời sống xã hội người Mường hình thành phát triển song song với tổ bốn vùng trung tâm người Mường Hịa Bình, Mường Bi, Mường Vang, Mường chức đời sống xã hội người. .. hợp cách có hệ thống cách thức tổ chức đời sống xã hội người Mường thông qua giai đoạn lịch sử, qua tác giả làm rõ mối quan hệ xã hội đặc trưng hình thái tổ chức đời sống xã hội Đặt vấn đề Tổ chức. .. tắt Tổ chức xã hội người Mường phân làm ba giai đoạn: Giai đoạn 1: Ngày nhận bài: 9/12/2020 Ngày duyệt đăng: 22/02/2021 Tổ chức đời sống xã hội người Mường trước năm 1945; Giai đoạn 2: Tổ chức đời

Ngày đăng: 02/11/2022, 11:00

Tài liệu cùng người dùng

  • Đang cập nhật ...

Tài liệu liên quan