Lịch sử phát triển của cồng chiêng

Một phần của tài liệu Cồng chiêng trong đời sống các dân tộc tây nguyên thời kỳ 1986 2011 (Trang 29 - 32)

Chương 1: CỒNG CHIÊNG TRONG ĐỜI SỐNG CÁC DÂN TỘC TÂY NGUYÊN TRƯỚC 1986

1.2. Nguồn gốc và lịch sử phát triển của cồng chiêng Tây Nguyên

1.2.2. Lịch sử phát triển của cồng chiêng

Dựa trên vết tích trống đồng thì cồng chiêng Tây Nguyên đã có ít nhất 2000 năm. Như vậy, cồng chiêng ở Tây Nguyên ra đời từ rất sớm trải qua một chặng đường phát triển rất dài của lịch sử và nhanh chóng chiếm lĩnh một địa bàn hoạt động rộng lớn. Từ xa xưa cồng chiêng đã song song tồn tại cùng với trống đồng trong hoạt động tâm linh, trong sinh hoạt văn hóa cộng đồng, trong đời sống xã hội. Khi mới ra đời cồng chiêng chưa được các dân tộc ở Tây Nguyên sử dụng rộng rãi. Họ dùng cồng chiêng để xua đuổi thú, chim muông, để đánh giặc giữ làng… Càng về sau khi vai trò của trống đồng càng thưa vắng thì tính phổ biến của cồng chiêng ngày càng phong phú và đa dạng.

Sức sống của cồng chiêng đặc biệt bền vững qua bao biến cố thăng trầm trong lịch sử. Cho đến nay, cồng chiêng Tây Nguyên phát triển nhất qua 2 giai đoạn:

* Giai đoạn 1: Từ nửa cuối thế kỉ XIX đến giữa thế kỉ XX

Từ nửa cuối thế kỉ XIX đến giữa thế kỉ XX là thời kỳ phát triển cực thịnh của cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên. Trong giai đoạn này, ở Tây Nguyên mật độ chiêng cồng khá dầy, lên tới hàng vạn chiếc. Ở

mỗi buôn, mỗi p’lei có rất nhiều chiêng, nhà nào cũng có ít nhất một bộ trở lên [18, 13].

Cư dân các dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên không tự chế tác được cồng chiêng. Họ đi mua chiêng của cư dân nơi khác như một hàng hóa rồi chỉnh sửa thành chiêng với tư cách là một dụng cụ âm nhạc. Kỹ thuật chế tác từ hàng hóa thành nhạc cụ diễn ra như sau:

Để biến cồng chiêng từ hàng hóa thành nhạc cụ thì người chỉnh sửa chiêng phải là người có tai nghe chính xác, thông hiểu thang ân của từng vùng, từng dân tộc. Dụng cụ để chỉnh âm cồng chiêng gồm: 3 chiếc búa từ lớn đến nhỏ, hai đầu thuôn dài; hai mũi de; một con dao nhọn; một khúc gỗ làm đòn kê và một hòn đá làm đe. Mỗi dụng cụ này đều có chức năng riêng. Búa lớn và mũi de là để tìm tiếng bằng cách đục nhẹ lên chân núm (với cồng), nếu chưa có âm thanh thì dùng búa lớn gõ mạnh vào bên trong cho đến khi có âm thanh. Tiếp đến, dùng búa nhỏ để chỉnh âm vực, trường độ, cao độ. Dụng cụ nạo như một chiếc đục to bản, mũi cong, hai mép rát lên để dễ nạo. Yếu tố quyết định là đôi tai thẩm âm chính xác của người sửa hay chỉnh chiêng. Cái chiêng mua từ nơi khác về, chỉ bằng một cái búa nhỏ bằng sắt, một cái đe với kỹ thuật gõ theo đường vòng tròn quanh núm hoặc tâm điểm, điều chỉnh độ dày, mỏng của từng điểm khác nhau trên thân cồng chiêng, người thợ dân gian đã điều chỉnh sự lan tỏa của các sóng âm trên chiếc chiêng và cho âm thanh mong muốn [18, 14].

* Giai đoạn 2: Từ năm 1945 đến nay - Từ năm 1945 đến năm 1986

Từ sau Cách mạng tháng Tám và nhất là sau khi miền Nam hoàn toàn giải phóng, Tổ quốc thống nhất thì cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên cũng có nhiều điều kiện để quan tâm và phát triển hơn [12, 432].

Theo thống kê của Sở Văn hóa – Thông tin Gia Lai thì trước năm 1980 trong các p’lei của người Gia Lai, Bana của tỉnh có hang chục ngàn bộ cồng chiêng. Có gia đình dở hữu 2 đến 3 bộ. Mỗi p’lei có hàng chục bộ. So với giai đoạn trước, số lượng cồng chiêng đã giảm đi nhiều [12, 439].

Tuy vậy, cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng ngày càng được sử dụng rộng rãi hơn. Những dàn chiêng ở nhiều nơi đã vượt ra ngoài khuôn khổ vai trò là một nhạc cụ nghi thức trong các lễ hội theo phong tục cổ truyền. Nó đã tham gia tích cực vào các hoạt động văn hóa xã hội ở cuộc sống, phát triển thành dàn chiêng đã vang lên cả trong các buổi mít tinh, những ngày kỉ niệm của địa phương, cũng như của cả nước.

- Từ năm 1986 đến năm 2011

Giai đoạn này do điều kiện xã hội mới đã mở ra nhiều khả năng to lớn về kinh tế, văn hóa, khi mà cuộc sống du canh du cư đang cơ bản được chấm dứt, khi mà hang loạt buôn làng đi vào làm ăn tập thể, trở thành thành viên của nông trường, lâm trường quốc doanh… thì cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng đi vào giai đoạn suy thoái [12, 432].

Theo thống kê của Sở Văn hóa – Thông tin Gia Lai, năm 1999, cả tỉnh có 99 p’lei và chỉ còn 5.117 bộ. Năm 2002, số còn lại chưa đến 3000 bộ. Tỉnh Lâm Đồng chỉ còn lại 3.113 bộ. Sở Văn hóa – Thông tin Đăk Lăk cho biết:

Từ năm 1982 – 1992, tỉnh đã mất 5.235 bộ chiêng; từ năm 1993 – 2003, lại mất thêm 850 bộ. Hiện tại, cả tình Đăk Lăk chỉ còn 3.825 bộ cồng chiêng [1, 58].

Thực tế trên cho thấy hiện tượng “chảy máu cồng chiêng” đang là vấn đề báo động. Với thực trạng đó trong những năm qua, các cơ quan nghiên cứu, quản lý văn hóa cũng đã tích cực cố gắng trong hoạt động duy trì, bảo tồn cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng. Sự cố gắng đó đã cải thiện được một phần nào thực trạng “chảy máu cồng chiêng”, đưa hoạt động văn hóa cồng

chiêng sử dụng rộng rãi trong đời sống văn hóa các dân tộc ở Tây Nguyên. Và đặc biệt trong công cuộc dổi mới, xu thế du lịch sinh thái, du lịch văn hóa phát triển, văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên sẽ được tận dụng khai thác, phát huy mang lại hiệu quả thiết thực.

Một phần của tài liệu Cồng chiêng trong đời sống các dân tộc tây nguyên thời kỳ 1986 2011 (Trang 29 - 32)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(96 trang)