2.2. Cồng chiêng trong đời sống tinh thần
2.2.1. Trong tư tưởng tín ngưỡng
2.2.1.1. Âm thanh của cồng chiêng như là sự giao cảm của trời đất
Với các tộc người Tây Nguyên, cồng chiêng là một vật thiêng. Người ta tin rằng trong mỗi cái cồng chiêng đều có một vị thần trú ngụ. Vị thần này là nữ hay nam tùy theo niềm tin của từng tộc người. Chẳng hạn, ở tộc người Êđê, còn theo chế độ mẫu hệ, thần chiêng là nữ. Ở tộc người Bana, ngành Tồ Lồ thần chiêng cũng là nữ. Sức mạnh thiêng của cồng chiêng không phải có ngay từ lúc nó mới được chế tác. Người Tây Nguyên không tự mình đúc được cồng chiêng mà phải mua chủ yếu từ các xưởng đúc của người Việt ở đồng bằng hoặc một số nước láng giềng. Chiêng mua về phải trải qua sự gò, sửa để có được âm thanh phù hợp với hàng âm của tộc người. Mỗi tộc người Tây Nguyên đều có nghệ nhân gò, sửa (tiếng Bana là Book Tul Chêng). Sau khi có được âm thanh mong muốn, người ta còn làm lễ hiến sinh để mời thần chiêng về trú ngụ trong chiêng, chỉ sau đó, chiêng mới thực sự là của cải vật chất và tinh thần của con người. Do đó, cái chiêng càng lâu đời bao nhiêu thì sức mạnh của vị thần trong đó càng lớn bấy nhiêu [12, 419].
Là một vật thiêng nên âm thanh cồng chiêng cũng mang tính thiêng và nó được sử dụng như một ngôn ngữ, thông qua đó họ “đối thoại” với tổ tiên và thần linh. Qua âm thanh cồng chiêng thể hiện nguyện vọng, ước mong, phù hộ cho mùa màng bội thu của con người mà thần linh có thể nghe thấy. Âm thanh cồng chiêng ngân vang mời gọi các đấng thần linh và tổ tiên của họ về
hội tụ, tạo nên sự hiện diện của “Lực lượng siêu nhiên xung quanh con người”
đó là giá trị tinh thần rất lớn của cồng chiêng đối với đời sống các dân tộc ở Tây Nguyên.
2.2.1.2. Cồng chiêng có giá trị linh thiêng trong các lễ nghi tín ngưỡng Cồng chiêng đóng vai trò quan trọng trong đời sống tinh thần của các dân tộc ở Tây Nguyên và được sử dụng nhiều trong các lễ nghi tín ngưỡng như trong các lễ cúng, lễ tang…
+ Cồng chiêng trong Lễ thổi tai
Từ lúc mới sinh cho đến ba tháng tuổi, mỗi em bé Gia Rai, Ba Na, Ê Đê… đều được bố mẹ và gia đình tổ chức lễ thổi tai, người Gia Rai gọi là Blutơrgia để giới thiệu em với họ hàng và trình với buôn làng rằng từ nay có thêm một thành viên mới. Đồng thời, lễ nghi ấy còn hàm ý cầu mong cho con người mau khôn lớn như lời cầu khấn của người chủ lễ, xin lược dịch ý chính như sau:
“Cầu cho con thông lỗ mũi Cầu cho con thính lỗ tai
Mong cho con mau khôn để giúp bố Mong cho con chóng lớn để giúp mẹ…!”
[12, 420]
Khi người chủ lễ ngồi cạnh em bé với giọng âu yếm thiết tha đọc những lời cầu chúc như trên thì dàn chiêng mnhum gồm 3 – 4 chiếc trầm và 6 – 8 chiếc cao đi giai điệu vang lên những âm thanh trầm bổng với tiết tấu dịu dàng “thổi” vào tai bé thơ. Người ta tin tưởng rằng âm thanh dàn chiêng lúc này còn góp phần tích cực trong việc hình thành những đức tính tốt của con người và nó sẽ ươm mầm giống tốt cho những cảm xúc thẩm mỹ âm nhạc truyền thống trong em bé [12, 420].
+ Lễ chúc sức khỏe
Khi trong gia đình có con đến tuổi trưởng thành, khoảng từ 20 – 25 tuổi, người Gia Rai, Ba Na, Ê Đê… dù nghèo đến đâu nhưng vẫn cố gắng tổ chức Lễ chúc sức khỏe cho con mình với nghi thức quan trọng và vui vẻ nhất.
Người Gia Rai gọi lễ này là Mo pú và coi là một lễ đáng ghi nhớ nhất trong cuộc đời của mỗi con người, do đó không những họ hàng, bạn bè mà cả dân làng đều coi như ngày hội của dân làng. Ngoài 7 ché rượu cần và một con lợn còn có một cái rìu, tượng trưng cho sức mạnh. Đội chiêng, đội múa… tất cả đã được chuẩn bị sắp xếp theo nghi thức cổ truyền. Người được chúc đến ngồi gần ché rượu gốc (ché to nhất, rượu ngon nhất), chân đặt lên chiếc rìu, có hai người hộ vệ ngồi hai bên. Ông chủ lễ bắt đầu đếm một đến bảy, rồi bắt đầu cao giọng cầu khấn, đại ý nội dung như sau:
“Ơ Giàng (thần) Núi, Giàng Sông Con tôi nay đã lớn khôn
Tôi làm lễ chúc sức khỏe
Kính mời Giàng Núi, Giàng Sông Đến dự lễ, uống rượu, ăn thịt
Cầu cho con tôi vào rừng, thú rừng không dám ngó Lội sông người vẫn bình thường
Trèo núi, chân cứng như sắt Đạp gai, gai đâm không thủng
Đào đất, chặt cây, người không biết mệt Cầu Giàng Núi, Giàng Sông phù hộ Cho con tôi cả đời mạnh khỏe, sống lâu”
hoặc như:
“Mong cho cây le đến tuổi thành đạt
Cây măng chóng mọc lá cành Mong con khỏe như con hổ Đi nhanh như gió
Chúc con chạy nhanh kịp mưa
Nhảy cao, đầu chạm ngôi sao trên trời…”
[12, 421]
Những lời cầu khấn vừa dứt thì âm thanh trầm hùng của những chiêng núm hòa với những âm thanh cao vút của những chiêng bằng trong tiết tấu rộn ràng của trống hgơr tạo thành bản nhạc hùng tráng, vui tươi, như nói lên những lời chúc tốt đẹp của họ hàng, bạn bè đối với những chàng thanh niên, đối tượng chính của buổi lễ. Đồng thời, cuộc uống rượu cần cũng được bắt đầu. Sau khi người chủ lễ uống đầu tiên thì đến người được chúc sức khỏe và hai người hộ vệ, tiếp đó mới đến lượt cha mẹ, anh em họ hàng và xóm làng.
Cuộc vui kéo dài đến chiều thì chủ lễ dẫn người được chúc ra bến nước tắm trong lúc dàn chiêng hòa tấu chon nam nữ thanh niên múa vui, chúc mừng chàng trai bước vào đời, với một thân thể khỏe mạnh và sạch bụi trần gian.
Khi tắm xong, đoàn người lại đưa anh ta về nhà trong niềm vui của gia đình và bạn bè. Cuộc ăn uống, vui chơi, nhảy múa được nối tiếp trong giai điệu và tiết tấu dàn chiêng. Cuộc vui được kéo dài đến đêm khuya, có khi đến sáng hôm sau [12, 421].
+ Cồng chiêng trong Lễ tang
Chết là kết thúc cuộc đời của con người, đó là quy luật tự nhiên, không ai có thể tránh khỏi. Nhưng quan hệ tình cảm của người sống và người chết thì tùy theo phong tục tập quán của từng dân tộc, từng vùng mà có những nghi lễ khác nhau.
Để tỏ lòng thương tiếc người đã nằm xuống, ngoài việc đem đồ phúng viếng, thăm hỏi chia buồn với gia đình có tang, người Gia Rai, Ba Na, Ê Đê,
Xơ Đăng… còn tổ chức đánh chiêng aráp, hòa tấu những bản nhạc bi ai, thống thiết, thể hiện tình cảm sâu lắng, nhớ thương của những người thân đối với người qua đời. Những âm thanh trầm bổng, rên rỉ, kéo dài, ngân vang mãi trong không trung, xa thẳm như luyến tiếc tiễn đưa vong linh người thân về cõi hư vô.
Ông Pô riu yang, được mời đến nhà để làm những nghi thức lễ tang truyền thống. Trong lời khấn có những câu đại ý như sau:
“… Người chết thì thành ma
Đã chon dưới đất thì thành con diều hâu Xin hồn đừng làm hại người sống
Xin hồn phù hộ cho người thân gia đình…”
[12, 429]
Tiếp theo là những âm thanh thống thiết của đội chiêng aráp rên rĩ ngân nga tiễn đưa linh cữu người chết ra nhà mồ, nơi an nghỉ linh thiêng của người quá cố.
Như vậy trong các nghi lễ tín ngưỡng của các dân tộc ở Tây Nguyên vai trò của cồng chiêng chiếm một vị trí quan trọng, tiếng cồng, tiếng chiêng làm tăng sự trang trọng, linh thiêng và tôn nghiêm trong các tín ngưỡng [12, 429].