Chương 1: CỒNG CHIÊNG TRONG ĐỜI SỐNG CÁC DÂN TỘC TÂY NGUYÊN TRƯỚC 1986
1.3. Cồng chiêng trong đời sống các dân tộc Tây Nguyên trước năm
Cồng chiêng không chỉ gắn liền với người dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên mà ngay cả những người Kinh sinh sống nơi đây, người mới tới lần đầu, hay người nước ngoài chỉ mới được một lần đến Tây Nguyên, khi tiếp xúc với tiếng chiêng cồng trong các buôn làng cũng bị chinh phục, mê hoặc.
Có lẽ không đâu như ở Tây Nguyên, cồng chiêng có một môi trường không gian thuận lợi để phát triển đến như vậy.
Có thể nói, với người Tây Nguyên, cồng chiêng là loại nhạc khí biểu hiện cho tinh thần cộng đồng rất cao, mang những giá trị về nghệ thuật âm nhạc, phong tục tập quán và còn nhiều biểu tượng về sức mạnh kinh tế. Ở nơi đây, hầu như nhà nào, buôn nào cũng có cồng chiêng. Nhà nào ít cũng có một bộ, có nhà hàng chục bộ. Tuy nhiên không phải cồng chiêng nào cũng giống nhau. Mỗi một dân tộc, mỗi một vùng đều có các loại cồng chiêng riêng của dân tộc mình, và đặc biệt là phương pháp, mục đích và phạm vi sử dụng.
Trải qua nhiều thế kỉ vật lộn với thiên nhiên khắc nghiệt, chiến đấu chống kẻ thù, đồng bào các dân tộc Tây Nguyên đã sáng tạo và định hình những loại nhạc khí phù hợp với cuộc sống ở núi rừng. Cồng chiêng là nhạc khí thể hiện tính cộng đồng cao. Trong tất cả các lễ hội ở Tây Nguyên, kể cả những công việc nhỏ của từng gia đình đều không thể thiếu được tiếng cồng, tiếng chiêng. Cồng chiêng đã thực sự gắn bó với đời sống hàng ngày của đồng bào Tây Nguyên, không thể tách rời. Tiếng cồng chiêng xuyên suốt cả đời người, thực sự là linh hồn, là xương, là thịt của đồng bào các dân tộc ở nơi đây.
- Theo chu kỳ vòng cây trồng, suốt cả một mùa rẫy (từ tháng 3 Âm lịch cho đến hết tháng 12 hàng năm), nhiều nhi lễ được tổ chức. Dân tộc Êđê có các nghi lễ như lễ tìm đất, lễ phá rẫy, lễ gieo hạt, lễ cúng bến nước, lễ cúng hồn lúa, lễ cúng kho lúa, lễ mừng cơm mới… Dân tộc Mnông có các nghi lễ:
lễ khấn đất phát rẫy, lễ cúng trỉa lúa, lễ cúng bắt đầu tuốt lúa, lễ rước hồn lúa, lễ tạ ơn thần Lúa, lễ cúng bến nước… Các dân tộc khác như Gia Rai, Bana, Churu, Cơho… cũng có các nghi lễ như vậy. Như một thành tố không thể thiếu, cồng chiêng gắn bó mật thiết với tất cả các nghi lễ ấy [1, 11].
+ Lễ mừng cơm mới
Sau khi đã thu hoạch mùa màng, người Ba Na, Xơ Đăng, Gia Rai…
thường tổ chức Lễ mừng cơm mới hoặc Mừng được mùa trong toàn buôn làng hoặc từng gia đình để tỏ lòng biết ơn Giàng Ya Pôm (thần Nông), đồng thời cũng là dịp sinh hoạt văn hóa, vui chơi giải trí sau những tháng ngày lao động vất vả (từ tháng 3 đến tháng 11 dương lịch) như trong dân gian thường nói:
“9 tháng lao động đổ mồ hôi 3 tháng nghỉ ngơi, vui lễ hội”
[12, 425]
Sau khi đã thống nhất ngày tổ chức lễ hội mùa (người Ba Na gọi là Samok, người Gia Rai gọi là Pơtrum), mỗi gia đình trong buôn làng đều khẩn trương chuẩn bị tùy theo khả năng của mình (làm rượu cần, đi săn bắn, đánh cá, mua thêm gà heo, vệ sinh và trang trí gia đình…). Trong ngày hội (thường được tổ chức vào tháng 12 dương lịch) các bếp trong buôn làng đều đỏ lửa cùng một lúc. Sau khi đã chuẩn bị mọi thứ xong thì chủ nhà hoặc người chủ lễ, thầy cúng đọc lên những lời cầu khấn, đại ý như sau:
“Nay mùa đã xong Lúa đã vào kho Mời Giàng Ya Pôm
Xuống ăn cơm mới Uống rượu với gan heo
Tạ ơn Giàng mưa thuận gió hòa Xin cho năm sau được mùa
Thóc nhiều hơn những mùa trước…”
[12, 425]
Tiếng khấn vừa dứt, trống chiêng nổi lên bản nhạc Mừng được mùa, mở đầu cho cuộc vui bằng tiệc rượu cần theo trật tự truyền thống: người già uống trước, người trẻ uống sau. Tiếp theo là thanh niên nam nữ được tổ chức thành đoàn, dẫn đầu là người đánh trống hgơr (gần giống như trống cái) rồi đến đội chiêng mnhum, 3 chiêng núm đi trước, 6 – 8 chiêng bằng đi sau, tiếp theo là từng cặp nam nữ múa theo nhịp chiêng. Họ đi đến từng nhà trong buôn làng để chúc mừng và mỗi nhà thường đưa cho họ gạo (1 bát) và thịt dê về làm cúng Giàng Ya Pôm [12, 426].
Theo tục lệ cổ truyền, sau khi tổ chức Lễ mừng cơm mới, các gia đình mới được lấy thóc trong kho ra ăn, và lễ này cũng coi như mở đầu cho những lễ hội khác của buôn làng.
+ Lễ cúng bến nước
Ý thức được vai trò quan trọng của nước, cư dân ở đây có nhiều nơi đã lấy từ Nước để đặt tên cho buôn, cho làng mình cư trú. Ví dụ: Ya La, Ya Lu, Ya Blang, Ya Mơ… Ya tiếng Gia Rai có nghĩa là nước, hoặc Ea Sum, Ea Kao, Ea Yong, Ea ug… (ở Đăk Lăk), Ea tiếng Ê Đê cũng có nghĩa là nước.
Với ý giữ gìn nguồn nước trong sạch, bảo vệ bến nước vì cuộc sống của cộng đồng, nên sau khi thu hoạch xong vụ mùa, người Gia Rai, Ba Na tổ chức Lễ cúng bến nước, cầu mong cho sông nhiều nước, suối đừng cạn để người được mạnh khỏe, cây cối được xanh tươi. Ông Pê riu yang ra tại bến nước của buôn làng, đọc những lời thỉnh cầu đại ý rằng:
“Ơ Giàng Sông, Giàng Núi Tôi cúng bến nước
Tôi tưới hàng rào Trồng cây lại mau lớn Trồng cây “táp” mau cao
Trồng hàng cây rào quanh làng cho vững Không giặc nào đến làng cướp phá được…
Cầu Giàng bến nước
Xin giữ nước cho trong lành Để dân làng được khỏe mạnh Để cây cối được xanh tươi…”
[12, 426]
Dàn chiêng mnhum nổi lên bản nhạc truyền thống. Giai điệu chiêng ngân dài theo dòng sông ngọn suối, đưa rước Ông riu yang về nhà để mở đầu tiệc rượu cần truyền thống trong nhịp chiêng náo nức, rộn ràng của ngày hội bến nước.
- Với các sự kiện trong vòng đời con người, cồng chiêng luôn luôn là yếu tố không thể thiếu vắng, tiếng chiêng ngân dài theo suốt cuộc đời con người. Dân tộc Mnông có các nghi lễ gắn liền với các sự kiện vòng đời con người như lễ cúng khi có thai, lễ cúng cho người mẹ sau khi sinh, lễ cắt rốn, lễ thổi tai, lễ trưởng thành, lễ cưới, lễ tang, lễ mừng nhà mới… Dân tộc Êđê cũng có các nghi lễ cúng khi người mẹ mang thai, lễ thổi tai, lễ hỏi chồng, lễ cưới chồng, cúng sức khỏe, lễ tang, lễ bỏ mả… Các dân tộc khác như Bana, Gia Rai, Xơ Đăng… cũng có các nghi lễ tương tự [1, 12].
+ Lễ mừng nhà mới
Theo phong tục cổ truyền, mỗi khi làm nhà mới xong, người Gia Rai, Ba Na… làm lễ mừng nhà mới với ước vọng cuộc sống trong mái nhà mới
dựng sẽ được mạnh khỏe, hạnh phúc, nhà ở được bền lâu, thoáng mát… như nội dung lời cầu khấn của người chủ lễ, đại ý như sau:
“Hỡi Giàng Núi, Giàng Sông
Bao ngày lên đồi chặt tre, vào rừng đốn gỗ Nay đã thành nhà cao cửa rộng
Xin Giàng phù hộ cho nhà tôi mới làm Cầu cho bếp luôn đỏ lửa, sáng nhà Cầu cho cột chôn sâu, bão to không đổ Mong con mối không gặm được tre Con mọt không đục được gỗ
Mong cho gió độc không luồn qua được vách phên…”
[12, 423]
Lời thỉnh cầu vừa dứt, nhạc dàn chiêng nổi lên những âm thanh, nhịp điệu truyền thống, trong khi người chủ lễ lấy một bát rượu gốc hòa vào một chút tiết gà (lợn, bò nếu có) tưới vào bốn góc bếp, chân cầu thang, chân cột chính và vảy lên phên vách, bôi vào xà dọc để trừ tà ma, bệnh tật. Sau đó, ông mở đầu tiệc rượu cần rồi đến chủ nhà và những người trong gia đình, tiếp theo là họ hàng gần xa và dân làng. Nhạc chiêng vẫn hòa tấu làm nền cho nam nữ múa với những động tác uyển chuyển nhịp nhàng, chia vui với củ nhà mới dựng… [12, 423].
+ Lễ trưởng thành
Trong các nghi lễ vòng đời người thì nghi lễ trưởng thành đóng một vai trò rất quan trọng. Nghi lễ trưởng thành (hay còn gọi là lễ thành đinh) thường được tiến hành khi con người trưởng thành về mặt giới tính. Nếu như các nghi lễ thời kì phôi thai, sơ sinh, lên lão và tiễn đưa người thường có tính chất gia đình thì nghi lễ trưởng thành lại gắn với cộng đồng mang tính cộng đồng cao.
Điều này thể hiện rõ ở những dân tộc sống ở thời kì tiền quốc gia, lúc mà cá
nhân còn gắn bó mật thiết với cộng đồng thị tộc. Con người – gia đình và con người – cộng đồng chưa có sự tách biệt. Bởi vì đây là nghi thức công nhận chàng trai trở thành thành viên chính thức của cộng đồng, có quyền lợi và nghĩa vụ với bản làng, có quyền được kết hôn. Nghi lễ này có một ý nghĩa đặc biệt, và có những hình thức rất đa dạng phong phú tùy theo mỗi dân tộc, mỗi vùng có cách thức tiến hành với thời điểm và địa điểm khác nhau. Song nhìn chung là chúng có tính trang nghiêm và thử thách. Các tác giả trong cuốn sách
“Nghi lễ vòng đời người” có nhận xét: “…Như các dân tộc Tây Nguyên, chàng trai lớn khôn, vào một ngày định trước, phải đi vào rừng tìm diệt được thú dữ (lợn lòi, bò rừng, trâu rừng…) đem con mồi về làm chứng tích chiến công với buôn làng, để cầu báo với Giàng (Yang, Thần Trời…), rằng chàng trai này đã đủ dức khỏe và tài năng, ném được cái lao, phóng được mũi tên diệt thú, xứng đáng là con cháu anh hùng Đam San (hay Đam Di, Xing Nhã…). Từ buổi ấy, chàng trai được hội đồng già làng thừa nhận là thành viên của cộng đồng đủ sức bảo vệ buôn, play. Cũng từ buổi ấy các cô gái mới để ý đến chàng và chàng mới có hy vọng có vợ.” … [14, 87].
Như vậy, thông qua tiếng chiêng, các dân tộc ở Tây Nguyên gửi gắm tâm hồn, ước nguyện của mình với các đấng thần linh, tổ tiên, cũng như bày tỏ mong muốn, khát vọng của mình với mùa màng, sức khỏe, hạnh phúc của con người.
Tiểu kết chương 1
Sự hình thành, tồn tại và phát triển của cồng chiêng Tây Nguyên là một quá trình lâu dài, chịu sự chi phối của nhiều yếu tố như: điều kiện tự nhiên và dân cư, điều kiện kinh tế - xã hội, điều kiện văn hóa… Tất cả những yếu tố có thể coi là điều kiện ra đời và phát triển của cồng chiêng Tây Nguyên. Ngay từ khi mới ra đời thì cồng chiêng đã gắn chặt chẽ với con người. Cái cồng, cái chiêng đã ăn ở với con người đời đời, kiếp kiếp. Nó thể hiện đầy đủ tâm tư,
tình cảm, mừng vui, buồn đau, căm giận… của con người Tây Nguyên. Có thể nói cuộc đời con người “dài theo tiếng chiêng”, cồng chiêng gắn bó với con người mật thiết, không thể tách rời.