2.4. Những bước chuyển mình của văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên
2.4.3.2. Những công việc cấp bách trước mắt cần thực hiện nhằm duy trì, bảo tồn cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên trong thời kỳ
- Sưu tầm và nghiên cứu khoa học
+ Đẩy mạnh công tác khảo sát điền dã, gặp gỡ, trao đổi với các nghệ nhân cũng như các cộng đồng lưu giữ di sản văn hóa cồng chiêng ở năm tỉnh Tây Nguyên và vùng phụ cận nhằm sưu tầm, ghi chép những bài chiêng, những sinh hoạt văn hóa, âm nhạc gắn bó với cồng chiêng. Sao chép các tài liệu về cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên bằng máy quay phim Betacam, máy ảnh kĩ thuật số, băng cassette để lưu giữ tại trung tâm Dữ liệu Di sản văn hóa của Bộ Văn hóa – Thông tin đặt tại Viện nghiên cứu Văn hóa – Thông tin và các bảo tàng địa phương. Khai thác kiến thức, kỹ năng, kỹ xảo chỉnh chiêng, trình diễn chiêng của các nghệ nhân với lý lịch cá nhân của họ để thu băng quay phim, chụp hình [1, 59].
+ Đẩy mạnh công tác tìm kiếm nguồn tài liệu liên quan đến cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên. Thực tế cho thấy các nguồn tài
liệu này tản mát, phân tán ở các kho lưu trữ, thư viện, tủ sách tư nhân trong và ngoài nước. Tạo mối quan hệ mật thiết với những bảo tàng và các kho lưu trữ ở Pháp để tìm kiếm thêm các nguồn tài liệu.
+ Tổ chức thực hiện những đề tài nghiên cứu khoa học về cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên một cách hệ thống và toàn diện ở 5 tỉnh Tây Nguyên.
+ Tổ chức các cuộc hội thảo, tọa đàm, hội nghị khoa học quy mô tỉnh, vùng, quốc gia, quốc tế nhằm lấy ý kiến của các nhà chuyên môn, các nghệ nhân để xây dựng cơ sở dữ liệu khoa học đối với cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
- Bảo tồn và phục hồi:
+ Phục hồi và giữ gìn các sinh hoạt văn hóa, các lễ hội gắn với vòng đời và vòng cây trồng ở các cộng đồng các dân tộc thiểu số tại 5 tỉnh Tây Nguyên để tạo môi trường diễn xướng của cồng chiêng và sinh hoạt văn hóa cồng chiêng trên quan điểm kế thừa có chọn lọc. Các cộng đồng dân cư tự khôi phục các sinh hoạt văn hóa, tín ngưỡng lễ hội này theo truyền thống của mỗi cộng đồng dân cư và sự hợp tác chặt chẽ của các cơ quan quản lý nhà nước [1, 60].
+ Từng bước xây dựng Phòng lưu trữ di sản văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên tại trung tâm Dữ liệu Di sản Văn hóa (Viện Văn hóa – Thông tin, Bộ Văn hóa – Thông tin). Phòng này sẽ cất giữ các tài liệu cổ, tài liệu viết tay, hồ sơ điền dã, băng ghi âm, ghi hình, ảnh tài liệu, ảnh hiện trạng… liên quan đến cồng chiêng Tây Nguyên.
+ Từng bước xây dựng phòng văn hóa phi vật thể tại bảo tàng tỉnh ở các tỉnh: Kon Tum, Gia Lai, Đăk Lăk, Đăk Nông, Lâm Đồng, để lưu trữ, giới thiệu di sản văn hóa phi vật thể của các dân tộc ở Tây Nguyên, trong đó có di
sản văn hóa cồng chiêng cho cộng đồng và khách tham quan trong nước, ngoài nước.
+ Lập kế hoạch và chính sách trình lên các cấp có thẩm quyền thông qua các chế độ đãi ngộ và tôn vinh các nghệ nhân: Nghệ nhân chỉnh chiêng, nghệ nhân trình diễn, nghệ nhân múa xoang.
- Truyền dạy và quảng bá:
+ Tổ chức một đội ngũ các nhà nghiên cứu có chuyên môn về âm nhạc truyền thống, về văn hóa, về lịch sử Tây Nguyên. Chú trọng đào tạo các tiến sĩ, thạc sĩ, các nhà nghiên cứu là người dân tộc thiểu số nhằm thực hiện các đề tài nghiên cứu khoa học về âm nhạc truyền thống, văn hóa, lịch sử Tây Nguyên để xây dựng một chiến lược dài hạn cho việc phục hồi, bảo tồn và phát huy di sản cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
+ Các cộng đồng p’lei, plơi, bon, buôn mở các lớp truyền dạy kinh nghiệm đánh chiêng, chỉnh chiêng cho thanh thiếu niên tạo cơ hội cho các nghệ nhân truyền nghề cho các thế hệ kế tiếp cả về kiến thức lẫn kinh nghiệm.
+ Lập kế hoạch và chính sách để tổ chức thường xuyên các sinh hoạt văn hóa liên quan đến cồng chiêng tại cộng đồng để nâng cao niềm tự hào của cộng đồng trong việc bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể này. Ngăn chặn có hiệu quả nạn chảy máu cồng chiêng ở các cộng đồng dân cư các dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên.
+ Đẩy mạnh công tác đào tạo trong các trường nghệ thuật ở 2 tỉnh Gia Lai, Đăk Lăk, trường Đại học Tây Nguyên về cồng chiêng và không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên: phấn đấu để có một giáo trình về cồng chiêng và không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên trong các nhà trường này.
+ Tổ chức tuyên truyền, biểu diễn trên các phương tiện thông tin đại chúng, ở các trường học từ phổ thông cơ sở đến phổ thông trung học để nâng
cao trình độ thưởng thức của các tầng lớp nhân dân về cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
+ Mở rộng công tác tuyên truyền đến khách du lịch trong nước và ngoài nước bằng các phương tiện thông tin như hệ thống phát thanh, truyền hình, báo chí, ấm phẩm văn hóa… giúp họ hiểu được Tây Nguyên đang lưu trữ một tài sản văn hóa phi vật thể vô giá. Đồng thời, kích thích sự tìm tòi, nghiên cứu và huy động tri thức của họ về Không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
Kêu gọi sự đóng góp tri thức của các nhà nghiên cứu; tranh thủ sự đầu tư; sự hỗ trợ của các cá nhân, tổ chức trong nước và ngoài nước về cả kinh phí, phương tiện, tư liệu…
+ Tăng cường hợp tác, giao lưu văn hóa để quảng bá cồng chiêng trong phạm vi quốc gia và quốc tế. Huy động sự tham gia của các tổ chức, cá nhân nhằm xây dựng các chương trình nghiên cứu và phục hồi Không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
+ Biên soạn và xuất bản các văn hóa phẩm về không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên (tờ gấp, sách nghiên cứu..., sách ảnh, đĩa CD, VCD, DVD…) để giúp cộng đồng nhận thức về giá trị của không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên.
+ Tranh thủ mọi nguồn kinh phí để đầu tư cho công tác đào tạo, sưu tầm, nghiên cứu… [1, 59].
Trong những năm gần đây, nhà nước đã đầu tư trên 25 tỷ đồng cho công tác sưu tầm, nghiên cứu, bao tồn sử thi và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên, trong đó có việc lập hồ sơ đề nghị UNESCO công nhận cồng chiêng Tây Nguyên là di sản văn hóa thế giới. Nhờ nguồn vốn đó đến nay, các tỉnh Tây Nguyên đã sưu tầm được trên 500 tác phẩm sử thi, lưu giữ hàng ngàn bộ cồng chiêng, chấm dứt tình trạng “chảy máu cồng chiêng”. Riêng đồng bào các dân tộc Ê Đê, M’nông còn lưu giữ 3375 bộ cồng chiêng. Các cấp tỉnh,
huyện, xã trong khu vực cũng mở lớp dạy đánh cồng chiêng cho con em đồng bào các dân tộc Tây Nguyên, thành lập 300 đội chiêng ở các buôn làng [1, 60].
Bảo tồn và phát huy giá trị của không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên là công việc lớn, vừa cấp bách, vừa có ý nghĩa lâu dài. Bên cạnh những thuận lợi to lớn từ sự công nhận của UNESCO và cộng đồng quốc tế, sự quan tâm đầu tư, chăm lo về mọi mặt của Đảng và Nhà nước ta, tình cảm yêu quý và trách nhiệm giữ gìn và phát huy giá trị không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên của nhân dân ta… đồng thời đây cũng là công việc nhiều khó khăn, đòi hỏi chúng ta phải quan tâm và khẩn trương thực hiện. Có như vậy chúng ta mới giữ gìn và phát huy được giá trị vô cùng to lớn của Kiệt tác cồng chiêng Tây Nguyên của dân tộc và nhân loại.
Tiểu kết chương 2
Ở vùng đất Tây Nguyên, cồng chiêng từ xưa đến nay vẫn được sử dụng rộng rãi, cồng chiêng đảm nhận vai trò quan trọng có tác dụng về nhiều mặt.
Cồng chiêng có giá trị linh thiêng trong các nghi lễ tín ngưỡng như trong lễ tang, lễ cúng… Bên cạnh đó, âm thanh cồng chiêng còn là “ngôn ngữ” để giao tiếp với thần linh trời đất. Trong cuộc sống sinh hoạt đời thường của các dân tộc ở Tây Nguyên cũng không thể thiếu tiếng cồng chiêng… Đặc biệt trong ca múa, lễ hội thì âm thanh rộn rã tưng bừng của cồng chiêng càng làm tăng không khí vui tươi, náo nhiệt. Nhờ có cồng chiêng mà đời sống của các dân tộc ở Tây Nguyên luôn được cân bằng và ngày càng gắn kết cao.
Tuy nhiên trong thời kỳ đổi mới, việc cải tiến cồng chiêng không đúng cách cũng như sự chi phối của quy luật kinh tế thị trường, sự ảnh hưởng của nền văn hóa hiện đại và sự tuyên truyền, mê hoặc của bọn đội lốt tôn giáo, đã biến cồng chiêng thành thứ hàng hóa đơn thuần, dẫn đến nguy cơ mai một của văn hóa cồng chiêng. Việc duy trì và bảo tồn văn hóa cồng chiêng là một việc cần thiết, cấp bách bởi mất cồng chiêng là mất nền văn hóa cồng chiêng, mất nền văn hóa cồng chiêng là mất bản sắc văn hóa dân tộc.