2.4. Những bước chuyển mình của văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên
2.4.2. Nguy cơ mai một của văn hóa cồng chiêng
* Nguyên nhân dẫn đến nguy cơ mai một văn hóa cồng chiêng
Cồng chiêng là một di sản văn hóa quý giá của đồng bào các dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên. Nó được coi là vật thiêng nhất, có giá trị nhất trong mỗi gia đình, dòng họ và mỗi thành viên trong cộng đồng. Theo quan niệm của các già làng: “Cồng chiêng có thể giúp con người thông tin trực tiếp với thần linh, với các giàng. Cồng chiêng không sử dụng bừa bãi mà chỉ sử dụng trong các lễ hội lớn của buôn làng” [12, 438].
Cồng chiêng từ bao đời gắn bó mật thiết, là thế giới tinh thần, là bản sắc văn hóa dân tộc của đồng bào các dân tộc Tây Nguyên. Từ ngày miền Nam hoàn toàn giải phóng đến nay, cồng chiêng có vai trò quan trọng trong các lễ hội văn hóa dân gian, trong sinh hoạt văn hóa cồng chiêng, trong các hội diễn, hội thi, liên hoan văn nghệ ở địa phương, khu vực miền Trung, Tây Nguyên và toàn quốc; trong các hội thảo âm nhạc quốc gia và khu vực châu Á – Thái Bình Dương… gây được sự chú ý, mến mộ của công chúng. Các nhà nghiên cứu folklore, dân tộc học, khảo cổ học, âm nhạc học… trong nước và ngoài nước đã đến Tây Nguyên, đều khẳng định: Tây Nguyên có một nền văn hóa cồng chiêng khá độc đáo.
Tuy nhiên, thời gian gần đây có một vấn đề đang làm cho các nhà khoa học lo lắng đó là không gian và hồn thiêng trong cồng chiêng đang ngày dần
mất đi. Nó dẫn đến nguy cơ mai một của một nền văn hóa cồng chiêng độc đáo. Nguy cơ mai một đến từ các nguyên nhân sau:
+ Do sự chi phối của quy luật kinh tế thị trường nên bọn gian thương chuyên buôn bán đồ cổ từ khắp mọi miền đất nước đã kéo đến Tây Nguyên để mua cồng chiêng. Chúng đã tìm đến từng buôn làng gạ gẫm mua bán, đổi chác bằng hàng hóa để lấy đi hàng trăm bộ cồng chiêng để bán ra nước ngoài.
Ở huyện Ea Kar, K’Rông… (Đăk Lăk) bọn gian thương chọn mua các loại chiêng quý, đồng thời mua cả các loại cồng chiêng bọn chúng cho là đồng nát với giá rẻ mạt. Đã có nhiều đáng tiếc xảy ra, tại buôn Dâng Yang, Bông Kjang (huyện Lăk), đồng bào Mnông ở đây đã bán hết số cồng chiêng cho bọn gian thương…
Đồng thời, trong những năm vừa qua, theo cơ chế đổi mới, mở cửa, nếp sống văn hóa của các dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên đã được phát triển theo định hướng của Đảng. Đồng bào các buôn làng, tùy theo điều kiện cụ thể của gia đình mình đã bước đầu tách hộ, bỏ nhà dài, làm nhà riêng, phát triển kinh tế gia đình theo phương thức sản xuất hàng hóa (VAC, VC, hoặc nhận khoán cà phê, cao su, trồng rừng…). Nhiều gia đình đã bán đi những bộ cồng chiêng quý giá để lấy vốn sản xuất… Chính nguy cơ buôn bán cồng chiêng đã dẫn đến nạn “chảy máu” cồng chiêng thực sự.
+ Do sự phát triển của Đạo Tin Lành ngày càng lan nhanh đến mức báo động, tính đến nay đã có 70 – 80% số dân ở Đăk Lăk theo đạo này. Một số bọn đội lốt tôn giáo đã xúi giục bà con dân tộc: Ai theo đạo Tin Lành thì phải bỏ hết lễ hội, không được dùng cồng chiêng, không được uống rượu cần.
Thâm độc hơn, chúng còn chia rẽ người ngoài đạo với người trong đạo để lôi kéo tín đồ, hòng âm mưu phá hoại nền văn hóa cồng chiêng của đồng bào các dân tộc nơi đây. Chúng lợi dụng đời sống khó khăn, trình độ dân trí thấp của đồng bào để mua chuộc bằng vật chất, làm tổn hại đến tập quán văn hóa dân
tộc. Chúng khuyến khích bằng vật chất cho các gia đình tự nguyện đập phá trinh, ché, tự nguyện mang bán cồng chiêng, từ bỏ sinh hoạt lễ hội truyền thống của dân tộc [12, 440].
+ Đặc biệt gần đây, do sự phát triển của khoa học thông tin như: phát thanh truyền hình, điện ảnh, video, sân khấu, ca nhạc… nhiều băng nhạc, phim ảnh nước ngoài đưa vào nước ta một cách ồ ạt, thiếu chọn lọc đã ảnh hưởng phần nào đến nền văn hóa, trong đó có nền văn hóa cồng chiêng của đồng bào các dân tộc ở Tây Nguyên. Không ít thanh niên dân tộc ít người, thiếu sự giáo dục về truyền thống, đã đề cao văn hóa hiện đại phương Tây, coi sinh hoạt văn hóa cồng chiêng buôn làng là lạc hậu, lỗi thời, là mê tín không phù hợp với thời đại, nên loại bỏ.
Bên cạnh đó, một số bộ phận trẻ vẫn giữ được sinh hoạt văn hóa cồng chiêng. Song, chơi chiêng nhưng nghệ nhân nhất là lớp trẻ lại ăn mặc chẳng giống ai: Nhiều khi chỉ khoác đại tấm áo truyền thống rồi phần dưới thì tùy tiện khi quần đùi, quần short khi quần Jean rồi dép lê, giày da bóng lộn… Tất cả làm mai một đi vẻ đẹp và sự linh thiêng của sinh hoạt văn hóa cồng chiêng.
+ Cuối cùng, việc quảng bá hình ảnh văn hóa cồng chiêng chưa thật sự được quan tâm. Các lễ hội hay festival cồng chiêng thì nặng về hình thức vì discours (bài phát biểu) chiếm phần lớn thời gian. Festival cồng chiêng quốc tế mới được tổ chức ở Pleiku Gia Lai là một ví dụ. Lễ khai mạc có tiếng rưỡi mà discours chiếm tới 45 phút… Thêm vào đó, việc tìm mua một CD các bài chiêng Tây Nguyên khó hơn lên trời, số lượng khan hiếm… làm cho văn hóa cồng chiêng cũng không được phổ biến rộng rãi.
* Biểu hiện của sự mai một
Theo thống kê của Sở Văn hóa – Thông tin Gia Lai thì, trước năm 1980, trong các p’lei của người Gia Lai, Bana của tỉnh có hàng chục ngàn bộ cồng chiêng. Có gia đình sở hữu 2 đến 3 bộ. Mỗi p’lei có hàng chục bộ. Đến
năm 1999, cả tỉnh có 99 p’lei và chỉ còn 5.117 bộ. Năm 2002, số còn lại chưa đến 3000 bộ. Tỉnh Lâm Đồng chỉ còn lại 3.113 bộ. Sở Văn hóa – Thông tin Đăk Lăk cho biết: từ năm 1982 – 1992, tỉnh đã mất 5.235 bộ chiêng; từ năm 1993 – 2003, lại mất tiếp 850 bộ. Hiện tại, cả tỉnh Đăk Lăk chỉ còn 3.825 bộ cồng chiêng [1, 40].
Nguy cơ mai một cồng chiêng còn thể hiện ở các bài bản nhạc chiêng dần dần bị lãng quên. Các nghệ nhân trải qua thời gian, do nhiều tác động khác nhau, đã quên nhiều bài nhạc chiêng. Người Mnông trước đây có 40 bản nhạc chiêng, nay các nghệ nhân chỉ còn nhớ, lưu truyền và trình diễn được 10 bản nhạc chiêng. Mặt khác, những nghệ nhân có đôi tai thẩm âm, có năng khiếu trong việc chỉnh chiêng cũng thưa vắng dần trong các cộng đồng cư dân.
Đáng lưu ý nhất, khi những người già, những người nghệ nhân Tây Nguyên chết đi đã mang theo cả kho tàng di sản văn hóa cồng chiêng mà không dễ dàng tạo dựng vè khôi phục được. Sự đứt gãy dòng chảy của văn hóa truyền thống, dẫn đến sự thờ ơ, hờ hững của các lớp trẻ với văn hóa của các thế hệ tiền nhân, trong đó có văn hóa âm nhạc cồng chiêng.
Như vậy, do phương thức sản xuất thay đổi, dẫn đến sự chuyển dịch cơ cấu kinh tế, xu hướng đô thị hóa ngày càng mạnh, làm cho không gian văn hóa cồng chiêng cổ truyền thay đổi, xuất hiện những đòi hỏi mới phục vụ cuộc sống và sinh hoạt hiện đại, làm thay đổi nhận thức về tính thiêng liêng và tính cộng đồng của văn hóa cồng chiêng.