2.4. Những bước chuyển mình của văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên
2.4.1. Cải tiến cồng chiêng
Trong cuộc liên hoan nghệ thuật cồng chiêng lần thứ I tổ chức tại Gia Lai – Kon Tum, có một hiện tượng đáng chú ý: Đó là sự xuất hiện của những dàn chiêng cải tiến ở các huyện Ayunpa, Măng Yang, An Khê…
Đồng bào các dân tộc ở Gia Lai – Kon Tum thường gọi là chinh chiêng hoặc dàn chinh. Tô Đông Hải gọi theo cách gọi của Sở Văn hóa – Thông tin Gia Lai – Kon Tum, bao gồm những chiếc chiêng có cao độ cấu tạo theo thang âm bẩy nốt với những quảng bán âm rất gần với quãng bán âm bình quân luật. Dàn chiêng cải tiến vắng mặt loại chiêng trầm, song về hình thức nó rất gần với chiêng: tất cả các chiêng trong dàn đều có núm. Dàn chiêng này được treo trên một xà ngang. Một người có thể đảm nhiệm nhiều chiếc. Trong cuộc liên hoan, dàn chiêng cải tiến đã trình bày nhiều bản nhạc mới như Cô gái vót chông, Ca ngợi anh hùng Núp, Ca ngợi Đảng Cộng sản Việt Nam,
thậm chí cả những bài nước ngoài như Gioan ta me ra, Cha cha cha, tuy những quãng bán âm vẫn còn chưa hoàn toàn chính xác… [12, 312].
Việc cải tiến những nhạc cụ cổ truyền, phát huy tính năng của nó chẳng những là một việc nên làm, phải làm, mà còn là một việc tất yếu phải diễn ra, khiến nhạc cụ đó phù hợp với nhu cầu trình diễn, yêu cầu thưởng thức của con người ở thời đại mới. Bởi vậy, việc cải tiến chiêng là một điều có thể xảy ra. Song, chiêng cũng như âm nhạc chiêng còn tồn tại đến ngày nay và vẫn giữ một vai trò quan trọng trong đời sống văn hóa, tinh thần của đồng bào các dân tộc Tây Nguyên chính là bởi vì chúng là một bộ phận cấu thành, một bộ phận hữu cơ của folklore (văn hóa dân gian). Chúng tồn tại trong mối quan hệ tổng hợp với nghệ thuật trình diễn dân gian, một nghệ thuật trình diễn tổng hợp gồm: âm nhạc, múa, múa rối, trò diễn, nghi thức hội lễ… Và đã là một bộ phận của folklore, chúng không thể không chịu ảnh hưởng của phong tục tập quán, quan niệm và thậm chí cả thói quen của từng dân tộc, từng cộng đồng.
Do vậy, việc cải tiến nhạc cụ cổ truyền để nhạc cụ ấy phát huy mạnh mẽ hơn tính năng của chúng trong việc biểu hiện những suy nghĩ, tình cảm của con người trong cộng đồng của dân tộc, là một việc không thể tiến hành một cách tùy tiện.
PGS. Tô Vũ, phó viện trưởng Viện Nghiên cứu Âm nhạc, trong bản Đề dẫn hội thảo khoa học về cồng chiêng ở Gia Lai – Kon Tum ngày 23, 24 – 3 – 1985 đã có một quan niệm khá chính xác, có thể coi là quan niệm chỉ đạo để xem xét việc cải tiến nhạc cụ cổ truyền nói chung và việc cải tiến dàn chiêng ở Gia Lai – Kon Tum nói riêng. Theo ông, nhạc cụ cổ truyền không thể không đổi mới. Tuy vậy, việc cải tiến phải được thực hiện ra sao để vẫn đảm bảo những giá trị lâu đời, xa xưa của nó. Giáo sư nhấn mạnh việc cải tiến mọi loại nhạc cụ phải xuất phát từ sự nghiên cứu toàn diện, triệt để những yếu tố tạo nên đặc điểm thẩm mỹ của chủ nhân các loại nhạc cụ ấy [12, 313].
Thực vậy, đó là một công trình đòi hỏi sự phối hợp nhiều bộ môn như dân tộc học, âm thanh học, âm nhạc học, tâm lý học và cả thẩm mỹ học nữa.
Nếu đã coi chiêng là tiếng nói, những tín hiệu của đồng bào các dân tộc Tây Nguyên thì phải hiểu rõ những yếu tố, những thành phần cấu tạo nên tiếng nói, tín hiệu ấy để khi cải tiến, chúng ta không làm thay đổi ý nghĩa của chúng.
Tác giả Tô Đông Hải khi viết “Một số suy nghĩ về việc cải tiến dàn chiêng ở Gia Lai – Kon Tum dưới góc độ âm nhạc học và dân tộc học” đã kể một kinh nghiệm cải tiến nhạc cụ để chúng ta tham khảo. Đó là kinh nghiệm của anh Lương Kim Vĩnh khi cải tiến sáo Hmông. Anh Vĩnh kể lại rằng, bước đầu nghiên cứu âm thanh của sáo Hmông, anh phát hiện ra những tiếng rè.
Cho rằng đó là nhược điểm của loại sáo này, Lương Kim Vĩnh quyết định khắc phục tiếng rè đó. Cây sáo Hmông do anh chế tạo không còn tiếng rè nữa.
Nhưng, với đức tính thận trọng, nghiêm túc của một nhà khoa học, Lương Kim Vĩnh không vội thỏa mãn với kết quả vừa đạt được. Anh tiến hành điều tra sự đánh giá của đồng bào Hmông đối với cây sáo mà anh đã cải tiến. Cuộc điều tra được tiến hành dưới phương pháp đặc biệt. Anh gửi những cây sáo của anh làm ra cho một ông già chuyên gọt sáo, bán sáo ngoài chợ. Những cây sáo của anh cũng được bày bán bên cạnh những chiếc sáo do ông cụ làm.
Chiều về, anh kiểm tra lại: những cây sáo cải tiến của anh luôn nằm trong số sáo còn lại. Rồi anh lại mang cây sáo cải tiến ấy đến các bản Hmông thổi cho đồng bào nghe. Đồng bào không hoan nghênh. Có người nói với anh: “cây sáo của mày nó có cái tiếng lạ lắm không phải tiếng nói của người Hmông đâu”.
Lương Kim Vĩnh nhận ra sai lầm của mình; tiếng rè trong âm thanh sáo Hmông chính là đặc điểm trong âm thanh của sáo, nó rất phù hợp với thẩm
mỹ của đồng bào. Làm cho mất tiếng rè của cây sáo là làm những tín hiệu vốn đã rất quen thuộc với đồng bào Hmông trở nên sai lạc.
Việc giữ gìn những bản sắc âm thanh một loại nhạc cụ là một trong những yêu cầu cơ bản trong khi cải tiến nhạc cụ. Trong dàn chiêng Tây Nguyên, những yếu tố âm nhạc học và dân tộc học có mặt trong những vấn đề tổ chức dàn chiêng, âm nhạc của dàn và cả cách trình diễn của dàn nữa.