CHƯƠNG 1: ĐIỀU KIỆN KINH TẾ - XÃ HỘI VÀ NHỮNG TIỀN ĐỀ HÌNH THÀNH TƯ TƯỞNG GIÁO DỤC CỦA KHỔNG TỬ
1.1. ĐIỀU KIỆN KINH TẾ - XÃ HỘI, CHÍNH TRỊ - XÃ HỘI THỜI XUÂN THU
1.1.2. Điều kiện chính trị - xã hội thời Xuân Thu
Về thế giới quan: Trong thời Xuân Thu, thế giới quan thống trị trong xã hội vẫn chủ yếu là thế giới quan tôn giáo, kết hợp với yếu tố thần thoại và tâm linh. Những yếu tố văn hóa này phản ánh nhận thức của người cổ dưới góc nhìn trực quan, thần thánh hóa trong các yếu tố tự nhiên, khiến cho giới tự nhiên trở nên gần gũi hơn trong tâm tư, tình cảm và niềm tin của họ.
Trong thời nhà Thương và nhà Chu, quý tộc và tăng nữ tin rằng sự biến đổi của tất cả vạn vật trong tự nhiên và trong đời sống xã hội, cũng như vận mệnh của con người, đều do ý chí của thượng đế và quỷ thần chi phối. Họ cho rằng chính quyền tồn tại, tài sản giàu có, sự thông minh và trí tuệ, cũng như sự sống thọ của mọi người, đều là do sự ban phát từ thượng đế. Họ tự cao tự đại xem mình là kẻ được ủy thác bởi thượng đế để cai trị nhân dân trên mặt đất, tự gọi mình là “Thiên Tử” - con trời trên trần gian.
Theo quan niệm của thời nhà Ân-Thương và nhà Chu, mọi người phải vâng phục tuyệt đối ý chí của thượng đế và quỷ thần, và các giới cầm quyền là người hợp pháp hóa ý chí đó. Nếu không tin theo và tuân thủ, trời và quỷ thần sẽ trừng phạt một cách nghiêm khắc, mang đến cho người dân những tai họa đáng sợ như thiên tai tàn phá, đại dịch, nạn đói, bệnh tật và cái chết.
Trong triều đại Ân-Thương và Tây Chu, thần thoại và tôn giáo chiếm vị trí hết sức quan trọng trong đời sống tâm linh và tín ngưỡng của người dân. Các quý tộc, tăng nữ, nhà Thương và nhà Chu tin rằng mọi hiện tượng tự nhiên đều do ý chí thượng đế và quỷ thần chi phối. Chính vì vậy, họ cần cầu xin sự phù hộ của các thần linh này trong đời sống, và tôn kính các thần linh này bằng các cuộc tế trời đất, cúng tế và bói toán.
Các cuộc tế trời đất được tổ chức hàng năm, và thường bao gồm việc giết động vật tế hoặc hi sinh nô lệ để cầu xin sự phù hộ của thượng đế và quỷ thần.
Trong các cuộc tế này, người dân cũng cầu nguyện cho sự thuận lợi của mùa màng, bình an và phúc lộc trong đời sống.
Ngoài ra, các quý tộc và tín đồ còn tin rằng họ có thể thông đạt với thượng đế và quỷ thần bằng cách thờ cúng và bói toán. Thờ cúng là hành động tôn kính các thần linh, và được xem là cách để gửi gắm tâm tư, nguyện vọng và cầu nguyện của mình đến thượng đế và quỷ thần. Bói toán cũng được coi là một cách để thông đạt với các thần linh, và được sử dụng để tìm kiếm lời khuyên và dự đoán về tương lai.
Tóm lại, trong triều đại Ân-Thương và Tây Chu, tôn giáo và thần thoại đóng một vai trò quan trọng trong đời sống tâm linh và tín ngưỡng của người dân. Các quý tộc, tăng nữ, nhà Thương và nhà Chu tin rằng mọi sự vật tự nhiên và vận mệnh đời sống con người đều do ý chí thượng đế và quỷ thần chi phối, và họ tôn kính các thần linh này bằng cách tổ chức các cuộc tế trời đất, thờ cúng và bói toán.
Về giai cấp, phân tầng xã hội, thiên tử - chư hầu - đại phu - khanh:
Trong triều đại nhà Chu, vua đã thiết lập các chức quan quan trọng như: tư đồ, tư mã, tư không, tư khấu nhằm quản lý các lĩnh vực quân sự, xây dựng, pháp luật và giáo dục. Hệ thống này được tổ chức theo một chế độ thống nhất, trong đó vua Thiên Tử phân phối đất đai và các chức vụ cho các thành viên trong gia đình hoàng tộc, quan tướng và các quan hầu, với mục đích tạo phiên dậu bao quanh bảo vệ nhà Chu, và đảm bảo việc trị dân và xây dựng đất nước.
Tuy nhiên, chế độ phong hầu kiến địa của nhà Chu đã dẫn đến sự bóc lột và chịu áp bức của nông nô. Các chư hầu có quyền thống trị ở địa phương và sử dụng quân đội riêng, nhưng tất cả đều phải tuân thủ mệnh lệnh của vua Thiên Tử. Các chư hầu thường áp đặt thuế nặng và bóc lột nông nô, khiến cho người dân sống trong đói nghèo và khổ cực.
Điều này đã khiến cho người nông dân công xã lao động phải đối mặt với sự lao động nặng nhọc và đời sống cực khổ, cộng với sự áp bức và bóc lột của chư hầu. Dưới sức ép từ các giai cấp xã hội bên trên, thiên tai, chiến tranh đã khiến người dân nhà Chu bất chấp mệnh trời mà vùng lên đấu tranh, bằng cả vũ trang và tư tưởng chống lại bọn thần quyền và thế quyền.
Chế độ chính trị phong hầu kiến địa thời Xuân Thu làm bùng nổ của các cuộc nổi dậy và cuối cùng đã đẩy nhà Chu vào một thời kỳ suy tàn. Tuy nhiên, những giá trị văn hóa và truyền thống của nhà Chu đã được giữ lại và truyền bá cho thế hệ sau.
Chế độ “tỉnh điền” cũng là chế độ nghĩa vụ quân sự ."Theo quy định của nhà nước, cứ sáu mươi tư “tỉnh” phải đóng góp một chiến xa, bốn mươi con ngựa, mười hai con bò, bảy mươi hai lính có trang bị vũ khí, lương thực đầy đủ. Khi ra trận, quân lính do quý tộc chủ nô chỉ huy. Bọn quý tộc thời Tây Chu có đủ các đặc quyền đặc lợi. Mỗi khi lập được chiến công, họ thường được vua nhà Chu hay vua chư hầu ban thưởng đất đai, nô lệ"
(Doãn Chính, 2009, tr.18).
Trong khi đó, người dân lại phải lao động vất vả cả năm để trang trải cuộc sống của mình, không được hưởng những đặc quyền và đặc lợi như quý tộc.
Trong sách Kinh Thi đã có ghi chép lại những đoạn thơ có ý bộc lộ sự căm ghét, cùng thái độ oán trách đối với giai cấp thống trị như sau:
“Có người nghỉ ngơi, có người làm việc vất vả. Có người không nghe lời than vãn, có người thở cũng khó. Có người nằm mát thảnh thơi, có người vui chơi đùa giỡn. Có người buồn rầu no sợ, có người lo toan việc vua”.
(Kinh Thi, Tiểu Nhã).
Mâu thuẫn giữa nhà Chu với các dân tộc khác bên ngoài nhà Chu: Nhà Chu có thế giới quan coi mình là trung tâm thế giới và coi các dân tộc xung quanh là Man Di thấp kém: Bắc địch, Tây nhung, Nam man, Đông di. Tuy nhiên, điều này lại tiềm ẩn nguy cơ mâu thuẫn và xung đột cả về văn hóa lẫn tín
ngưỡng giữa nhà Chu và các dân tộc xung quanh. Điển hình là trường hợp của nước Ân, một nước nhỏ bé nhưng có dự định phản lại nhà Chu. Trong Kinh Thư có viết về chiếu của Chu Công bá cáo đi đông chinh, về việc vua Văn vương đi đánh dẹp loạn đất tàn dư nhà Ân:
"Nước Ân là nước nhỏ mọn, Vũ Canh lại dám định nối lại đầu mối đã đứt rồi. Trời tuy ra oai nhưng Vũ Canh biết nước ta có loạn (Quản-Thúc, Thái- Thúc và Hoắc-Thúc), lòng dân không yên, dám nói lên rằng: Ta sắp khôi phục lại cơ nghiệp nhà Ân, phản lại nhà Chu" (Khổng Tử, 1965, tr.257).
việc phải đối mặt với những cuộc nổi dậy và sự phản kháng của các nước lân bang xung quanh là một thách thức không nhỏ, điều này đe dọa đến sự thống trị của nhà Chu lên toàn bộ lãnh thổ, quản lý không tốt các mâu thuẫn phát sinh có thể đưa đất nước tới loạn lạc.
Mâu thuẫn giữa nhân dân lao động với tập đoàn quý tộc, vua chúa, giới vương tôn quý tộc: Nhà Chu từng áp đặt chế độ phong hầu kiến địa, tạo ra mâu thuẫn giữa nhân dân lao động và tập đoàn quý tộc, vua chúa và giới vương tôn quý tộc. Chế độ phân chia đất đai và quyền lực theo lối “phong hầu kiến địa”, theo thứ bậc thiên tử, chư hầu, đại phu và khanh đã khiến cho nhân dân lao động và nô lệ trở thành "một cổ nhiều tròng", chịu quá nhiều tầng tầng lớp lớp áp bức bóc lột.
Tuy nhiên, thời kỳ đầu khi nhà Chu mới thành lập, chế độ phong hầu kiến địa của nhà Chu được áp dụng cho anh em họ hàng cũng như công thần, cấp đất đai trên khắp sứ Hoa Hạ mà nhà Chu chinh phạt được. Chế độ triều cống, lệ triều cống được coi là rất hợp lý khi giữ được sự ổn định xã hội ở mức tốt đẹp.
Trong sách Kinh Thư, có chép rằng:
“Châu Lương (nay là tỉnh Tứ Xuyên và phía nam tỉnh Thiển Tây) ở phía nam núi Hoa-Sơn đến sông Hắc Thủy. Những đồi ở vùng núi Dân, núi Ba đã trồng trọt được. Sông Hà, sông Tiền đã chảy theo lòng sông. Núi Thái núi Mông đã san phẳng để tế Lữ (tế các thần ở núi sông trong hạt). Đất
Hòa-di đã hoàn công. Đất ở châu này xanh và đen. Ruộng đứng hạng 8.
Tiền thuế nộp hạng 7, lần xuống hạng 8 và hạng 9” (Khổng Tử, 1965, tr.101).
Ngoài ra, sách Kinh Thư cũng ghi chép về việc cống nạp định kỳ của các nước chư hầu phiên thuộc cho nhà Chu:
“Những đồ cống hiến bao gồm ngọc cầu, sắt, bạc, đá làm mũi cái tên để bắn và cái khánh bằng đá. Đồ dệt bằng lông thú như da con gấu nhỏ, gấu to, con cáo, con mèo rừng cũng được đưa vào danh sách cống hiến. Những đồ này được vận chuyển từ núi Tây-Khung theo con sông Hoàng, xuống thuyền trên sông Tiềm, đổ bộ qua sông Miện, vào sông Vị và đến sông Hoàng Hà.” (Khổng Tử, 1965, tr.101).
Thế nhưng trải qua thời gian, mối quan hệ huyết thống và tính cát cứ giữa nhà Chu và các chư hầu địa phương dần trở nên lỏng lẻo, thêm vào đó sức mạnh của các nước chư hầu cũng ngày một tăng lên. Tình huyết thống quan hệ anh em giữa các nước cũng khó bền lâu, do vai trò của nhà Chu trong quan hệ thiên tử và chư hầu đã không còn được thừa nhận và tôn trọng bởi các nước chư hầu lớn nhỏ. Thay vào đó, các nước chư hầu hùng mạnh nhận thấy có thể tự quyết định và giải quyết các mâu thuẫn nội bộ và quan hệ đối ngoại của mình. Điển hình như nước Tấn, kề bên nước Chu, nhưng có sức mạnh và uy quyền lấn át thiên tử nhiều lần. Nhà Chu, Thiên Tử chỉ còn lại cái danh và cái bóng của quá khứ, cứ như thế triều cống nay đã không còn có ý nghĩa và giá trị thực sự, chỉ còn là một hình thức ép buộc gượng gạo. Ngoài ra, các nước chư hầu lớn còn bắt các nước nhỏ yếu khác phải nộp triều cống thông qua vũ lực. Theo Tử Sản người được được xem trọng thời Xuân Thu của nước Trịnh, ông nói mỗi lần đưa đồ cống nạp cho nước Tấn khi này đang làm bá chủ lấn át cả nhà Chu, “phải dùng đến một trăm xe chở lụa và da thú, mà một trăm xe thì phải cả ngàn người” (Doãn Chính, 2009, tr.30).
Mâu thuẫn giữa các triết thuyết tư tưởng thời Xuân Thu: Mâu thuẫn giữa các giai tầng xã hội dưới thời Chu, nhìn trên bình diện thế giới quan của các giai cấp và các địa phương, đã là cơ sở phát sinh và nuôi dưỡng những triết thuyết khác nhau, thời nay gọi đó là thời trăm hoa đua nở về văn hóa, bách gia tranh minh về triết học. Sách “Tùy Thư” mục Kinh Tịch Chí liệt kê 14 học phái thời kỳ này là: "Nho gia, Đạo gia, Âm dương gia, Pháp gia, Danh gia, Mặc gia, Tung hoành gia, Tạp gia, Nông gia, Tiểu Thuyết gia, Thi phú gia, Binh gia, Số Thuật gia, Phương kỷ” (Hà Thúc Minh, 2000, tr.11-12). Trong hoàn cảnh hỗn loạn đó, nhu cầu mới của thời đại và của nhân dân đã nảy sinh, và đông đảo tầng lớp nhân dân khao khát một đất nước ổn định, thống nhất dưới sự dẫn dắt của một người lãnh đạo tài ba và một tư tưởng chính thống. Điều này đặt ra một vấn đề cơ bản mà các nhà cầm quyền và nhà tư tưởng phải đối mặt và giải quyết, đó là làm thế nào để thay đổi xã hội, giáo dục con người và đạt được sự ổn định xã hội?
Trong thời Xuân Thu, mặc dù xã hội trải qua những biến động lớn về kinh tế, chính trị và xã hội, nhưng sự phát triển của văn hóa cổ đại Trung Quốc không bị ảnh hưởng. Trong thời Xuân Thu, xuất hiện tầng lớp Nho sĩ mới nổi lên, và việc hiểu biết về văn hóa và khoa học trở thành yếu tố quan trọng đối với những người trong tầng lớp này. Điều này đã thúc đẩy sự phồn thịnh về văn hóa và khoa học trong xã hội. Với những hoạt động sôi động của tầng lớp Nho sĩ, văn hóa và tư tưởng cổ đại Trung Quốc đạt đến đỉnh cao chưa từng có trong lịch sử.
Trong thời Xuân Thu, đã xuất hiện hàng loạt các trường phái triết học liên quan đến tên tuổi của các triết gia nổi tiếng. Ví dụ như Khổng Tử đại diện cho trường phái Nho giáo, Lão Tử, Trang Tử, Liệt Tử đại diện cho trường phái Đạo giáo, Hàn Phi đại diện cho trường phái Pháp gia, và Mặc Tử đại diện cho trường phái Mặc gia. Mỗi trường phái triết học đã đưa ra những quan điểm và phương pháp giải quyết khác nhau dựa trên lập trường giai cấp của mình để đáp ứng các yêu cầu lịch sử đặc biệt đó. Trong thời Xuân Thu, phong trào “Bách gia tranh
minh” đã nổi lên, tạo nên sự sôi động trong đời sống văn hóa và tư tưởng xã hội của Trung Quốc cổ đại. Một ví dụ điển hình là trường phái Mặc gia, với đại diện là Mặc Tử, cho rằng xã hội trở nên loạn lạc do thiếu lòng yêu thương giữa con người. Ông chủ trương “kiêm ái” nhằm đưa xã hội từ tình trạng loạn lạc trở về trạng thái đại đồng, tương thân tương ái. Trong khi trường phái Pháp gia, có đại diện là Hàn Phi, lại tán thành việc sử dụng pháp trị để trị nước. Ông cho rằng vì con người không tuân thủ pháp luật, xã hội mới trở nên hỗn loạn.
Khổng Tử, đại diện cho học thuyết Nho gia, khác biệt với các trường phái khác bằng cách phản đối việc sử dụng quyền lực và pháp lý để trị nước. Ông thay vào đó chủ trương trị nước bằng đạo đức và phẩm chất cao quý. Tư tưởng của các triết gia không phát sinh từ hư không, mà chính là kết quả của việc nghiên cứu hiện thực xã hội và giải quết những vấn đề lịch sử đó. Như C.Mác từng nói: “Các triết gia không mọc lên như nấm từ trái đất, họ là sản phẩm của thời đại mình, của dân tộc mình, mà dòng sữa tinh tế nhất, quý giá và vô hình được tập trung lại trong những tư tưởng triết học” (C. Mác và E. Ăngghen, 1994, tr.156). Vì thế các tư tưởng triết học luôn chịu quy định trực tiếp bởi những điều kiện lịch sử và thời đại đã sinh ra nó.
Thực trạng xã hội rối ren thời Xuân Thu: Trong thời Tây Chu, các quy định về lễ nghi và quan hệ xã hội được tuân thủ một cách nghiêm ngặt, theo nguyên tắc “quân quân, thần thần, phụ phụ, Tử Tử...” (vua ra vua, tôi ra tôi, cha ra cha, con ra con...). Tuy nhiên, đến thời Xuân Thu, các mối quan hệ từ trong gia đình đến xã hội đều bị rạn nứt. Lễ nhạc và nghi lễ truyền thống bị đánh mất, trật tự xã hội bị đảo lộn. Các mối quan hệ như vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh em và bạn bè đều trở nên không ổn định, đạo đức xã hội suy đồi. Thiên
"Ngũ Tử chi ca" sách Kinh Thư có viết về lời can giám của các anh em vua Thái Khang rằng “Vua Thái khang làm vua chỉ có hư vị, vì vui chơi mất cả đức vọng, nhân dân đều hai lòng, thế mà vẫn chơi bời quá độ: Đi săn bắn ở phía nam sông Hữu Lạc mười tuần (một trăm ngày) không về” (Khổng Tử, 1965, tr.114).
Biểu hiện của loạn danh – loạn thực là tiếm lễ, tiếm quyền, việt vị: các vụ việc tranh ngôi đoạt vị và âm mưu phế truất thiên tử diễn ra thường xuyên. Thời Xuân Thu có hơn 300 vụ thí quân, tiêu biểu như Thôi Tử làm quan đại phu nước Tề, giết vua mình là Tề Trang Công “Thôi Tử giết vua Tề…Cũng một tuồng như quan đại phu Thôi Tử nước ta thôi!” (Chu Hy, 1998, tr.304). Nước Tống có Hoa Đốc thí vua để lấy ngôi cho Công Tử Phùng. Nước Trần có công Tử Đà giết thế tử Vấn để cướp ngôi. Nước Trịnh có công Tử Đột đuổi Trịnh Chiêu Công, anh trai của mình để lên ngôi. Trong hoàn cảnh đại loạn đó, Khổng Tử đã than rằng: “Những đoàn rợ Nam Di Bắc Địch ngoài cõi biên thùy, họ còn có vua, chẳng như dân tộc trong cõi Trung Quốc hiện nay chẳng có vua chúa chi cả!” (Chu Hy, 1998, tr.241).
Trong xã hội, không chỉ có dấu hiệu tiếm quyền mà còn hiện tượng tiếm lễ.
Từ thời Chu Công Đán trở về trước, các triều đại thường sử dụng nhạc trong các buổi lễ quan trọng. Nhạc được coi là biểu tượng văn hóa của một quốc gia. Tuy nhiên, đến thời Xuân Thu, tính chất của nhạc đã bị biến đổi do sự lạm dụng của quyền lực, và cái văn vẻ của nhạc không còn mang tính trang nghiêm trong các buổi lễ. Từ thời Hạ, Thương cho đến Chu Huệ Vương, trong lịch sử đã có khoảng 70 đời vua, và chỉ có các vị thiên tử mới có quyền tổ chức lễ tế Phong Thiện. Tuy nhiên, đến thời Xuân Thu, Tề Hoàn Công, dù là một quốc gia lớn và đã có nhiều cống hiến cho thiên tử và chư hầu, lại tự cho mình quyền tổ chức lễ tế Phong Thiện và cải tạo cung điện một cách kiêu ngạo. Ông đã sửa sang cung điện, xa giá, không khác gì cung điện của thiên tử. Trước đây, thiên tử có lệ phái vua chư hầu thay mặt mình đến núi Thái Sơn để tế thần, gọi là lễ Lữ. Nhưng nay, Quý Khương Tử chỉ ở chức đại phu của nước Lỗ vậy mà dám vượt quyền, đi tế lễ thay cho chức phận của vua, khiến Khổng Tử buồn giận và thốt lên:
“Than ôi! Thường cho rằng thần núi Thái Sơn không bằng Lâm Phỏng hay sao?
– Ô hô! Tằng vị Thái Sơn bất như Lâm Phỏng hồ?” (Chu Hy, 1998, tr.242).