CHƯƠNG 2: MỘT SỐ NỘI DUNG TRONG TƯ TƯỞNG GIÁO DỤC KHỔNG TỬ VÀ Ý NGHĨA LỊCH SỬ CỦA NÓ
2.1. TƯ TƯỞNG GIÁO DỤC CỦA KHỔNG TỬ
2.1.2. Tư tưởng Khổng Tử về nội dung giáo dục
Khổng Tử hướng tới giáo dục nhân cách con người thông qua: chính danh, ngũ luân, đạo hiếu, đức nhân, đức trí…: Nội dung giáo dục của Khổng Tử tập trung vào việc nuôi dưỡng con người trở thành những cá nhân có đạo đức cao, tinh thần cởi mở, và có đóng góp tích cực cho xã hội.
Trong triết học của Khổng Tử, ông coi mỗi người và mỗi vật trong xã hội đều có một vai trò và địa vị đặc biệt, và địa vị đó tương ứng với một “danh” cụ thể. Mỗi danh vị có tiêu chuẩn riêng, và mọi người và vật phẩm phải đáp ứng được tiêu chuẩn đó để phù hợp với vai trò và địa vị của mình.
Khái niệm “Chính Danh” của Khổng Tử: Chính danh ám chỉ việc đúng đắn và phù hợp với danh vị của mỗi người và vật. Nếu không đạt được tiêu chuẩn của danh vị đó, người hoặc vật đó sẽ phải sử dụng danh khác phù hợp với thực tế. Chính danh là sự thể hiện của sự tôn trọng và tuân thủ đúng đắn với vai trò và địa vị của mỗi cá nhân trong xã hội.
Tư tưởng này của Khổng Tử nhấn mạnh sự tôn trọng và tuân thủ đúng đắn của mỗi cá nhân trong hệ thống xã hội. Bằng cách tuân thủ chính danh và đáp ứng tiêu chuẩn của vai trò và địa vị của mình. Khổng Tử giải thích rằng chính danh làm cho mọi việc trở nên ngay thẳng. Chính danh có nghĩa là “Vua ra vua,
tôi ra tôi, cha sinh ra cha, con phải trở thành con”(Chu Hy, 1998, tr.484). Nếu danh vị không đúng đắn, lời nói sẽ không chính xác, dẫn đến hành động sai lệch.
“Danh không chính thì lời nói chẳng thuận, lời nói không thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì lễ nhạc chẳng hưng vượng, lễ nhạc không hưng vượng thì hình phạt chẳng trúng, hình phạt không trúng ắt dân không biết sử trí ra sao” (Chu Hy, 1998, tr.498-499).
Vì chính danh là điều quan trọng nhất, khi Tử Lộ hỏi Khổng Tử nếu được mời tham gia vào công việc chính trị, thì việc đầu tiên phải làm gì, ông trả lời rằng “Tất phải chính danh chứ gì?”(Chu Hy, 1998, tr.498). Cuốn sách Xuân Thu của Khổng Tử thực chất là việc truyền bá học thuyết chính danh của ông, thông qua việc khen chê cuộc sống trước đây để làm gương cho thế hệ sau. Ông sử dụng câu chuyện cổ để dạy bảo con người sống trung thực, chính trực và tuân thủ đạo đức của mình.
Khổng Tử rất cẩn thận và chính xác trong việc sử dụng từ ngữ và chữ nghĩa để phân biệt các hiện tượng trong xã hội. Trong cuốn sách “Xuân Thu”, ông sử dụng các từ ngữ khác nhau để miêu tả các tình huống và hiện tượng khác nhau, nhằm tạo ra sự chính xác. Ví dụ, ông gọi cái chết của Thiên Tử là “Băng”, cái chết của vua chư hầu là “Hoăng”, cái chết của vua bị lật đổ là “Tồ”, cái chết của quan liêm chính là “Tốt”, kẻ nịnh thần là “Tử”.
Khổng Tử thông qua học thuyết “chính danh” và thái độ tôn trọng “luân”, muốn tạo ra một hệ thống quy tắc và trật tự trong xã hội. Ông coi “luân” là một khái niệm quan trọng trong quan hệ giữa con người và con người, và mỗi mối quan hệ trong xã hội được coi là một “luân”.
Khổng Tử dạy về Luân thường đạo lý: Khái niệm “Luân” có nhiều diễn giải khác nhau trong các tác phẩm của Nho giáo. Trong sách “Thuyết Văn”, nó được mô tả như một con đường, một cách thức để xây dựng quan hệ và hành xử.
Trong sách “Khúc Lễ”, “luân” được giải thích là một loại, một cách phân loại xã
hội dựa trên đạo đức và hành vi. Mạnh Tử ghi lại rằng “Luân” có nghĩa là trật tự, tức là sự tuân thủ quy tắc và trật tự xã hội.
Từ các diễn giải trên, có thể hiểu rằng “Luân” trong tư tưởng của Khổng Tử đề cập đến một quy tắc xã hội, một trật tự và quyền lực tương ứng với mỗi mối quan hệ và vị trí trong xã hội. Ông coi việc tuân thủ và tôn trọng “luân” là cách để duy trì trật tự và sự ổn định trong xã hội.
Trong triết học Nho Giáo, các mối quan hệ cơ bản và thông thường của mỗi người trong xã hội được xác định là “Ngũ Luân” (Năm mối quan hệ), Khổng Tử nói: “Thông đạt trong thiên hạ có năm điều, để thi hành có ba điều. Vua tôi, cha con, vợ chồng, anh em, bạn bè chơi với nhau” (Chu Hy, 1998, tr.128). Mỗi quan hệ này đều có một tiêu chuẩn riêng đối với từng đối tượng, ví dụ như: cha hiền con thảo, anh tốt em ngoan, chồng biết tình nghĩa, vợ nghe lẽ phải, bề trên từ bề dưới thuận, vua nhân từ tôi trung thành (Kinh Lễ, Lễ Vận). Trong số các mối quan hệ này, có một quan hệ cơ bản nhất được gọi là Tam Cương, và trong thời đại của Khổng Tử, ông đã đề cập đến các mối quan hệ và tiêu chuẩn này, tuy nhiên ông tập trung nhiều hơn vào quan hệ vua - tôi và cha - con.
Khổng Tử phản đối việc lưu truyền ngôi vị vua qua huyết thống và đề cao việc xét chọn vua dựa trên ba phương thức mà bạn đã đề cập. Ông cho rằng việc chỉ định người kế vị dựa trên quan hệ huyết thống có thể dẫn đến việc những người không đủ năng lực hoặc phẩm chất để làm vua được lên ngôi, gây ra sự thiếu hiệu quả và thất bại trong quản lý quốc gia. Ông tin rằng người đứng đầu quốc gia nên được chọn lựa dựa trên phẩm chất cá nhân, năng lực, và đạo đức, chứ không chỉ vì quan hệ gia đình. Khổng Tử ủng hộ việc vua lên ngôi do sự chuyền lại từ vua trước đó hoặc do đổi mệnh vua, có nghĩa là vua mới có thể được công nhận nếu có đạo đức và năng lực vượt trội, được tôn trọng và ủng hộ bởi nhân dân và các quan lại. Tư tưởng này của Khổng Tử nhằm tạo ra một hệ thống lãnh đạo chính trị công bằng và hiệu quả, dựa trên đạo đức và năng lực cá
nhân, đồng thời loại bỏ những hạn chế của việc lưu truyền quyền lực dựa trên quan hệ huyết thống.
Khổng Tử đánh giá rằng đức và tài năng của người cầm quyền là điều cần thiết, không quan trọng đẳng cấp hay xuất thân của họ. Ông chẳng màng đến việc Trọng Cung, một người mà ông tin cậy truyền đạt thiên đạo, thuộc tầng lớp bình dân. Khổng Tử nhủ Trọng Cung rằng:
“Con bê, con của con bò lang, có bộ lông đỏ thắm, lại có cặp sừng ngay ngắn, tuy người ta không muốn dùng tới (để dùng làm vật hiến tế), nhưng thần núi thần sông có chê nó đâu?” (Chu Hy, 1998, tr.320).
Theo Khổng Tử, "Trọng Cung không chỉ xứng đáng làm quan, mà thậm chí có thể trở thành vua, vì một vị vua đồng thời cũng là một người thầy của dân chúng" (Chu Hy, 1998, tr.497). Ông cho rằng người cầm quyền phải là người có đức nhất trong những người nhân đức, Khổng Tử nói rằng: “Lấy đức để làm việc chính trị cũng ví như ngôi sao Bắc thần, ở yên vị mà các ngôi sao khác đều chầu về” (Chu Hy, 1998, tr.214). Khổng Tử cho rằng Trọng Cung có đáp ứng đủ các tiêu chuẩn này.
Khổng Tử đề ra các yêu cầu cụ thể đối với vua trong việc cai trị xã hội. Tử Cống hỏi về việc chính trị, Khổng Tử nói rằng:
“(phải để ý tới ba điều): Lương thực cho đầy đủ, binh lực cho đầy đủ và được dân tin cậy. Tử Cống hỏi: “Nếu bất đắc dĩ phải bỏ bớt, thì trong ba điều đó, điều nào nên bỏ trước? Khổng Tử đáp: binh lực. Tử Cống lại hỏi:
Nếu bất đắc dĩ phải bỏ bớt, thì trong hai điều đó, điều nào nên bỏ trước?
Khổng Tử đáp: bỏ lương thực. Xưa nay ai cũng phải chết, nhưng dân không tin cậy thì không thể đứng vững” (Chu Hy, 1998, tr.478-479).
Ngoài ra, vua cũng cần biết trọng dụng những người có đức độ và năng lực làm việc, và phải biết rộng lòng với các cộng sự của mình. Khổng Tử khuyến khích vua thực hiện ba việc sau: “Trước hết phải phân phối công việc cho từng người
phụ trách, sau đó nên tha những lỗi nhỏ và cất nhắc người hiền tài” (Chu Hy, 1998, tr.497).
Theo Khổng Tử, dân phải coi vua như cha mẹ của mình. “Hiếu với cha mẹ là để thờ vua, kính anh là để đối xử với người trên, từ ái với các con là để sai khiến dân chúng vậy” (Chu Hy, 1998, tr.42). Trong mối quan hệ giữa vua và dân, dân vì vua được gọi là “trung”, và vua vì dân cũng là “trung”. Trung ở đây đòi hỏi sự hết lòng và thành tâm trong quan hệ với nhau.
Khổng Tử đề cập đến đạo“Hiếu”: Trong mối quan hệ cha con, nhưng sau đó Tăng Tử và các đời sau đã phát triển và hoàn thiện ý nghĩa của nó. Khổng Tử không nhấn mạnh việc con cái chu cấp vật chất cho cha mẹ, mà ông tập trung vào thái độ thành kính của con cái đối với cha mẹ. Ông cho rằng chỉ nuôi cha mẹ mà không có lòng thành kính, không khác gì nuôi chó ngựa, và không thể gọi là hiếu thảo: “Ngày nay những người tự xưng là hiếu đều nói rằng mình đã nuôi nổi cha mẹ. Đến như loài chó, loài ngựa còn có người nuôi được mà.
Chẳng kính, lấy gì mà phân biệt” (Chu Hy, 1998, tr.220).
Đặc biệt, quan điểm của Khổng Tử về hiếu không phải là một chiều, không chỉ đơn thuần là con cái nghe theo lời cha mẹ. Ông thường dạy rằng nếu con cái thấy cha mẹ lầm lỗi, họ phải can gián một cách nhẹ nhàng - Khổng Tử nói: "Thờ cha mẹ, có khuyên can cũng phải nhẹ nhàng" (Chu Hy, 1998, tr.279), hoặc ông đề cao quan điểm “cha ra cha, con ra con”, yêu cầu cha mẹ cũng phải ứng xử đúng đạo với con cái. Trong một cuộc hỏi đáp, khi Ai Công của nước Lỗ hỏi Khổng Tử rằng “Con theo mệnh cha có phải có hiếu không? Tôi theo mệnh vua có phải trung không?” Khổng Tử không đáp trực tiếp. Sau đó, Tử Cống nói rằng
“Theo cha là hiếu, theo mệnh vua là trung, còn gì nghi ngờ nữa!” Khổng Tử tức giận và mắng rằng “Ngươi không hiểu gì cả... Cho nên, theo mệnh cha mà có hiếu, theo mệnh vua mà trung mới gọi là hiếu, là trung.” Khổng Tử không chủ trương ngu trung và ngu hiếu. Ông không tán thành việc con người dưới phải tuyệt đối phục tùng người trên vô điều kiện, quan hệ “chính danh” là một quan
hệ hai chiều. Ông cho rằng nếu quân có nhân, thì thần mới chấp nhận và tôn trọng; nếu phụ có từ, thì Tử mới có thể hiếu. Ông cho rằng quan hệ giữa quân và thần, phụ và Tử chỉ tồn tại khi cả hai bên đều tuân thủ đạo đức xã hội và thực hiện trách nhiệm của mình.
Khổng Tử không tán thành việc lạm dụng pháp luật để ép buộc dân chúng tôn trọng trật tự xã hội. Ông tin rằng việc áp dụng hình phạt chỉ tạo ra hận thù và sợ hãi, không thực sự đạt được mục tiêu ổn định và hòa bình trong xã hội. Thay vào đó, Khổng Tử khuyến khích sự ổn định xã hội thông qua đức hạnh và lễ nghĩa. Ông tin rằng đức hạnh, tức là phẩm chất đạo đức cao đẹp và hành vi đúng đắn, có thể tạo động lực cho con người tự nhận ra và thúc đẩy họ hướng tới việc làm đúng. Ngoài ra, Khổng Tử cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của lễ nghĩa, tức là những hành vi, thói quen và tôn trọng các quy tắc xã hội. Lễ nghĩa giúp duy trì trật tự và sự ổn định trong xã hội, thông qua việc tuân thủ các quy tắc và giá trị chung. Ông nói rằng nếu nhà cầm quyền chỉ dùng pháp luật và hình phạt để lãnh đạo và trị vì, dân sẽ sợ và không vi phạm pháp. Ngược lại, nếu nhà cầm quyền sử dụng đức hạnh và lễ nghĩa để lãnh đạo và trị vì, không chỉ dân tự biết xấu hổ với chính mình, mà cảm hóa sẽ lan tỏa trong xã hội
“Dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình pháp để giữu trật tự, dân tránh khỏi tội nhưng chưa biết hổ thẹn. Dùng đức để dẫn dắt, dùng lễ để giữ trật tự, dân biết hổ thẹn mà tiến tới chỗ tốt lành” (Chu Hy, 1998, tr.215).
Đức hạnh và lễ nghĩa theo Khổng Tử là những tiêu chuẩn về đạo đức cơ bản và quy định về giao tiếp lễ nghi mà con người phải có và tuân theo.
Ông tập trung vào ba yếu tố quan trọng nhất của đạo đức đó là Nhân (yêu thương), Trí (trí tuệ), và Dũng (can đảm). Khổng Tử thể hiện rõ tư tưởng sử dụng đạo đức làm công cụ để thực hiện chính danh của mình, ông mô tả chi tiết về đức tính nhân để trở thành quân tử.
Khổng Tử dạy về đức" Nhân": theo ông “Nhân” không chỉ đại diện cho một đức tính cụ thể, mà ám chỉ tới mọi đức tính trong tổng thể. Người có “Nhân” có
nghĩa là người hoàn thiện nhất, và Nhân là khía cạnh rộng nhất của đạo làm người. Đạo làm người bao gồm hàng ngàn và hàng vạn điều, nhưng tất cả đều xoay quanh mối quan hệ với bản thân và với người khác. Do đó, Nhân có thể hiểu là cách chúng ta đối xử với bản thân và với người khác.
Đối với bản thân, người có “Nhân” đầu tiên phải làm những công việc khó khăn, sau đó mới đạt được thành quả xứng đáng, và chỉ khi đó mới có thể gọi là có Nhân (Chu Hy, 1998, tr.334). Khác với người “bất nhân”, người có Nhân có thể sống trong mọi hoàn cảnh, bất kể là giàu có hay nghèo khó. Người có nhân cách cao cả nhất chính là đức nhân của mình (Chu Hy, 1998, tr.267), và họ có thể hy sinh vì Nhân mà không tiếc tí nào, nhưng không thể hại Nhân vì lợi ích cá nhân. Với đức Nhân, con người sẽ tự kiểm soát và tuân thủ lễ tiết xã hội (Chu Hy, 1998, tr.471).
Khổng Tử đã nói về các khía cạnh khác nhau của đức Nhân đối với những người khác nhau. Khi được hỏi về Nhân, ông trả lời “khắc kỷ phục lễ vi Nhân”.
Ông tiếp tục giải thích rằng “đừng nhìn vào điều không hợp với lễ, đừng nghe điều không hợp với lễ, đừng nói điều không hợp với lễ, đừng làm điều không hợp với lễ”. Tóm lại, Người có đức Nhân phải tuân thủ các nguyên tắc như nghiêm trang tề chỉnh, rộng lượng, khoan dung, đức tín lòng thành, siêng năng cần mẫn và biết thi ân bố đức (Chu Hy, 1998, tr.619). Ông giải thích rằng:
"Nghiêm trang tề chỉnh sẽ làm người ta không dám kinh nhờn, rộng lượng khoan dung sẽ làm người khác bị thu phục, đức tín, lòng thành sẽ làm người khác tin cậy, thi ân bố đức sẽ làm người khác bị sai khiến và cần mẫn siêng năng sẽ đem lại nhiều điều bổ ích" (Chu Hy, 1998, tr.619).
Trong quan niệm về Nhân, Khổng Tử cho rằng nguyên tắc quan trọng nhất mà con người có đức Nhân phải tuân theo là “yêu thương người khác” (Chu Hy, 1998, tr.493). Ông giảng giải rằng người có đức Nhân muốn tự lập cho bản thân, thì phải no lắng để người khác tự lập; muốn thành công cho bản thân, cũng phải
quan tâm để người khác thành công. Người có đức Nhân xử sự với bản thân như thế nào, cũng xử sự với người khác như vậy.
Khi được hỏi “có nguyên tắc nào mà con người có đức Nhân phải tuân theo suốt đời không?” Khổng Tử trả lời “có, đó là chữ Thứ, nghĩa là không làm cho người khác những điều mà mình không muốn.” Ông cho rằng vai trò của đức Nhân là khiến tâm hồn con người không suy nghĩ đến phản loạn, từ đó miệng không nói tục tĩu và thân không dấn vào việc ác tà. Do đó, đức Nhân cần thiết hơn bất cứ thứ gì khác đối với con người (đối với dân), và đối với những người có quyền lực, đức Nhân giống như một thái độ để bảo vệ và duy trì những thành tựu đã đạt được.
Khổng Tử dạy học trò về "Trí": Khi Phàm Trì hỏi về trí, Khổng Tử đáp “trí là biết người”. Ông giảng giải thêm “là dùng người trực bỏ người gian. Như vậy có thể giáo hóa kẻ gian thành trực” (Chu Hy, 1998, tr.493). Khổng Tử dạy học trò rằng “Kẻ tìm chỗ ở không biết dựng nhà nơi lý tốt sao có thể gọi là người có trí ?” (Chu Hy, 1998, tr.266). Từ Đự, một môn đệ của ông, cho rằng người có đức Nhân sẵn sàng hy sinh bản thân để cứu giúp người khác khi họ gặp khó khăn. Tuy nhiên, Khổng Tử khuyên rằng người đó nên tìm cách cứu trợ mà không phải nhảy xuống và tự hi sinh. “Hãy để bị lừa gạt bởi những điều có lý, chứ đừng để bị mê hoặc bởi những điều đần độn (Chu Hy, 1998, tr.337). Đề cập đến trí, Khổng Tử một mặt tin vào mệnh trời cho rằng tri thức bẩm sinh là tri thức thượng thặng, là thượng trí, trời sinh đã có và không biến đổi "Sinh ra đã biết là bậc trên hết. – Sinh nhi tri chi giả, thượng dã." (Chu Hy, 1998, tr.605).
Tuy nhiên, với vai trò là một người thầy dạy của ba ngàn học trò, Khổng Tử cũng nhắc đến nhiều nguồn gốc khác nhau của trí tuệ. Ông cho rằng trí tuệ không phải là một điều ngẫu nhiên, mà là kết quả của quá trình học tập và rèn luyện trong cuộc sống. Ông nhấn mạnh rằng “học là việc tiếp cận với trí” (Chu Hy, 1998, tr.127).