Đạo Phật có lịch sử phát triển rực rỡ và có phần thăng trầm trong xuyên suốt chặng đường lịch sử, Phật giáo lan tỏa từ Ấn Độ ra khắp nơi trên thế giới. Do đó việc hình thành các bộ phái khác nhau, có phương pháp tu học và cách giải thích khác nhau về giáo lý cho thích hợp với tình hình biến động của xã hội, mỗi thời điểm là chuyện tất yếu.
Phật giáo xuất hiện ở Ấn Độ từ giữa thế kỉ VI, trước công nguyên, trong quá trình truyền đi các nước, đạo phật trưởng thành trên nhiều phương diện, phật giáo là một tơn giáo có nhiều tông phái, sự phân chia thành nhiều tông phái của đạo phật không phải do mâu thuẫn về tổ chức hay tranh giành về quyền lợi địa vị trong tăng chúng, mà do sự khác nhau ít nhiều về kinh điển, giáo thuyết, Phật giáo khơng duy trì mãi được sự thống nhất và chẳng bao lâu chia thành nhiều bộ phái khác nhau, những cộng đồng gắn liền với những vùng đất khác nhau của Ấn Độ, nên các truyền thống địa phương phát triển. Mặc dù bất chấp sự phân chia về địa lí và giáo lí, các bộ phái nói chung vẫn duy trì mối quan hệ ổn định với nhau. Một trong những học giả nổi tiếng về luật tạng Phật giáo, Charles S. Prebish đã cung cấp nhiều chứng cứ giá trị và nhiều bài viết phân tích tình huống ly giáo trong thời Phật giáo cổ xưa. Trong các cơng trình nghiên cứu mới đây, có hai bản ngun gốc, giải thích sự khởi nguồn của khuynh hướng bè phái trong Phật giáo Ấn Độ cổ xưa. Bản thứ nhất, được Andre Bareau ủng hộ, cho rằng việc ly giáo giữa Đại Chúng Bộ và Trưởng Lão Bộ là do sự lỏng lẽo trong giới luật bởi Đại Chúng Bộ sau này thực hiện, mối liên quan đến năm điểm của Đại Thiên. Bản thứ hai được phổ biến gần đây hơn của Janice J. Nattier, nói rằng sự khởi đầu của việc ly giáo là do giới luật khơng nghiêm khắc vì sự mở rộng khó biện hộ trong nguồn gốc Luật tạng Trưởng Lão Bộ sau này.
Một trong nhiều đặc điểm chính của luận thuyết thứ hai là điểm tập trung vào mức độ chứng minh được vì sao Trưởng Lão Bộ mở rộng được nguồn gốc trong bản Luật tạng, một bản so sánh giữa hai bảng Luật tạng rất cổ, Đại Chúng Bộ và thượng tọa Bộ, đưa ra một sự trùng khớp đáng kể trong toàn bộ hai bản luật, trừ một loại
Chủng Học Pháp mà thôi, trong Chủng Học Pháp Của Đại Chúng Bộ ấn định sáu mươi bảy mục, còn của Thượng Tọa Bộ ấn định bảy mươi lăm mục.
Để xác định thời gian, các học giả phải chỉ định vấn đề này riêng biệt, do vậy, chúng ta nghiên cứu Chủng Học Pháp trong giới luật của mỗi Tạng kinh Nikaya, tách khỏi những giới luật khác nhau và nối kết chúng lại thành một điểm đầy ý nghĩa. Các mối quan tâm chính biểu hiện ở điểm Giáo Hội Xá Vệ Thành, một sự kiện lịch sử chưa rõ ràng, đánh dấu trước thời gian chỉ vài thập kỉ, xảy ra khuynh hướng bè phái chia cách đạo Phật xưa tại Ấn Độ. Việc tranh luận về những giới luật khác nhau trong hai tạng kinh Nikaya để chúng minh một nổ lực mà Trưởng Lão Bộ sau này thực hiện để tránh tiềm năng ly giáo bằng cách tạo lập rõ ràng hơn những lĩnh vực bất đồng chung, một điều đã kết thúc đẩy việc tổ chức giáo hội đệ nhị, trong cách làm đó, họ đã vơ tình kích thích sự chia rẽ mà họ ln ln cố gắng tránh xa.
Marcel Hofinger đưa ra một lập luận về sự khởi đầu chủ nghĩa bè phái của Phật giáo là sự kiện chung quanh giáo hội Xá Vệ thành, sự ly giáo chia cách Đại Chúng Bộ hỏi Trưởng Lão Bộ là kết quả của giới luật lỏng lẻo, và năm điểm của Đại Thiên, giáo hội này được nhiều sự quan tâm của văn học kinh điển.
Các học giả hầu như đồng ý rằng giáo hội đệ nhị là một sự kiện lịch sử, nhiều bản Luật tạng của Đại Chúng Bộ, Thượng Tọa Bộ, Nhứt Thiết Hữu Bộ, Pháp Tạng Bộ thậm chí cịn nhận dạng nơi tổ chức giáo hội là tu viện Valukarama, mặc dù đây là phụ bản sau này. Hơn nữa các nguồn tư liệu đều đồng ý rằng điểm hội tụ ban đầu của sự kiện là vấn đề, là đều kiện của mười điều luật của tu sĩ Phệ Xá Ly, người sống tại Xá Vệ thành
Thông qua việc tiếp xúc thường xuyên mà tất cả các tín đồ Phật giáo vẫn duy trì sự hiểu biết với nhau, các bộ phái khác nhau đều muốn có sự tổ chức và kinh điển riêng mình, mặc dù vậy trong tự viện có nhiều tăng sĩ thuộc các bộ phái khác nhau, nhưng sống chung một cách hồn tồn hịa hợp. Điều được thừa nhận rộng rãi là: mục đích đề ra có thể thực hiện bằng nhiều con đường khác nhau và các bộ phái tỏ ra hết sức là cảm thơng cho nhau, mặc dù có xãy ra tranh cãi gay gắt. Tất cả các bộ phái đều chia sẽ một giáo pháp chung mặc dù cũng thừa nhận một đều quan trọng là hình thức giáo pháp truyền miệng thời ấy ngắn gọn dễ truyền đạt, dễ hiểu, giáo pháp được trực tiếp khẩu truyền để tránh rơi vào những kẻ khơng thích hợp. Do đó các phần khác nhau của giáo pháp được truyền cho các vị tăng chuyên biệt, có thể thuộc nằm lịng
Vai trị của Phật giáo Nam tơng Khmer đối với cộng đồng Khmer Nam Bộ
giáo pháp đó chẳng hạng như kinh tạng, luật tạng hoặc một phần của kinh tạng…Những tăng sĩ có thể thuộc nằm lịng từng phần của giáo pháp nên hình thành nên những nhóm riêng biệt với những đặc quyền riêng và chính sự hiện diện của họ đã mở đầu cho sự phân chia hệ phái của tăng đoàn.
Chúng ta có thể nhận thấy rằng cho dù tổ chức tăng già có mong muốn chống lại sự phân chia như vậy đến đâu đi chăng nữa, thì cũng không phải là một tổ chức bao gồm giới tăng ni mà có cả những cư sĩ vốn là thành phần mà tăng già phải dựa vào về mặt kinh tế. Vì thế nảy sinh một sự căng thẳng thường xuyên giữa một bên xem Phật pháp như là phương tiện để tạo ra số ít vị A La Hán sống cách biệt trong tự viện với sự nghiêm trì giới luật với một bên là những người muốn gia tăng đem lại sự giải thốt cho những người bình thường, cùng lúc chống lại ảnh hưởng của các vị A La Hán và vận động cho việc nới lỏng các giới luật trong tự viện.
Sơ đồ: phân chia các hệ phái Phật giáo
Sự phân chia các bộ phái
140 năm sau phật nhập niết bàn (khoảng 340 trước công nguyên)
Đại chúng bộ (Mahasanghika)
200 năm sau niết bàn
(Khoảng 280 trước công nguyên)
Thượng toạ bộ (Theravada) Trụ tử bộ (Pudagavada) Nhất thiết hữu bộ (Sarvativada) 236 năm sau niết bàn
Phân biệt bộ Vibhajyavada
Vai trị của Phật giáo Nam tơng Khmer đối với cộng đồng Khmer Nam Bộ
Các nguyên nhân dẫn đến sự ly giáo, từ thời Phật cịn tại thế, ơng đã dùng rất nhiều biện pháp, cách thức và công cụ khác nhau để tùy theo trình độ, khả năng liễu đạo và tuỳ theo hoàn cảnh của đối tượng để truyền giảng.
Ngôn ngữ chỉ là phương tiện được mượn để Thích Ca chỉ rõ chân lý cho người nghe. Chính vì sự linh hoạt, mềm dẻo và phong phú trong Phật giáo đã dẫn đến nhiều lý giải khác nhau về các lời truyền giảng.
Phật giáo đã tồn tại trong thời gian rất dài chặng đường phát triển của lịch sử nhân loại và lan toả ra nhiều nơi, nhiều quốc gia khác nhau. Các đặc điểm của tôn giáo này sẽ có nhiều thay đổi để thích nghi mơi trường và phù hợp với phong tục tập quán của từng cộng đồng khác nhau, từng dân tộc, từng quốc gia trong xã hội cũng như các nền văn minh riêng biệt.
Cốt lõi của đạo Phật khơng phải là các hình thức cứng nhắc của lễ đạo hay các lời sấm giảng mà là các phương pháp thực hành đôi khi dị biệt để dẫn dắt hành giả chứng ngộ được chân lý tối thượng. Sự hiện hữu của sự phân hoá về cách tu học, lý giải và chứng đạo cũng là một phản ánh thực tế đặc điểm của đạo Phật. Sự khác biệt này khơng chỉ tìm thấy được qua số lượng (lên đến vài trăm) các bộ phái trong Phật giáo mà cịn có thể thấy được qua các hình thức bề ngồi chẳng hạn như là các kiến trúc, tác văn và các tượng Phật ở từng nơi, từng thời kỳ.
Ngoài ra, khi số lượng người trong tăng đồn thực sự đủ lớn thì việc khác biệt nhau về quan điểm hầu như là thực tế tất yếu. Các quan điểm khác nhau về giới luật hay hình thức tu học dù chỉ là những điểm nhỏ cũng là một nguyên nhân đủ để tạo được các cuộc phân phái. Những cuộc phân phái xảy ra thời vua Asoka phần lớn là vì sự sai biệt về giáo luật dù chỉ là các điểm nhỏ nhặt.
Ngay trong thời kì đầu của giáo hội, việc chuyên biệt hoá đã xảy ra cho từng nhóm tu học. Mỗi nhóm chuyên biệt có thể giữ một trọng trách để ghi nhớ một bộ phận khác nhau của giáo lý. Những nhóm này thường chỉ nghiên cứu, học hỏi sâu trong các chuyên phần mà họ có trách nhiệm. Đây cũng là nguyên nhân đưa đến phân phái sau này.
Trong mấy trăm năm đầu hình thành giáo hội, thì việc ghi chép lại giáo lý chưa được tiến hành. Giáo lý chỉ được truyền miệng và đọc tụng bằng trí nhớ và thiếu hệ thống ghi chép chặt chẽ. Kinh văn do từ các cá nhân nhớ, hiểu và đọc lại rất có thể nảy sinh các dị biệt.
Trong tồn bộ giáo hội khơng phải lúc nào cũng hồn tồn trong sạch, có nhiều thời kì vì lịng tham một số cá nhân đã tìm cách giành quyền lãnh đạo (dù rằng điều này hoàn toàn đi ngược với giáo lý) cũng là nguyên nhân gây chia rẽ và phân phái.
Một trong những vấn đề quan trọng ảnh hưởng đến việc phân chia bộ phái Phật giáo đó là triết học, để hiểu sâu vì sao triết học đã đóng vai trị quan trọng trong việc phát triển của phật giáo cũng là đều khơng mấy khó khăn, sự giải thốt ở những cấp độ cao hơn phụ thuộc việc tỉnh giác trong thiền quán và những yếu tố thực sự chi phối các tiến trình Phật pháp. Trong khi tiến hành các phương pháp thiền quán này các tu sĩ gặp phải các vấn đề hoằng pháp và đòi hỏi lí giải một cách logic, chẳng hạng như: giải thích tính chất và sự phân loại tri thức, những vấn đề về nhân quả, về không gian và thời gian, những tiêu chí đánh giá thực tại, về sự tồn tại hay không tồn tại, cần nhận ra rằng triết học chi phối sự giải thích giáo lí, từ nơi bản chất của sự việc khác về ý kiến khi mà tín đồ Phật giáo càng đi sâu hơn vào những vấn đề triết học để giải thích giáo lí của Phật Pháp.
Mặc khác, phật giáo chủ trương tùy duyên phương tiện, tùy “khế cơ”, “khế lý” của chúng sinh mà hành hóa nên q trình phát triển, tùy theo hồn cảnh điều kiện của chúng sinh mà có những pháp mơn tu hành phù hợp. Lúc đầu Phật giáo có hai hệ phái lớn (còn gọi là hai dòng): phật giáo Tiểu thừa và phật giáo Đại thừa, từ hai tông phái lớn về sau lại chia thành nhiều tông phái sơn môn khác nhau.
Ngay từ thời kết tập kinh điển, trong phật giáo đã hình hành hai phái là: thượng tọa trưởng lão bộ (Sthavinas) và đại chúng bộ (Mahasamghikas). Giáo lý của phật giáo vốn khơng có sự phân chia Nam Bắc cũng như Tiểu thừa hay Đại thừa. Giáo lý của phật giáo được trình bày từ thấp đến cao để phù hợp từng giai đoạn cụ thể và phù hợp với từng đối tượng tiếp thu do đó trong tồn bộ giáo lý của phật giáo chỉ riêng kinh tạng chia thành nhiều bộ khác nhau và theo trình tự thang bậc.
Vai trị của Phật giáo Nam tơng Khmer đối với cộng đồng Khmer Nam Bộ
Sau khi phật Thích Ca nhập niết bàn khoảng 100 năm trong hàng đệ tử của Phật có tư tưởng muốn thay đổi một số điều trong giới luật cho phù hợp mà Phật Thích Ca lập ra từ buổi đầu, khi có qui định về giới luật cho phù hợp với tiến trình phát triển của lịch sử nhân loại và với điều kiện hiện tại, tư tưởng này được đưa ra bàn luận tại các cuộc kết tập kinh điển, tại Đại hội kết tập kinh điển lần thứ hai thế kỉ VI TCN, phái thượng tọa Trưởng lão bộ chủ trương bảo thủ Kinh – Luật – Luận không tán thành với những kiến nghị sửa đổi (chủ yếu đề nghị sửa đổi 10 điều) để việc hành đạo phù hợp với căn cơ. Đến đại hội kết tập kinh điển lần VI, sau cuộc bàn luận đã gây rất nhiều tranh cải không thống nhất được ý kiến các vị tỳ khiêu trẻ đã tự động tách ra thành một hệ phái tư tưởng được gọi là “Đại chúng bộ” (hệ phái của số đơng), cịn các vị tỳ khiêu già (trưởng lão), giữ nguyên những giới luật như từ đầu phật Thích Ca định ra. Những vị này thuộc hang tôn túc thường ngồi trên để chủ tọa các pháp hội nên được gọi là “Thượng Tọa Bộ”. Đến đại hội kết tập kinh điển lần thứ IV chính thức hình thành hai phái, nhưng chưa có danh xưng Tiểu thừa, Đại thừa để chỉ khác nhau giữa hai phái, khi phái Đại chúng bộ phát triển hưng thịnh thì mới xưng Tiểu thừa, Đại thừa để chỉ sự khác nhau giữa hai phái. Thừa hay thặng là cổ xe. Theo nghĩa bóng, Đại thừa là cổ xe lớn chở được nhiều người. Bộ phái này hình thành do sự suy kiệt của nguồn động lực cũ trong giáo lí, khiến cho càng ít người chứng quả A La Hán hơn trước, do những mâu thuẫn trong nội dung của giáo lí đã phát triển cho đến lúc bấy giờ, và do đòi hỏi của những cư sĩ có được những quyền bình đẳng hơn với tăng sĩ, những tác động bên ngồi cũng có tác động rất lớn đến sự hình thành này. Đại thừa phát triển ở miền Bắc và miền Nam Ấn Độ, hai vùng mà Phật giáo chịu ảnh hưởng từ bên ngoài Ấn Độ và ảnh hưởng mạnh mẽ của nghệ thuật Hy Lạp dưới những hình thức mơ phổng theo Hy Lạp và La mã, cả những ảnh hưởng tư tưởng Địa Trung Hải và Iran. Với sự pha trộn hỗn hợp này, Phật giáo Đại Thừa trở nên thích hợp cho việc truyền bá ra bên ngồi Ấn Độ. Thời gian trôi qua Phật giáo Đại thừa dần dần chinh phục một nữa phía Bắc của Phật giáo toàn thế giới. Phái Phật giáo Đại thừa (mahadana) vì đa số truyền đến các nước phía Bắc có hai nhánh: nhánh thứ nhất Ấn Độ-Afghanistan-vượt qua cao nguyên Pamia vào Tân Cương-Triều Tiên-Việt nam; nhánh thứ hai: Ấn Độ - Nepan - Vượt qua dãy Hymalaya và Tây Tạng - Trung Quốc, nên cịn gọi là phật giáo Bắc tơng (hay Bắc truyền) với những tư tưởng tiến bộ và những học giả uyên bác đã căn cứ vào lợi kinh của Phật Thích Ca và các đệ tử của Phật thuyết giảng ghi được và được tập hợp trong
các bộ kinh lớn mà vận dụng và phát triển, truyền bá trong tăng chúng và phật giáo với mục đích tối thượng là: giác ngộ và giải thốt, khơng câu nệ và chấp trước, tư tưởng đó được in ra thành sách và lưu truyền.
Tiểu thừa là cổ xe nhỏ chở được ít người, bất chấp sự phát triển của Đại thừa, những trường phái tiểu thừa cổ xưa vẫn duy trì và phát triển riêng của họ, những sự phát triển mới tất nhiên ảnh hưởng một phần đến họ. Họ điều chỉnh theo một vài giáo lý của Đại thừa hoặc từ từ vay mượn trực tiếp. Những nguồn tư liệu hiện có của chúng ta về Tiểu thừa hầu như họ chẳng bao giờ đề cập đến những người theo Đại thừa cho dù họ có mặt tích cực hay tiêu cực, những người Tiểu thừa có sự hoài nghi đối với những cách tân của Đại Thừa, về tuyên bố cho rằng những kinh điển mới của Đại thừa