Hình 2 Khổng Tử và các mơn sinh
2) Học để làm ngƣời có lịng nhân:
Hạt nhân trong tƣ tƣởng của Khổng tử là "Nhân ". Nhân là quan hệ lẫn nhau giữa ngƣời với ngƣời trong sinh hoạt xã
hội. Chữ nhân gồm chữ nhân bên trái là người, và chữ nhị bên phải là hai, tƣợng trƣng cho số nhiều… Vậy là nhân là quan hệ giữa ngƣời với ngƣời trong cộng đồng xã hội. Nội dung của chữ Nhân bao hàm cả: Hiếu, đễ và trung, thứ. Ơng nói: "Hiếu, đễ là cái gốc để làm người "
Học trị ơng lại nói: "Tư tường của thầy nói tóm lại một từ, chẳng qua là TRUNG THỨ mà thơi". TRUNG biểu đạt tình cảm chân thành xuất phát từ trong lịng mình. Theo
Phan Bội Châu thì chữ TRUNG bao gồm chữ Trung là trong trên chữ Tâm là lòng." Nghĩa là nhất thiết xử việc, tiếp người, đều móc ở trong lịng mình ra, khơng một tí gì
dối lòng, ấy là TRUNG, là cái "thể" của chữ NHÂN" [2]. Nghĩa là hết lịng, nghĩa là "qn mình" vì ngƣời, là TRUNG THÀNH vậy.
Còn chữ Thứ viết chữ "như" ở trên chữ "tâm ở dƣới, nghĩa là ứng phó với nhất thiết ngƣời nào tất thảy xem ngƣời nhƣ mình. Suy ở trong lịng mình mà đo lƣờng đến lòng ngƣời thời biết đƣợc lòng ngƣời cũng nhƣ lịng mình mà đối đãi bằng một cách bình đẳng, bác ái. Ấy là nghĩa chữ THỨ mà chính là cái "dụng" của chữ NHÂN vậy (1). Nói cách khác, theo lời Khổng tử "thứ" là "việc mà mình khơng thích, chớ áp đặt cho người ".
Nhƣ vậy, mục tiêu giáo dục của Khổng tử là đào tạo con ngƣời vừa DŨNG, vừa TRÍ, vừa NHÂN - ngƣời quân tử. Theo Vũ Đại Quang thì:
"Bồi dưỡng những chí sĩ thương người có tiết tháo cao thượng và những quân tử Nho gia có tri thức un bác, đó là mục đích giáo dục mà Khổng tử rất nhấn mạnh" [25, 232]
Ơng cho rằng kẻ sĩ phải có chí truy tìm chân lí, khơng xấu hổ vì phải ăn đói mặc rách, ngay cả tính mạng thậm chí cũng có thể coi nhẹ, "sáng nghe được đạo, chiều chết cũng vui ". (LN. IV, 8).
3. Chiều sâu trong mục đích giáo dục theo Khổng tử khơng phải chỉ là "biết" ,
chỉ là Tri thức, mà còn phải "làm ", phải "hành đạo" .
Ngƣời quân tử phải học để thấu đạo (tri đạo). Thấu đạo rồi mới hành đạo, giúp đời, cứu ngƣời. Tri chân, hành thiện: biết cho thấu triệt, sống cho tuyệt vời. Khổng tử phê phán lối học mà khơng hành: "người xưa thận trọng lời nói, sợ sẽ xấu hổ nếu nói mà khơng làm được" (LN. IV, 22)
Tức là tƣ tƣởng chính trị hố giáo dục mà ta đề cập ở phần trên.
Trở lại với khái niệm Trung ở trên ta có thể nói thêm, đối với Khổng tử "Trung " là đạo đức thực hành, vừa hƣớng nội, vừa hƣớng ngoại. Hƣớng nội chỉ sự trung thành, trung thực, trung trinh; hƣớng ngoại chỉ sự hết lòng, hết sức, hết mình, vì ngƣời, vơ tƣ. Nhƣ vậy, để đạt chữ trung, kẻ sĩ khơng thể khơng thực hành. Chính hành động mới bộc lộ lòng trung.
Còn chữ "thứ"?. Chữ "thứ" cũng đƣợc Khổng tử định ranh giới rõ ràng. Trong Luận ngữ, thiên Vệ Linh Cơng, có đoạn đối thoại lí thú giữa Khổng tử và Tử Cống, học trị của ơng, nhƣ sau: "Tử cống hỏi: Có câu nói nào có thể suốt đời theo đuổi khơng? Khổng tử đáp
rằng: Có. Đó là đạo "thứ" chăng ? Việc gì mình khơng thích, chớ áp đặt cho người" . Tức là
nói đến hành vi việc làm
Chỗ khác, Khổng tử lại nói: "Việc gì mình muốn đạt tới, hãy giúp cho người khác đạt
tới trước; Việc gì mình muốn lập nên, hãy giúp cho người lập nên trước" (LN. VI, 28)
Cũng ám chỉ giá trị ở hành động vậy. Mẫu con ngƣời, mẫu nhân cách mà Khổng tử muốn đào tạo đã đƣợc ơng tóm tắt trong câu nói:
Đó là một mẫu ngƣời hiền tài thực sự, một nhân tài đích thực. Nhân cách ấy phải gồm đủ bốn yếu tố:
- Chí ư đạo: tức là xác định rõ mục đích của cuộc đời, hun đúc một lý tƣởng sống và
vì lý tƣởng ấy mà hiến thân, lập chí.
- Cứ ư đức : tức là căn cứ vào đạo đức mà làm việc, làm việc thực sự và hồn thành
tốt cơng việc trên cơ sở đạo đức.
- Y ư nhân : tức là gần điều nhân, nƣơng theo lòng nhân ái mà làm việc. Thực hiện điều nhân, yêu thƣơng con ngƣời, quan hệ tốt đẹp với con ngƣời và có thái độ đứng đắn với bản thân.
- Du ư nghệ : vui với lục nghệ. Thời Khổng tử, lục nghệ gồm: lễ, nhạc, xạ, ngự, thƣ
(đọc sách và viết chữ) và số (toán pháp). Chủ yếu chỉ những kỹ thuật cụ thể, mà theo Phan Nải Việt so sánh thì:
"... du ư nghệ của Khổng tử theo quan điểm ngày nay mà nói thì, đó chính là chân tài thực học, có kỹ nghệ cao siêu, là chuyên gia giỏi. Đồng thời, “du ư nghệ” cũng phản ánh quan điểm của Khổng tử về nhân tài là cần phải có chun mơn kỹ thuật sâu rộng'' [38, 381]
Trong thiên Vi chính sách Luận ngữ, Khổng tử lại nói:
"Qn tử bất khí" - Ngƣời quân tử khơng phải là khí cụ, mà phải có tài năng đa phƣơng, có thể ứng phó với những nhu cầu đa dạng, trong những tình huống bất ngờ của cuộc sống. Ngày nay ta phát triển thành mẫu ngƣời năng động và sáng tạo, chứ khơng máy móc.
Tóm lại, mục đích giáo dục của Khổng tử là đào tạo con ngƣời tài, đức song tồn để xả thân đem lại an bình cho thiên hạ.
4. Mẫu ngƣời hành -động - vì - đời - mẫu ngƣời quân tử:
là ngƣời rất tốt nhƣ Phan Bội Châu đã phân tích: "vì cớ sao một ngƣời rất tốt gọi là quân tử? Bởi ngƣời ấy đạo đức đã cao, tài năng cũng giỏi, nhân cách lại rất hoàn toàn, nếu
đáng làm một ngƣời chủ, nên có chữ "qn". Qn nghĩa là ơng chủ. Nếu đem ra gánh việc loài ngƣời thời cung cấp đƣợc việc cho loài ngƣời cũng nhƣ con thờ cha, nên có chữ "tử". Tử nghĩa là con. Góp xắp cả hai ý nghĩa nhƣ trên ấy mới đặt tên bằng "quân tử" [2, 28].
Ngày nay, trong tâm thức của nhiều ngƣời, quân tử vẫn là ngƣời mẫu lý tƣởng, tài đức song toàn và phẩm cách cao thƣợng. Có thể so sánh "quân tử" với mẫu ngƣời "đại trƣợng phu" của Mạnh tử.
Để đạt mục đích ấy, Khổng tử đã dạy những gì?
CHƢƠNG IV : KHỔNG TỬ VỚI TƢ TƢỞNG TU - TỀ - TRỊ - BÌNH
Nội dung dạy học và giáo dục của Khổng tử rất phong phú và gắn chặt với tiến trình TU THÂN → TỀ GIA → TRỊ QUỐC → BÌNH THIÊN HẠ (Đại học). Muốn thiên hạ thái bình thì trƣớc đó quốc gia phải thịnh trị; muốn quốc gia thịnh trị thì trƣớc đó nhà nhà phải êm ấm; muốn gia đình êm ấm thì trƣớc đó mọi ngƣời phải tu thân mình. Phật giáo cũng đồng một quan điểm nhƣ vậy. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã từng nói: "muốn đem lại hịa bình cho thế giới,
trước hết mỗi người chúng ta phải tự chuyển hóa chính mình. Đó là con đường cam go, nhưng khơng cịn con đường nào khác."
Trƣớc hết phải tu thân, tức là sửa mình, tự chuyển hóa mình. Tu thân là xuất phát
điểm của mọi quá trình giáo dục, ứng với mọi con ngƣời:
"Từ đấng thiên tử (vua) cho đến kẻ thứ dân, ai cũng phải lấy sửa mình làm gốc" (Đại
học).
Trong Luận ngữ, Khổng tử lại nói "Bất hoạn vơ vị, hoạn sở dĩ lập. Bất hoạn mạc kỷ tri, cầu vị khả tri dã" (LN. IV, 14): đừng lo khơng có chức vị, chỉ lo khơng đủ tài đức để nhận chức vị. Đừng lo khơng
ai biết mình, chỉ mong sao cho mình có tài đức để cho ngƣời ta biết đến. Nghĩa là trƣớc hết phải biết tu thân.
Nhƣng để tu thân đạt kết quả thì phải bắt đầu bằng "trí tri" nghĩa là phải học, học cho thấu suốt tới chỗ uyên thâm của sự vật thì sau mới biết chỗ cùng cực; biết đến chỗ cùng cực thì sau cái ý mới tinh thành; cái ý đã tinh thành thì sau cái tâm mới chính; cái tâm có chính thì sau cái thân mới tu; cái thân có tu thì sau cái nhà mới tề; nhà có tề thì sau nƣớc mới trị, nƣớc có trị thì sau thiên hạ mới bình. (Đại Học) [37, 82].
Nhƣ vậy biết – thấu - đáo sự vật (cách vật, trí tri) là yêu cầu đầu tiên mà cũng là nội dung sơ khởi trong quá trình học tập. Sự thiếu hiểu biết về mình và về ngƣời khác là nguyên nhân gây ra sự đau buồn, trái đạo.
Trong Triết học Cổ Đại Trung Hoa chữ "đạo " vừa là quy luật tự nhiên, nguyên lý vũ trụ, vừa là quy tắc sống của con ngƣời, quy tắc ứng xử xã hội. Nho giáo dạy rằng con ngƣời trƣớc hết là một nhân vật - xã hội, gắn bó với nhau bằng những ràng buộc xã hội: Trung với vua, hiếu với cha mẹ, đễ với anh em, thuận hòa với vợ chồng...
Các mối quan hệ xã hội ấy chỉ thật sự trở nên tốt đẹp khi và chỉ khi nó đặt trên nền tảng là "tu thân ", mỗi ngƣời tự hồn thiện bản thân mình.
Để giúp học trò tu thân, Khổng tử dùng cách dạy theo trình tự nhất định: Trƣớc hết dùng Thi Thƣ mà Dạy, rồi lấy Hiếu đễ mà Đạo dẫn, lấy nhân nghĩa mà giảng dụ, lấy lễ nhạc mà khiến ngƣời ta xem xét, sau cùng lấy Văn lấy Đức mà làm cho nên ngƣời [14, 64].
Trƣớc hết lấy Thi và Thƣ mà gây ni tính tình và mở mang trí thức cho học trị; rồi lấy Hiếu đễ - lễ nhạc mà sữa tâm tính cho ngay chính; cuối cùng lấy văn chƣơng, Đạo Đức mà trang sức cho thành vẻ cao quý. Trong Luận ngữ, Khổng tử nói: "Bất học thì vơ dĩ ngơn. Bất học lễ
lập.": Khơng học Thi thì khơng lấy gì mà ăn nói; khơng học lễ thì khơng thể lập thân" (LN.XVI, 13)
Nhƣ vậy nội dung cụ thể để tu thân là học Thi - Thƣ, học Lễ và học Nhạc. Điều này đã đƣợc Khổng tử khái quát trong câu :
"Hưng ư Thi, lập ư Lễ,thành ư Nhạc" (LN.VIII, 7)
Nghĩa là làm hƣng khởi ý chí ở Thi; sửa sang phẩm cách cho đứng đắn ở Lễ; điều hòa nhân cách cho hoàn thành ở Nhạc.
Hưng ư thi: Thi là thơ. Khi tìm hiểu thái độ của Khổng tử về thơ ca chúng ta thấy có
mấy vấn đề nhƣ sau:
- Khổng tử xem Thơ ca là quan trọng để giáo dục con ngƣời và dùng Thơ ca để mở đầu cho đạo lý.
- Khổng tử lại dùng thơ ca - dân gian để đi vào đạo lý và triết lý
- Khổng tử lại dùng những lời hát hoa tình giữa trai gái dọ hỏi và trao gửi yêu thƣơng... để giáo dục
Theo Khổng tử, triết lý khơng cao hơn tình ngƣời. Nếu tiếng nói của lý trí là lý luận , là biện chứng thì tiếng nói của tâm tình là thơ ca và nhảy múa. Ơng nói: "Sao các trị khơng
học Kinh Thi? Kinh Thi có thể dùng để hứng khởi tình chí, quan sát suy t ư , để họp quần và để kêu oan..." (LN.XVII,9)
Trong xã hội phƣơng Đông, mọi tầng lớp từ thứ dân đến Thiên tử đều yêu thơ. Có thể nói các nƣớc Viễn Đơng là q hƣơng của thơ, nghe thơ, làm thơ ... và đối thơ đã trở thành chìa khóa mở nhiều cửa trong xã hội cũ [8, 161].
Khổng tử chủ trƣơng "hữu giáo vơ loại" với quan điểm "chuyển nền văn hóa từ trên
xuống dưới". Do đó, điều tiên quyết là phải lựa chọn phƣơng tiện vừa tầm đại chúng. Vì vậy,
ơng đã chọn thơ ca thƣ dễ nhất, cụ thể nhất, đó là ca dao , đồng dao, tục ngữ, phƣơng ngôn... thƣờng đƣợc ngâm nga khắp nơi trong nƣớc,
nhƣ gió thổi lƣớt qua mặt mọi ngƣời, vì thế mà gọi là "quốc phong" , ngƣời bình dân đến đâu cũng hiểu đƣợc, ngâm nga đƣợc và, nhờ đó, hứng khởi đƣợc.
Phần Quốc phong này, theo các nhà nghiên cứu, đƣợc tuyển chọn nhiều nhất, chiếm quá nửa Kinh Thi. Trong khi ba phần thơ ca của trí thức chiếm có non nửa, mà lại đặt ở sau, thì một mình Quốc phong mở đầu với 160 bài: Tiểu nhã 94, đại nhã 31, Tụng 48. Đã vậy còn nhấn mạnh đến hai chƣơng đầu là Châu nam, Thiệu nam nói về tình ngƣời. Thật là giản dị.
Có giản dị mới đắt thiên lý, mới đạt đạo. Khổng tử nói: "Hỏi những điều thiết yếu;
suy tư về những việc gần gũi, nhân nằm ở đó "(LN. XIX, 6). Vì vậy ơng cũng bắt đầu dạy bằng những điều gần gũi, thiết thực. Kinh Thi nói về việc "hái rau, tát nước, sao mọc, gà gáy, chim bay, hoa đào nở v.v... và những cảnh thiên nhiên đồng ruộng đó làm cái khung lồng trên những chuyện tâm tình, vui buồn, mừng tủi... ai ai cũng hiểu đƣợc, vì lời vắn tắt, rất giản dị, cụ thể." [8, 164]
Vậ y khi đọc Kinh Thi khơng nên tìm, học sự đẹp đẽ trang trọng trau chuốt. Cái hay của Kinh Thi khơng nằm ở đó, mà ở chỗ đẹp hồn nhiên, tự nhiên, mộc mạc, thuần phác, nói thẳng lịng mình, khơng có gì gọi là đẽo gọt, nhƣ để khỏi mất hơi ấm tình ngƣời, tình đất, tình trời thuần nhiên thơn dã. Mục đích là làm cho mọi ngƣời đều hiểu, đều cảm đƣợc. Tự dân gian xuất phát, đƣợc dân chúng vun trồng nuôi dƣỡng ... [8, 165].
Khổng tử muốn mƣợn tiếng nói trong sạch của tầng lớp đứng ngồi vịng danh lợi để xây đời, để cải hóa xã hội đẳng cấp. Một trong những chủ điểm của Khổng giáo là dùng tình cảm để hồn thiện con ngƣời (...) cho nên Khổng tử đặt Kinh Thi ngang hàng với những sách giáo dục khác trong tứ thƣ ngũ kinh.
Lập ư Lễ: Nếu Kinh Thi là "tay mặt" thì Kinh Lễ là "tay trái" đƣợc Khổng tử dùng
Ngày nay khi nghe nói đến "lễ" ngƣời ta liền nghĩ đến cái gì gị bó, câu thúc, giả tạo, cổ hủ... Tất cả những hình dung từ này đều có phần đúng là bởi chúng ta quen chứng kiến một thứ lễ ở thời hậu Nho, đƣợc quy định từ thời Hán về sau và ngày càng trở nên chi li phiền phức, chỉ cịn có "nghi" mà hết "lễ" , chỉ cịn hình thức mà đánh mất chất chân thành.
Do vậy cần bình tâm xét lại chữ lễ của Khổng tử: Về mặt sƣ phạm, lễ là lợi khí tốt nhất để cụ thể hóa lời giáo huấn. Lời nói thƣờng trừu tƣợng, vơ hình, khơng thể nào hiệu nghiệm bằng tấm gƣơng thiết thực kèm theo. "Trăm nghe không bằng một thấy". Dạy phép lịch sự xã giao, xử thế mà diễn ra bằng những cử chỉ đánh vào thị giác ngƣời học thì cơng hiệu hơn nhiều.
Sau này,. Montessory, J.Dewey ... cố cụ thể hóa nền giáo dục cũng là đáp ứng nhu cầu ấy, kể cả lối giáo dục bằng phim ảnh cũng vậy. Đạo Nho là một triết lý - hành vi nên tất nhiên phải coi trọng lễ, để cảm hóa con ngƣời, để giúp con ngƣời làm theo, noi theo.
Ngƣời xƣa ví lịng ngƣời giống nhƣ mảnh ruộng mà tình dục ví nhƣ cỏ dại tự mọc lên và lan tỏa, nếu không đƣợc cày và cấy giống cây lành. Giống cây lành ấy là Lễ. Khơng có Lễ con ngƣời sẽ sống buông thả, sa đọa theo dục vọng bản năng. Nhân tính, do đó, sẽ nhƣờng chỗ cho thú tính. Nietzsche, một triết gia lớn phƣơng Tây đã nói: "Khơng phải tình cảm mãnh
liệt làm nên đại nhân, mà là sự lâu bền của tình cảm đó". Can đảm một lúc khơng khó, nhƣng can đảm lâu dài, đi theo một hƣớng bền bỉ, đó mới là chuyện khó và hiếm.
Khổng tử đã sớm nhìn thấy sự cần thiết nhƣ Nietzsche, nên ơng chủ trƣơng dùng Lễ để đào luyện con ngƣời. Nhờ đi theo Lễ lâu dài, bền bỉ nên các dân tộc Á Đơng có đƣợc các đức tính đáng q nhƣ ơn hịa, điềm tĩnh, mực thƣớc, là những đức tính làm cao quý nhân cách của tổ tiên chúng ta. [8, 192].
Khơng phải vơ tình Khổng tử đặt Lễ sau Thi (Tử dĩ tứ giáo: Văn, Hạnh, trung, tín (LN. VII, 24) "Lễ hậu hồ" (LN. III, 8).Lễ đi sau vì phải hƣng ƣ thi cho tình lớn mạnh đã, rồi